第九勝熱善友，寄王子住，義如前釋。文亦有六：一依教趣入，中二：初證前、後趣後。前中二：初顯證所因、後「住諸佛」下正明證益。於中二：先得自分益、後「求一切智」下得勝進益及於趣後，文並可知。
第二「見彼勝熱」下見敬諮問，中三：先見苦行。四面火聚者，更加頭上有日，即五熱炙身。今但云四者，四句般若皆燒惑薪故。中有刀山者，無分別智最居中道，無不割故；高而無上，難可登故。故«智論»云「般若波羅蜜猶如大火聚，四邊不可取。」遠離於四句，四句即四邊，取則燒人、離則成智。又火有四義：一燒煩惱薪、二破無明闇、三成熟善根、四照現證理。投身入火者，從無分別智遍入四句皆無滯故。又釋：刀是斷德，無不割故。火是智德，無不照故。投身下者，障盡證理故。即刀山為能證，火聚為所證，故此火等即是法門。不須別表，現所用故、稱性事故。此為甚深難解，不可輕爾。二敬、三問，文並可知。
第三「婆羅門言」下正示法界，有六：一示法勸修、二疑憚不受、三勝緣勸引、四疑盡悔愆、五誡勸見容、六依教修證。今初。然刀山不可執、火聚不可取，若能不住，無分別智遍入四句，則遠離四謗，不滯空有，何行不成？所以要令入者，破其見心，令解菩薩深密法故。順相易解，逆相難知，故此中示於邪見、無厭足王示瞋、婆須蜜女示貪，顯三毒相並有正法故。然有五義：一當相即空，空故是道，非謂此三即是佛法，諸部般若其文非一。二約幻用攝生，亦非即是，如«淨名»云「行於非道，先以欲鉤牽，後令入佛智」等。三在惑用心如俗流輩，此在觀心為道，亦非即道。四留惑潤生，長菩薩道，亦非即是，如«淨名»云「不入生死大海，則不能得一切智寶」等。五當相即道，不同前四，不思議故，«無行經»云「婬欲即是道，恚癡亦復然。如是三法中，具一切佛法。」亦斯義矣。二「時善財童子作如是」下疑憚不受。非惜身命，恐失道緣。示智未深，故生此念。文中，先明道緣難具。於中離諸難者，非佛前後等。得無難者，非生聾等。具諸根者，謂信進等。後「此將非」下正疑魔壞。三「作是念時」下勝緣勸引中，有十三眾，各述曾為勝熱化益，故勸勿疑。初一即色界梵天，多是初禪。文中有三：一總勸莫疑、二「今此」下彰其本意。智慧堅利猶如金剛。燒諸惑薪，發諸智焰。燒而常寂，為三昧光。三「善男子」下自述蒙益。梵王最初生，此餘眾念而後生，故生邪見。次五欲天、次六雜類，各有復有以為揀別。十三欲界諸天眾，然此欲界即是一類。從地獄出者，義通六天及前夜摩四天王，前所不列皆在其中。第四「爾時善財聞如是」下疑盡悔愆。第五「時婆羅」下誡勸見容。上疑為揀其真偽，此勸為顯其實德。魔亦能為現勸，何故聞即疑除？以此善友前友指來。況勸中正說，非魔能作，善財亦得超魔之眼故。若爾，何以生疑？以顯法故。如第八地中佛之七勸，縱佛不勸，豈容趣寂。又為後代之軌，令審察故。第六「爾時善財」下依教修證。於中二：初正修證。未至得善住三昧者，上不依山、下不依火，正處於空，即顯般若離於二邊無所住故，名為善住寂靜樂。神通三昧者，親證般若實體，即性淨涅槃，故云寂靜樂。而大用無涯，故云神通。觸者，親證也。故«淨名»云「受諸觸如智證」。二「善財白言」下自陳所得，顯後得起說。
第四謙己推勝。謙己中云無盡輪者，有二義：一智輪摧惑，照其本源無可盡故；二反常智用，用周法界無有盡故。圓轉不已，所以名輪。推勝可知。
第五指示後友。師子奮迅者，師子幢王所居，表振動照耀住持世界自在無畏故。慈行童女者，知眾生根，令其調伏，慈為行故。智中生悲，便能處世無染，是謂童女，以學如來十種智故(已下六十五經)。
第十慈行童女，寄灌頂住，文六同前。初依教趣求，中二：先修入前教。於中，初二句重友解生、次二句念乘思佛。次「觀法」下智證實際，初句能觀智，「現決定」下所證窮極，後「於一切佛」下離障自在；二「漸次」下趣求後友。於中，初至處；次聞名五百為侍者，以一期位滿，總攝五位十十法門互相涉入之法而相應故。
第二「善財聞已」下見敬諮問中，亦三：初見中，先明遠見，表得門未證故；後「善財入已」下親覩依正等。二敬、三問，並可知。
第三「時慈行童女」下正示法界，中二：一令觀親證，並依中見正，小大念劫皆無礙等。十住位終，故約報顯。二「爾時善財」下以言顯發。於中二：先顯法名因、後彰法勝用。前中，初善財默請、後童女言答。答中，初示名。名般若普莊嚴者，有二義：一由般若照一切法，依中有正、一中有多，故所得依無所不現，«般若»中云「了色是般若，一切法趣色」，即其義矣。二由能證般若已具諸度莊嚴故，所證所成亦莊嚴無盡。次下顯因，云彼諸如來各以異門令我入此，即其義也。總攝三十六恒沙之別，歸於普門，則一嚴一切嚴，故名普嚴。言三十六恒沙者，住位既滿，則六度之中一一具六，故為三十六。皆恒沙性德本覺中來，故云佛所求得。二「善財白言」下顯法勝用，先問、後答。答中，先總、後「所謂」下別。總中，初明修習契證相應；後「得普門」下總明所得業用陀羅尼以智為體。由得般若普嚴故，能總持萬法，一持一切持，故云普門。以圓融十住，亦同十地所得無量百千阿僧祇陀羅尼門。又彼總、此別，但舉一持，餘三昧等略而不說。二別顯中有百一十八門，略分十位：初八總知依正理事持；二「福德」下九門明願行持；三「業」下九門明業持；四「三昧」下六門明正受體用持；五「心海」下五門染淨諸心持；六「知眾生」下十門知所化持；七「普見十方」下十七門知能化持；八「世界成」下十七門明知剎海自在持，於中言世界轉者，晉經云迴轉世界；九「見諸佛」下二十五門知佛海自在持；十「菩提心」下十二門明菩提因果持。自心清淨即性淨菩提，總攝諸門不出於此。
第四謙己推勝，可知。
第五指示後友。國名三眼者，施為行首，復開導自他，如目導餘根，故名為眼。財施無著成於慧眼，無畏之施成於慈眼。法施開於法眼，故復云三。用上三眼，見無不善。又施行內成、勝報外現，見者皆善故，出住之行故以出家表之。又行本令物得出離故。上明十住竟。
大文第三善見已下有十善友，寄十行位，位各一人。初善見比丘，寄歡喜行，文亦具六。初依教趣求，中亦二：先念前友教中有十三句，初總、餘別。別分為三：初二約菩薩論深，一所證法界，即事而真故；二入菩薩地智，唯證相應故。次有七句，約眾生辨深，一報類難知故；二妄想為因，即無性故；三染分行業，唯佛知故；四感異熟識，若種若現，恒轉如流不可知故；五所變影像，若內若外，緣無性故；六名無得物之功，而不失所名之物故；七文字言說皆解脫故。後三句合辨前文，一染淨二分皆嚴法界而無嚴故；二上二分業不相知故；三各自莊飾淨染世間果報無失，即同真故。總上二分，皆是般若波羅蜜普莊嚴故，所以思之。二趣求後友。於市肆等處處求者，顯隨緣造修，無不在故。
第二「見在林中」下見敬諮問中，先見、次敬、後問。見中三：先見身勝相。見在林者，行之初故。同佛相者，如說修行，順佛果故。於中七處平滿者，兩手、兩足、兩肩及項。言其身殊妙如淨居天者，準晉經，即師子上身相矣。上下端直如尼拘陀樹者，準晉經云其身圓滿如尼俱陀樹，此則但是一相。言諸相隨好者，上但列十四，故總結之。目視不瞬、圓光一尋復是二相，都列十六耳，餘至瞿波處釋。二「智慧」下明其心相。即止觀雙運，止過則沈、智過則舉，不沈不舉則正受現前，不智不愚則雙契中道。起念止觀皆成動轉，雙非再遣未離戲論，雖止觀雙運而無心寂照則一切皆息，為踐如來所行之道，隨所履道即是法門。三「無量」下明諸侍從，不無表法，恐繁不說。敬問可知。
第三「善見答」下正示法界，中二：初示依緣得法、後「又善男子」下顯法業用。今初，分三：初總序，初入行位故云年少，創離十住之家名為出家。又近言我此生者，略有二義：一念劫圓融故，如毘目處說；二顯入解行生，非見聞生故。供三十八恒沙者，過前位故。次「或有」下明所修時分。後「聽聞」下所作成益。於中，初自修願智行、次見果用、後知佛修因。二顯法業用中，有十二句，各先辨業用、後出所由。然不出願智行，如文思之。總云一念者，以得無依無念智故，無法不現。
第四謙己推勝中，謙己結前。名隨順燈者，用無念之真智，順法順機，無不照故。後「如諸」下推勝中，初句為總，亦別顯家族勝。上但云燈照未必常，故今推之，明金剛智燈親證真如為真正，生則常照矣，不同解行生也。二報命勝，由所證常故，即金剛義。三內智勝，如於所證無盡滅故，即是燈義。四報體勝，法性成身，相不遷故，亦金剛義。五「現於」下明業用勝，即對上隨順義，以是即體之用故，皆不可壞。餘並可知。指示後友，次文當說。
第二自在主，寄饒益行。初依教趣求。國曰名聞者，能持淨戒，現世果故。河渚中者，若持淨戒，生死愛河不漂溺故，又無量福河常流注故。童子自在主者，三業無非六根離過，故得自在，則戒為主矣。戒淨無染，故云童子。
第二「爾時善財」下見敬諮問中，見聚沙者，恒沙功德由戒積集故。
第三「自在主言」下正示法界。於中二：初舉法門名體、二「善男子我因」下明業用。今初。文殊所學者，有智能護戒故。書者，能詮止作分明故。數者，表四重十重乃至三千威儀八萬細行故。算者，一一之因感幾何果故。印者，持犯善惡，感果決定故。等者，等餘醫方，成五明故。上明所學，下辨所悟。工巧神通，皆智所為故，亦表修戒發定慧故。二明業用，中三：初總明、次「亦能療」下雜辨諸明、三「善男子」下廣顯知算。於中，初辨能算之數；後「善男子我以此」下算彼所算。餘三段，可知。
第三具足優婆夷，寄無違逆行。城名海住者，近海而住故。安住於忍，如海包含故。友名具足者，一器之中無不具故，忍器遍容一切德故。忍辱柔和，故寄女人。文中，初依教趣求，可知。
第二「善財聞已」下見敬諮問。初見中四：一見外依報。二見友正報。端正可喜者，忍之報故。素服等者，忍華飾故。三「於其宅」下見內依報。四「復有」下明其眷屬萬行皆順忍故。二敬、三問，並可知。
第三「彼即」下正示法界。於中二：初舉法門名體。器中出物，興福無盡故，稱法界福之所招故。後「能於如是」下辨業用，中三：初正顯業用、次令見同益、三使其目驗。前中三：初益眾生、次益二乘、後益菩薩。今初，亦三：初總明，以是稱性之具，即一小器融同法界，無盡緣起故，用無不應、應無不益，而其法界體無增減。又表忍必自卑，故小法忍。同如一味為一。內空外假為器。忍能包含無外故，隨出無盡。次「出生」下別明出味。後「如飲食」下舉一倒餘。二「又善男子假使」下明益二乘。二乘雖不立忍名，亦忍盡無生理方成果故。三「又善男子東方」下益菩薩。約事，如受於乳糜。約法，謂餐上品寂滅之忍，得菩提故，«淨名»香積與此大同。二「善男子汝見」下令見同益。三「且待」下令其目驗。及後三段，文並可知。
第四明智居士，寄無屈撓行。初依教趣求中，初依前修治、後「漸次」下趣求後友。城名大興者，起大精進故。友名明智者，進足必假智目導故。
第二「爾時善財」下見敬諮問中，先見於市四衢者，表處喧不撓，無不通故。敬問可知。
第三「長者告」下稱讚授法，中三：初歎發心勝能。二「善男子汝見」下示己所化發心眷屬。生如來家者，同四住中生也。三「善男子我得」下正示法界。於中二：先舉名。財法無盡，蘊在虛空，隨意給施，故名隨意出生福德藏。亦表見空，無不備故。後「凡有」下顯業用。於中二：一略舉、二「善男子且待」下舉事現驗。於中，先見眾集；後「爾時居士」下廣施財法，先施財、後「然後」下施法。於施一食，令成八行：初二約施、餘六約食。食有五果：一得如諸法，即是慧命；二得喜悅，即常安樂；三具相好，即是常色；四六即常力；五即常辨。言上味相者，牙有甘露泉故。餘可準思。
第四「爾時居士」下，謙己推勝，可知。
第五「善男子」下指示後友。城名師子宮者，禪定無亂，如彼深宮處之，則所說決定、作用無畏，故以為名。友名法寶髻者，綰攝諸亂，居心頂故。定含明智，加以寶名，以喻顯法，名法寶髻(已下六十六經)。
第五法寶髻，寄無癡亂行。六中，初文可知。
第二「見此長者」下見敬諮問。市中見者，表處鬧忘懷，亂中常定故。
第三「爾時長者」下授己法界。於中四：一執手將引，即授法方便，顯加行智歸正證故。二「作如是」下示其所住，即正授法界。三「爾時善財見其」下正證法界。四「爾時善財見是」下問答因緣，即後得智。初二可知。三中二：先總、後「善財入已」下別。今初。十層八門者，如八角塔形，層門各有三義，層別中解。門三義者，一通約所修之道，以八正為門，八正通入於諸位故。二約所依之道，即以八識為門，於眼根中入正定故。根若能入，境則可知。三約教顯理，即四句入法。教理各四，故有八門。謂若失意，有空俱泯，便成四謗；得意通入，並稱為門。尋教得解，即教四門；於理得解，即理四門。別中十層三者，一表十地。一施食，顯初地行檀。二地持戒，以慚愧為衣服。三地，忍行以為嚴具。四地，道品為內眷屬，精進可珍。五地，文顯。六地，般若現前故。文中三：初總。次「所謂」下別顯十五門，一照體即寂而無不包、二即寂之照無機不鑒、三外緣不轉、四內照無求、五惑境不摧、六遍摧諸惑、七包含勝德而甚深、八普見法界而無礙、九一即無盡、十巧化無邊、十一內證世間、十二外演勝辨、十三曲隨物欲、十四事理交羅、十五觀緣授法。後「說如是」下總結。七地有殊勝行，知種種教法，故云得如響忍。八層之中含於二位：一八地無功用之神通，三種世間自在。二即九地法師，一音能演。九層亦二位，十地、等覺俱可為一生故。十層即如來地。二表十行，以十行即十度故。前七文顯，八大願所成神通等故、九一生所繫力最上故、十唯至如來智方滿故。此即當位自攝諸位；向攝十地，即攝後諸位故。以十層雙表二義，還如海幢當位攝盡十位纔竟，說成佛故。前寄第六位攝，此寄第五位攝。前約正報攝，此約依報攝者，皆顯位勝前故。三者總不表位，但此菩薩以行就機，現居勝報漸次增勝。十顯無盡，初四以物施，後後漸難；次二集法施，前淺後深；次二得法，初陜後廣；後二現勝德，先因後果。總上三義因果行位等法，以為長者之宅。四問答因緣中，先問、後答。迴向三處者，謂離貧窮招前四層之報。二三兩果即後六重。一九之微因，願力故報勝。又表萬行混融發起向佛，則隨一行無不具矣。何果不階？第四「善男子」下謙己推勝。謙己云菩薩等者，世寶三寶蘊積十重之中，故云寶藏。常用無盡，是為無量福德。後推勝中，當法顯勝故。功德寶藏皆不思議，即是總句。「入無分別」下別明。由無分別而具諸法，故不思議。後二可知。
第六普眼長者，寄善現行。國名藤根者，夫藤根深入於地，上發華苗。表善現行般若證深能生後得，後得隨物而轉，故取類於藤。城名普門者，實相般若無所不通故。長者名普眼者，觀照般若無不見故。第一依教趣求中，言深入諸佛無量知見者，無量有二義：一多故，即權智境；二無分量故，即實慧境。境無量故，智亦無量。知見亦二義：一別，謂知即是智，見即是慧，即照二境之智慧。二通者，謂知見二字俱是如來能證，如實知彼義故，即無障礙智。若爾，何假重言？為揀比知，所以言見。為揀肉眼見，所以云知，此如世親«般若論»釋悉知悉見。入謂證達，餘句易了。
第二「然後乃得」下見敬諮問中，先見依正。百千聚落周匝圍繞者，眷屬般若也。雉堞崇峻者，般若防非，高而無上也。五板為堵，五堵為雉。堞即女牆。衢路寬平者，般若諸佛常行非權逕，故蕩然無涯。
第三「長者告」下稱讚授法，先讚、後「善男子」下授己法界。於中二：先能療病，即下化眾生；後「善男子我又」下明能合香上供諸佛。今初，有二：先除身病、後治心病。前中亦二：先治無不能、後「善男子十方」下來者皆治兼與身樂。二「然後合為」下治心病，亦二：先明除惑，義通大小；後「為欲令其」下令其成益，此唯大乘。有十六句：初五通顯大心行願。次十別明十度之因，感十身之果，施滿他心故相好悅物。戒遍止惡故淨身遍至，忍兼忍理故不思議，進策萬行故無能勝，禪唯一心故無與等，般若照理故顯法身，方便顯用色身可覩，願窮來際住劫無窮，力不可搖悉過一切，智窮事法故隨物成身。後一句總離諸惡故，究竟淨妙。二上供佛行，中二：初知香體。辛頭者，即信度河也。波羅是岸，即彼河岸之香。阿盧那跋底，此云赤色極。烏洛迦者，西域蛇名，其蛇有毒，繞此檀樹故。和合者，戒定慧等融無礙故。次興供起願、後能成大供，文處並顯。
第四謙己推勝中，謙己知一中，謂身心病除，成二世樂故皆歡喜，以香普供得佛十身，則何佛不見。餘並可知。
第七無厭足王，寄無著行。第一依教趣求中，先念教成益、後「漸次」下趣求後友。既入其國，必聞其政。言多羅者，此云明淨。幢者建立，表無著行依般若淨，明立勝行故。王名無厭足者，如幻方便，化無所著，故無疲厭心。
第二「遙見」下見敬諮問中，先見有四：一見勝依正、二「其前後有」下覩其逆化、三「善財見已」下不了生疑、四「作是念時」下空天曉諭。於中二：先令憶前教真實，使不生疑；後「善男子菩薩善巧」下辨後行深玄，令其信入。然善財雖常憶教，而生疑者，逆行難知故。貪益此世，不疑婆須；瞋癡現損，故勝熱、此王並生疑怪。言深玄者，通達非道故。梁«攝論»戒學中明菩薩逆行殺等，生無量福，得無上菩提。要大菩薩方堪此事。此有二種：一實行、二變化。實行者，了知前人必定作無間業，無別方便令離此惡，唯可斷命使其不作。又知前人若捨命已必生善道。又菩薩自念：「我行殺已必墮地獄，為彼受苦。彼雖現受輕苦，必得樂果。」«瑜伽．菩薩地．戒品»之中亦同此說。言變化者，即當此文。下王自說。二「時善財」下敬問，可知。
第三「時阿那羅」下授己法界，中二：初授法方便。執手同坐，示無間之儀，表攝彼加行令趣真故。二「告言」下正示法界，令證相應。於中四：一舉果令入。二「時阿那羅王告善財」下以實顯權。三「善男子我得」下示其所得。於中，初名如幻者，了生如幻，故以幻化幻；次「我此國」下明法門業用；後「我以如是」下明法門勝益。四「善男子我身語」下直顯實德慈念之深。然諸位至七皆方便故，休捨觀自在，開敷樹華，多約慈悲。
第四謙己推勝。推勝云無生忍者，由了如幻方證此忍故。又後位中當此忍故。
第八大光王，寄難得行。第一依教趣求中，先念前、後「漸次」下趣後。於中，初推求得知。城名妙光者，前位悲增，今得無住妙慧運眾生故。王名大光者，慈定之智無不該故，廣大願中皆徹照故。後「時善財童子」下自慶當益。
第二「作是念已」下見敬諮問。初見中三：初見依報，中二：先所見殊勝。云十由旬者，欲明圓滿。既有十億衢道，道各無量眾生，豈世間十小由旬之所能受？故此中事物皆應圓融表法，如理思之。後「爾時善財」下能見無染。二「漸次」下見王正報。處四衢道者，以四無量，用四攝法攝眾生故。二十八相者，因未滿故。三「於王座前」下主伴攝生。於中亦三：先列所施，通情非情。六十四能，義如別說。次「一一道」下明能施人，即是助伴。後「為欲普攝」下明其施意。二三敬問，可知。
第三「時王告」下授己法界，中三：一總示法門，謂大慈首出，離染圓滿故。二「善男子我於」下明得法因緣。問難是聞慧，以三種慧莊嚴此慈。三「我以此」下明其業用，於中五：一以法攝化、二「我國土中」下以無畏攝、三「若有眾生」下以財寶攝、四「此妙光城」下隨機遍攝、五「善男子此國土中」下以三昧攝。於中二：先以言告。後「時大光王」下正以定示，顯定業用。情與非情咸成勝益者，謂同體大慈，物我無二故。如世間王，德合乾坤，則麟鳳來儀、寶璧呈瑞。況於出世慈力，不令草木屈膝耶？第四「時大光王從三昧」下謙己推勝。先謙己知一。慈本為物，名順世間。高出眾行，故名為首，即是幢義，餘並可知。
第九不動優婆夷，寄善法行。自發心來，於一切法無不得定，煩惱二乘不能動故，亦令眾生心不動故，以智修慈故，示以女居。安住王都者，王子位故。智契實法，不為緣壞，名為安住。第一依教趣求，中二：先依教、後趣求。前中有五：一思修前法。二「生歡喜」下因修得益。無濁約無他，清淨約自體。三「如是思惟」下推功歸友。至此偏悲者，修悲將滿故。四「又作是念」下廣歎友能。五「善財童子如是悲哀」下勝緣印勸。於中先印。天字兩用，故晉本云「如來使天、隨菩薩天」。隨菩薩天是已業行之神，如來使天是佛力攝生神，但修行位已著，皆有二天常隨其人。後「汝可詣」下勸詣後友。二「時善財童子從彼」下趣求後友，可知。
第二「入其宅內」下見敬諮問。見中分二：先見依獲益、後「善財童子前詣」下見正超倫。二「爾時善財曲躬」下敬問，可知。
第三「時不動」下稱讚授法。於中先讚、後「善男子我得」下正授法界。於中二：先示法門名體、後「善財童子言」下徵業用之境界。今初。不同前例而舉五法者，亦同九地當法師位，須廣知故。五中，初二所持內德：一智慧無覊，偏名解脫。有智則煩惱不可壞。取著無能勝，故云難摧伏。此智包容，故名為藏。二受持堅固，偏得行名。謂遇惡眾生而能堪忍，遍生諸趣而心不迷，故云堅固。三即能持深入法門，得法性地則無不持矣。四即外化，由正思佛法，明照差別，故得辯才，能轉法輪稱眾生欲。五即上求，一心求法故云三昧，近佛無厭、受法無足故。二徵業用之境界，中四：一徵問、二顯難、三重請、四廣答。答中二：先明得法因緣以彰深遠，釋上難知；二「善男子我得菩薩求一切」下顯其業用，以酬初問。今初，分六：一舉往見佛為發心緣。二「便從樓」下內興觀念為發心因，先觀、後念。念福智等，即前五法之因。神通自在，是行堅固。三「善男子爾時」下佛勸發心。能成前五，有十種心：初二成智慧、次一成總持、次二成神通、次二成三昧、後三成辯才故。上來取斯十句釋五法門。四「善男子我於彼」下正明發心堅固。五「我發是心已來」下經久無違。六「我從是來」下彰發心勝益，即前五因之果。二顯其業用，中四：一許現，即舉五法中二；二申請；三正現，入一萬三昧者，於一求法無厭三昧即入一萬，明知餘解脫等亦攝多門；四出定，即述。並可知。第四「優婆夷言」下謙己推勝。
第五指示後友中，都薩羅者，此云喜出生，謂此城中出生無量歡喜之事故。以智度圓滿，則能無所不生。友名遍行，巧智隨機，無不行故，名真實行。示外道者，能行非道故。非道不染，故曰出家。餘可知(已下六十七經)。
第十遍行外道，寄真實行。第一依教趣求。
第二「城東有山」下見敬諮問。見中，中夜見者，智入生死故，善財將入此位故。上云日沒入城。於山頂者，表位極故。光明照者，以智慧光破於生死及二邊闇故。
第三「遍行答言」下稱讚授法，先讚發心、後「善男子」下正授法界。於中二：先彰名體有四者，智遍知故。四義雖別，而得相成。一化境普周，遍行之名亦從此立；二入定觀機；三由無作神通故，能遍至前處；四由普門般若故，能在定普觀。若約別者，無作無依，用而無住。普門般若，無法不窮。二「善男子我普於」下顯四業用，即分為四：一明至一切處用。二「或住諸見」下普觀世間用，觀其所宜，隨宜說故。三「又善男子此部薩羅」下明無作無依用，故云不知從何而至。四「善男子閻浮提內」下普門般若用，九十六種皆能窮故。上來隨勝別配，實則義通。
大文第四有十善友，寄十迴向。今初。青蓮華長者，寄救護眾生離眾生相迴向。在廣大國者，創入迴向故。迴向眾生故廣，迴向菩提故大，迴向實際義通廣大。言鬻香者，鬻者賣也。香質雖小，發氣彌布；善根雖微，迴向普周。又若賣若買，二俱得香；自他善根，俱可迴向。青蓮華者，蓮華處淤泥而不染，猶護眾生而離相。青蓮華為水中之最，救護為入生死之尊。文亦分六。第一依教趣求中，先依教興願，以是迴向大願之首故；後「漸次」下趣求後位。
第二「詣長者」下見敬諮問。
第三「長者告言」下稱讚授法，先讚、後授。授中二：先總標所得、後「所謂」下別顯業用。今初。知世諸香以表法香，謂以戒定慧慈悲等香，熏修生善、滅惡習氣故。善知一切香者，差別行也。亦知調合者，融通行也。以金剛杵碎之，實相般若波羅蜜調和，令純雜無礙，悲智圓融，成迴向故。二別顯業用，中二：先總相顯知、後指事別顯。前中四：一知香體異；二「又善了」下約類辨異；三「又善別」下知力用異，前二約世，此兼出世；四「如是等」下明委窮本末。上四各有事理，思之。二「人間有」下指事別顯中，有十種香。初象藏香，具前本末十事：一但語香名必有形相；二龍鬪為生起；三興雲為出現；四雨雨為成就；五金色為清淨；六喜樂為安隱；七無病等為方便；八慈心等為境界；九意淨為威德，其業用一種義通前七；十我知下是根本，本為菩提心故。若就菩提心顯十義者，以菩提心香似如來藏，因善惡相攻而生。若一發心興慈雲注法雨，心所及者令歸真淨，得法喜樂離惑業苦，展轉興慈志願純淨。餘之九香皆應具法喻之十，略故或二或三。摩羅耶者國名，國多此香故。此即忍香，瞋火不燒。三即進香，魔軍退散。次五如次是五分法身香。九即稱法界香。先陀婆，一名四實，此宜用鹽，香似此故。十忘能所香，故名奪意。餘三可知。
第二船師婆施羅，寄不壞迴向。婆施羅者，此云自在，謂於佛法海已善通達，於生死海能善運度，於一切法深信不壞，故名自在。在樓閣城者，由此迴向令菩提心轉更增長，悲智相依而勝出故。文中第一依教趣求中，先依教觀道，於迴向道初得不壞故。佛道為高，餘皆是卑。生死涅槃為夷險，障無障為淨穢。二乘為曲，菩薩為直等。後「漸次」下趣求後位而興勝念，謂菩薩道因人得故，即於菩薩法師得不壞信。於中，先正明、後徵釋，可知。
第二「既至彼」下見敬諮問。見在海岸者，若佛法海，以生死為此岸，不捨生死故；若生死海，以大悲修因而為此岸，住大慈悲令離因故。
第三「船師告言」下稱讚授法，分二：先讚問，讚其發心；後能問法。文有十句，前五能問果因；後五能問因因，故云道因。三昧旋者，旋謂深澓，沈而不流。二乘沈寂，動八萬劫，故能遠離是菩薩道。二「善男子我在此」下授己法界，中二：先標名體，謂大悲超出，為物所歸故；後「我觀閻浮」下辨其業用，中二：先明於陸化生令知有海、後「我知海中」下善知海相於海化生。於中二：初明善知、後彰化成益。今初。此寶洲等，生死法海義皆有之，且約生死海釋。文中略舉知五種事：一知寶，寶即是智故。不入生死大海，則不能得一切智寶。於中有十二句：一生死海中湛寂不動謂之寶洲、二空不空如來藏為寶處、三恒沙功德皆寶類、四佛性為寶種，此上皆約本有；次四約修成，以淨戒頭陀等為能淨、以緣起智為能鑽、以發一切智心為出因、聽聞為能作，後四為寶用，謂三乘等器智慧有殊，照理斷惑所用各別，所緣境界萬品階差，破愚顯明各各不等。二「我知一切龍」下即生死中瞋貪癡之三毒。部多，此云自生，亦如夜叉，但不從父母生，故喻多癡。三「亦善別知旋澓」下即知心識相，色無色等依識心定劫數淺深，七識波浪染習遠近，隨善惡緣心水色異。四亦善別知日月等者，即能知時，謂機之生熟，如是時中宜修定慧等。五亦知其船，即知萬行不同，有方便為堅、無方便為脆，曾修為滑、不曾則澁。水之大小者，謂生死有邊與無邊。風之逆順者，八風四順四逆，又謂修行有住與無住故。若開第三第五各有三事，則總具十二。「我以成就」下彰化成益。既列十海，則知前海，準此應思。前四自利，後六利他。後三文顯。
第三無上勝長者，寄等一切佛迴向。以得勝通，無過上故；等於諸佛，更無勝故。在可樂國者，由等佛迴向，不見美惡，皆得清淨，歡喜悅樂故。文中第一可知。
第二「見無上勝」下見敬諮問。初見，在城東者，啟明佛日故。處無憂林者，同佛迴向，無愛憎故。商人等圍遶者，佛為商主，菩薩為商人，法財外益，功歸己故。次「爾時善財」下設敬。後「白言」下諮問。稱名者，聲名久聞，表重法之器，冀有聞故。
第三「時彼長者」下稱讚授法。授法中，先標名體，由無作無依，故能遍至。遍至是用廣，無依是體勝。無依者，不依他故。無作者，離加行故。二「善男子云何」下徵釋業用。釋中明至一切處，廣說法故。文中，先舉三千、後「如於此三千」下類顯十方。
第四謙己推勝中，加清淨法門者，遍至本為說法故，即前所說。後二可知。
第四至一切處迴向。善友名師子嚬申者，舒展自在，無不至故。比丘尼者，純淨之慈，合善遍故。國名輸那者，此云勇猛。勇猛之力，能使善根無不至故。又以十度明義，義當進故。城名迦陵迦林者，以義翻為相鬪戰時，謂因鬪勝而立城故。表此迴向願，以信解大威力故，廣大智慧無障礙故，令修善根無所不至，義同戰時。文中第一依教趣求。言勝光王捨施日光園者，準律，尼之頭陀多在王園，藉外護故。表因實際勝光，令其善根遍法界之園苑故。並皆即智，故有光名。
第二「時善財童子即詣」下見敬諮問，中三：先見、次敬、後問。前中二：初見依、後見正。今初，有六：一無漏林樹，無漏法行而建立故。文中有八，各有所表，思之。二「園中復有」下明八解泉流。八功德者，謂輕、冷、濡、美、淨而不臭、調適無患。三「無量寶樹」下敷法空座，而隨法嚴異。於中，有標、列及結，可知。四「此大園」下雜明諸嚴，萬行非一故。五「爾時善財」下出其所因。六「三千」下明果用自在。二「爾時善財見師子」下明見正報，中四：初總明遍坐，勝德顯彰；二別明所遍，演法各異；三總結多類聞法發心；四通顯所因，釋成自在。今初。婆樓那者，此云水也，此天能滿人願故。二「或見處座」下別明所遍中，有三十處，分三：初十六為八部人非人等、次二為二乘、後十二為菩薩。今初中，先有七處為天：一為淨居天。說無盡者，治彼那含求盡身智故。二梵王，普應但於己眾，廣及三千為說普門則無不應。梵音清妙但是世間，為說法界勝流方為淨妙。三他化天，令得出世淨心，超世自在故。四化樂，樂具莊嚴不及善故。五旋歸如來藏心，則真喜足故。六遍嚴法界，方盡時分之樂。七釋天，耽欲甚故。次一為龍，龍能通變，耀電雨莊嚴故。三夜叉，性好飛空害物故。四乾闥婆眾，能奏樂，喜樂故。上三亦四王眾，意存八部，故闕南西。五修羅，善幻，為莊嚴故。六迦樓羅，動海怖龍故。七緊那羅，是歌神，以佛行光明破其著故。又頭有一角，亦云疑神，令同佛覺，離疑光明故。八摩睺羅伽，多瞋毒故。上來八部，除第一第七及夜叉眾、摩睺羅伽約對治說，餘皆約隨便宜，隨其世能轉入出世故。緊那羅眾，通其二義。第十五一座為人，人多行不善行，設行仁義亦非勝故，故令起出世勝行。十六一座為羅剎，則是非人，亦治多殘害故。次二為二乘者，聲聞智劣故，緣覺修福止百劫故，緣起智光未能亡緣故。後十二為菩薩，分三：初一為地前，說定慧之光。次十為地上。初發心者，證發心也，發十大願故。五地妙華藏者，華謂十種平等淨心，故晉經云淨心華藏。華藏者，以真俗雙修，於難得勝為因含藏故。餘八可知。後一義當等覺，說金剛喻定，壞散塵習故。既為等覺而說，明此位非小。言迴向者，約寄位耳。他皆倣此。第三「善財童子見如是」下總結多類聞法發心，可知。第四「何以故」下總顯所因，釋成自在。有二：一由能化具般若故、二「此日光」下由彼所化根已熟故。二「時善財童子」下設敬。於中三：初覩勝發心、次放光攝受、後正申敬儀。三「白言」下問法。
第三「比丘尼言」下授己法界，中三：初標名。一切智者，同佛智故。二「善財言」下徵釋其體，一念普照故。三「善財白言」下辨其業用，先問、後答。答中二：先明通用、後明智用。前中亦二：先辨用所依，謂由一切智能入王三昧故。王三昧者，«智論»第八云「一切三昧皆入中故。」體即如如，如體本寂，真智契此，故名三昧。以一切智言，有其二義：一遍知三世一切事故。二對於種智名根本智，知一切事皆一實故。以即權之實智，契即事之實理故，一切三昧皆入其中。又由王三昧體無不遍，故意生身隨類能成。二「往十方」下辨能依業用，可知。二「善男子我見」下明其智用。又前即差別智用，今即無分別智用，故觸境無取(已下六十八經)。
第五無盡功德藏迴向。善友名婆須蜜多者，此云世友，亦云天友，隨世人天方便化故。國名險難者，逆行非道，下位不能行故。城名寶莊嚴者，逆隨世行，能生無盡功德藏故。第一依教趣求，中二：先依教成益，謂由聞一切智光故，思修趣入得二種益：一得見實法性益，由前實智故；二「得了知」下得權智益，由前窮三世差別智故。二「漸次」下趣求後位，於中四：一專心尋覓。二「城中」下淺識致疑，逆行難知故。不自疑者，貪順於悲，障行劣故，不同前二。又於前二已調伏故，此中不疑。三「其中有人先知」下深智讚教，先讚、後「善男子婆須」下教示所在。市者喧雜。北主於滅。自宅即畢竟空寂，謂在欲行禪，處喧常寂，故在市
之北等。四「時善財」下依教往詣。第二「見其」下見敬諮問。見中，先見依報，畢竟空中無德不具，故廣顯其嚴；後「爾時」下見正報，具有主伴德用。二「爾時善財前詣」下敬問，下知。第三「彼即告」下授已法界。於中三：先標名。離貪欲際者，凡夫染欲；二乘見欲可離；菩薩不斷貪欲而得解脫，智了性空，欲即道故。如是染而不染，方為究竟離欲之際。二「隨其」下顯業用。於中，先身同類現；後「若有眾生」下以法益生中，有十種三昧，皆隨受欲便宜，得斯甚深三昧，思之。三「善財白言」下得法因緣，先問、後答。一寶錢施者，有二義：一寶而能捨，故得離貪；二一錢雖微，以菩提心故，成斯自在。
第六入一切平等善根迴向，善友名鞞瑟胝羅者，此云纏裹，義當包攝，塔中包攝一切佛故。或云攝入，攝諸善根入平等故。城名善度者，無一善根不度到究竟故。常供佛塔者，善根中最故。未詳何緣偏供此塔。有云：以塔中空，有栴檀之座，為欲普供無盡佛故。亦是一理。文中第一依教趣求，闕無念法。
第二「詣居士」下見敬諮問。
第三「居士告」下正授法界。於中四：一標名。不般涅槃際者，般者入也，窮諸如來不入涅槃之實際故。故〈出現品〉云「如實際涅槃，如來涅槃亦如是。」二「善男子我不生心」下顯體，謂心契實際，知佛常住。三「唯除」下釋疑，並如〈出現品〉辨，«楞伽»亦云「無有佛涅槃，無有涅槃佛。」四「我開」下顯其業用。於中二：先辨用所依，亦是證前不涅槃義，舉現見故。佛種無盡者，佛種從緣起。佛緣理生，見理湛然，故見佛無滅，以佛化身即是常身法身故。後「善財白」下問答境界。
第四謙己推勝。推勝中，長者雖知三世不滅，未能一念而知及能所平等。
第五「於此南」下指示後友中，先長行、後偈頌。以大悲菩薩眾尊重故，偏加於頌。言海上有山者，大悲隨順入生死海，而住涅槃山故。即南印度之南。
第七等隨順一切眾生迴向。善友名觀自在者，三業歸向必六通赴緣，攝利難思名觀自在，由此能遍隨順眾生。在補怛落迦山者，此云小白華樹，山多此樹，香氣遠聞，聞見必欣是隨順義。又觀自在者，或云觀世音。梵云婆盧枳底，觀也。濕伐羅，此云自在。若云攝伐多，此云音。然梵本之中自有二種不同，故譯者隨異。而«法華．觀音品»中云「觀其音聲皆得解脫」，即觀世音也。若具三業攝化，即觀自在故。彼中，初語業稱名除七災、二身業禮拜滿二願、三意業存念淨三毒。而今多念觀音者，以語業用多故，又人多稱故。今取義圓，故云自在。然觀即能觀，通一切觀。世是所觀，通一切世。若云音者，亦通所觀，即所救一切機。若云自在，乃屬能化之用。文中但有五段，闕第六禮辭。第一依教趣求。
第二「見其西面」下見敬諮問。先見，有三：初見勝依正。在西面者，西方主殺，顯悲救故。又令歸向，本所事故。二「善財見已」下彰見之益，以得勝念熏心故。善知識者則是如來者，引至究竟，同於佛故。三「爾時觀自在」下，友垂讚攝大悲深厚，隨順攝受故。二「爾時善財」下敬問可知。
第三「菩薩告言」下稱讚授法，先讚、後授。授中三：初標名。二「我以此」下總顯體相，亦是釋名。平等教化即是大悲，以同體悲故云平等。相續不斷即是行門，又門即普門，普門示現曲濟無遺故。三「善男子我住此」下廣顯業用，於中二：先約普門以顯業用、後約大悲。前中，先總明，以上同如來妙覺真心故，常在一切諸如來所；下與眾生同大悲體故，普現一切眾生之前。普現，即普門示現。然大聖久成正覺，號正法明，示為菩薩，義言等佛耳。後「或以布施」下別明普現之義，有十一句，方«法華經»三十五應，乍觀似少，義取乃多，彼三十五應，但是此中或現色身及說法耳。二「善男子我修行」下約大悲行以顯業用，救諸怖畏故。於中三：初離世怖，有十八種：初三約煩惱，即是因怖；餘皆約果。縛殺貪三，不活開出。黑闇已下，皆五怖中事。上約所離。二「復作」下即能離因。念即是意，三業皆益故。三「我以此」下今進大心，方能究竟離二死怖。
第四「我唯」下謙己推勝。久成正覺尚不失謙。
第五「爾時東方」下指示後友。於中二：初後友入會。從東來者，後位如相，智明方證故。名正趣者，正法遍趣化眾生故，以智正趣真如相故。從空來者，智體無依方契如故。智輪圍上者，如依妄惑顯故。足動界者，以定慧足除雜惡故。同前會者，不離隨順眾生，得如相故。又以智會悲，成無住故。後「時觀自在」下前友指示以在此會，故闕禮辭。
第八正趣菩薩，寄真如相迴向。善友文中具六。初二可知。
第三「正趣菩薩言」下授己法界，分二：先標名體。十方無際故名普門，一念超多故云速疾。二「善財言」下顯其業用。於中四：一申問。雖有三問，意在速疾。二「告言」下顯深。三「善財」下承力請說。四「正趣菩薩言」下正答前問，於中五：初答得法處，謂從自本智如來藏界普生萬善，本覺而來故行能速遍，知一切法不離心性萬行頓成。二「從彼發」下答時久近。三「一一念中」下答處近遠。以多時發多步則知遠矣，即是速疾。四「一一佛剎」下顯其成益。五「如從東」下類顯十力。後三可知。
第九無縛無著解脫迴向。善友名大天者，現大身故。無縛無著智淨自在，故名為天。稱理普應，故名為大。妙用難測，故名為神。在墮羅鉢底城者，此云有門，謂有此無縛等微妙法門，為法師故。初二可知。
第三「爾時大天」下授己法界，中二：先授法方便、後正授所得。今初，現相讚友難遇，令欣入故。長舒等者，約事，則發心難遇，淨目而觀、散華而供故。約表，謂展四無礙解手，取所證勝流相應法門，先當自淨以洗身心，後因利他故云華散。亦表四攝遠展，攝取四眾故。二「我已成」下正授法界，中二：先名體。謂以六度大悲，如雲覆潤、如網羅攝故；後「善財」下問答業用，四攝攝生故。先問、後答。答中二：先現寶令施，教以檀攝；後「如我為汝」下類餘通教及利行攝。如是等言，亦兼愛語、同事。後三段易知。
第十入法界無量迴向。善友名安住地神者，地為萬法所依，即所入法界。安住即入義。在菩提場者，所入法界即得菩提之處，故菩提是本。前南有所表，從本之南；今攝末歸本之法界，故不云南矣。又地上證如亦同本故。今迴向終，故攝歸此。文亦有六。第一依教趣求。
第二「百萬地」下見敬請法。於中五：初友見稱讚。既云友見，則已含見友。二「時安住」下嚴處攝生以顯勝德。三「時安住告」下許示昔善，引其問端。四「爾時」下設敬陳請。五「以足按」下正示昔因。
第三「善男子我得」下示己法界。於中四：一標名體用，謂一念之智冥乎法界則不可壞。此中則無所不生，故名為藏。由賢位既滿，總會三賢為入地之因故。顯善財之福常隨地神之智不壞，是則昔因不失，能入證矣。「常以此」下略明其用。二「善男子我憶」下別顯業用。由智不壞，故常憶等。三「乃往古世」下顯得法時處。四「我於此」下總結純熟。後三段可知。十迴向竟。
大方廣佛華嚴經疏卷第五十七❁