唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第四相即門。於中有三：初正釋、次句數、後引證。初中，言「廢己同他」者，是相即義。以上相入，則此彼互存。如兩鏡相照，但約力用交徹明耳。今此約有體無體，故言廢己。廢己，即無己體也。同他，他有體也。亦如事理無礙文中廢波同濕等。攝他同己，即他無體、己有體也。
疏「一多相即混無障礙，解行境別六句同前」者，二句數料揀也。於中，初句結前。含於四句，應云一者一即多；二者多即一；三者亦一即多、亦多即一，合上二故，故三句皆是一多相即；四非一即多、非多即一，亦由一多相即互相奪故，謂由一即多故非多即一、由多即一故非一即多，成俱泯句；五或具前四，以是解境並明照故；六或絕前五，以是行境言亡慮絕故。疏云解行境別，即下二句。然約同一類法，即有一多相望，如一華葉望諸葉等。若約異類，謂華望剎等，例此可知。復應例前亦有四句，謂一者一即一、二者一即一切、三一切即一、四一切即一切。以今但約一華，故略不言。故下結例，該一切法明具四也。或應有六，此四句後有解行境故。復或有六，謂前四句後加一即多一、多即一多故。復應成八，加多一即一、多一即多，以並不出前四句故，故不例耳。多一既爾，大小長短等一一相即例知。然«刊定記»將相即門揀異同體成即德，故云相即。據此，彼相望同體相即，約此體即是一切法故。若爾，則是託事顯法門。今疏正意，但以相即門攝同體成即，同體成但是一即多耳。疏「下云」下，三引證。即〈十住品〉長行文。若偈云「一即是多多即一，文隨於義義隨文。如是一切展轉成，此不退人應為說。」既言展轉成者，即異體異類相望也。〈不思議法品〉云「諸佛知一切佛語即一佛語」，此同類相即也。初〈發心品〉云「以發心故，即與三世一切諸佛體性平等。」乃至云「真實智慧」等者，此顯位上下相即也。七十八經云「彌勒告大眾言：『諸仁者！餘諸菩薩經無量百千億那由他劫，乃能滿足菩薩行願，乃能親近諸佛菩薩。此長者子，於一生內則能淨佛剎、則能化眾生、則能以智慧深入法界、則能成就諸波羅蜜、則能增廣一切諸行、則能圓滿一切大願、則能超出一切魔業、則能承事一切善友、則能清淨諸菩薩道、則能具足普賢諸行。』」此則行位皆相即也。又如菩薩曾不分身即遍一切，亦一即多也。
第五祕密隱顯俱成門中，疏文分四：一正釋、二句數、三引證、四喻顯。初中，「華能攝彼」等者，亦躡前起，由上言攝他同己故。若攝他他現，即相入門。若攝他他盡，乃相即門。若攝他他不盡不現，即隱顯門。如前列名中已會。故至相十玄云「猶如十錢，一攝十時，一即名顯，二三至十即名為隱。亦如見此不見彼，彼名隱、此名顯。亦如一人身上，六親互望雖各不同，然各全得，亦不雜亂。由此隱顯體無前後，不相妨礙，名祕密俱成。」疏「顯顯不俱」等者，以顯俱則無隱、隱俱則無顯，故不得具。然隱顯同時，故得俱成。隱顯無礙，故云祕密。
疏「全攝俱泯、存亡俱成」者，二句數料揀。全攝即初二句。此全攝彼，即此顯彼隱，為一句；彼全攝此，即彼顯此隱。為第二句。俱成者，第三句，謂此正攝彼時，不妨彼攝此故，則亦隱亦顯。泯者，即第四句，此攝彼為顯時，即是彼攝此故非顯，則顯泯也。彼攝此為隱時，即是此攝彼故非隱，則隱泯也。故是非隱非顯存者，四句皆成，是解境。亡者，五句並絕，即是行境。言俱成者，總結上六句也。疏「下云東方入正定」下，引證。東方入正受為顯，西方從定起為隱，以此但見入定，不見起故。古十玄亦云「於眼根中入正定即是顯，於色塵中三昧起即是隱。」例上可知。疏「如八日月」等者，四以喻明，即取明處為顯、暗處為隱，而必同時，故云俱成，不同十五日唯顯、月晦日唯隱。又暗處非無明、明處非無暗，但明顯處暗隱、暗顯處明隱，亦得云隱顯俱成。亦如夜摩偈云「十方一切處，皆謂佛在此，或見在人間，或見在天宮。」則見處為顯、不見處為隱，非佛不遍。〈十定品〉云「或見佛身其量七肘，或見佛身其量八肘，或見佛身其量九肘，乃至見佛身不可說不可說佛剎微塵數世界量。」則見七肘時七肘顯，餘量皆隱也。餘顯例然。故彼喻云「譬如月輪，閻浮提人見其形小，而亦不減。月中住者，見其形大而亦不增。」釋曰：見大則大顯小隱，見小則小顯大隱，而不增減，則是祕密俱成。餘一切法，類可知也。摩耶夫人云：「於此一處為菩薩母，三千世界為母亦然。然我此身，非一處住、非多處住。」亦隱顯義。此處為母，此顯彼隱等。非一處住，即是一隱，例有多顯。非多處住，即是多隱，例有一顯。亦是雙奪俱泯之句，非隱非顯祕密之義。然若約智，幻即業用門；約極位成，即德相門。
第六微細相容安立門。於中分二：先正明、後引證。前中「炳然齊現」者，炳然者明也。如瑠璃瓶盛多芥子，隔瓶頓見。然「微細」言，總有三義：一約所含微細，猶如芥瓶，以毛孔能受彼諸剎，諸剎不能遍毛孔故。以毛據稱性，即如瑠璃之瓶。剎約存相，故如芥子在內。二約能含微細；以一毛一塵即能含故，如下引證。三約難知微細，微塵不大、剎亦不小，而能廣容，即難知義。一能含多，即曰相容。又法法皆爾，故云相容。一多不壞，故云安立。疏「下云於一塵中」下，引證。略引二文，初即晉經。「又於一毛端處有不可說諸如來」者，第十迴向云「一毛孔中悉明見，不思議數無量佛，一切毛孔皆如是，普禮一切世間燈。」即其文也。然此二文，正唯德相。六十八云「一一毛孔內，各現無數剎」等，即業用門。又德雲比丘云：「住微細念佛門，於一毛端處有不可說如來出現，悉至其所而承事。」故通於德相、業用。第九迴向云「彼菩薩於一念中，現一切眾生各不可說念心。」即業用門。十微細趣中，通於德相、業用。然«刊定記»開此微細以成二門，第三名相在德，第九名微細德。而自揀云「此不同前相在之義。彼約別體別德，相望相在；此但當法即具一切，炳然齊著。」若爾，此中一切法，為是法界中有法耶？為一法中別自有耶？若是法界中法，則同相在；若是別有，為示為真？示則復是業用門收，以彼立業用、德相別故，德相之中則無微細。若是真者，何異同時具足相應門耶？故彼自釋微細門云「此門亦可名為普門。七十一中寂靜音海夜神謂善財言：『此解脫者，即是普門，於一事中普見一切諸神變故。』」既言普門，即同同時具足相應門也。若言唯攝同類一切法者，如十微細中，八相之中一一各具餘之七相，豈要同類？況一塵中一切諸法曠然安住。明知相在即是微細，是故古德有相容言。設此不攝，即是相入門中所收，如前已會。故知新立多有相濫。設有小異，皆本門收之，十門即足。
第七因陀羅網境界門。疏文分四：一正釋其相、二以喻釋名、三引文證成、四重以喻顯。今初。一華一塵，以稱性故，能攝一切。餘塵餘法亦皆稱性，何有一法而不攝耶？應以塵對餘塵，以辯重重，欲令易見。且以一塵望餘塵說。謂一塵之內所含諸剎，彼所含剎亦攬塵成，此能成塵亦須稱性，塵既稱性亦須含剎。第二重內所含諸剎亦攬塵成，塵復稱性亦須含剎。第三重塵含第四重剎，第四重塵含第五重剎，重重塵成重重稱性，無窮無盡猶如鏡燈。故下疏文重舉鏡燈以喻帝網，令於常情見近知遠。疏「如天帝」下，以喻釋名。十門唯此從喻受名。若就法立，應名重現無盡門。一珠之內頓現萬象，如一塵內頓現諸法。但是一重一珠現於多珠，方成重重之義。珠皆明淨，如塵稱性。一珠現於多珠，猶如一塵現多剎塵。所現珠影復能現影，如塵內剎塵復現剎，重重影明、重重互現，故至無盡。疏「下文云如因陀羅網世界」者，三引證。即是初地承事願中文云「又發大願，願一切世界廣大無量，麁細亂住倒住正住，若入若行、若來若去，如帝網差別，十方無量種種不同，智皆明了，現前知見。」論釋云「如帝網差別者，即真實義相，意明常稱實理故不可盡。」又〈阿僧祇品〉云「一塵中剎不可說，如一一切皆如是。此不可說諸佛剎，一念碎塵不可說。念念碎塵悉亦然，盡不可說劫恒爾。此塵有剎不可說，此剎為塵說更難」等。〈不思議法品〉云「諸佛有十種知，一切法盡無有餘。」第十云「諸佛知一切法界中如因陀羅網差別，盡無有餘」等，此約德相。若約業用，〈普賢三昧品〉云「佛身所現一切國土，及此國土所有微塵，一一塵中有世界海微塵數佛剎，一一剎中有世界海微塵數諸佛，一一佛前有世界海微塵數普賢菩薩。」此亦重重義。然«刊定記»於此開出第七具足無盡德，謂一一自體皆無窮盡，如水中紋。此不同帝網互在重重，但就當體即具無盡耳。又亦不同微細，微細約一中多法齊現，此約一一即無窮盡。〈妙嚴品〉云「佛身普遍諸大會，充滿法界無窮盡。」又云「其菩提樹，恒出妙音，說種種法，無有盡極。」十住頌云「欲具演說一句法，阿僧祇劫無有盡，而令文義各不同，菩薩以此初發心。」六十五說：具足優婆夷，於一小器之中出一切資具飲食等，畢竟無盡，然不減少。彼自釋云：此明體德自在，非約解脫等業用。古德所以不開者，一重無盡，與重重互望無盡同無盡故。若微細頓現，現於法界，法界無盡，故微細亦無盡。縱出生無盡，亦不出法界。若細分別，非無小異，統其大意但取無盡。故依古德，不分為二。疏「亦如」下，四重以喻顯。以重現之理深遠難測，帝網之喻世不見形，故以近事以況遠旨。
第八託事顯法生解門。疏文有三：初正釋、次揀濫、三引證。今初。既言即是無盡法界，明知即是事事無礙。古立第七具足無盡，不異於此。
疏「非是託此別有所表」者，二揀濫，謂揀餘教以事表義。但是一事以表一法，如衣表忍辱，室表慈悲等。今明一事，即法即人、即依即正，具無盡德，從無盡因之所生故。
疏「下文云此華蓋」等者，三引證也。即〈昇兜率天宮品〉中，彼有三段，文含四義。謂初一段，文有十句，明於多因以成多果，謂併列多因復說多果。故經云「百千億那由他不可說先住兜率宮諸菩薩眾，以從超過三界法所生離諸煩惱行所生、周遍無礙心所生、甚深方便法所生、無量廣大智所生、堅固清淨信所生、增長不思議善根所生，起阿僧祇善巧變化所成就，供養佛心之所現，無作法門之所印。」釋曰：此上併出因也。下云「出過諸天諸供養具供養於佛」者，即說多果也。次八句，一因成一果。經云「以從波羅蜜所生一切寶蓋，於一切佛境界清淨解所生一切華帳，無生法忍所生一切衣，乃至解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。」既以無生忍唯生於衣等，故云一因唯生一果。後有九句，一因成多果。謂但舉無生為因，總生諸果。故經云「無著善根無生善根所生一切寶蓮華雲、一切堅固香雲、一切無邊色華雲」等九雲故，應有多因成一果。攝在初段，謂以多因一一成故，謂共成一蓋、共成一衣等。今約多因成一果時，則隨一衣則是蓋等，以其多因別別所成並在一衣上故，故隨一事即是無盡法界。況此一事皆是稱性，故皆即是無盡法界，但隨一義以名目之。如顯可重圓明之義，即名為寶。若云自在，即稱為王。若為潤益，即名雲等。故金色世界，即是本性彌勒樓閣，即是法門。勝熱婆羅門火聚刀山，即是般若無分別智等。皆其事也。故一一事即具無盡之法故，故立具足無盡之德，不出於此。
第九十世隔法異成門。疏中三：初正釋、次引證、後揀濫。今初。三世區分，名為隔法。而互相在，即是異成。而疏文中但作十世。言「三世各三」等者，取意以立，即〈離世間品〉意。文云「菩薩有十種說三世。何等為十？所謂過去說過去、過去說現在、過去說未來、現在說過去、現在說平等、現在說未來、未來說過去、未來說現在、未來說無盡。又三世一念，總成十世。」上言無盡，即是未來未來，欲彰無窮，故云無盡。現在平等即現在現在，以可目覩，例同過未，故云平等。不言一念，亦名九世攝歸一念，故云十世。然若依舊解，如以五日而為九世，初一二三為過去三世，中二三四為現在三世，後三四五為未來三世。義當正在第三日，前望取二、後望取二，故有五日。成三三世義，似進無九世之體、退過三世之數。今但用三世互為緣起便成九世，不離一念故為十世。謂如因過未而有現在，則現在中已有過未，法從因出，不異因故。餘二因二，例此可知。即«中論．時品»破於執時，立無窮過。今無所執，故以其過成稱性緣起，廣如〈離世間品〉疏文釋之。
疏「以時無別體」下，出十世融通所以。如見華開知是芳春，茂盛結果知是朱夏，凋落為秋，收藏為冬，皆因於物知四時也。
疏「晉經」下，引證。引晉經不釋者，以文顯故。等者，等取次半云「非長亦非短，解脫人所行。」即當今經〈普賢行品〉，如下所引。
疏「普賢行云：過去中未來，未來中現在」等者，等取下半云「三世互相見，一一皆明了。」即同向引晉經偈也。此偈前文復有偈云「無量無數劫，解之即一念。知念亦無念，如是見世間。」
疏「無量劫即一念，一念即無量劫。」即晉經〈初發心功德品〉。今經云「不可說劫與一念平等，一念與不可說劫平等。」而言等者，等取餘經。若此之類皆可引證。如〈十地品〉第十地云「菩薩知種種入劫智，所謂一劫入多劫、多劫入一劫。」乃至云「長劫入短劫、短劫入長劫」等。
疏「時無別體故不別立以為所依」者，三揀濫也。以«刊定記»不取十世以為玄門。意云：以時是所依體事十中之一。若長劫入短劫等，即相入門耳。若云長劫即短劫，即相即門，故知十世非別玄門。斯亦有理。古意以餘十對有體可得，得為所依，時依法有，無別自體，何能與他為所依耶？又緣外道計時為常，故不存之以為體事。是故依古別立玄門。
第十主伴圓明具德門。疏文分三：初正明、二引證、三重以例釋。今初。「理無孤起」者，即主伴所由。疏「下云此華即有」下，二引證，即十地受位處文。文云「其最後三昧，名受一切智勝職位。此三昧現在前時，有大寶蓮華忽然出現。其華廣大，量等百萬三千大千世界。」下廣歎德竟云「有十三千大千世界微塵數蓮華，以為眷屬。」即華眷屬。又〈現相品〉中，佛眉間出勝音菩薩，與無量諸眷屬俱時而出，即人眷屬。佛放眉間光明，無量百千億光明以為眷屬，即光明眷屬。又法界修多羅，以佛剎微塵數修多羅而為眷屬，即法眷屬。故隨一一皆有眷屬。若以餘經望此，但為眷屬，不為主伴。今言眷屬者，約當經中事以為眷屬，眷屬即伴，故證主伴。疏「又如一方為主」下，亦是義引經文約方明主伴，如此方法慧菩薩說十住時，餘方菩薩皆悉來證言：「我等佛所亦說此法，文句義理與此無別。」即主伴義。
疏「是故主主伴伴」下，三重以例釋。謂此方法慧為主之時，不得為伴；十方法慧為伴之時，不得為主。故此為主時，不得與彼為主相見；彼為主時，此須為伴，故亦不得見此為主。故云「主主伴伴各不相見」。言「主伴伴主則得相見」者，此方為主，與彼方為伴相見；此方為伴，即與彼方為主相見。若主伴義成，則圓明具德。餘如«教跡鈔»說。
疏「舉華既爾」下，第三結例成益。於中二：先舉一例餘、後結勸修益。前中，文有四節：初以華例事、二以事例餘所依、三以所依例能依門、四結成重重以至無盡。今初，又二：先正明。以華事例於餘事，故云舉華既爾，一塵等事亦然。後「如此事華既帶同時」下，類結成門。謂上廣說十門唯約事說，謂華事上說一切事同時具足，事廣狹無礙、事一多相容、事一多相即乃至主伴，故云「此事華既帶同時具足等十義」。後「而此事等具餘教等十門」者，謂事上有教義同時具足，教義廣狹、教義一多、教義相即，乃至教義主伴，復為二十也。一境智同時具足，廣狹相容乃至主伴，復為三十也。三行位同時具足，廣狹乃至主伴，復為四十。四因果同時具足相應等，復為五十。五依正、六體用、七人法、八逆順、九感應，各有同時等，添為百門。故云「而此事等具餘教等十門則為百門」。
疏「事法既爾」下，第二以事所依，例餘所依教等九。謂事法既有百門，二教義為百門、三境智為百門，乃至感應皆具百門，故有千門。
疏「如教義等有此千門」下，第三以所依法，例能依玄門，亦成千門。謂前以所依體事為首，今以能依玄門為首。謂同時門中，具同時教義、同時事理、同時境智，乃至同時感應，故有十門。同時門中具廣狹等。其廣狹等，有廣狹教義等，故成百門。二廣狹具百，例同時耳。三相容門具百、四相即門具百，乃至第十主伴門具百，故成千門。然其後千不異前千，但互舉為首而成異耳。又前分總別，則同時門中具下九門，下之九門不具同時。今約不相離說，故得九門例前同時亦具九門，成二千門。
疏「若重重取之亦至無盡」者，四結成無盡。言重重取者，謂如初一門中具十，十中取一，此一亦須具十具百具千，以不相離故。如一既爾，千門各十，義類亦然，則具十千。十千之中隨取其一，亦具十千。如一千錢共為緣起，一錢為首，則具一千，餘亦如是，則有千千。千千之中隨取其一，亦具千千，故至無盡。又重重者，一事之中有多事故，一境之中亦有多境，一智之中復有多智等，更相涉入，亦無盡也。
疏「於此十門」下，第二結勸修益。以是德相無盡法門，唯普眼境界上智能入，故當勤修，必成大益。
第二德用所因。疏文分三：初問答總明、二「初唯心」下隨門別釋。三「由上十因」下總結所屬。初中有四：一標舉章門、二「問有何因緣」下假問生起、三「答因廣難陳」下列數總答、四「十中隨一」下總相會通。於中有三：初總標功能。次「十中前六」下料揀差別，謂前十玄門則通德相業用，今出所以，則有通局耳。三從「前之十門」下，會通德用，遮其異釋。謂由«刊定記»別立德相、業用二種十玄，故今通之，明但一重，自含德用，不須分二。於中有二：先別明、後結成。前中亦二：先以互通釋非兩別、後通染淨辨二雙融。今初，先兩句標、後「約佛」下釋。謂佛體上之用，即德相故。如有音聲詞辯之用，即是德者相故。若令眾生見於即入無有障礙，故相名用。
疏「即用之相」下，第二會通染淨辯二雙融。亦由«刊定»立二別，云「德相純淨，業用通染。」即令眾生作佛身等，故通染也。今明在佛德相，染淨二相皆盡而現染用，舉用同體故。師子座中頓現眾生居處屋宅，德相豈不能現染眾生耶？相若不現，何有微細門也。微細頓現一切染淨，但現而常虛，如鏡中像，故云雙融耳。又相作相入，彼德相所無。今明法爾常入，常能作故。如〈十定品〉山間山上日影喻中，雖能互照，或說日影出七山間、或說日影入七山間。如此出入，即湛然不動常入出矣。豈要對機方有入耶？相作即是相即之義，義如前會。
疏「故相及用不分兩別」下，第二結成也。非是德用二義不分，但不別立二種十玄，唯一十玄通德用耳。
疏「如大海水舉體成波」者，心能變境，境須似心。心既無礙，境亦無礙。況真心所現，揀異妄心，真法具德，故能即入重重無礙。言舉體者，全真成妄也。
疏「法無定性」等者，文中有三：初約大小正釋、次引證、三例釋餘法。今初也。疏「有何難哉」者，以小塵有大却如太虛，廣剎有小却如小塵。廣大之塵含於小剎，故無難也。
疏「舊經十住品」者，二引證也。所以引舊經者，以文顯故。今經云「無量無數輪圍山，欲悉令入毛孔中，如其大小皆得知，菩薩以是初發心。」若依當經，則無定性之理，義非顯著。豈如晉經「欲知至大有小相」耶？
疏「一非定一」下，三例釋餘法。言「中邊」者，乃有二義：一邊方中土，此則事事無礙，如〈名號品〉「極輪圍邊，有四天下，亦有十方。」則知邊非邊矣。遞相圍遶故，中亦是邊，明是事事無礙也。若云中道者，二行不同，中邊相即，亦是事事無礙，亦通事理無礙耳。「延促」者，一念為促，長劫為延，即念劫圓融也。「靜亂」者，入定出定二行別故。由無定相亦得相即，亦如東方入正定、西方從定起，尤是事事無礙也。
疏「三緣起相由者」，疏文有三：初總、次別、後結。今初，又三：初總彰多門，謂大緣起者，揀於內外染淨一事緣起也。如外水土人工時節為緣，則有芽起。內無明行等為緣，有識等起。今則不然，總收法界為一緣起，故云大也。又即一緣起具多義門，全同法界，即大緣起。不同三乘，但明因緣生法無性而已。疏「約就圓宗」下，二標舉章門。疏「謂緣起法」下，三彰十所以。
疏「一諸緣各異義」下，第二別釋也。十門之中，初三是本、後七從生。謂四五六從初門生，七八及九從第二生，其第十門從第三生，第三但合前二門故唯生一門。就初三門，初一是異體門、二即同體門、三即同異合明。所以有同異體者，以諸緣起門內有二義故。一不相由義，謂自具德故，如因中不待緣是。二相由義，如待緣等是也。初即異體門，後即同體門。若爾，何以初異體門中云諸緣各別不相雜亂，第二同體門中云互相遍應方成緣起？釋曰：謂要由各異，方得待緣。要由遍應，方自具德耳。所以前之二門各生三者，有三義故。一互相依持，有力無力故；二互相形奪，有體無體故；三體用雙融，無前後故。已知大意。
次正釋文。第一門即異體門。於中有四：初正釋；次「若雜亂」下反成；三「此則諸緣」下結示；四「文云」下引證，即〈光明覺品〉。更下半云「如是二俱捨，普入佛功德。」上半即相成並立義，下半形奪兩亡義。今非下半形奪之義，故不引之。然由相成，方各有體。
疏「二互遍相資義」，即同體門。文中亦四：初正釋、言「則具多箇一」者，如十錢為緣，一錢當體自是本一，應二之時乃詺初一，以為二一。應三為三一，乃至應十為十一，故有多一。
疏「若此一緣不具多一，則資應不遍不成緣起」者，第二反成也。若無十一，本一不能應餘九故。
疏「此則一一各具一切」者，第三例餘也。一既有十，二三四等亦各有十，故云一一各具一切，如十錢為喻。其法界差別無盡法中各各遍應，故隨一一各具法界差別法也。
疏「下文云」下，第四引證，即〈忉利宮中偈讚品〉真實慧菩薩偈文下半云「諸法無所依，但從和合起。」此證第三門義，故今但引上半。
疏「三俱存無礙義」等者，雙融同異也。文中亦四：一正釋。二「是故唯一多一自在」下，句數料揀。於中有二：先總明。欲多常多、欲一常一，故云自在。二「一或舉體全住」下，別釋。初二句可知。三「或俱存」者，俱存住自及遍應也，亦俱存唯一及多一也。四「雙泯」者，即第四句，由俱存則相即奪故住一，即遍應非住一也。遍應即住一，非遍應也。五「或總合」者，合前四句為解境故。六「或全離」者，全離前五，成行境故。三「文云諸法」下，引證。如前已引，意取和合起義。四「此上」下，總結三門大旨。
疏「四異體相入義」等者。疏文有五：一總釋、二引證、三反成、四結成正義、五別示其相。今初。「遞相依持」者，以是緣起一多等，非定性一多等故。
疏「如論云因不生緣生故」等者，二引證也。然論有二意。一顯無生之義，則上句以緣破自，«中論»云「如諸法自性，不在於緣中。」以若有自性，不合假眾緣。既假眾緣，則自性應在緣中，緣中求自性，不可得故，無自性生，下句，以自破緣，故云「緣不生，自因生故」。謂若他生，則但有緣，即應能生，不合假於自因。今假於因，明非他生也。上來顯無生之義耳。二者顯緣起義。因不生者，因全無力。緣生故者，緣全有力。下句例知。今正用此意證成上義。
疏「若各唯」下，三反成上義，亦是解妨。謂有問言：因緣各自不生，和合共力有生，復有何過？斯即立共生義，故先通云：若爾則有多果過。釋云：一一各生故。如穀子為因，水土人工時節是緣，應生五果，謂穀芽水芽土芽等，故云多果。次有問言：若爾，總皆無力，合而能生，復有何過？此亦立共生義，故復通云：有無果過，謂金石火等於芽無力，不能生芽。水土穀等於芽無力，安能生芽？故同火等非緣，不能生果。云無果過也。
疏「是故緣起」下，四結成正義。謂既全有力、全無力緣起不成，要一有力、一無力緣起方成。疏「如闕一緣」下，指事別明也。如無一即無二三等，亦如無柱即無梁無椽等。以闕一事，餘皆不成舍等緣故。言「餘亦如是」者，若無二，亦無一無三等。若無三，亦無一二等。乃至若無十，亦無一二等。若無梁亦無柱等，隨舉一法闕緣不成。今法界中隨闕一事，一切法界不成緣起也。
疏「是故一能持多」下，第五別示其相。於中有三：初明以一望多、二例多望一、三結成句數。初中復二：先明一持多依、後例多持一依。今初，又二：先正明依持之義、後「由一有力必不與多」下釋成。亦通妨難。恐有難云：一之與多，俱有有力、無力二義，云何一能攝多？故此通云：由二有力與二無力必不俱故。以能為緣邊，即是有力，要對所起是無力故。思之。
疏「如一持多依」下，二例多持一依也。多是能起，能為緣故。一是所起，是所成故。
疏「如一望多有依有持」下，第二例多望一也。於中有二：先結前，即是舉於能例；二「多望」下生後，即是正釋。問：既前門之中，先明一持多依、後例多持一依，義已圓足。何得更有此多望一耶？答：此有深旨。謂前一望多中，一為持邊，一能攝多；一為依邊，一能入多。雖復多上有持，但取一為能入，是故並屬一望於多。所以疏文欲釋後段多望於一，先結前段云「如一望多有依有持」等。有依者，即前多持，故成一依也。有持者，即前一有力，為多依故。言「全力」者，成上一持。言「無力」者，成上一依。言「常含多在已中」者，一有力為持，能攝多故。言「潛入已在多中」者，一無力為依，便入多故。故此二句皆屬一望多也。
疏「多望於一當知亦爾」者，二生後正釋也。若總釋者，但改前「一」字為「多」字、「多」字為「一」字，則義自現。如恐不曉，更為具作，應云多能持一，多是有力，能持於一。一依於多，一是無力，潛入多內。由多有力，必不與一有力俱，是故無有多而不攝一也。由一無力，必不與多無力俱，是故無有一而不入多也。如多持一依既爾，一持多依亦然。反上思之，是則能攝亦是多，能入亦是多。雖多攝一即是一入多，然名多持多攝耳。雖多入一即是一攝多，而名多入耳。則前之二門攝入皆屬一，後之二門攝入皆屬多，則二義天隔，非繁重也。
疏「俱存雙泯」下，三結成句數。謂上一攝多是第一句；多攝一是第二句；俱存即第三句，謂一攝一入時，即多攝多入故；雙泯者即第四句，謂一攝一入即多攝多入故，便一攝一入泯；多攝多入即一攝一入故，則多攝多入泯。故云雙泯。對前別明二句，則有四句，亦可成六。五俱照前四，成解境故。六頓絕前五，成行境故。
疏「五異體相即義」者，此中但即，與前入異，文勢大同。五段之文，唯闕引證耳。於中有四：一立理略明、二反顯前理、三結成正義、四別示其相。今初。為能起邊即是有體，為所起邊即是無體。如云從緣生法，是法即空。意取所生空也，空即無體義。言形奪者，以能起之緣，形對所起，奪彼所起令無體也。
疏「若闕一緣餘不成起，故緣義則壞」者，二反顯前理成有體義也。如無一緣，二三四等皆不成故，則知一有體也。
疏「得此一緣」下，三結成正義。既然一切全由於一，故一有體也。
疏「是故一緣是能起」下，四別示其相。於中有三：初明一望多、次則多望一、後結成句數。今初亦二：先明一有體、後例多有體。前中文二：先正明，可知；後「由一有體不得與多有體俱」下，釋成。亦是解妨。謂有難言：一之與多俱有有體無體二義，云何獨言一有體耶？故今通云：由有無二義不得並故。今一為能起邊，多為所起故。若不爾者，能所不成，緣起亦壞。言「是故無有不多之一」者，此一即是多故。「無有不一之多」者，此多即是一故。問：一不即多，有何過耶？答：有二過故。一不成多過，謂一既不成多，餘亦不成多故。如一不成十，二三四等亦不成十，故無十過。二多不成一過，謂若一不成十，此十即不成一。由十不成故，一義亦不成。以無於十，是誰一故。一不即多成過既爾，多不即一成過亦然。又若不相即，緣起門中空有二義即不成立，便有自性斷滅等過故。
疏「一多既爾，多一亦然，反上可知」者，反上一有體，却為一無體。多無體，却為多有體。更無別義。
疏「如一望多」下，第二例多望一也。於中亦二：先結前，即是舉於能例，大意全同前相入門也，但即入別耳。言「有體無體」者，有體即前一是能起，故有體也。無體者，即前舉例中多一亦然，明一無體也。「故能攝他同己」者，成上一有體，攝他多也。即前無有不一之多耳。「廢己同他」者，成前一無體也。故廢己一同他多也，即前無有不多之一耳。雖有有體無體二義，皆屬一望於多，故云「攝他同己、廢己同他」。
疏「多望於一」下，二生後正例。全同前門，但改一為多、改多為一耳。若結，應云：攝他一同多己、廢多己同一他耳。前一望於多，攝之與廢皆是一也。此中多望於一，攝廢皆是多。則二義懸隔矣。餘如相入門，思之。
疏「俱存雙泯」者，第三結成句數。俱存，謂正一攝他同己、廢己同他時，即是多攝一同己、廢己同一也。雙泯者，以一望於多二義，即是多望於一二義故，則一望於多二義泯矣。多望於一二義，即是一望於多二義故，則多望於一二義泯也。旨不異前，故令思之。
疏「六體用雙融義」等者，文中有三：初立理略釋。次「是故圓通」下，開章別釋成六句故。初一以體就用；二以用就體；三體用雙存；四體用雙泯，以體用交徹、形奪兩亡即入同源，故圓融一味；五成解境、六成行境，並顯，可知。疏「此上三門」等者，後結所屬也。
疏「七同體相入義」等者，釋中有三：初別釋同體義、二雙釋即入所以、三正解此門。今初。言「謂前一緣」者，即指前第二門。以第二是此門本同體門，故如一本自是一，則為本一。應二為二一，應三為三一等，只是一箇一，對他成多。亦如一人望父名子、望子名父，望兄為弟、望弟為兄等，同一人體而有多名。今本一如一人，多一如諸名也。
疏「又由此一緣」下，二雙釋即入二義所以。謂同體即入由異體成，異體相入故令同體相入，異體相即故令同體相即。此有二義：一若直說者，如異體二即是本一，其同體二，豈非即本一耶？異體三即本一，則同體上三亦本一矣。正是今意。二者本一自與多一互為緣起，例同異體相由故耳。次疏具之。
疏「先明相入」者，三正釋此門也。此亦有二：初明一望於多、後「餘義」下例多望於一。前中亦二：先明一有力多無力。言「一能攝多多便入一」者，多即餘九，一即本一也。
疏「一入多攝，反上應知」者，二例多一有力，本一無力也。以由我多一，方詺本一。為本一故，故多一有力，便攝本一，本一入多一也。
疏「餘義餘句」下，二例多望於一也。亦全同前異體相入門中。言餘義者，謂上明本一望多一，有持有依、全力無力，故能常含多一在己一中、潛入本一在多一中，無有障礙。今明多一望於本一，亦有全力無力，故能常含本一在多一中、潛入多一在本一內，亦無障礙。故云餘義也。言餘句者，即俱存、雙泯、四句六句，例前異體故不繁說。
疏「八同體相即義」等者，疏文亦二：先明以一望多、後「餘義」下例多望一。前中亦二：先明本一有體、後例多一有體。今初又二：先言「亦有有體無體之義」者，總出所以。亦同異體門，能成有體，所成無體也。後「以多一無體」下，正釋本一有體，在文可思。
疏「如一有多空既爾」下，二例多一有體也。由有多一，方詺本一為本一，故多一有體、本一無體也。多一有體故能攝本一，本一無體潛入多一也。
疏「餘義」下，第二例多一望本一也。謂上本一有有體無體，故能攝多一同己、廢本一同他，同時無礙。今多一望本一，亦有有體無體，能攝本一同己、廢多一同他，同時無礙。全例前異體中文，故云餘義也。餘句者，亦即俱存、雙泯、四句六句耳。
疏「九俱融無礙」等者，疏文亦二：先正釋本門、後「此上」下結前三門所出。前中，言「亦同前」者，同前異體門也，即前第六門也。尋前第六，於義分明，但有同體與前別耳。恐不曉者，今當具說。謂同體緣起法中，力用交涉全體融合，方成緣起。是故圓融亦有六句：一以體無不用，故舉體全用，則唯有同體相入，無相即義。二以用無不體，故舉用全體，則唯同體相即，無相入義。三歸體之用不礙用，全用之體不失體，是則無礙雙存、亦即亦入，自在俱現。四全用之體體泯，全體之用用亡，非即非入，圓融一味。五合前四句，同一同體，緣起無礙俱存。六泯前五句，絕待離言，冥同性海。故云「準前應知」。
疏「十同異圓滿」等者，疏文有三：此上一句標名、次「謂以前」下別釋、後「此第十」下結屬引證。今初。謂前來異體四門、同體四門，及第三同異俱存，並不出同異。今合一處，不偏一門，故云圓滿。二別釋中，具足十玄。今初。從以前九至具足也，即同時具足相應門。言「多種義門」者，有本有末、有同有異、有入有即、四句六句等。合前九門為同時門也。以是總故，隨闕一義緣起不成。故下之九門，各先釋義、後結屬矣。
疏「由住一遍應故，有廣狹自在門」者，即前本門第二門也。住一故狹，遍應故廣。言「就體就用」者，就體故相即，就用故相入，並通同體異體二門。
疏「由異體相容」者，即別取前第四異體相入門中一半之義。然入通能入所入，多就能說。容亦有能容所容，亦就能說。然所入即是能容，所容即是能入。今微細門，但取容義，不取入義，故云一半。疏「異體相即具隱顯門」等者，釋此隱顯，疏有三重。此即初也。若爾，相即應同隱顯耶？答：上來九門，但有即入同異四義，用斯四義以成十玄故。一義中容有多義，此中由此即彼，故此隱彼顯。由彼即此，故彼隱而此顯。由相即故成隱顯義。成門已竟，義則不同。謂相即要此彼合一，隱顯則彼此皆存。如東方入定，定身在東；西方定起，起身在西，故二不泯。況具下二義，尤異相即也。疏「又就用」下，第二番釋隱顯也。謂正論入門，即義如虛空故。謂若更存即，則入義不成。謂即則泯一、入則存二，義不壞故。正即無入，例上可知。
疏「又由異門」下，第三番釋隱顯義。由同異二體義乖，故二門不得並立，事須隱顯，可知。疏「又由異體相入帶同體相入故具帝網門」者，同體相入，一中已含於多，而更入於異體，故有重重之義。同體相入，如一鏡已含多影，更入異體，如含影之鏡更入餘鏡，故有重重無盡義也。餘門可知。
疏「此第十」下，三結屬引證，先結屬、後引證。今初。由第三本門之中融同異故，今則近融前六門，則異體中三門與同體三門相成。無異體，同體不成；無同體，異體不成，故六門相成。後之七門從前三生，前三融故，後七必融，故十門一揆也。例前第三，融通亦有六句：一或舉體全異，具入即俱。二或舉體全同，亦具入即俱。三或具同異，雙現無二體故。四或雙非同異，以相奪俱盡故，謂同即異故非同，異即同故非異。五或具四，為解境故。六或絕前五，成行境故。故約智顯理，諸門不同。廢智忘筌，一切叵說。說與不說無礙難思，沒同果海，唯言亡遣照，庶幾玄趣耳。
疏「故下文云」下，引證。略引二文：一即〈十忍品〉。二「又云」下，〈光明覺品〉。然所引文乃是總意，由第十門義是總故。
疏「上來緣起」下，第三總結。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十一❁