唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏「第二明中後九支」者，亦可言十，義如前說。隱現行識，即言九耳，下當廣明。
疏「然論兼結文總分三段」者，其結一文，即疏科經，即前具足諸苦觀初，以約十二緣明苦故。總科云文分為二：先別明緣相、後「如是眾生」下結成妄苦。就前方開為二：初明前際三支、後辨中後九支。今論乃於中後九中，籠取結文分為三段。若直就經文，此下兼第三，彼二顛倒觀總應分四：一示九支緣相；二「如是眾生」下，結成妄苦；三「是中皆空」下，明緣體空；四取彼二顛倒經文，結成迷惑。其第四段是第三觀，今為順論，就前三段開初一為二，合後半及第二為一，以第三為一，故亦有三。就疏之中文分三段：一列三名、二「言自相」下釋三名、三隨文釋。二中言「同相者釋有二義」者，初即遠公義、二即今疏正意。於中四：一正明。二「猶如」下，引例釋尋常自相共相證成，則自相全同同相，寬狹不等，此唯約因緣故狹，彼通有為故寬。然緣起過患，即是同無常等。三「是則現在」下，結成隱顯。未來隱自相顯同相者，令厭當果、絕現因故。四「此釋順論」下，引論證成。
疏「言報相」下，別釋初相。疏文分五：一正釋報義，異熟是三界報體故。共名色生，明是果報。二「故論云」下，引證異熟識是報相義。三「此含識支」下，出體。四「故攝論」下，引證三相。五「經云」下，釋文。前三可知。四中有三：初引論列名、二釋彼論意、三會釋二論。今初，即第二論〈所知依品〉第二云「論曰：如是已說阿賴耶識安立異門，安立此相，云何可見？安立此相略有三種：一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。初謂依一切雜染法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。二謂即如是一切種子阿賴耶相，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。三謂即彼雜染品法，無始時來所有熏習阿賴耶識相續而生。」釋論中言分析此識自相應相以為二種，因果異故。釋曰：初謂依一切下，論自釋相。即今疏云「此意明下，釋彼論意，撮略言耳。」若不望因果直語自體者，識之自體雙含因果。分出因果即是二相，不分因果即是自相。故上釋論云「分析此識自相應相以為二種，因果異故。」是則自相為總、因果為別耳。
疏「今論因相」下，第三會釋二論。問：因果相殊，云何此因而是彼果？答：今以果識為名色因，非以種子為現識因，是故名殊而體一也。故此中三相，而初二皆是«攝論»果相。此論果相，自是名色之果相耳。言「立名雖殊俱通因果」者，明引彼三相，非證此三，但明此識通於果耳。因如前段。
疏「所謂名色下出苦芽體相」者，文三：一牒經總標，經云「所謂名色共生」；二「論云」下，引論釋；三「謂名色共彼」下，疏釋論，論中彼字即賴耶故。於中三：初總顯論意；次「名謂非色」下，出色體；後「此二與識」下，顯共生義。束蘆之義，六地當釋。即前所引«攝論»。次文云「阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因。云何可見？譬如明燈焰炷生燒同時更互，又如束蘆互相依持同時不倒。」釋曰：燈炷生焰，燈焰燒炷，互為因果，正是果識為名色因義。
疏「二不離是因相」者，牒經標名。「即顯本識為名色因」者，疏釋因。言「謂是名色」下，論釋其相。言「名色不離彼本識」者，論主釋經不離之言，非是不離名色有六處也，顯上句中共生為不離耳。言「依彼本識故」者，論主自釋因相言也。從「既依此釋」下，疏家案定，明此自相因相中有識支及名色支不同。古釋唯取同名色支，識支在前邪見中故。今名色依起者，依彼本識因生耳。疏「三彼果相」者，即此名色增長，下經前已科出，故此略無牒經。疏中但釋彼果，揀非報相而為果體，今取六處等是報相名色果耳。上言次第者，名色生六處，六處生觸等，次第不亂故。恐繁指後。疏「二同相中」，論主易故不釋，疏文亦顯。然六地中名為苦樹，廣有其相。言文義顯者，文即此中有憂悲苦等，«唯識»云「老死位中多無樂故」，此是他文。言義顯者。生死是苦。憂悲之苦最明顯故。故為同相。
疏「三顛倒相中」，二：先總釋、後「此有四重」下別疏。「僧佉說覺以為神相」者，即«百論．破神品»第二中，外曰：「實有神。如僧佉經中說覺相是神。」次論復云：「優樓迦弟子誦衛世師經，言知與神異，是故神不墮無常中，亦不無知。何以故？神知合故。如有牛人。」注云「譬如人與牛合，人名有牛。如是神知情塵意合，故神有知生。以神合故，神名有知。」釋曰：上即論立。今但云無，不說無之所以，所以廣如前後。今當略說，論破僧佉云「內曰：神覺為一耶？為異耶？外曰：神覺一也。內曰：覺若神相，神無常故。」釋論云「譬如熱是火相，熱無常故，火亦無常。今覺實無常，相各異故，屬因緣故，本無今有故，已有還無故。」外曰：不生故常。意明神不生故。內曰：若爾，覺非神相。意云：覺無常神常，無常不應與常為相故。彼疏總釋云「此二相違，凡有三對：一神常覺無常、二神遍覺不遍、三神一覺眾。」此初段中，正就二對生過；神一覺眾，在第三重中方破。就初對中有四種過：一以神從覺，神則無常。二以覺從神，覺應是常。三若不相從，體即不一。四必欲令覺是神，神則二種，常無常也，亦言覺不覺也。今結四過之中，經文有一二，是破覺不應有之。三四略無。餘如彼論。二破衛世，先破其喻云「內曰：牛相，牛中住故，非有牛中。」釋曰：有牛是人，人與牛合，牛不是人。神與知合，知不是神，何得為相？次破其法云「汝言神相情塵意合故知生，是知知色等。是故但知能知，非神知。譬如火能燒，非有火人燒。」斯則知為神相義不成矣，今云無知。疏「若約小乘」等者，受蘊名覺，覺苦樂等。三蘊名知，想取於像、行有欲勝解等，皆是知義識義，更明色非此二。
疏「約六根說身識名覺」等者，若約別明，眼見、耳聞、鼻舌身三名覺，意根曰知。今取觸塵對之為覺，餘五說知。
疏「現有知覺」下，通外難，先難；「隨俗故」下答，即«中論»意。
疏「又心法有四」下，亦答上難。於中有二：先舉法相、後結酬其問。前中，此四即同«唯識»第九四種勝義：一世間勝義，謂蘊界處等；二道理勝義，謂苦集等；三證得勝義，謂二空真如；四勝義勝義，謂一真法界。廣如玄中。今文先列名、次「謂隨境」下釋相。
疏「此四重中」下，二結酬其問。汝現見有，但是初門；今約後三，故言無也。又以第二破其初一，則事非事矣。若以第三破其前二，前二俱無。若以第四拂其空相，空亦不立，方名為實。又三以空遣有、四以實遣空，空實無礙，知即無知。然破我與法，廣如於前諸會經文。
疏「響可喻言聲」者，此喻亦是遮救無知，謂無情之物，動與不動故無知覺。眾生有心，安無知覺？故引響喻。因心發聲，扣谷發響。響無知覺，情發亦然。
疏「彼二顛倒」等者，顛倒有三意：一迷真隨妄即是顛倒；二由迷真故於樂計苦，由隨妄故於苦計樂；三不識真故遠之，不知妄故隨之。故論經云「不覺不知而受諸苦惱」。雖有三重，其旨一也，故疏之中前後互出。
疏「既言具苦必知無樂」者，此遮妨難。恐有問言：慈是與樂，經中但言見生有苦，何言興慈？故通云爾。然經慈悲二觀影略，悲中覩境却無拔濟之言，慈中闕於覩境却兼拔濟之語，二觀同緣有苦故。「生慈」下，重舉前境，以明拔濟，成上之悲。置安樂處，生下之慈，義皆足矣。
疏「一明施所依」者，即經隨順如是大慈大悲，則能拔其苦、能與其樂。若別說者，財施拔現貧苦、與現富樂，法施拔其當苦、與出世樂，無畏拔現恐怖、與安隱樂。文中就初，多明於財而言大捨。又云「凡是所有」，則兼具矣。疏「一者外財、二者內財」者，前諸會已廣，易故疏更不釋。論文甚廣，今當具出。論釋總句「凡是所有一切能捨」，云「一切物者，略有二種：一外、二內。」次釋「所謂下別」中，先釋外、後釋內。外中更分總別，釋總句云「外者復有二種：一所用、二貯積。如經所謂一切財穀庫藏等故，如是次第。」釋曰：此中財穀是所用，庫藏是貯積。經「從金銀」下別，論釋云「於中廣有八種，從金銀乃至一切所愛之事。」一切所愛之事，即今經及餘所有珍玩之具，兼取後內以為第九，釋云「是外事捨中，初捨為總，餘九為別。依此有二種喜：一藏攝喜、二利益喜。藏攝喜者，謂金銀等。利益喜者，復有八種。」釋曰：欲兼下內共成二喜故，標云外事有九。下釋別中，第八即是於內。然八中次第異今，今依此經之次。一嚴飾利益喜，謂珍寶纓絡。二者代步利益喜，謂象馬車乘。三者代苦利益喜，謂奴婢人民，論當第四。四者自在利益喜，謂城邑聚落，論當第五。五者戲樂利益喜，謂園林臺觀，論當第三。六者眷屬利益喜，謂妻妾男女內外眷屬。七者堅著利益喜，謂及餘所有珍玩之具。八者稱意利益喜，謂頭目手足等。後三同彼論次。疏「隨機所應以何法」者，經有三句，此句是總，下二句別。云何所宜？二隨力宜、三隨現習宜。現習宜者，如浣衣之子應令修習不淨觀等。
疏「知時」已下行相。行相三句，知時知量合為一故。開時有三，第三時即知量義。言「如是時中宜修定等」，即«涅槃經»，上已引竟。
疏「晝則存心」等者，即«遺教經»。經云「汝等比丘！晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜亦勿有廢。中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家，安可睡眠不自警悟？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早併除之，睡蛇既出乃可安眠；不出而眠是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘！常當慚愧，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人則有善法，若無愧者與諸禽獸無相異也。」釋曰：但觀所引，疏文易了。
疏「謂量力所能亦愛亦策勿令過分」者，即«涅槃經»，已如上引。亦如教首樓那調琴之法。言「後便休廢」者，«起信論»修行信心分，彼約為魔惑故，或卒起精進，後便休廢。今使勿令過分，則非卒起，亦不休廢。然疏三時當相以釋，亦可此三為初中後，初但明記、次日夜勤修、後方不斷。「此即前慚愧二利行中」者，釋經。於此行中，以後三行攝護前七。慚愧之中已收前七門二利之行，今之二利即前七也，而是慚愧所護行中修堅固也。「欲早求度」下，釋勤修。「出離」已下，正顯行相之文。此句總明堅固之體，即前«遺教»之文。「不退自分」下，別釋堅固之相，前經已引«彌勒問經»。
疏「利養正行具二供養」者，上願校量中有三供養：一利養供養、二恭敬供養、三正行供養。今以恭敬通上二故，但分財法。
疏「第三佛子下結十名體用」者，疏文有二：先釋文；後「然安住」下揀法，亦通復重之問。文中有二：先問、後「論云」下引論答。先舉論；後「前句文略」下是疏釋論，論中無問而但有揀，具足，論云「前所說三十句，從信增上等，乃至常求上上勝道，得清淨地法。今此十句，從信乃至供養諸佛，盡是障地淨法，是名修行校量勝。」而遠公云：「前是所淨，此是能淨。意云：前地滿故能淨此法，故為所淨。此中十行若無此十，地不窮滿，故為能淨。」未為得意，不順於論及«瑜伽»故。
第三果校量。疏「三明分齊」等者，疏文有四：初總標分齊，即修非修分別，以修以報各為分齊。二「行修唯在」下，二約當地初後相望論其分齊，即上二義遍不遍故。三「又初二後一」下，約有無論分齊。四「又初二果」下，約法果論分齊。此意正為論主通妨，謂安國法師以見二果之後有結文故，便以前二果唯是地法，後二方是果法，即出心故。故今為通，前二通法通果，為法易見，後有結故；為果難見，故論判屬果。「不得此意」下，結彈安國。
疏「今云法身即功德法身」者，佛地一切通名法身，以約證如十德勝故，見功德身；又約證如來窮極故，真實法身非見相故。
疏「理實入華藏」下，上約寄位、此下顯實，即願智果中意也。
疏「亦兼供僧」者，略無法者，已親證如，真供養故。又此鍊行真是修行，法供養故，故略無耳。其供佛中，經文易故，疏略不釋。論云供養者，有其三種：一恭敬供養，謂讚歎等顯佛功德；二尊重供養，謂禮拜等；三奉施供養，謂華香等，即衣服下文。其大心深心，即能供養心。謂為求佛，故云大心。心殷重故，名為深心。疏以同上願校量中供養願故，故皆略無。疏「去下劣垢論當第三」者，論經亦是第二，論釋即當第三。
疏「三別地行相中」者，初正明。二「若不爾」下，反質成立。三「是以具」下，總明義類以成前理。其「五約圓融一具一切」，更有三義：一約相資，檀義攝六等，二約相應，一念具修，三約理融稱性，一多互相攝故。
疏「總收三入」等者，此所練淨有始有終。初但明練，即是其始；後舉迴向能練令淨，即是其終。故前論主以迴向居二行之後，先明自利利他、後迴向勝進故。言「信等淨法為所練」者，即下論云「信等善法猶如真金，數數入火故。」
疏「第二喻中」下，疏文有二：先正釋喻、後「金性本有」下解妨釋成。於中二：先問、後「信等有二」下解釋。釋開二門，地前之信則不喻金，證如之信乃將喻金。如來藏中為惑所覆如在鑛中，地初一淨即已出鑛，地中地滿皆是入火。
疏「此二不二並可喻金」者，謂真心為體，與信等相不殊，更無有二。以真心上離不信濁，故名為信；二三無有違害即是慈悲；四無慳悋為施；五無懈；六無愚；七無不重賢；八無不怖罪惡；九無有危脆；十無違佛教。故是十行但一真心而為二義，故無二體，並為本有，故可喻金。
疏「雖假供等緣修以成真德」者，然第二義自有兩義：一約所顯性德、二約能顯緣修成德。如以知法性無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜，今成檀德。剋實分別，則初一義可以喻火，對治行故；所顯喻金；成德如嚴具，今且融後二以喻於金，以德因真起，故同所顯，故云「後成嚴具亦不異金」。嚴具喻於後地，廣如前說。金例皆金。疏「既了於真」下，復融初義亦不異金。以初妄識為體，今真妄交徹故。妄由真生，真該妄末。真非妄外，即妄徹真源。若爾，則無能練所練，故云「寄相顯真故分能所」。
第二發趣果。疏「一問勝進」者，勝進雖向二地，修在初地，亦得名為問初地也。
疏「相及得果」等者，是所得法相。疏文有三：初依論釋相、次出體、三再顯法體。疏「相即方便智」下，疏出其體，即同如來加請中三漸次也。言「能所觀相」者，相有其二義：一相差別故；二能到地實故名為相。即觀漸次觀，即舉障顯治相，則能所皆相，二得即證漸次，三果即修行漸次。疏「又此三者」下，三再顯法體。開根本智以成二道，故不取加行。言「地上加行勝進𪰋故」者，如欲入第二起十種心，此即加行，而是初地之勝進。意云：勝進既是後得，故非方便。
疏「若準論意」等者，今疏意明隨地智差別地法，而論云成就諸地法者，所謂信等故。
第二知中有三：初略舉經意、二「論攝十句」下論釋、三以問攝知。二中，言「攝十為五」者，一二二三三四五一故。
疏「行修善巧」者，下論云「成壞善巧、增長善巧」，非詺能知為方便也。此五方便地地皆具，而其隨相分別。初一在於解行位中，得在初地，增上在於二地已上，不退在於八地已上，盡至十地。第三增上方便，亦成德殊勝，故行修不頓，初中後別，故有三句。餘句可知。
疏「若以相等」下，第三以問攝知。於中二：先以經問，攝論之五；後「若攝十句」者，以經問，攝經之知。
第三攝報果。疏「初行後願」者，行亦自分，願亦勝進。
疏「謂若施若攝」者，布施本通二利，今從利他邊說。問：四攝之初已有布施，何須別說？答：有四意故。一布施本是自利，今菩薩行，令物倣之以捨慳貪，故是利他攝中布施，一向利他；二布施直論布施，四攝中施乃是攝緣；三布施通於三施，四攝唯約財施，法施乃屬愛語中故；四此地正是布施位故，所以別說。經中先明遍施，後「常行」下常施。
疏「如是一切下不失自利」者，文中三：初總釋文意、二引論釋意。二正釋文。
疏「謂利他事中」下，第二引論釋也。論云「言不離者，示現不離自利益故。如是諸念事中行已，成大恭敬，除諸妄想。」釋曰：以論難了，故以疏間釋成。大恭敬，即所念佛等。除諸妄想，正是念義。是以前明自利之施，令物除慳；今明利他之行，不失自利，是為菩薩修行善巧。
疏「所念有十」下，第三釋文。此之十念亦即六念：初三念同；四亦念僧，菩薩僧故；次三功德念，即是施戒，六念中略但舉其二，今文廣故備於諸度；後四求義念，即是念天，第一義天故。
疏「光明功德」者，行體清淨，離垢障故。
疏「分別法義」者，以詞及辯分別法義二無礙也。
疏「修行剋證禪定勝業」者，謂依四禪及四空定發百三昧故。故論云「一念發百三昧者，得三昧自在力故。」
疏「論意取神力」等者，論云「以得三昧故，於十方諸佛及佛所加，諸菩薩所修習智慧故。」釋曰：如金剛藏菩薩，為諸菩薩說十地等。
疏「次三有悟機者」，一往剎、二光明、三正授以法。
疏「是圓融實德故云過此」者，釋經「復過是數」，是數即前出家果中百三昧等。論經此中文廣，經云「菩薩願力示現過於諸數，示種種神通，或身或光明、或神通或眼、或境界或音聲、或行或莊嚴、或加或信或業，是諸神通乃至無量百千萬億那由他劫不可數知。」論釋云「於中身者，是一切菩薩行根本所依故。依彼身故，有光明及神通。依光明有天眼，以有天眼見前境界。一切眼有五種，應知依神通有音聲及行莊嚴加等。音聲者，應彼言說故。行是遍至十方故。莊嚴者，作種種應現故。加者，神力加被故。信者，依三昧門現神通力，隨眾生信利益成就故。業者，依慧眼所攝陀羅尼門現說法故。略說一切諸地各有因體果相應知。」釋曰：後總結因體果相，疏已具釋，以前經論並皆易見，例前百身百三昧等，故疏不顯。
第二離垢地。疏「所以來者」，文二：先舉論、後「言正位」下疏釋。謂依上見道而有修道，修道修行三學。上正釋論、後「前地」下解妨。妨云：初地豈無戒耶？答意可知。
疏「言離垢」下，二釋名。先引瑜伽。後「謂性戒」下是疏暗引世親«攝論»第七以釋«瑜伽»，即揀劣顯勝，釋成上極遠離之言不在作意，而無誤故。若具引，«瑜伽»四十八云「如是略說菩薩增上戒住，謂意樂淨故、性戒具足故、離一種犯戒垢故、一切業道一切因果了知通達故。」乃至云「若廣說者，如«十地經»離垢地說。離垢地由遠離一切犯戒垢故，彼離垢地即增上戒住。」釋曰：彼既指此，故宜引彼疏，«唯識»中言具淨尸羅乃有二意：一云具足別解脫及定共道共故，雖第三地始發定增，能離過時此地已滿，故有定共。二云或唯別解脫，亦能全離加行根本後起罪故，«十住毘婆沙»即第一論入初地品釋地名中。疏「言邪行」下，第三斷障，即«唯識»文。先斷障，後斷愚障中論不釋名，«攝論»云「謂於諸有身等邪行障」。意云：身等三業有十惡行，名邪行障。「謂所知」下，出體。所知揀異煩惱，俱生揀於分別。分別初地已斷盡故，一分唯屬此地斷者。從「能障二地」下，具足論云「能障二地極淨尸羅，入二地時便能永斷。」釋曰：以易不顯。
疏「由此二」下，後斷愚也。開上一障而為二愚，愚即現行，麁重是種子。「二種種業趣愚」者，毀責為名。不取惡果，豈名種種業趣？不一即名為種種。種種非一，即是毀責。論更釋云「或唯起業，不了業愚。謂前一是起業之愚，後一即是不了業愚，非所發業。此二非必能起於業，則其二愚一向是愚。」若依此釋，後之一愚亦愚品類。問：所知障不能發潤，如何此中能發三業？答：«唯識»第一云「續生煩惱發犯戒業，通所知障。」此約誤犯，故不相違。疏「言最勝」下，第四證如戒為最勝。由具戒故證最勝如，謂此如理最為勝故，如說離欲名為最勝。「此亦由翻」下，是疏釋意，彌顯戒勝。故«智論»第十五云「大惡病中，戒為良藥。大怖畏中，戒為守護。死愚闇中，戒為明燈。於惡道中，戒為猛將。死海水中，戒為大船。故云最勝。」餘如戒經。
疏「是以成」下，五成行。諸論皆同疏。「得無等菩提」下，六得果。戒於世間得人天身，故於出世得菩提果。「並寄」下，結示。
疏「三聚無誤」下，疏釋論科。疏「而下列中總句同名直心」者，謂今經標云深心，下列中總句則名直心。論經標云直心，總句亦云直心，則知義一。而疏釋深心云「深契事理」者，若以深心同論直心，直心即是正念真如，故深契理；若順«起信»，深心樂修一切善行，即是契事。顯義包含，雙存事理。疏「論云十種直心」者，論釋總句。言「性戒成就」者，總該三聚，別對律儀。「隨所應作」下，通於二聚自然而行，兼顯直義。
疏「謂發起」下，疏釋上論。於中有三：初正釋。二「然性戒有二」下，釋成上義。第二真如性戒，成前發起淨中順理持戒。第一久積成性，成前則令自體淨中性戒成就。三「今稱如」下，雙結上二義。
疏「別中初四」下，釋別句中二：先科、後釋。釋中「柔軟」者，引«瑜伽»意。於他柔軟，直就論意是自柔軟，柔軟即喜樂。則持戒之人心無惱悔，故生喜樂。
疏。二「堪能」等者，依此性善持戒是淨業也。「煩惱」已下離業因。既因離果離，故難持能持。
疏「所以鵝珠草繫」下，成上能持難持。鵝珠，即«阿閦佛經»，«大莊嚴經論»第十廣有其緣，今當略示。謂有一比丘至金師家，其金師正為王家穿珠，由比丘著赤色衣映珠似肉，有鵝吞之。金師失珠，傍更無人，決謂比丘盜其寶珠。詢問，言無。遂加栲楚。比丘了知珠為鵝吞，為惜鵝命甘苦而默。毆擊血流，鵝來唼血，杖誤殺鵝。比丘見已，便言珠在。金師問言：「何不早陳，受斯楚毒？」比丘答言：「珠為鵝吞。我為持戒，惜鵝命故，默受斯苦。鵝若不死，設斷我命我亦不言。」金師白王具陳上事，王加敬重。言草繫者，亦此論第三。有諸比丘行於曠野，為賊剝掠衣服罄盡。群賊共議，恐報王知，咸欲殺之。中有一賊語同伴言：「不須殺之。比丘之法不傷草木，可以草繫必不馳告。」群賊從之。既無衣服，風吹日炙，蚊蛭虻蠅之所唼食，夜聞惡獸惡鳥之聲。長老比丘勸諸少年而作是言：「人命無常要必當死，今莫毀戒。」說偈勸之，中有偈云：「伊羅鉢龍王，以其毀禁戒，傷盜於樹葉，命終墮龍中。諸佛悉不記，彼得出龍時。能堅持禁戒，斯事為甚難。」時諸比丘既聞偈已，自相勸誡。引昔作惡，為他殺害喪身無數，今為護聖戒分捨微軀。至於明旦，國王出獵，初疑禽獸，復謂尼乾。及至詢問，具說護戒。王心歡喜，解縛稱讚。海板比丘，同此卷說。此上二句即是行體、後二句行修。「三守護根門」，即修方便。「四寂靜者」，行成離過，順於涅槃。守護根門，前已廣引。行成離過，不見能持所持戒等，了戒如空，順涅槃矣。疏「五純善」下，次三攝善中，初一自分攝菩提分善、二者上攝佛善。言「如真金」者，雖被鍛鍊，精純無減故。後句離過。又初通攝菩提分善，次句別語戒善，後句亦通離過。七者「諸有勢力棄而不顧」，正是論意。「不似難陀」下，略舉戒過，於善例知。諸有勢力，亦因施等之所致故。八九二句明饒益中，前句彰悲，正明饒益；後句智導，方無愛見。
第二自體淨。疏文有四：一總科、二攝位、三料揀、四釋文。今初。律者法也，儀謂軌儀。離諸過惡，不違法制，故論名離淨。論有二名，初云一者離戒，即後釋初門竟云「亦名正受淨，受即受戒法門，離即隨戒行相。不殺等十順益名善，要期在己名之為攝，離諸過惡名攝善戒，兼濟有情名饒益眾生，益而離過名饒益戒。」
疏「此三聚戒」下，第二攝位，可知。
疏「律儀通於止作」下，第三料揀。於中二：先通揀三聚，前二自利、後一利他。前中律儀即是惡止，攝善即是善行。後「又初律儀」下，唯揀初二，初二濫故。於中有二：先正揀、後展轉解妨。今初，已是通難。謂有問言：律儀之中既有止作，止即止惡、作即善行。作同攝善，何言律儀但明惡止？故有此答，皆«百論»意。謂論初外道問云：「佛說何法？」答云：「惡止善行法。」釋曰：殺等諸惡止息不作，名為惡止。三業正行信受修習，名為善行。外道便為立後重過，云「外曰：已說惡止，不應復說善行。內曰：布施等是善行故。謂布施是善，非惡止故。復次如大菩薩，惡已先止，行四無量憐愍眾生，復止何惡？外曰：布施是止慳法，是故布施應是惡止。內曰：不然。若布施便是惡止者，諸不布施悉應有罪。」釋曰：此是反難，明施非惡止。今翻順用，明不施忍而無有罪。又律儀中作謂持衣說淨等，不作有罪，非施忍等，故不同也。
疏「若爾」下，展轉通難，釋成前義。先難、後答。初難亦是«百論»中意。「外曰：已說善行，不應復說惡止。內曰：止相息、行相作，二相違故。是故說善行不攝惡止。外曰：是事實爾。我不言惡止善行是一相，但應惡止則是善行，故言善行。不應復說惡止。」釋曰：此正同今經，殺即是惡，離殺名善，故律義中亦離殺等，攝善戒中亦不殺等，故二難分。疏「古釋」下，答。先敘昔解；其第二解，亦是«百論»中意。前所引布施是止慳法，答中後決云「復次諸漏盡人，慳貪已盡，布施之時復止何惡？或有人雖行布施，慳心不止；縱復能止，然以善行為本，是故布施是善行。」釋曰：此論意明布施雖有止惡，以善行為宗；律儀雖有作持，以止惡為宗。斯就正助，分成二聚。
疏「今更」下，申今所釋。非彈古義，但助成別相耳。大同後義，在文易了。
疏「今初律儀」下，第四釋文。疏「今居地上方行十善」者，然十善通佛，此亦不徵；差別說之，人天因耳。故今深玄，不合行此。又此善中先離殺者，然小乘四重，婬戒最初。初有三義：一者此戒，人之喜犯。二者劫初起過，此最為先，餘之三戒亦皆次第。三者婬愛惑業，招潤生死，二乘厭離故制在先。今十善十惡菩薩十重皆殺在初者，殺罪過重，善惡皆初，菩薩大慈居十重首。又«智度論»十三中說殺有十惡：一心常懷毒，世世不絕。二眾生憎惡，眼不喜見。三常懷惡念，思惟惡事。四眾生見者如見蛇虎。五睡時心怖，覺亦不安。六常為惡夢。七命終之時狂怖惡死。八者種短命惡業因緣。九身壞命終墮泥犁中。十若得為人，常短壽命。釋曰：今但離殺，十惡頓亡。故«大論»云「遠離一切殺生者，示現遠離，利益勝故。」
疏「二離起因」者，其受畜因，畜則行殺，為受畜因。有未必殺，此則猶疎，故名為緣。其貪等惑，起殺則親，故名為因。
疏「二為貪眾生」者，前則貪財，此則貪味。言「今有愍傷之仁」者，俗典云「愍傷不殺曰仁」，釋經仁字。「恕己為喻」，此釋恕字。即«涅槃經»第十云「一切畏刀杖，無不愛壽命。恕己可為喻，勿殺勿行杖。」
疏「二對治中」，疏文有二：先正釋、後簡濫。今初，言「殺生祭祀」者，亦«百論»文。彼論因說捨罪福義，以福捨罪、以無相智捨福。外便救云「外曰：常福無捨因緣，故不應捨。」釋曰：由前菩薩說捨福，因由福滅時苦，是故應捨。外便云：我有常福，則無滅因，故不應捨。何謂常福？彼云「如經說，能作馬祀，是人度衰老死，福報常、生處常，是福不應捨。」釋曰：今但要彼愚癡，故舉其過，揀言不同。彼論廣破，言其無有常福，故是愚癡邪見。
疏「此中慈益」下，二揀濫。於中又二：先正揀，顯因果離，是依主釋，今是持業。後「若爾」下，通妨。先舉妨、從「前約本有」下釋。
疏「三果行」，中二：先略釋文、後「麁中成殺」下明具緣成殺。於中三：初依本論正釋、二「然雜集」下引他論會通、三「又境相」下指廣在餘。今初，「四行」等者，思即意業，是行體故。言「揀錯誤」者，兩境歷然，謂之錯。一境易奪，謂之誤。謂如二人並立，本欲殺東人，刃及西人，即名為錯。本欲殺張人，王人來替，或居闇處、或不審實，作張人殺，名之為誤。本斫非情及欲殺畜，錯誤害人，亦不成業。
疏「五體謂身行加害斷命落究竟」者，然諸眾生攬五陰成假名眾生，念念生滅前滅後續，非斷非常假立命根，令其色心而得相續。亦剎那滅，前念既滅後念當生，斷今不續名為殺生亦名斷命，對前未斷名落究竟。故次疏云「即揀前四以為方便」。餘二段可知。
疏「一內心止足即離起因」者，心足即是不貪，故引「廉貞之士」。書云「廉士非不愛財，致之以義。」意云：此無非理之貪也。«文選»云「渴不飲盜泉水，熱不息惡木陰。惡木豈無陰？志士多苦心。」
疏「二此地具無盡財」者，從初地來檀度滿故，即具無盡財，故此地亦具。從「然殺中」下，對前料揀。
疏「二對治離」等者，慈即與樂故。論云「對治者，謂布施故。」疏云「則於自資財尚捨而安彼。」「恕己為喻」者，我被他盜，憂慮百端，則喻於他同我憂苦。言「他有二義」者，義必有二，而論經但云「不壞他財」。論云「以不貪故，不壞當來資財。」以他人易，故論不釋。
疏「三果行離」，疏文有三：初分麁細、次「而文通為」下具緣成犯、後對顯差別。二中，餘處亦唯四緣，今開是他總一緣，成初二緣。身揀自身，取自身物不是盜故。事揀無情，要是他用，雖非我物，他不攝受，亦非盜故，如無主物。想者，知是他物。行者，即謂思心。言「翻終不盜心」者，應言盜心取也。若無盜心，雖知他物，應暫用取、或同意取、或擬令他知，皆非盜也。「五體謂舉離本處」者，此是盜業究竟，則顯前四方便，亦是成業時分。殺要斷命不續，婬與境合，盜要舉離。如於床上手執其物，雖與境合未名為盜，要須舉離。纔離於床，縱更不取亦已成盜。
疏「殺婬於他」下，三對顯差別。一對殺婬，以辨麁細。二「又殺有多」下，唯對於殺，顯具緣處別，則顯盜中通於麁細以辨具緣。
疏「一內心知足離於起因」者，起因即貪。貪心難滿，故行邪婬。「二自足妻色離受畜因」者，不足於妻，方有邪故，自足故無。則足字兩用，一唯取知足屬心、二連上自妻足故，離受畜因故。「晉譯論經」下，通會二經。自足乃由等者，成彼二經，明登地已上無非梵行，但由寄報示有而已，無有從事，則顯自足妻色。知足之言似不愜當，但揀婬妷過度，故云知足，不妨從事。從「知足約心亦不妨梵行」者，顯今經意。以有知足之言，則有離起因義；無貪心故，但云自足，唯離受畜因耳。亦不妨梵行者，但明心中知足，非於事上知足。正同«淨名»「示有妻子，常修梵行」，則知足之言妙矣，翻顯自足之言未有梵行之相。
疏「現在梵行淨故不求未來妻色」者，經說求天五欲修梵行者，名污梵行故。
疏「他守護女此為總句」者，上取於他妻妾，下取親族媒定。當中一句為不正中總共護者，多人護故。然女有三從：一在家由父、二出嫁由夫、三夫亡由子。縱三盡無由，為宗族所護。言「子等」者，等取孫姪等。「媒定」之言，通於在室及以曾嫁。上言「六親」者，即父母、夫妻、兄弟之親。
疏「二全謂具足等」者，等取半戒、十戒及於五戒，以終身故得名為全。疏「以其婬境」下，顯無具緣所以。言「無想疑」者，謂無人非人想、道非道想及與生疑，但與境合皆名犯也。
疏「約邪婬說」者，難言：四重之婬，境合便犯，故無想疑。邪婬之戒，豈無想疑？謂自妻他妻想、他妻自妻想，及二生疑，豈無不犯？故今通云：據此即有。今顯菩薩於其自妻決修梵行，故不於邪婬而說具緣。
疏「違想背心」者，設違於境，若順於心，不名妄故。
疏「無別貪等以為異因」者，貪瞋對殺等即為異因。今誑他思心即是貪等，故無離思之外別有異因。
疏「故身三各具三離」下，通揀三業，此皆論意。然其貪等通與七支而為其因，身三之因亦用思心，然起有難易，故論為此釋。是知起因自有二種，謂近與遠。身業難起故，明貪等以為遠因，隱其思心之近因也。口業易發，但彰思心以為近因，隱彼貪等之遠因，故不明因離。且如有人先貪財色，後用思心而起妄語，斯則貪等而為起因，則妄語多因於貪，惡口離間多因瞋癡。又如妻財，以不足故而行婬盜，是知亦有不足財故而行妄語。故外典云「貧不與無信期，而無信自至。」斯則亦有受畜之因。是知論主順經文略，且從難易及多分說身具三離、口四唯二。
疏「謂心事雖實」下，疏釋上論。以其時語恐濫，言不應時機亦名綺語，故顯其相。彼綺語中雖是善言，不應時機亦名綺語。今明迴互見時，令他損惱，故不同也。疏「以細況麁」者，細屬於心，聲聞不制。今菩薩無心，夢亦不妄。
疏「此言覆藏之語」者，細尋可知。疏「即不破壞行，此唯約心」者，謂若有離間之心發言，則成離間。今無此心，故無離間過。無離間心，即是離間對治。而論標云「一對治離、二果行離」竟，便云「對治離者，謂不破壞行，一者心、二者差別。」乍觀此文，則似論主就對治離中分心及差別。然論意以對治離難解，故別釋云「謂不破壞行，一者心、二者差別。」自是雙釋對治及果行章。故下釋文牒心釋對治明不破壞行，牒差別釋果。故疏以心屬於對治，以其差別屬果行也。
疏「如野干詐親師子」者，即«四分律»，有善膊虎，與善牙師子為友，為野干所破，廣如彼說。
疏「是離間體故名為身」者，身苦是體，與業何異？身約正破，業約所傳，言業之麁細耳。
疏「此之四語義一名異」者，義即體義，體一名異耳。
疏「後二明前語體不出二類」者，論經無庸賤語，有不斷語。而論總釋四語之後，有對語不對語，鄙惡常行。釋曰：即以常行釋於不斷。又重釋云「於中現前語者，麁而不斷。不現前語者，微而不斷。」意云：對面為麁，不對為微，不斷通二。今以經無不斷，別有庸賤，故更不舉論中再釋。
疏「自違於戒」者，既能苦他，又令瞋恚，惱彼深故，違惡口戒。亦違自讚毀他之戒。
疏「令他違戒」者，令犯瞋戒。以憶持不樂，遂生怨結。前人求悔善言懺謝，猶瞋不解，便犯重戒。疏「潤澤」者，語必益他，名為潤澤。故翻苦他令瞋二語謂柔軟者，柔謂柔和，軟謂善軟。言為戒攝故為柔軟，柔和即無毒害，善軟即無麁獷。獷謂獷戾，易傷折故。害謂損害，如劍戟故。今柔軟故，無損無害。論釋不獷云「受行不斷」。遠公云：「常說非暫，故云不獷。」故上釋獷云易傷折。是故菩薩言必順道，盡未來際常行善言，斯亦天下之至柔，馳騁天下至堅也。疏「和悅意中而發言」者，«易．繫辭»云「安其身而後動，易其心而後言。」注釋云「易，和易也。」翻上瞋忿，理必然也。疏「說順人天」者，世報適情，故云悅樂。
疏「又悅意下三語展轉相釋」者，重釋此三。上各別配，故今展轉。謂云何悅意？可樂聞故。云何樂聞？聞者喜悅故。
疏「善入人心」等者，此以一語翻於三語。言今說順涅槃，故令善入人心。等者，等取餘二，謂說涅槃則如甘露入於身心，豈如火燒？聞清涼樂，豈當熱惱？內外冥寂，怨結豈生？
疏「生三昧故」者，總出所以。前則聞時不喜、憶時不樂；今聞順三昧法喜適神、憶其正受輕安怡暢。而言多人愛樂者，論云「怨親中人無不愛樂。以言順三昧，何厚何薄？」論又云「此語能作二種益：一他未生瞋恨令其不生故。」聞愛樂復生三昧，即是悅樂。「二者未生親友令生故。」即下身心踊悅，由自身心歡喜敬信，亦令他聞歡喜敬信。歡喜敬信即是踊悅故。疏云「自身他身生親善故，翻前失於相知之樂故。」古詩云「悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知。」世俗之樂尚爾，況出世善友之樂哉。
疏「三思而後言」者，出«論語»。
疏「略說有三」者，一教化生信、二教授生解、三教誡成行。
疏「即時字別義」者，時即教化體也。「以言含於義」者，即經義，語義即義理，亦云義利。疏「有罪者制」，如殺盜等。「無罪者聽」，如畜長等。「舉」者，律云「不見不懺惡邪不捨，舉棄眾外」者，為除惡人。今此舉者，為除其罪。此是彰舉，非擯舉也。言「如法舉」者，具舉德故。謂一慈心，不以瞋恚；二利益，不以損減；三柔軟，不以麁獷；四真實，不以虛妄；五知時，不以非時。具此五德，名為如法。此「云巧調伏」，論云「毘尼釋以滅諍。毘尼云滅，亦調伏義。」
疏「又此一句」下，上釋決定，下釋隨時籌量。一則籌量有罪無罪故。律云「知有罪無罪，是名律師。」二則通皆籌量制聽舉折等，故疏總舉皆須籌量得所。
疏「以貪是業有之本」者，有即是業，亦是三有。故十二緣中過去名業，現在名有。而貪若未決，但名煩惱，決即名業，故為業本耳。不似殺等，依貪等心方顯身口行殺等事，故云更無所依。所依既非攬因所成，不同殺等，故無果行。既無因果，安有二離？
疏「二他所資用是體」者，事但明他，揀於自己。體即金等，是所貪物體，揀非他用。有雖非我，貪不成業，如山川等。
疏「一所用事謂金等」者，然所貪物通於財色，論略舉財。亦可於色決貪，是邪婬境，故此不論。疏「三終起奪想為貪」等者，論經有二貪心，經云「不生貪心，不求不願，不生貪心。」多是譯人見其言重，略去一貪。復比論經，倒為其次。疏依論次，亦倒釋經，前輕後重。是則貪心含於總別，總則三句皆不貪性。
疏「故意三中要具五緣」下，揀業異惑，即«瑜伽»意。本論亦云「前二為細，後一為麁，麁即成業。」顯今菩薩細亦不起，故並不之。
疏「治彼染著無利潤故」者，以善法益，令離彼放逸，則名利潤。「五於發菩提心」等者，論云「於發菩提心眾生，恐於無量利益行中勤勞疲懈。今攝令起造，治彼疲懈，令不退轉。」
疏「非一一別對故云總也」者，論云「此慈心等有六種障，此非分別，亦非一障對。」釋曰：言非分別者，亦非二障三障對前一治，亦非一障對前多治等，故云非分別。今疏但云是總非別，已含上二義。
疏「增惡名害皆有已生」等者，易故不顯。若依論中具委說者，自身善法未生令不生、已生令滅，即障善法名怨。自不善法未生者能生、已生者令增長，即增惡名害。後二於他亦然，於他身中不愛事未生令生、已生者令增長，即苦他名惱。他身愛事未生者令不生、已生者令不隨順，即是忌勝名熱。疏「前所不說」者，上來略論六類之人起慈等六心，實則無生不化、無益不起。
疏「不行占卜」等者，邪見有二，此是淺近邪見，非撥無因果深厚邪見。
疏「夫吉凶悔悋生乎愛惡」者，即«周易»意，初會已引。悔悋者，言者小疵也。惡凶愛吉，而吉凶尤多。疏「此所治七見」下，上來別釋，此下料揀。
疏「然邪見惡戒唯是外邪」者，邪見唯外。戒取有二：一者惡戒獨頭而起，此正是邪，故偏舉之；二附正戒起，今所不取。見取亦二：一執異見，亦獨頭起；二附內法起。而戒取多獨頭起，故偏語惡戒為邪見取，少獨頭起故。多分附內，以難見故。疏家偏明不獨起故，故疏云「通內」，則知有外。
疏「後一明信邪」者，以信世間為究竟故，故為邪耳。
疏「次二是欲求」者，即前藏非詐善求五欲故。
第二攝善法戒。「今初，墮惡道」者，此即明觀。此有三意：一何故知？知諸眾生不斷十惡墮惡道故。二何因知？由前律儀自斷惡故。三何故知？菩薩大悲本為物故。「有三種」者，疏依論分三：「一者乘惡行往故，此即集因」者，論經云「菩薩作如是思惟：一切眾生墮惡道者，皆以不離十不善道，集因緣故。」今經闕集因緣之言，即皆以字攝故。論釋云「集因者，受行故。謂十不善是所行法，若有受行即墮惡道。」疏「則非無因」等者，論「菩薩如是遠離無因倒因，善解眾生自行惡行住非法處故。」非法處者，即是苦果。
疏「後起願行」下，文有二意：一明起願之由，由念眾生惡因果故。二便起願，故論通云「菩薩如是深寂思惟已，欲救眾生，知自堪能。」
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十九❁