唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏「三顯種類」者，疏文有三：初總明深廣、二「今自狹」下正明種類、三「有餘無餘」下對經辨定。二中，言「餘無餘」者，釋有多義。依小乘中，自有二義：一有二義。一有宗云：涅槃體一，約時不同，得二名字。言體一者，於此宗中，煩惱業思以道力故應起不起，擇滅無為是涅槃體。此體是一。約對身智，得二名字。身智未盡，說前涅槃以為有餘；身智盡竟，向前涅槃轉名無餘。非身智滅即名涅槃，以身智起已謝滅是無常故。若斷因故令後不起，是非擇滅，故非涅槃。二依«成實»，涅槃體二：生死因盡名一涅槃、生死果盡名二涅槃。由有宗中要道親斷方稱擇滅，身口二業及生死果非道親斷，故不取之，«成實»由斷煩惱，餘不起故、見修斷故，亦得擇滅，故名涅槃。然望大乘，皆名有餘，有餘變易故。若依大乘，遠公自有四別：一云二死因盡名曰有餘，二死果盡名曰無餘；二云分段因果盡名曰有餘，變易因果盡名曰無餘；三云分段因果及變易因盡名曰有餘，變易果滅名曰無餘；四者唯就變易因果為二，分段因果屬小乘故。若依«金光明»，約三身說。〈三身品〉云「善男子！依此二身，一切諸佛說有餘涅槃，依法身者說無餘涅槃。何以故？一切無餘究竟盡故。依此三身，一切諸佛說無住涅槃。何以故？為二身故不住涅槃，離於法身無有別佛。何故不住涅槃？二身假名不實，念念滅，不住故；數數出現，以不定故。法身不爾。是故二身不住涅槃，法身者不二故不住生死。依三身故，說無住涅槃。」準上經文，法身即是自受用身，常在密嚴佛土。一切餘盡者，是煩惱正習、分段變易皆盡。肇公云：「生名有餘，滅名無餘。」亦即此中意，下疏用之。若依«唯識»，云「一有餘依涅槃，謂即真如出煩惱障，雖有微苦，所依未滅，而障永寂，故名涅槃。二無餘依涅槃，謂即真如出生死苦，煩惱既盡，餘依亦滅，眾苦永寂，故名涅槃。」釋曰：此通大小而說真如為體，即異小乘。論下料揀云「如何善逝有有餘依？」問也。「雖無實依而現似有，惑苦依盡說無餘依，非苦依在說有餘依，是故世尊可言具四。」釋曰：此答有二，前明示有同於二乘、後明以無漏蘊為有餘依，故云非苦依在。疏「二性淨方便淨」者，亦名二德，亦名二寂，亦名同相不同相，並如初地示說分齊中辨。性本淨故，從因方便之所顯故、作用善巧故，亦是體用。餘如別章。
疏「二即自性真應」者，上明真應自性，合其二佛約淨；今開自性，通於染淨。疏或分為四，即«唯識論»。論云「一本來自性清淨涅槃，謂一切法真如，理雖有客塵而本性淨，具無數量微妙功德，無生無滅湛若虛空，一切有情平等共有，與一切法不一不異，離一切相一切分別，尋思路絕名言道斷，唯真聖者自內所證。其性本寂，故名涅槃。二有餘依、三無餘依，具如上說。四無住處涅槃，謂即真如出所知障，大悲般若常所輔翼，由斯不住生死涅槃，利樂有情窮未來際，用而常寂故名涅槃。一切有情皆有初一，二乘無學容有前三，唯我世尊獨言具四。」下疏結文用此四也。
疏「有餘無餘」下，三通相料揀。「非獨應滅」，揀於異釋。
疏「四彰業用」，初正明，亦即«無名論»第十〈玄得〉演中言也。彼云「故能囊括終古導達群方，亭毒蒼生疎而不漏，汪哉洋哉，何莫由之哉。故梵志曰：『吾聞佛道，厥義弘深汪洋無涯，靡不成就、靡不度生。』然則三乘之路開、真偽之途辨，賢聖之道存、無名之致顯矣。」釋曰：彼後歎無名，今略不舉。二「涅槃云」下，引證，前疏已引。三「則出現」下，結成深廣。今以出現為總門，則涅槃當其一德。若涅槃為門，出現九門皆涅槃出矣。四「然諸門」下，指廣在餘。已攝諸妙，故云「略在文具」。
疏「今初根本自性」者，此三行疏，已具上列一二三四諸涅槃矣，思之可見。
疏「二指理同事」者，事即真應涅槃。於中三：一略釋經文、二「真應無本」下總顯文意、三「所以列十」下釋十之由。二中，先反顯，真應涅槃若無自性涅槃為本，皆非不生。而真涅槃由性淨顯共許不生，而應涅槃皆謂生滅，故今特說應無性淨，安得不生？後「故以本」下，順顯，以性淨本該真應末，真應對性淨稱末故。真與性淨二俱為體，該應化用，皆為無住三德涅槃。三釋十所由中，「究竟妙道」者，即«無名論．難差»中文。文云「有名曰：涅槃既絕圖度之域，則超六境之外，不出不在而玄道獨存。斯則窮理盡性究竟之道妙一無差。」今取意引。
疏「是知玄道」下，結成正義。言「妙悟」者，即能契。是由能契即真，方得成此所契即真，即是性淨。即妄即真，生無生矣，豈非齊觀？齊觀一味，能所兩冥，故全真性以為我體。真既湛然，故知雙林應滅非滅，以常住故。言「無滅」者，本寂滅故。然此亦即〈妙存〉中文，上意業中用其一半，彼已其引。今側用兩句，謂彼「天地與我同根，萬物與我一體」，今順經文，以真如等為涅槃本。
疏「涅槃不空者謂有善色」者，遠公引此證色為體，今亦一義。常身法身、栴檀座塔，«楞伽»之義，前皆已引。疏「妙色湛然」者，六卷«泥洹經»純陀歎佛云：「妙色湛然常安隱，不為時節劫數遷，大聖曠劫行慈悲，獲得金剛不壞體。」餘可知。
疏「第三至出沒常湛」等者，以此中經文有二：先明出沒之跡、後「而實如來」下明常湛之本。疏中有五：一立理；二「無不為」下直消文；三「不礙出沒」下覆疎顯意；四「是知寂然不動」下結成相融，上句體不礙用，下句用不礙體；五「豈可隨於」下結彈惑情。然此五段，多用無名第三〈位體〉，論云「其為稱也，因應而作，顯跡為生、息跡為滅，生名有餘、滅名無餘。然則有無之稱本乎無名，無名之道于何不名？是以至人居方而方、止圓而圓，在天而天、處人而人。原夫能天能人者，豈天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。其為治也，故應而不為、因而不施，因而不施故施莫之廣、應而不為故為莫之大，為莫之大故乃返於小成，施莫之廣故乃歸乎無名。」又下云「意謂至人寂怕無兆、隱顯同原，存不為有、亡不為無。何則？佛言：『吾無生不生，雖生不生；無形不形，雖形不形。』以知存不為有。經云『菩薩入無盡三昧，盡見過去滅度諸佛。』又云『入於涅槃而不涅槃。』以知亡不為無。亡不為無，雖無而有；存不為有，雖有而無。雖有而無，故所謂非有；雖無而有，故所謂非無。然則涅槃之道，果出有無之域絕、言象之逕斷矣。子乃云：聖人患於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。無乃乖乎神極、傷於玄旨者哉。」上一段論文義理連環，但觀所引，自見疏意。其結彈文，亦彼章末云「而惑者居見聞之域、尋殊應之迹，秉執規矩而擬大方，欲以智勞至人、形患大聖，謂捨有入無，因以名之。豈謂採微言於聽表，拔玄根於虛壞者哉？」
疏「後合，然法身無像」等者，疏文有三：初正釋、二引證、三揀定。今初，亦前章後意。次彼論云「經云『法身無像，應物而形。般若無知，對緣而照。』萬機頓赴而不撓其神、干難殊對而不干其慮，動若行雲、止猶谷神，豈有心於彼此、情係於動靜者乎？既無心於動靜，亦無像於去來，去來不以像故無器而不形、動靜不以心故無感而不應。然則心生於有心、像出於有像，像非我出故金石流而不燋、心非我生故曰用而不勤，紛紜自彼，於我何為？所以智周萬物而弗勞、形充八極而無患，益不可盈、損不可虧，寧復痾癘中逵壽極雙樹、靈竭天棺體盡焚燎者哉？」
疏「故攝論」下，第二引證釋。先舉論、後「是以經言」下會釋經文。論云「此頌顯示顯現甚深，在喻可知。」合者，釋論云「眾生心中無奢摩他清淵定水，佛影不現，非如來咎。如說如來是真妙道，即無漏影，有感斯現，生盲不覩。」釋下半云「諸佛法日放契經等光，遍照有情世間，有緣教光斯現。如日流光，盲者不覩。」
疏「然此」下，第三揀定，亦展轉通妨。於中三：初正揀定。恐有問言：今說法身，何名涅槃？釋意云：涅槃必具三德，此即法身；餘之二德從法身流，則法身故。二「若爾」下，對前身揀。先問、後「出現身」下答。三「此有般若」下，三對菩提揀。解脫無濫，故不揀之。於中，先問、後「若分相」下釋。於中，先明分相，即«唯識»等意，«唯識»第十釋轉依果，云「四所轉得。此復有二：一所顯得，謂大涅槃。此雖本來自性清淨，而有客障覆令不顯。真聖道生，斷彼障故，令其相顯，名得涅槃。此依真如離障施設，故體即是清淨法界。二所生得，謂大菩提。此雖本來有能生種，而所知障礙故不生。由真聖道力斷彼障故，令從種起，名得菩提。起已相續，窮未來際。」此即四智相應心品，故大乘法師云：「理凝本有，離纏而號涅槃；智照新生，果圓而稱正覺。乃四德之鴻源，三明之妙本矣。」
疏「若攝相說」下，後明攝相。中文有四別：一約理智相攝。以離理無智、離智無理，如珠之明、如明之珠，故«般若»云「覺法自性離諸分別為菩提故。」則有理矣。涅槃中有般若德故。二「智性本有」下，本有修生相攝。則性淨但名涅槃，方便淨者方為菩提。今明二淨俱通上二，今疏但顯別說所無，故於菩提說性淨等；上說菩提如虛空故，世界成壞無增減故，«涅槃經»說「修習常住二字為滅相者，我於其人為般涅槃。」彼中宣說本隱今顯，法常名常，方便修生報常名住。修此二字為大涅槃寂滅之相，大般涅槃猶顯其心，故佛證之為般涅槃，故知各具方便性淨。三「隨一為門」下，雙結前二。四「今以涅槃」下，結歸涅槃。
疏「第五示滅妙存」，滅既示滅，即無滅矣，故為妙存。「妙存」二字全是«無名»第四章名，彼論云「聖人處有不有、居無不無，居無不無故不無於無、處有不有故不有於有，故能不出有無、不在有無，怕爾無朕，斯為妙存。」然出沒常湛，兼明於出，今但無滅，故不同也。
疏「第六至隨緣起盡」，合中四，初正釋文。引«法華»者，以«法華»中諸師異解，今將此文楷定彼義；二「然現滅現生」下，彰其大意，明生與滅皆涅槃故；三「故攝論」下，引證；四「既起滅在緣」下，結成常住。亦是«無名．位體»中義，第四已引。
疏「第七存亡互現」，意隨機見故。
疏「第八至大用無涯」，疏文有二：先釋文、後揀異。今初，即«無名論»第十五〈動寂〉，彼云「聖人無為而無所不為，無為故雖動而寂、無所不為故雖寂而動，雖寂而動故物莫能一、雖動而寂故物莫能二，物莫能二故逾動逾寂、物莫能一故逾寂逾動。所以為即無為、無為即為，動寂雖殊而莫之可異也。」疏「涅槃受純陀供處」等者，即舉同揀異。彼第十經〈大眾問品〉云「爾時一切菩薩摩訶薩、天人雜類出大音聲，唱如是言：『奇哉純陀！成大福德，能令如來受取最後無上供養。而我等輩無福所致，所設供具則為唐捐。』爾時世尊欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾，悉皆現身受其供養，釋迦牟尼如來自受純陀所奉設供者。爾時純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力悉皆充足一切大會。爾時純陀見是事已，心生歡喜踊躍無量，一切大眾亦復如是。」釋曰：彼經雖言無量化物，但云受大眾供，無此重重等眾生數盡未來際。此但約文以明優劣，非當時化不能普周，亦以彼證無盡化現皆涅槃用。
疏「第九至體離二邊」，亦即彼〈超境〉中意。彼中有名先徵出云：「請覈妙道之本為有為無？果若有也，雖妙非無，雖妙非無故則入有境；果若無也，無則無差，無而無差則入無境。總而括之即而究之，無有異有而非無、無有異無而非有者明矣。而曰：有無之外別有妙道，非有非無謂之涅槃。吾聞其語矣，未即於心也。」第五〈超境〉答云「然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言像之所以形、是非之所以生，豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎？是以論稱出有無者，良以有無之數止乎六境之內，六境之內非涅槃之宅也，故借出以祛之。庶悕玄之流髣髴幽途，託情絕域得意亡言，體其非有非無耳。豈曰有無之外別有一有而可稱哉？」今但云體離二邊，非唯離有離無，若實若虛、若處非處等皆二邊也。於中，先反釋，身是體故先明；後「由非實故」下，順釋。
疏「第十至結歸無住」，結上九門皆歸無住涅槃。於中二：先釋經文、後結歸無住。今初，即是結前之義。言「誰獨非涅槃而欲捨之耶」者，即側用〈玄得〉中文。彼以第九〈考得〉難云：「經云『眾生之性，極於五陰之內。』又云『得涅槃者五陰都盡，譬猶燈滅』等。下結意云：若有可得涅槃，五陰不都盡；陰若都盡，誰得涅槃？」故〈玄得〉答云：「且談論之作，必先定其本。既論涅槃，故不可離涅槃而語涅槃也。若即涅槃以興言，誰獨非涅槃而欲得之耶？」意云：眾生即涅槃故。「更不可得」下，引«淨名»「眾生即涅槃相」，此明一體，故無可得。今言一體，故無可捨。眾生即涅槃，若捨眾生即捨涅槃也。
疏「是則初住實際」下，二結歸無住。於中四：初正歸無住，無住涅槃前已具引。二「由雙住」下，出無住所以。經中是住，今乃結歸無住者，由若不住實際，安能不住生死？若不安住大悲，安能不住涅槃？然則亦由俱不住故而能俱住。今此順文，經是俱住，結歸無住，故但用住以成無住。三「前即大智」下，別舉成無住因，即«唯識»文。四「自性涅槃眾生等有」下，釋歸無住之意。涅槃有四，何以但歸無住？無住涅槃唯佛得故。皆是論文，具如上引。「即安住」下，是«涅槃經»。
疏「初句無生之生」者，如無生，性無生也；佛出興之，生也。下句例知。後句一切義成，故為大用。上三句是體，第四句是用。故云「餘不頌者含在此中」者，不出體用故。
第十出現見聞。疏「不出智斷恩」者，初三句標三德果：初句智德，般若滿故；次句即斷德，解脫滿故；次句恩德，法身究竟故。次二句總成上三，三俱願滿，皆不虛故。後六句復釋上三。初三句釋上無盡覺慧，不盡有為此成事智，隨順無為此生理智。此二因圓，生諸佛智，即是果滿。次二句釋上究竟，大悲恩德盡未來故，種智行成得法身故。後一句釋上斷德，得至佛地，無障可斷故，解脫功用故。故上出現意業中云「得如來地，息一切用。」
疏「寶性論亦明如來為菩薩六根境界」，論有四卷，此當第一，是成就自利利他。偈云「諸佛如來身，如虛空無相，為諸勝智者，作六根境界。示現微妙色，出於妙音聲，令嗅佛戒香，與佛妙法味，使覺三昧觸，令知深妙法。」
疏「亦同法華乃至舉一手」，即第一經，前已引竟。
疏「如來祕密藏經明罵藥」等者，具云«大方廣如來祕密藏經»，此即下卷。「大迦葉問：『唯願說是如來祕密藏法。』佛言：『迦葉！於汝意云何？汝謂我行菩薩道時，所捨手足頭目耳鼻皮肉骨髓血及妻子，略說乃至一切財物，處處逼惱於菩薩者，是諸眾生不墮地獄畜生餓鬼及諸惡趣。何以故？本行菩薩行時志意淨故，及大誓願淨戒聚故，於諸眾生大悲純至及堅忍故，以大慈故大功德法故，牢強精進向大乘故，息心淨故，大願饒益故，不喜自樂故，其有眾生觸嬈菩薩毀罵之者，菩薩德故不墮惡道。迦葉！我今引喻以明斯義。迦葉！猶如病人，良醫授樂，而是病人故罵是藥及與良醫。先毀罵已，然後乃服此藥。迦葉！於意云何？藥以罵故不為藥耶？病不除耶？』『不也。世尊！雖復毀罵，藥不失勢，而能除病。』『如是迦葉！菩薩如藥及彼良醫，不生恭敬如種種觸惱，然是菩薩純淨志意無有缺減。』」又舉大寶珠有大勢力，有人毀罵不失寶力。又罵明燈，燒之亦能除闇。言「罵沈」者，義引，彼云「罵赤栴檀，以手槌打，連燎棄之，為作何香？迦葉答言：『作栴檀香。』又云：『如人抱執糞穢棄之，以華香供養，是人有何等氣？』答：『有穢氣。』佛言：『供養外道，但有見畏地獄畜生餓鬼等畏耳。』」
疏「涅槃喻以毒塗之鼓」者，即第九經〈如來性品〉，南經亦第九即〈菩薩品〉，文云「譬如有人以雜毒藥用塗大鼓，於眾人中擊令發聲。雖無心欲聞，聞之皆死。唯除一人不橫死者，不橫死者即一闡提人。」釋曰：彼經猶揀闡提。此意取不欲聞，以喻不信而得益耳，«法華»不輕，可知。「菩薩之名起自聞謗之日」者，亦即此卷，「答云：云何未發心而名為菩薩？如日光明，諸明中大。大涅槃光能入眾生諸毛孔，故眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣。」迦葉問言：「云何未發心而作菩提因緣？」次如來舉夢中見羅剎喻。初聞不信，夢中羅剎令其發心，云：「汝若不發菩提心者，當斷汝命。」寤已發心。或於三塗續復憶念發菩提心，即大菩薩也。生公云：「菩薩之名起自聞謗之日」。
疏「豈言象之能及」，即«周易略例»中意。「言者所以存象，得象而忘言；象者所以在意，得意而忘象。」第二會已引。疏「則庶幾出現之旨」者，庶幾即«周易．繫辭»云「顏氏之子，其殆庶幾。有不善未甞不知，知而未嘗復行。」彼釋云「殆者，近也。庶者，眾也。幾者，事動之微也。謂聖人見幾，賢人庶幾。」今令効學亞夫聖賢也。
疏「法集經云」等者，經有六卷，即第六卷末云「善男子！是法門多行於婆伽羅龍王世界、多行於帝釋住處、多行於阿那婆達多龍王處，然後行閻浮提中，常於諸佛所護眾生中行、於直心不諂曲眾生中行、於能信深法者常在如是眾生心手中行。」
疏「般若論云法欲滅時」者，即«金剛般若無著論»上卷，釋經「須菩提白佛言：『世尊！頗有眾生得聞如是言說章句生實信不？』佛告須菩提：『莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。』」論云「為欲得言說法身住處故。經云正法欲滅時者，謂修行漸滅時應知。」
疏「若約教道三祇亦未入玄」者，即古十玄意。然歷三祇，設未究竟，亦已入位。何以得言未入玄耶？是故上云「若約教道施設三祇，教既未真，則成佛義亦非真也，教不實故。若約正道，三祇修行必已剋證，修權既深則入實也。」
疏「無性攝論」等者，即第六論。若世親釋云「由此能令諸佛種性不斷絕故」。
疏「十住毘婆沙」等者，即此第二，釋初地常生如來家文，云「初地心生，必能常集諸善根不休息故，名為常生如來家。如來家者，即是佛家。」下廣釋如來義，意以涅槃實相四諦三空等皆名為如，智慧到彼故名為來。結云「如來者，所謂十方三世諸佛，是諸佛家，名如來家。今是菩薩，行如來道相續不斷，名為生如來家。」釋曰：具如來道，即佛行也。
離世間品第三十八
疏「約處名三會普光明殿之會」等者，疏文有二：先正釋、後解妨。前中亦二：先標、後「第七重會」下釋意。明第七已曾重會，故今名三會，而便明七八俱會普光而有差別。
疏「而前分生解差別」下，解妨。文有二妨：一伏、二顯。初有伏難，即重會不同妨。謂有問言：一種重會，何以前歷多會，此唯一會？答有二意：一前約解故須多；今約行故須一，以頓起故。二前約行布，故歷位不同；今約圓融，故一會頓起。在文可思。
疏「此中不隔餘處，何有重會之義」，即第二顯難，重會不成妨。先難、後「若約次第」下答。答有二意：一約行布不壞相邊，約時明重。如人前於此講，續前再講，豈非重耶？二「若約圓融」下，就圓融門約義明重。於中有三：初標；二「故不動前二」下，反難以成；三以喻別顯。二中，謂汝向問意云：第二至第七中隔四會，故得名重。第七第八中無有隔，何得名重？今謂第二望七亦不隔越。何者？既不起覺樹而昇四天，四天覺樹定是一時。第六他化天後即說第七，曾何隔越？則二七不隔亦得名重，今七八不隔，何不名重？「明知約義」者，結成七八重會，皆是約義。而言「不動前二」者，文中雖云不起覺樹，以普光近覺樹，故不別言之。實則不起前二，頓昇四天也。
疏「亦猶燈光」下，第三以喻明也。光雖涉入，隨燈有異。時處雖一，約義不同。以約圓融，一時頓演，故為此通。「亦似燈炷」下，復以喻顯。前喻燈異光重，此則燈一光異。燈一喻於二處，光重喻三會不同。「答難二千經」者，準〈度世品〉「普智菩薩白佛言：『世尊！諸來菩薩達者、無礙中下之士，各懷猶豫，各心念言：「事物繁鬧，不知何事可捨可奉？」願佛分解。』佛歎：『善哉！當為汝說。』佛言：『普智！用有二故，故問二百答以二千。問二百者，有神貪身，計有吾我，有內有外，在有在無所可諮問。皆除吾我、內外有無，則有權慧開化無際。答二千者，十方一切皆來集會，其心各異，意行不同。達者聞要則以至道，不能達者為演多辭，曉諭文說牽攀義旨，自所覩形以喻其意乃得解慧。』」此經乃在邇字函中，文只六卷，長行文畢後有二百三十二頌，義甚富贍。二得名中，「世間性空即是出世」者，即«淨名»不二法門，前來已引，即那羅延菩薩。「二明事」下，引十行偈，義則可知。〈度世品〉云「品名度」者，一切眾生閉在世間，五陰六衰之所覆蓋，纏綿生死不能自拔。以權方便智度無極，消去五陰、捐棄六衰，不計吾我，不在生死、不住滅度。譬如日月，晝夜演光。權慧如是，忽然無跡，德如虛空。
疏「經云佛常在世」者，即«法身經»下半云「不分別世間，敬禮無所觀。」
疏「然今文中」等者，就別得名，中二：一上別顯三義；二次下會釋經文，明具三義。「若事若理」下，即是總結。然若事即前事離，若理即前性離，此正約法因果，即兼結前行位也。然此釋名，疏文妙矣。易則易焉，故不委釋。
疏「二中明佛二十一種」下，既指前釋，有疑當尋彼疏鈔，不繁重舉。
疏「前則多人具德」等者，以舉多數；次即歎故；後列普賢諸上善人而歎德故。
疏「餘九如次前已配釋」者，如前云「一契理願圓」，即是釋德。「普眼滿故」，即是屬人。「二攝法上首」，即是顯德。言「為普化故」者，即普化菩薩。「三受持正法」，即是顯德。「有普慧故」，即是菩薩等。
疏「佛華嚴者，萬行披敷嚴法身故」者，釋佛華嚴三昧。華者，菩薩萬行也，以因能感果故。言如華嚴者，行成果滿，契合相應，垢障外消，證理圓潔，隨用讚德，故稱嚴也。三昧者，理智無二，交徹鎔融，此彼俱亡、能所斯絕故。亦可華即是嚴，理智無礙故。華嚴即三昧，以行融離見故。華即是嚴，一行頓修一切行故。華嚴三昧，一行即多，而不礙一故。華嚴即三昧，以定亂雙融故；三昧即華嚴，理智如如故。晉經云「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」此即據行為言，名華嚴三昧，如〈賢首品〉。疏「前皆有加」下，上略釋文，此下對前料揀。然有二意：前意自他對說、後意亦通伏難。難云：前釋入定，云為受佛加故。今無佛加，何須入定？故為此通。結云「多端」，不可例難。
疏「以無礙用一句是總標虛句」者，次下別問眾生無礙用等十問，下文各以十句答之。其無礙用句，即用眾生無礙用等十句釋之，明是虛句。
疏「此經總三遍說六位」者，上直科釋，今出為六所以。於中五：一正明。言「三遍說」者，一差別因果是第一遍，下〈法界品〉寄位修行為第三遍故。此為第二，既云「此約行說」，則知前約解說、後約證說也。二「故度世」下，引證，證其二義：一證約行，云「諸菩薩行」；二證六位，云「從始至終」。三「彼經雖不」下，遮伏難。恐有難云：既云始終，何必即配信等？故為此通。四「此經所以」下，會今經，亦是通妨。妨云：彼中別別問答，縱許配位，此中通問，何得例彼？故為此通。五「此經上下及本業」下，會異釋，即破«刊定»。於中二：先敘彼問、後為會釋。今初，即«刊定»問。然其問意不問十信，從十住問亦為六段，謂前四三賢十聖、後二即等妙二覺。則今六段盡皆不同，謂以信為住，以住為行，以行為向，以向為地，以地為等覺，以因圓果滿為妙覺。此判既乖。今苑公於此一品經不解一句，以判六段，盡皆錯故。
疏「此有深意」下，疏為會釋，即答其問也。於中五：一總明為行，故初有十信。二「等覺之位」下，釋不開等覺所以。雖舉三義，而取第三別開，但攝在第六因圓之中。三「若爾此中依言」下，即出«刊定»救義，欲令初是問十住故。四「此難尤非」下，今疏破其所引之文不得文意。五「不究斯旨」下，結彈。援者，引也。引文不當，義旨全乖，故上判其不解一句，以信為住，明不解信，亦不解住。以住為行，明不解行，亦不解住等。故一品經不解一句。疏「英云雲興二百問」等者，彼有九會禮讚，第八會云「法門當再席，法雨更滂流，懸河二百問，瓶寫二千酬。一心窮性海，萬行炳齊修，五位因成滿，八相果圓周。」今略舉二句，復改其「懸河」字作「雲興」字耳。
疏「普賢位行示成佛故」，通向四門是果之義。
疏「若爾此則普別具足」者，上正釋普別，此下通妨。後「非謂守普」下，解釋。釋有二意：一別不失普，故名普賢，不名別賢。二「又普必有別」下，明別不必普，普能攝別，故名普賢。「如一縷」下，出別無普。以錦外之縷故不必普，則有縷未必有錦，有錦必有其縷。兼成前義別不失普，是普中別故。
疏「此乃等無極」下，結歎。
疏「今初一門一類」下，文中有四：初總標；二「首明依」下，辨初門來意；三「然二百門」下，總科諸段；四「今此依中」下，正釋經文。疏「忘失菩提心」下，即五十八經。
疏「一毫之善」等者，〈迴向〉已釋。「文殊云我不見一法」下，即«大般若．曼殊室利分»，前亦已引。疏「涅槃云外道之法」等者，初卷宗中已引文意。
疏「三入益中謂謗有二義」等者，以得證實方無細謗，即是益也。
疏「非顯受記相殊如瑜伽等」者，如下五十五經不壞迴向中十種受記中說，«瑜伽»即當〈菩薩地〉。由六相故，佛為授記：一安住種性未發心位；二已發心位；三現前住；四不現前住；五有定時限，謂爾所時證菩提；六無定時限，謂不說時限與授記。又«善戒經»非種性人亦得授記，如不輕授四眾記。種性，如十信得記。疏「又此約十信」下，結成上義則得授記，«瑜伽»豎說授記相殊。
疏「第六說三世」者，疏文有二：先釋總名、後「十中」下別釋。釋中，疏文有二：一略消經文，以文三世之中有不同故；二「然此三世」下，釋十世義。中四：一徵起、二「古人」下敘昔、三「若依」下辨違、四「今謂」下申正義。於中有三釋：一具約九世緣起相由，釋昔設用九日而為九世，於理無違；二「但以三世」下，以三世緣起相由釋；三唯就一念釋。二中，先明九世、後成十世。前中，初正明、二引證、三釋妨。今初，正明也。是«中論．破時品»意。謂小乘立有實時，菩薩以相待門破之。若因過去時有未來現在，未來現在時應名為過去。若過去時中無未來現在，未來現在時云何因過去？釋曰：此中論意以過去為因、現未為果，果由因有，故無二時。前偈縱成，則果應名因，亦因中有果；後偈奪其因，既不名為果，則果不從於因。亦應以現在為因，過未為果；未來為因，過現為果。但長行例耳，今疏具明，而以一為果、以二為因。初以過去為果、現未為因，過去果中應有因起，故下引證云「若法所因是，出法不異因，則果不異因。是果中有因也。」次「現未」下，例釋二世為果，亦各用二世為因。謂現在果因於過未，未來之果因過現也。從「是以三世各有三」者，總結。
疏「中觀云」下，二引證，即是第二論〈觀合品〉，具云「異因異有異，異離異無異，若法所因出，是法不異因。」〈十通品〉已引，此中但取果不異因之一義耳。如因梁椽以成於舍，梁椽若壞則舍立壞，果不異因故。若果不異因，則過去為果則應名現未，現未即是過去因故。
疏「中論破執」下，第三解妨。妨云：此是«中論»破時，則果中有因、因中有果皆成雜亂。既不相有，明無定時，今何將過以為其德？故有此通。遣執成德，二義懸差。若執三時有定性者，尚不能見無性之理，安知一中即具三耶？今由無性方互相由成無盡耳。
疏「以病成」下，結讚其能。疏「總云」下，釋成十世，可知。
疏「即此一念」下，成其九十。先成九世。此一念上雖因前後，而其三世全在一中。一中之三更互相因，故為九世。本之一念，故為十耳。
疏「故以一」下，以一對九，互融相成，結成上義。九約於義，一約實體，體用相融，故常九常一無有障礙；體用相奪，離九一相，故同果海。
疏「假十」下，總收前正義，亦是釋疑。疑云：既以絕言而為果海，何要十耶？故今釋云：假之為門則是說大，同果絕言即義大也。上即圓教之義。二「況積念」下，即始教義。三「又無念等故」，即頓教義。四「又法性同故」，即終教義。故結云「有四後三通餘宗」者，謂法相、無相大乘等宗也。上取同義。若取別義，第四法性同故，即理性融通之門，乃圓教義。故云後三通於餘宗，非全同餘宗，則顯二三亦是此宗同教一乘。若作法性融通釋者，然此九世時無別體，唯依緣起。緣起無性即真法性，理融通故。今時融通無礙自在，略有四重：一相泯俱盡、二相與兩存、三相隨互攝、四相是互即。初中，以本從末，唯事而無理；以末從本，唯理而無事。二中，全事之理非事，故一相無時；全理之事非理，故九世不亂。三中，由隨事之理故，令一時能容一切時；由隨理之事故，令一切時隨理入一時中。多一反上，互入可知。四中，由即理之事故，令一時即一切時；由即事之理故，令一切時即一時。唯理無物，可相即入。唯事相礙，不可即入。要以事理相從無礙，方有即入思之可見。
疏「一示成正覺故即前菩提身」者，但唐梵之異。
疏「了本性故」者，非約所了，所了即法界故。「然佛」下，會釋二門。總名廣如別章，即«華嚴»章門中亦義分齊內。
疏「大文第二發普賢心」下，疏文有六：一標章。二「古德」下，敘昔。三「非不有理」下，縱成。四「今取」下，正釋。五「若依圓融」下，通妨。妨云、既沒位名，意存大行，何須別配？故今釋云：行既有二，意取圓融即沒於位，約於行布不妨次第，若無次第何所圓融？六「初四門」下，正依位科。下文解釋，若有疑者，但觀前經自當曉了。
疏「今初總發名普賢心」等者，列中文三：初約三心菩提以釋；二「又前七」下，約二護釋；三「又初三」下，約四弘釋。
疏「亦即是前勝進行」等者，但舉其二，等於餘八。十者，謂一勤供養佛、二樂住生死、三主導世間令除惡業、四以勝妙法常行教誨、五歎無上法、六學佛功德、七生諸佛前恒蒙攝授、八方便演說寂靜三昧、九讚歎遠離生死輪迴、十為苦眾生作歸依處是也。疏文相多同，恐繁不會。今當為會：一即第二，二即第一，其三四五六如其次第，七即第九，八即第七，九即第八，十成大菩提方堪為苦眾生依故。其間小有異處，會意皆同爾。
疏「此與前自分行中發心因緣互有影略」者，彼經中十：一見佛世尊形貌端嚴、二色相圓滿、三人所樂見、四難可值遇、五有大威力、六或見神足、七或聞記別、八或聽教誡、九或見諸眾生受諸劇苦、十或聞如來廣大佛法發菩提心求一切智。今言影略者，前五下化眾生，即前第九。或見眾生受諸劇苦，即正當第二。則彼略此廣。彼一義含此五，此影取也。後五上求佛道，第六第八即攝彼前六，則此略彼廣。第七即前七八記別教誡，九十即彼第十廣大佛法，故云影略。
疏「後之五句即彼此互闕」者，彼五即攝受、守護、同己、師心、導師心，彼闕此五可知。疏「此門即勝進中近善知識」者，彼具十句，云所謂誦習多聞、虛閑寂靜、近善知識、發言和悅、語必知時、心無怯怖、了達於義、如法修行、遠離愚迷、安住不動。釋曰：後之四句在後清淨之中。今言近善知識，即彼第三。第三是總，下四五六句皆是發心之德，即此中別意。其彼初二句，文中略無。疏「梵云波利戍提」者，戍字率音。戍提者此云清淨，波利是遍是極。
疏「彼開一慧為十觀察」者，經云「此菩薩以十種行觀一切法。何等為十？所謂觀一切法無常、二苦、三空、四無我、五無作、六無味、七不如名、八無處所、九離分別、十無堅實。」皆如初句有「一切法」。
疏「即前勝進十法觀察眾生界等」者，彼經云「所謂觀察眾生界世界、觀察地界水界、觀察欲界色界無色界」，影略可知。
疏「四證知一門明生貴住」等者，彼自分行云「此菩薩於聖教中生成就十法。何等為十？所謂永不退轉、於諸佛所深生淨信、善觀察法、了知眾生、國土、世界、業行、果報、生死、涅槃是為十。」疏會異同，可知。
疏「但云所修諸行皆為眾生」者，略義而已。具云：皆為救護一切眾生。二饒益、三安樂、四哀愍、五度脫，此上皆同初句，有「一切眾生」之言。六令一切眾生離諸災難、七出生死苦、八發生淨信、九悉得調伏、十咸證涅槃。後五先明令一切眾生。疏「兼其勝進解眾生等」者，彼經云「菩薩應勸學十法。何等為十？所謂知眾生無邊、二無量、三無數、四不思議、五無量色、六不可量、七空、八無所作、九無所有、十無自性。皆如初句」有「知眾生」言。
疏「故聞讚毀心定不動」者，彼云「此菩薩聞十種法心定不動。何等為十？所謂聞讚佛毀佛於佛法中心定不動、二法、三菩薩、四所行、五聞眾生有量無量、六眾生有垢無垢、七眾生易度難度、八法界有量無量、九法界或有或無、十法界有成有壞」，皆如初句。
疏「即彼勝進中行」等者，彼云「菩薩應勸學十法。何等為十？所謂一切法無相、二無體、三不可修、四無所有、五無真實、六空、七無性、八如幻、九如夢、十無分別」，皆如初句有「一切法」言。前却可思。
疏「聞說心不退轉」者，大同前位，亦有十句：一聞有佛無佛於佛法中心不退轉、二有法無法、三有菩薩無菩薩、四有菩薩行無菩薩行、五菩薩修行出離修行不出離、六過去有佛過去無佛、七未來、八現在同過去、九聞佛智有盡無盡、十聞三世一相三世非一相，皆如初句。
疏「涅槃二十八中廣明不退相」者，中有文云「有六種法壞菩提心。何者為六？一者悋法、二者於諸眾生起不善心、三者親近惡友、四者不勤精進、五者自大憍慢、六者營務世業。」釋曰：無此六事則不退也。
疏「此門即自分行由三業無失故有無著」等者，彼具云「所謂身行無失、語行無失、意行無失、隨意受生、知眾生種種欲、知眾生種種解、知眾生種種界、知眾生種種業、知世界成壞、神足自在所行無礙，是為十。」今疏配用，可知。
疏「後門即彼勝進現變化」等者，彼云「彼菩薩應勸學十法，所謂知一切佛剎、二動、三持、四觀、五詣、六遊」，上皆有「一切佛剎」言；「七遊行無數世界、八領受無數佛法、九現變化自在身出廣大遍滿音、十一剎那中奉事供養無數諸佛。」今疏舉一，以等於餘。
疏「故能善知十法」者，彼經云「此菩薩善知十種法，所謂善知諸眾生受生、二諸煩惱現起、三習氣相續、四所行方便、五無量法、六諸威儀、七世界差別、八前際後際事、九演說世諦、十演說第一義諦」，句句皆有「善知」之言。
疏「後門勝進學法王處」等者，彼云「佛子菩薩應勸學十法。何等為十？所謂法王處善巧、二軌度、三宮殿、四趣入、五觀察、六灌頂、七力持、八無畏、九宴寢、十讚歎。」十門皆如初句，後五略無「處」字。
疏「此門明成就十智」等者，彼勝進云「此菩薩應勸學諸佛十種智。何等為十？所謂三世智、佛法智、法界無礙智、法界無邊智、充滿一切世界智、普照一切世界智、知一切眾生智、知一切法智、知無邊諸佛智是也。」
疏「後十變化故能動剎等」者，即彼經自分十法云「此菩薩得成就十種智。何等為十？所謂振動無數世界、二照明、三住持、四往詣、五嚴淨」，上五皆有「無數世界」言；「六開示無數眾生、七觀察無數眾生、八知無數眾生根、九令無數眾生趣入、十令無數眾生調伏。」
疏「然此變化即實如化非要化作」者，謂緣生如化故。若變化作，無而忽有故，«佛地論»第三云「化身三種：一自身相應化，謂自身作輪王等。二他身相應化，謂變化王為佛身等。三非身相應化，化大地為寶等。」今並非此。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十一❁