隋淨影寺沙門釋慧遠述
聖行品者，上來第一顯行由序，下正辯行。行別有三：初盡十德明其隨緣造修之行；二〈師子〉一品明其捨相入證之行；三後〈迦葉品〉明其證實成果之行，亦名證實起用之行。隨緣造修外國名為准法修成分、捨相入證外國名為離諸放逸入證分、證實成宗外國名為慈光善巧住持分，名雖別異，其義不殊。問曰：何故前學法中，菩提、涅槃二因別說，學行不爾？互從皆得，但是明法理須委具故前別論，依法成行，行成不異，故不別分。
隨緣行中，五行地前，十德地上，此云何知？下說五行所成之果並在地上，判知五行在於地前；下說十德云非世法，世間所無明是地上。前明五行答上云何近無上道，名後十德為無上道，云何得近？下辨五行能成彼德，故得近之。於五行中，先辨聖行，因以摽品名〈聖行品〉。
此五行中，文別有五：一總勸修習；二別教五行；三總結勸；四迦葉領解；五明此五行利益弘廣，多人同得。前中，初先勸學五行，「復有一行謂如來」下辨行所依，依佛行法。就勸學中，先總勸思，思由教起，故言於是«大涅槃經»專思五行。
次列五名，言「聖行」者就人彰名，諸佛菩薩會正名聖，聖人所行故名聖行。言「梵行」者，隨義立稱，梵名為淨，清淨之行名為梵行。言「天行」者亦隨義名，天有多義，具如下說，今取淨義，淨天之行故名天行，外國多名，自淨名淨、淨他名梵，此方名少，通說為淨。猶如菩提末伽，外國別名，此通名道。亦如涅槃及與毘尼，此通名滅。言「病行」者，約對彰名，行能治病故病行。「嬰兒行」者，就喻立稱，行離諸過，如彼嬰兒無所辨了，名嬰兒行。名義如是。
體相云何？具論聖行，門有無量，今此但說戒、定、智惠以為聖行；«地持»宣說空無相願、滅盡正受以為聖住，聖住猶是聖行義矣，空無相願猶是惠行，滅盡正受猶是定行。具論梵行門亦無量，今此經中說七善法、四無量心以為梵行；«地持»唯說四無量心以為梵住，彼中梵住猶此梵行。天行一種，此中不說，指«雜華經»；«地持論»中宣說八禪以為天住，彼中天住猶此天行。懺悔前罪是其病行，不起後過是嬰兒行。五中，前三明攝善法，後二離過，一一廣釋，備如後文。「當修是五」結勸修習。
上來五種正明行體，復有一行謂如來行，辨行所依，謂依如來先成之德修習趣入。亦可五行是其教行，顯性成行是如來行，顯如來性以成行故，所修五行依彼以成，故須辨之。准下惠中嘆經似爾，謂«涅槃經»就詮指實，實德難彰故寄詮顯，如下文中諸行之後嘆經勝者，當知顯此如來行也。此初段竟。
第二別教五行之中，盡此品來教修聖行，〈梵行〉一品教修梵行，〈嬰兒〉一品教嬰兒行，天行一種玄指«雜華»，病行一種一向不論。何者是乎？有人釋言：前品所論五種之人，有病行處是其病行。彼是聲聞、緣覺病行，何關菩薩？又前所論雜病之行，今此所教治病之行，與前大別，何得指前？又前品中未標五行，以何義故豫說病行？判無斯理。若前非是，何者是乎？〈梵行品〉末闍王懺罪治病之法應是病行，故下文中世王殺父即是心病、身瘡增劇是其身病，佛放慈光治其身病、為說妙法除其心病，治此兩病故名病行。若彼懺罪非是病行，應有所指，不應直爾。
問曰：若彼是病行者，何故在於〈梵行品〉說？釋言：一品備論多法，諸經同有，不足可怪。又問：若彼兼論病行，何故偏名〈梵行品〉乎？此例亦多，如上〈如來性品〉中具明多法，題章偏名〈如來性品〉，此亦似彼，但經立品差別種種，或有從初、或復就後、或有據中、或復當相，非可一定。
問曰：若彼是病行者，何故文中不標、不結？釋言：辨義大例有二：一當法直論，須標須結；第二寄人寄事，表法直爾舉人舉事便罷，諸經多爾。然下文中寄人表法，寄彼世王懺悔，滅除害父之逆，以顯菩薩懺悔，滅除一切罪障以為病行，不唯將彼世王懺悔害父之逆以為菩薩一切病行，故無標結。亦可彼文義有兩兼，懺悔滅罪是王病行，為救一切逆罪眾生兼令多人發菩提心，是王梵行，以有兩兼，是故不得偏就一義標舉以結。
就聖行中，初戒，次定，後明智惠，義次第故。
戒聖行中，初問，次辨，後結。下釋。「云何菩薩所修聖行」是初問也。「若彼」下辨，辨中有二：第一明其因分所修，「即得住於初不動」下果分所成。因在地前，果在地上，諸行齊爾。因中有四：一從師聞法、二因聞生信、三因信起思、四「即至」下因思起修。「有人依」下近友聞法，思惟修行。四義科分，觀其文勢似若不然，如前所科別更是其一行次第。
「菩薩若從聲聞如來得聞是經」是初段也，此乃菩薩傳佛教法名曰聲聞，非小乘人，如«法華»說「我等今者真是聲聞」，以佛道聲令一切聞，此應似彼。
「聞已生信」是第二段。
「信已應」下是第三段，於中有三：一思准正法棄捨家業、二「復作念」下觀行求出、三「作是」下定意降魔。
初中有二：一思正法、二「我今」下為求彼法捨世所有。前中，「諸佛有無上道」是其果法，「有大正法」是其理法，果依理成，故須辨之。「大眾正行」是其因行，亦名行法。「復有方等」是其教法，因由教起，所以須辨。亦可諸佛有無上道是其佛寶、有大正法是其法寶、大眾正行是其僧寶，此三所詮，復有方等是其能詮。第二段中，「我今愛樂貪求大乘」明已所求，「捨所愛」下彰已所棄。
第二段中，句別有四：一觀在家多過，道言「迫迮猶如牢獄」明其有苦，「煩惱由生」彰其有惡；二觀出家多益，「寬廣如空」翻前初句明其有樂，「善法因增」翻向後句明其有善；三明在家於已無利，「不得盡壽淨修梵行」；四「我今應」下正意求出。
第三段中，初明菩薩定意出家，「我今定當出家修道」；次明降魔波旬生苦，「菩薩復當與我興諍」；後明菩薩無心戰諍。
下起修中，初修自行，「悉已施」下明利他行，菩薩所行無出此故。前自行中，先修戒行，「作是願」下大誓自要，前即是其自分之行，後即是其勝進之願。前中有四：一明受戒；二「既出家」下明其持戒；三戒有二種，一受世下重辨前受；四戒有二種，一性重下重顯前持。
初受戒中，直明出家受戒方便，略不彰受，具論受相如律中說。「即至僧坊」是出家處，「見如來」等出家所依，「若見如來及佛弟子」正舉其人，「威儀具足、諸根寂靜」明身可敬，「心和滅障」明心可重，「即至」已下正明出家。
第二持中，初略，次廣，後總結之。下明持益，具五支戒。略中先明持戒之行，「既出家已，奉持禁支」慎重不為，「威儀不缺」護輕不作，「進止安詳」顯前威儀，「無所觸犯」顯前奉戒，「乃至小」下明護戒心，先法、後喻。此前略也。
廣中，先舉浮囊之譬，「人」喻菩薩，「浮囊」喻戒，「海」喻生死，「羅剎」喻於諸煩惱心欲得破戒，「怪而不與」喻持戒心，所乞多少文中自合。下約顯法，「菩薩護戒亦復如是」總合前喻，「如彼渡人」總以喻帖。「菩薩如是護戒時」下別合前喻。向前喻中階別有五，合中有六，不取其數，正取輕重等護為義。道言「破戒令汝安隱得涅槃」者，假設為言，亦可名彼之犯戒樂為涅槃也。上來廣竟。「持四重禁及突吉羅等無別」者總以結之。
下明持益具五支戒，先總標舉，支謂支別，下列其名：「具足根本業清淨」者離其根本不善業道；「前後眷屬餘清淨」者離其業道，前後方便，「非諸惡覺，覺清淨」者離八惡覺，護持正念；「念清淨」者修六念心，助成戒行；「迴向阿耨三菩提」者用戒求佛，此等分別如«雜心論»。
自下第三重辨前受，先舉二數，次列兩名，隨世言教要期納法名「受世戒」，證理離惡名「得正戒」。下辨其相，得正法戒，證理戒故，終不為惡。
自下第四重辯前持，先舉二數，次列，後辨。下明菩薩持輕等重，就辨相中，性重可知。息世譏中，先牒、次辨。辨中有四：一不非法取、二「破壞成」下不非法費、三「田宅下」不非法畜、四「不觀象鬪馬鬪」已下不非法行。初二可知。第三段中，句別有八：一不畜田宅種植等事、二「不畜象」下不畜畜生、三「童男子」下不畜奴婢、四「金銀」下明其不畜諸寶貴物、五「一切穀」下不畜食具、六「所受衣」下不畜長衣、第七「不畜根子」已下明其不畜五生種、八「不畜寶」下不畜種種憍奢之具。餘皆可知，「是名」下結。
持戒願中有十二句，初一對境起願自制，其次六句對彼施主衣般服、食、臥具、湯藥、房舍、禮拜起願自誡，後五就已眼等五根起願自防。
上來自利，下明利他。於中，初以戒善施之，「以是因」下願其得戒。句別有十，初之一句願今護戒，後之九句願令得戒。止戒名「淨」，作戒稱「善」，「不缺不析」顯前淨戒，不犯性戒名「不缺戒」、遠離遮過名「不析戒」，亦可離輕名「不缺戒」、不犯重過名不析戒，折猶破也。「大乘戒」等顯前善戒，種性已上名「大乘戒」，初地已上名「不退戒」、二地已上名「隨順戒」、八地已上名「畢竟戒」、佛地名「具波羅蜜戒」，以果度故，隨義論之，地地皆具。
上來明其因分所修，下次明其果分所成，「即得住於初不動地」總明所成不動之義。麁分有二：一初不動在初地上、二後不動在八地上。今修戒者得住初地，簡後不動是以言「初」。下辯其相，先列四門，「如須彌」下三番辯釋，文顯可知。
上來廣辯，「是名聖行」總以結之。「云何」下釋，於中有三：三一解聖行，先問、後釋。諸佛、菩薩、聖人行故，名為聖行。二解聖人，先問、後釋。釋有四義：初之一義約法解聖，「有聖法故」名為聖人，「常觀空」等顯前聖法。後之三義約行解聖，初約三學，次約七財，後約七覺。三「以是義」下就人結行，准後定惠此應嘆經，文略無也。
次明定行，有人釋言：四念惠性非是定行。若使四念一向是惠不為定者，彼俱生戒應名道戒，不名定戒；彼俱生戒得名定戒，四念為定，竟有何妨？又若四念是惠性故不得為定，八禪等智亦是惠數，應不名定；彼得名定，此復何疑？又復八禪以定為主，於中等智十智門收，四念雖復用惠為主，於中定教，何為不得定學所攝？當知諸行一一門中具一切義，隨義論之何所不通？而今居定，以此文中依戒起定，數之次第，故說念處以為定學。
文中初先明其行體，下歎經勝令人習學。前中初明因分所修，「得堪忍」下果分所成。因分修中，初先明其四念方便，「作是觀時得四念」下明四念成。
前方便中，初就身處觀察無我，「復作是念或識是」下就心念處觀察無我，「若識非」下就受念處觀察無我，略無法念，良以是中就身受心觀察無我，即是總相法念處觀，故不論法。
就身念中，初觀不淨就明無我，「復即是念骨是」我下觀察淨色以為無我。前中，初先觀身不淨，從頭至足唯有髮等三十六物。下明無我，「誰有見我」徵責我體，於前所觀不淨物中何誰有我？「我屬誰」者責我所屬，於前所觀不淨物中繫屬何誰？「我住何處」徵我所在，「誰屬我」者責法屬我。此即徵破四種著我：初句徵破色即是我、第二徵破色是我所、第三徵破色中之我、第四徵破我中之色。
就淨觀中，文別有四：一略觀骨就明無我、二略觀骨色就明無我、三廣觀骨以顯無我、四廣觀骨色就明無我。就初段中，「骨是我那？離骨是乎」觀求方便，「除去皮」下正明骨觀。第二段中，句別有三：初「復作是念骨色相」等正觀骨色；二「如是骨色亦非我」下就明無我，先明非我，「何以」下釋；三「作是觀時即得斷」下明觀利益，能除色欲。第三段中，文別有二：一觀諸骨相因假立，初總，次列，後總結之；二「得是觀」下明觀利益，能斷三欲，先舉、後列。第四段中，句別有五：一觀骨色遍滿十方、二於眉間出五色光、三光中見佛、四徵問我相、五破相心成佛相便滅。
心念處中，「或識是我故使諸佛不為我說」因前疑後，「復觀識」下正明觀心生滅非我。受念處中，初觀無我破離受者，「而於何處生貪欲」下破離受心。
破受者中，文別有三：一觀出息、入息非我，「若識非我，出息、入息或能是我」因前疑後，「復念出息、入息是風」正明非我；第二觀察四大非我，「風是四大」尋前起後，是四大中風大所收，「四大之中何者是我」推以求實，「地性非我」正知無我；第三觀察色心非我，初先法說，「此身一切悉無有我」明其理無，「唯有心風和合示現」彰其假有，次喻，後合。
破受心中，「而於何處生此貪欲」破離樂受，樂與貪俱，無處生貪則亦無樂。「若被罵」下破離苦受，苦與瞋俱，無處生瞋則亦無苦。於中有二：一就罵破瞋，句別有三：一觀人空，故能破瞋，「若被罵辱何處生瞋」能罵人空，「而我此身三十六物不淨臭」等所罵人空；二觀法空，故能破瞋，「若聞其罵即思何聲而見罵」者總以推求，「一一音聲不能罵」等別釋無罵，念念細分語義不成故不能罵；三「以是義」下總結不應，以前二義故不應瞋。二就打破瞋，文別有二：一觀此打由有我身不應瞋他，於中初法、次喻、後合。法中，初思打從何生，次知因手刀杖我身，「我今」已下以理自遮，不應瞋他；二「我若不忍心則散」下恐增後苦，所以須忍，於中五句。
上來廣明念處方便，「作是觀已得四念處」明念處成。
上來明修，下明所成，「得堪忍地」總明所成，下釋其相。初「忍煩惱亦忍寒」等明能忍苦，略無忍業，「是名」下結。
上來第一正明定行，下歎經勝，文有三對：一迦葉問「未得不動，頗有因緣得破戒不」，佛答言「有」。
第二迦葉言敬諾，問何者是乎？如來為辯，辯中三句：一明菩薩破戒因緣令他眾生受持是經，廣為人說不退菩提爾時得破，道言「為經而得破戒」顯經勝矣，又欲令人破戒弘經；二「菩薩爾時應作念」下教起破意；三「以是因」下結成得破。此兩對竟。
三文殊以理彰此犯戒不墮地獄，如來述成，於中先讚，「我念往」下引已證成。於中，初先廣引昔事，為護大乘殺婆羅門，「從是已來不墮地獄」，「擁護」已下結嘆護法有大勢力令人護持。文相且爾，義有不消。迦葉向問「未住不動得破戒不」，佛答言「有」，文殊即說如此破戒不墮地獄，如來今者舉昔仙豫殺波羅門不墮地獄釋成前義，下說仙豫住極愛地，極愛地上與前未住不動大別，云何為證？釋言：是中不欲取其位分高下相當為證，正取為法破戒無過而為證也。行違護法，義通上下，乃至佛證亦得無妨。
次明惠行，於中有二：一明行體、二「無垢」下嘆經令學。前中復二：一因分所修、二「則得住於無畏地」下果分所成。
因分修中，初辯，次結，後釋其名。辯中有二：一以言顯實，令人趣入；二「如來臨般方便轉」下拂言顯寂，令人捨著。前中有三：一觀四諦、二「知世諦者名中智」下明觀二諦、三「文殊白佛所言實諦義云何」下明觀一實。觀此三重以明慧行，此乃觀入之次第耳。
前四諦中，應先解釋四諦之義，然後釋文，義如別章。文中有十：一總標舉；二列四名；三「苦者逼」下略釋其義義；四「苦者現」下略辯其相；五「苦有三」下略辯其體；六「有漏二」下略分染淨因果差別；七「八相名苦」下隨相廣辯；八「生者出相」下約諦明觀；九「是四聖諦諸佛世尊次第說」下結說利益；十「昔佛一時在尸首」下彰諦寬廣，攝法周盡，亦得名為簡大異小。十中，初七直明諦法，次一論觀，第九門結說利益，第十一門彰其所觀備攝周盡。「有四」總舉，「苦」等列名。
第三番中，「苦是逼」者，解有二義：一就麁苦，違境逼心而生內惱，故名為苦；二就細苦，有為生滅，共相催切，名為逼迫，逼迮不安，故名為苦。「集能生」者，生長當苦始起，多生終成曰長。「寂滅相」者，息苦止集，故云寂滅。「大乘相」者，正論其道，虛通為義。若論乘也，運通為義。體通名道，用通名乘，借彼用通以顯體通，故說為乘。今此所論是無作道，簡異小乘，是以言大。此等皆是諦之義相，故名為相。
第四番中，「苦者現相」，隨何世中當分現起，更不生後是苦之相。「集轉相」者，轉生後苦是集之相。「滅除相」者，息除生死因果無處，是滅之相。「道能除」者，能除生死因果之法是道之相。
第五番中，「苦有三相」總以標舉，下列其名。此之三苦，解有四義：一對緣分別，緣別內、外，內心涉求名之為內，自餘名外。外有違、順，刀杖等違；己身、命、財、親戚之類說以為順。外中違緣能生內惱，故名為苦。從斯苦緣生於苦心，從苦生苦，故名為外。外中順緣在能生樂，壞能生苦，緣壞致惱故名為苦。內心涉求因之為行，厭行生惱名為行苦。
第二約緣就體分別，心性是苦，苦上加苦故名「苦苦」。加何等苦？所謂加前對緣三苦同名苦苦。有為之法必當敗壞名為「壞苦」，即此有為遷流名行，行性不安名為「行苦」。
第三約就三種無常以別三苦，就彼分段無常分齊宣說苦苦。心性是苦，於性苦上加以三世分段麁苦，故名苦苦，又以三世分段麁苦顯法性苦亦名苦苦。就念無常宣說壞苦，彼念無常，遷流破壞，故名壞苦，是則向前第二門中行壞二苦至此門中同名壞苦。就彼自性不成實無常宣說行苦，同體四相互相集起故名為行，虛集之行體無自性，自性無安故名行苦，故經說言「五受陰洞達空無所起是苦義。」
第四諸過相顯以明三苦，以苦顯苦名為苦苦，謂以麁苦顯於細苦。以無常顯苦，名為壞苦。以無我顯苦，名為行苦。諸法無我，因緣虛集，故名為行。苦義如上，集、滅可知。道義眾多，略舉三學，戒、定道具，慧為道體。
第六番中，先就有漏以明因果，次就無漏以明因果，後就辯諦。先染後淨，欣厭故然；先果後因，逆觀故爾。
第七段中，分苦為八，先舉、後列。報起名生，生時有苦，故名「生苦」；衰變名老，老時有苦，故曰「老苦」；違損名病，病時有苦，名曰「病苦」；陰壞稱死，死時有若，名為「死苦」。又復生等體性是苦，故名生苦，乃至死苦。所好分張名愛別離，因離致惱名「愛別苦」；所惡強集名怨憎會，因會生惱名「怨憎會苦」；所悕不稱名求不得，因求致惱名「求不得苦」；五陰熾盛名「五盛陰苦」。又苦陰中盛前七苦名五盛陰苦，正則應名五陰盛苦。道中偏說果德為道，前第五中偏說其因，此偏說果，言之隱顯，道理齊等。
自下第八約諦辯觀，先觀苦諦，於中初先廣辯八苦，後約明觀。前中，初言生者，出相總顯生義，下別顯之，先舉後列。言「初出」者，識支是其一報之始，故名為初，報起名生。言「至終」者，名色望前說以為終。言「增長」者，即前名色增為六入。此三胎內，出胎可知。言「種類」者，出胎已後乃至老死，一報之中運運新起皆名為生。
次明老苦，先問後辯。於中，初二麁細分別，從始至終運運衰變名「念念老」，一報之窮年垂根熟名「終身老」；後二約就時別以分，從初乃至盛年已前衰變之事名「增長老」，年衰已後名「滅壞老」。
次論病苦，先問後辯，增數論之。初言「四大互不調」總釋病苦，次分為二，先舉、次列，下辯可知。次分為三，三有兩門。初三約就因緣分別，先舉、後列。宿因招病名為「業報」，現逢惡緣而致病苦名「不離惡對」，節交生病名「時代謝」。後三約就因緣名受，三義分別，先舉、後辯，文顯可知。
次明死苦，先明後辯，增數論之。初言「捨身」總釋死苦。次分為二，先舉、次列。下辯其相，「命盡有三」牒以舉數。下列其名：正報雖亡，依報猶存，名為「命盡非是福盡」；依報滅壞，正報猶存，名為「福盡非是命盡」；依、正俱亡，名「福命盡」。「外緣有三」牒以舉數，下辯可知。上來增數二門分別。次分為三，先舉，次列，後辯可知。「如是名曰死為大苦」總以結之。
次明愛離，先問、次解。開合論之，「所愛破壞」總釋愛離。次分為二，先舉、後辯。「分別校」下細分為多，「是名」下結。
怨憎會中，先問，次辯，增數論之。「不愛共集」總釋怨會。次分為三，先舉、後列，「如是三趣分別校」下隨別分多，「如是」下結。
求不得中，先問，次辯，後結可知。
五盛陰中，先問，次辯，後總結之。
下明觀苦，文別有四：一觀苦相、第二會通、三觀苦實、四「一切聲聞辟支佛」下重復會通。
觀苦相中，先觀生苦，文別有三：一明生過、二約之辨觀、三總結之。
過中三句：一明生苦能為七本；二「夫衰老」下舉生寬遍成生為本，於中初先舉老顯生，「三界受」下辯生異老；三「是故」下結。
觀中有六：一明菩薩畏死捨生；二童子喻，辯明菩薩不同近行求生斷死；三賣食喻，不同凡夫為生造因；四毒樹喻，明死苦寬遍，成生可厭；五糞穢喻，明死苦寬長，成生可厭；六嶮岸喻，明生雜妄樂令人貪惑，成生可畏。
初中，先法，次喻，後合。法中，「眾生顛倒覆心，貪生厭死」舉凡顯聖。「菩薩不爾，初生見過」彰聖異凡。
喻中亦二：一喻菩薩厭死捨生、二「是時二女復共相將至一貧」下喻明凡夫貪生愛死。前中復二：一喻菩薩觀行之始，厭死貪生；二「女人答言汝甚癡」下喻觀終成，生死俱棄。
前中復二：一貪生喻、二「於門外」下是惡死喻。
貪生喻中，句別有四：一生相現前喻、二「主人見」下審生名字喻、三「主人問」下審生功能喻、四「主人聞」下貪樂受生喻。
初中，「如女」喻其生相，生順人情故說為女。當來之生欲起入於現陰身中名「入他舍」，又此凡法欲起入於菩薩身中名入他舍。生相姝好名「女端正」，諸根豐美名「貌環麗」，眾樂自隨名「以瓔珞莊嚴其身」。
第三句中，菩薩主人觀生名「見」，審生名「問」，審生名字并推所屬故言「字何，繫屬於誰」。生相現心，義稱為「答」，「我是德天」假以名之。
第三句中，菩薩重審名「主人問」，審生功能故言「至處為何所作」。生相現心故言「女答」，隨所生處依報自隨故言「至處能與種種金銀」等也。
第四句中，菩薩觀心見生功能名為「聞已」，貪生名「喜」，知生由善故言「我福，故令汝來」，造善求生故言「燒香散華供養」。
自下第二喻惡死中亦有四句：一死相現前喻、二「見已問」下審死名字喻、三「問何故名黑闇」下審死功能喻、四「主人問」下菩薩厭死喻。初中，「門外更見女」者，生觀之後別見死相故云門外，是生流類故說為女。死相弊惡名「形醜陋」，樂事衰滅名「衣弊壞」，諸苦隨逐名「諸垢膩」，形色枯悴名「皮皺裂」，其色艾白。
第二句中，觀矚稱「見」，審境名字并推所屬故言「宇何繫屬誰家」，死境現心義稱為「答」，「我字黑闇」假以名之。
第三句中，徵名求義故問「何故名為黑闇」，「女人答下」正辯死能，死相一現，依報頓捨，故言「能令其家財寶一切衰耗」。
第四句中，菩薩觀見名為「聞已」，修習明慧名「持利力」，呵嘖死過，故作是言「汝若不去，當斷汝命」，觀空破滅名斷命也。
上來第一觀行之始，貪生厭死。自下第二觀行終成，生死俱棄。於中有四：一生死相隨喻、二「主人還入問功德」下審生定死喻、三「主人即言若有」已下生死俱厭喻、四「主人見」下除離心喜喻。
初中三句：初「女答言汝甚愚癡」，以法責情，厭死求生不應法理故曰愚癡，不知斷生以去老死名「無智惠」；二「主人問」下以情審法喻；三「女人答」下法理現心喻，生起死前故言「我姊」，生死相隨故云「常與進止共俱」，斷死必須先絕其生故言「驅我亦當驅彼」。
第二審生定死喻中，「主人還入，問功德天：外有一女云是汝妹，為實是不」，以情審法，「功德天言：實是妹」下法來現心。於中，初明死法隨生，隨故稱妹；次明生死相隨不捨，「隨所住」下明其生死作業各異，「若愛我」下明愛與憎義無偏屬。
第三生死俱厭喻中，「若有如是好惡事者」雙牒生死，生好死惡；「我俱不用」生死俱厭；「各隨意去」生死俱遣；「是時二女俱共相將還其所止」生死俱離，捨聖之凡名還所止。
第四句中，見去心喜，文顯可知。
上喻菩薩，下喻凡夫貪生受死。於中四句：初言「二女復共相將至一貧家」喻明生死隨逐凡夫，無德財故說為貧家；二「貧人見」下喻明凡夫生死俱受，「始見心喜即請」已下造業求之；三「功德言」下准聖責凡，「我為他驅，汝復何緣俱請我住」；四「貧人言：汝念我」下辯凡異聖，生隨凡情名汝念我，凡夫貪生并受老死故言「以汝當復敬彼」，「是故俱請」結答前責也。合中，先合菩薩俱厭，「凡夫愚」下合凡俱受。
自下第二不同近行求生斷死，先喻、後合。喻中四句：一近行求生喻，近行菩薩始修淨行名「婆羅門幼稚童子」，為苦煎迫名為「飢逼」，悕求人天雜死之生名「見糞中有菴羅果即便取之」，糞喻老死，菓喻生也；二久行呵責喻，聖行菩薩名為「智者」，嫌彼求生故責之言「汝婆羅門，種姓清淨，何故取是人糞中果」；三「童子聞」下始行菩薩辯生所為喻，恥已求生名「聞已愧」，彰已內心實不貪生名「我不食」，為欲依生除斷老死名為「洗淨」，斷老死已并生俱捨名「還棄之」；四「智者語」下久行重呵喻，「汝癡」直呵，「若還棄者本不應取」責以顯癡。
合中，「菩薩亦如是」等合向第二及第四句，「如彼智」下舉喻以帖；「凡夫之人欣生惡死」合向第一及第三句，「如彼童」下舉喻以帖。
自下第三不同凡夫為生造因，先喻、後合。喻中有二：一喻菩薩知生有死，不為造因；二「即作言」下喻凡不知，為生造業。前中四句：一喻說人舉果觀求、二「有人遠」下喻明菩薩聞說審問、三「食主答」下喻明說者嘆生辨死、四「是人聞」下喻明菩薩聞說厭離。
就初句中，四眾集處名「四衢道」，「有人」喻於說法之者，「器」喻教法，具說當來人天樂果名「盛滿食」，說彼生中具有色力安樂等事名「色香具」，勸人行因以資其果名「欲賣之」。
第二句中，「有人」喻於聖行菩薩，久流生死名為「遠來」，無樂自充故曰「飢虛」，厭苦疲頓名為「羸乏」，聞說彼果樂事豐足名「見飯食色香味具」，審其所說名「指之言此是何物」。
第三句中，「食主答言此是上食，色香味具」嘆生殊勝，「若食此」下就人辨益，人受彼生名「食此食」，「得色、得力」明其有樂，「能除飢渴」彰其無苦，多有天人以為眷屬名「得見天」。此前「嘆生唯有一患，所謂命終」，彰其有死。
第四句中，「是人聞已即作是念：不用色」等不求來生，「亦不用死」厭患當死。下明凡夫為生造業，「即作是言：食是食已，若命終者，何用賣之」喻明菩薩徵說所為，受生必死，何用勸求？「食主答」下喻顯說意，「有智不買」簡聖異凡，「唯愚不知，多與我買」彰凡異聖，凡夫不知生必有死名「愚不知」，為求彼生多行善因名「多與價」。
合中還二，先合智人知過不求，「凡夫愚」下合愚不知，多與我價。
自下第四舉死寬遍，成生可厭。於中先舉毒樹之喻，後合可知。
自下第五舉死寬長，成生可厭。先舉糞喻，後合可知。
自下第六明生雜妄，樂令人貪，或成生可畏，先喻、後合。喻中三句：一生雜妄樂喻，「嶮岸」喻於人天之身，臨墮三塗故名為嶮，於彼生中愚闇障心名為「草覆」，於彼生處妄樂牽情名「於岸邊多有甘露」，修因納得名「有食者」，天報延長名「壽千年」，處斯無苦名「永除病」，受之多慶名「安穩樂」；二凡夫貪惑喻，凡求彼樂名為「貪味」，不知彼樂臨墜三塗故言「不知下有深坑」，造善求之名「前欲取」，不覺命盡名為「脚跌」，顛墜三塗名「塵坑死」；三菩薩捨離喻。
合中，「菩薩亦如是」等合第三句，「尚不欲受天上妙食，況復人中」舉上況下，法從喻稱故說為食。「凡夫人」下合第二句，「乃於地獄吞噉鐵丸，況復人天」以下況上。
前明生過，次論觀行，下雙結之。「以如是喻及餘無量，當知生苦」結前生過，「是名菩薩住涅槃」等結前觀行。
次觀老苦，於中初問，次辯，後結。辯中，初略，「譬如池」下廣。略中三句：一明老所為，「能為咳逆上氣」等事；二明所壞，「能壞勇」等八種之事，「進」謂精進，「持」謂持戒，亦可憶持；三明所作，「能作背僂、懈怠、懶」等三種之事。廣中，合有十五譬喻共顯老過。結中，初言「以如是喻及餘無量當知老苦」結前所觀，「菩薩修」等結前能觀。
次觀病苦，於中初問，次辯，後結。辯中有三：一初五復次廣顯病過；二「病因緣」下明其六種起病因緣，「謂苦惱」等是其現緣，「破壞浮囊、撥撤橋梁」是其過因，過為此事故現有病；三「亦能」却下明其所損，所損有六。就後結中，先結病苦，後結能觀。
次觀死苦，於中初問，次辯，後結。辯中，初有十二復次廣顯死過，下有十句辯其死相。死者是其害身之所名「嶮難處」，無物自資可以超度名「無資糧」，一死長往名「去處遠」，無人將送名「無伴侶」。一受身已運運趣死，無時暫停，名為「常行」，未測近遠名「不知邊際」；亦可凡夫受身恒死名為常行，多少難測名不知邊際。一入死分，昏沈難出，名為「深邃」。諸根滅壞，六識無用，故曰「幽闇無有燈明」。命盡便死，無所由從，是故名為「入無門戶」。死不離身，名「有處所」。最後一念，命盡之時無所覺者，名「無痛處」。世醫拱手，名「不可治」。向之難裁，名「無所止」。時至必遷，名「不得脫」。此人身死，不滅他陰，名「無破壞」。世人見者，莫不憂怖，名「見愁毒」。死滅無處，更無異相惡色可生，名「非惡色」。見者驚恐，名「令人怖」。身終即死，名「在身邊」。時分難測，名「不覺知」。結中，還初結其死苦，後結觀心。
愛別離中，先問，後辯，略無結文。辯中初略，「今當」下廣。略中三句：一總明愛別為眾苦本；二「如說」下別明愛心為眾苦本。先舉偈頌，「因愛生愛、因愛生怖」正明苦本，「若離於愛，何愛？何怖」反明苦本，「愛因緣」下重復顯之；三「愛別離者謂命終」下別明別離為眾苦本，先解別離、後明生苦。廣中，「今當分別顯示」總以標舉，「過去」已下正辯其相，先舉往事，「菩薩尚憶過去」已下以昔況今。
怨憎會中，先問，次辯，後總結之。辯中有二：一觀怨會，於中初法、次喻、後合；二「如人」已下修治捨離，先喻、後合。
求不得中，先問，後辯。辯中，「一切盡求」是總，「有二」下別。「五盛」可知，「是名苦諦」總以結之。
自下第二會通苦諦，昔日說樂，今時說苦，今昔相乖，故須會通。迦葉先問，問中有三：一牒佛所說五陰皆苦直非不然，陰盛是總，故偏牒之；二「何以」下釋；三「如諸經」下徵問請會。
初段可知。
第二釋中，「何故」徵問，下對辯非。於中，初明凡夫有樂，偈中明其賢聖有樂。凡有樂中，翻前所說五盛陰苦，明五陰中悉皆有樂。「昔告摩男若色苦」等明色有樂，約求顯之，先反、後順。「如告比丘有三受」等明受有樂，「如佛先說若人修善則得樂」者明行有樂，「又如佛說於善道中六觸受樂」，論者不同，若依«毘曇»觸是行陰，依如«成實»說想為觸，則是此句就想明樂，眼見色等識陰有樂。
聖有樂中，初之二偈是小乘因，次一偈半是大乘因，次有半偈是小乘果，下有一偈是大乘果。小乘因中，初之一偈明持戒樂，次有半偈明修惠樂，下之半偈明修定樂。大乘因中，初偈利他，後半自利。八大覺中，偏舉少欲、知足、智慧，餘略不舉。大小二果，文中可知。
第三段中，「如諸經中所說樂相其義如是」牒佛昔言，「如佛今說」舉佛今語，「云何當與此義相應」雙就今昔相對徵問，昔說有樂，云何與此苦義相應？
下佛會通，先數、後會。文中別有四：第一會前六觸受樂，「眼見好色乃至意思」；二「迦葉言彼人不以一下生樂」會為摩男說色有樂；三「有三受」下會前三受；四「迦葉白：若隨俗說是妄不」下會前有人修善受樂，并會偈中賢聖善樂。
就初段中，先略、後廣。「一切眾生於下苦中橫生樂」等會通昔言，生滅行苦損惱相微故名下苦。「凡夫眾生未覺此苦，於此苦中橫生樂想，故我昔說六觸受樂、乃至意思好法受樂，是故今說與本不異」會今同昔，是於下苦橫生樂故，今所說苦與昔所迷下苦不異。又復我今就彼下苦宣說苦想，與彼橫生樂想不乖，故言不異。
「迦葉白」下是其廣也。先難、後釋。難有三句：一以細類麁難、二「若復有人作是問」下舉樂反辨難、三「若下苦中生樂想」下執事徵理難。就初難中，以彼微細生滅行苦，類三塗中麁重八苦令皆生樂，是其難也。文中初言「如佛所說於下苦中生樂想」者牒佛前言，「下生」已下將細類麁，三塗之中麁重八苦是其弊下故名為下，迦葉聞前微下苦中得生樂想，便徵如來欲令三塗弊下苦中亦得生樂故言下生、下老病等亦應生樂。「下者所謂三惡」已下辯其下相，於中約對中、上顯之。此之一番麁有似難，細推非難。云何非難？如來所說輕微名下，以苦微故，不彰麁樂，故生樂想。迦葉所舉弊下名下，此苦麁重與樂正違，云何生樂？所以非難，故佛不答，宜須記知。
第二難中，假舉他問，請佛教答。如來若說下苦生樂，他若反並一切皆樂，但諸眾生於下樂中生於苦想，於中樂中生無苦樂想，於上樂中方生樂想，當云何答？
第三難中，迦葉執事徵理以難。如來若說下苦生樂，「未見有人當受千罰，初一下時已生樂想」，初一下時不生樂想，云何說言下苦生樂？下苦之處已不生樂，明知世人樂處生樂，樂處生故非一切苦。
下佛答之，前三難中但答後二，初一非難，所以不答。文中，如來先印迦葉第三難辭，用此印辭釋去向前第二句難。「如是如是」總述其言，「如汝說」下別述其言。如汝所說初一下上不生於樂，道理實是，以一下上不生樂故無有樂相，既無樂相，云何難言樂上生苦？「何以故」下正解向前第三句難，言「何以故」徵前起後，既無樂相，我何以故說上苦中而生於樂？下對釋之，「猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者便生樂想」，是故我說於無樂處妄生樂也，無樂猶前下苦義也。
自下第二會為摩男說色有樂。迦葉初先難前起後，「彼人不以一下生樂，以得脫故而生樂想」。下佛印之，即是會上。言「是故」者是得脫處而生樂，故昔告摩男五陰法中色陰有樂是實不虛，人天五陰得離三塗麁重之苦故樂不虛。前者略故，單云色陰；此中具故，五陰通論。
自下第三會上三受，文別有四：一舉三受三苦為問、二辯其相、三就受明苦、四「以是」下結。初段可知。
第二辯中，先辯三受，「所謂苦、樂、不苦不樂」列其名字。逼惱名苦，適悅名樂，中容受心不同前二名不苦不樂。又，捨前二亦得名捨，此三心法納境稱受。
名義如是，體相云何？分別有四：一當相分別，如彼«成實．受相品»說損減身心名為苦受、增益身心名為樂受、非損非益名不苦不樂。
二對因分別，一切惡果斯名為苦，一切善果說為樂捨，是義云何？若依«雜心»，三禪已下一切善果斯名為樂，四禪已上一切善果斯名為捨。若依«成實»，善分為二：一欲界散善、二上界定善。散善之中，增上業果說為樂受，下品之樂說為捨受，以此微樂難覺知故。問曰：苦中亦有微下不善業果，何不名捨，偏說下樂為捨受乎？釋言：苦果違害之法，性與情返，微有即覺，故入苦中，不得名捨。樂果順情，非切心法，微者難覺，故分為捨。又復一切苦、樂二受皆用微細行苦為體，於行苦上宣說苦受，苦受必重，為心所覺，故不名捨。於行苦上宣說樂受，樂受必微，於中上者為心覺適，當相名樂，輕微之者非心能覺，轉名說捨。定善之中，下善業果說之為樂；四禪已上，勝善所得說之為捨，以彼寂靜難覺知故。
三對緣分別，緣有三差：謂違、順、中。違緣逼惱名為苦受，順緣生適名為樂受，與二相違名不苦不樂。
四約時分別，於中約對三緣辯時：若對違緣，相應時苦，離時生樂，久離則捨；若對順緣，初受生樂，中受時捨，久受則苦，或有順緣相應時樂，離時生苦，久離則捨；若對中緣初受時捨，久受生苦，離時生樂，或有中緣初受時捨，久受樂著則生樂受，離時生苦。三受如此，更有多義，廣如別章五陰中說。下辯三苦亦如別章釋。
自下第三就受明苦，苦受之中備具三苦，先舉、後列：於苦受中違緣逼惱名為「苦苦」，緣壞致惱名為「壞苦」，厭行生惱名曰「行苦」。又心性是苦，於理性苦上加前三苦通名苦苦；即彼心體無常壞滅名為壞苦；即此心體遷流名行，行流不安名為行苦。又復前後無常破壞同名壞苦，同體四相虛集名行，虛集之行體無自性，自性無安名為行苦。餘之二受各具二苦，所謂行、壞，與向後門三苦之中行壞苦同。問曰：何故就受明苦？為彰昔日所說三受皆是苦故，今說為苦。
第四結中，句別有四：前之兩句就樂結苦、後之兩句就苦結樂。就樂結苦成今所說一切皆苦，就苦結樂成其昔日說苦為樂。「以是因緣，生死之中實有樂受」是第一句結成有樂；以生死中有三受故實有樂受，以「苦樂性不相捨離，是故說言一切皆苦」是第三句結成有苦；以三苦故生死無樂，無樂猶是苦之義也，「但佛菩薩隨世說樂」是第四句就苦結樂。
自下第四會上有人修善受樂并會賢聖諸受樂偈。迦葉初先徵前起後，「若隨俗說是虛妄不」牒以總問，「如佛所說修行善者則受樂」等別舉以問。於中，先舉修善受樂，次舉賢聖諸受樂偈，下問虛不。「若是妄」下舉佛離妄，徵破妄說，成樂是實。下佛會之，先會賢聖諸受樂偈，「如上所說諸受樂偈」總牒前偈，「即是菩提道之根本」別會偈中大乘之樂，「亦能長養阿耨菩提」別會偈中小乘之樂，遠能趣向，故曰長養。「以是」下結。「譬如」已下會前凡夫修善受樂。會意如何？明此善法與樂作因名之為樂，亦能生苦故復名苦，寄喻顯之，先明生樂、後彰生苦。
上來第二會通苦諦。「菩薩於八解苦無苦」是第三段明觀苦實，是苦實中無有苦相故曰無苦。「一切聲聞、辟支佛」下是第四段重復會通，以二乘人不知有為生滅善法能為無上菩提樂因，佛為是人於下苦中宣說有樂；「唯有菩薩住大涅槃」，知彼善法能為無上菩提樂因，亦為生死變易苦因，故說為苦，亦說為樂。
次觀集諦，先問、後辯。辯中有四：一明集體、二「迦葉白」下會通集諦、三「凡有九」下廣顯集過、四「凡夫有苦無諦」已下結觀虛實。初中，「觀集是陰因緣」總觀集義，下出集體。集體眾多，據強說愛。於中，初先開合辯相，從一至多。愛有二種：善、不善，下辯定是非。前中，初先總說為一，「所謂集者還愛於有」，從有果生還復愛著，未來有果是以言還。次分為二，二有兩門，初約內、外以分二種，後約已得、未得分二。次分為三，三有兩門：一約界分三，二約煩惱、業、苦分三。愛能起業，名業因緣；緣愛生諸結，名煩惱因緣；愛能招苦，名苦因緣。次分為四，後分為五，下隨所須分為無量。就後辯定是非之中，初以菩薩對凡說二，先舉、次列、後辯可知。後以菩薩對小說二，先舉、後列、下辯是非。凡愛是集，菩薩則非，「何以下」釋二乘如何道理，二乘亦集，望分段果得言非集、望變易果得言是集，雖有是義，文略不說。
第二會中迦葉先問，下佛先讚、後為會之。先會昔言，「如汝所說非為非因，但陰」已下會通今語，以愛增上故偏說之，於中初總，「譬如」下別。別中三句：一明愛心煩惱隨逐、二明愛心結業依住、三明愛心潤生苦報，皆先立喻、後合可知。
自下第三廣顯集過，先舉九數，次列九名：初門縛聖，次六損凡，次一敗聖，後一惱凡，次釋後結。
第四結觀虛實之中，因結集觀乘辯餘三，今先辯其諦義淺深，後約人論。苦有三重：一苦、二諦、三者是實。逼惱是苦；因緣有無法相不謬，目之為諦；窮其本體是如來藏性，如來藏性由來不起，今亦無滅，自性常寂，苦體實然，故名為實。餘亦如是，今約此義彰觀差別，為明菩薩兼舉凡夫二乘顯之。
苦中，初言「以是義故凡夫有苦而無諦」者，以前凡夫所有之愛但名為集，不名諦故。苦中亦爾，但有其苦而無其諦，所以有苦。未有智解知見法相所以無諦，尚無有諦，焉得見實？「聲聞、緣覺有苦有諦而無實」者，此人現有分段殘果，當有變易生死正果，故言有苦。知苦因緣假有無性名有苦諦，未窮苦本所以無實。「諸菩薩等解若無苦，是故無苦而有實」者，菩薩變易生死未盡亦應有苦，以其證實解苦無苦，故隱不論。知苦實性名為解苦，不見苦相故云無苦。「是故」下結，良以是人解苦無苦，是故無苦。既知法相亦知苦實名為真諦。集亦如是。
滅、道諦中偏約二乘以顯菩薩，聲聞、緣覺斷惑有滅，未窮法實，所以非真。菩薩斷惑，所以有真。道亦如是。
次觀滅諦，於中，初舉、次辨、後結。舉中，初言「菩薩見滅」明見滅相，「見於滅諦」明見滅實。辨中五句，前四明滅，後一辨諦。前四句中，初句明常，第三明淨，第四明我，末後句中離十三相以為真諦。十三相者，所謂色、聲、香、味、觸相即以為五，男二相通前為七，生、住、滅相通前為十，苦、樂及與不苦不樂通前十三。此十三中，前之十相下文多說，後之三相唯此論之。論實反望由來無此，是故於此不取相貌，無相可取，是滅中極，「故名畢竟寂滅真諦」。
次觀道諦，於中初問、次辨、後結。辯中有二：一出道諦、二「迦葉白」下會通道諦。前中先喻，後約顯法。「因八聖道見一切法常、無常」等，見無常等合見麁物、見常法等合見細物。
於中細分有十七門，相從為七：初常、無常，有為、無為法相分別，生死之法無常、有為，涅槃之法常而無為；二生、非生，物與非物依正分別，眾生正報、物是依報；三苦、樂等因果分別，初「苦樂」等是其生死涅槃之果，下「惱非總、業及非業」是其生死涅槃之因；四「實、非實」等理、行分別，實與非實是其理也，真諦名實、世諦不實，「乘與非常」是其行也，三乘是乘、世善非乘；五「知、無知」等境、智分別，知與無知是其智也，聖慧是知、凡識無知；下「陀羅驃、非陀羅驃，求那、非求那」是其境也，陀羅主諦、求那依諦；六「見、非見」等色心分別；七「道、非道」，解、行分別，道與非道是其行也，解與非解是其解。
就會通中，迦葉先問，「若八是道義不相應」牒以總非，「何以」下釋。初先徵問，下廣辯之。於中，先舉如來昔言有十四句，「若八聖」下對今徵責，句別有四：一舉今所說八聖為道徵昔為虛、二「若彼諸經非虛妄」下以昔不虛徵佛昔日不說八正、三「若彼不」下以昔不說責佛錯謬、四「然我」下明佛離錯請釋所以。
下佛先歎，後為釋會，先法、後喻。法中，「如是悉入道諦」通會昔言，「如我所說若有信」下別會初句，「是故」已下信已無錯，「如來善」下明已說意。
喻中有六：一水藥喻，明道體一，隨治為多。
二水名喻，明道體一，隨欲分多，此諸水名當應是其異因別語，亦可梵語之差別耳。
第三金喻，明道體一，隨根為多，先喻、後合。合中增數次第辯之。「復說三種見智慧」者，如小乘中見道八忍是見非智，推求名見；與疑得俱，未得決斷，故不名智。盡無生智，是智非見，於境決斷，故得名智；是息求心，非推求性，故不名見。餘無漏慧亦見亦智，慧義則通。就四門中，小乘分三，見、修、無學；大乘為一，通名佛道。就五門中，依如«成實»，信行、法行在見道前，鈍名信行，利名法行；見道已上名信解脫及與見倒，鈍名信脫，利名見倒。依«中阿含»，信行、法行在於見道，利、鈍如前；信脫、見倒在於修道，利、鈍如上。「於彼那含羅漢人中得滅定」者說為身證，餘皆可知。「是道一」下總以結之。此是第三。
第四火喻，成上第一明道是一，隨治分多。
第五識喻，成前第三明道是一，隨根分多。
第六色喻，成前第二明道是一，隨欲分多，皆先立喻，後合可知。
上來第八廣明觀諦，自下第九結說利益，「是四聖諦諸佛世尊次第說之」是結說也。「以是因緣無量眾生得度生死」明利益也。
自下第十明其四諦攝法周盡，亦得名為簡大異小。下文之中有二問答：從初問答明諦攝法、從後問答明大異小。
就前問中，迦葉先舉如來昔言，「昔佛一時在恒河岸尸首林中」舉佛所在，「取其樹葉」舉佛所作，「告比丘」等舉佛所問，「比丘言」等舉昔所答，「我所覺」等舉昔所辯，我所覺法如大地草，所宣說者如手中葉。下就為問，「世尊爾時說如是言：如來所了無量諸法」牒佛前言，「若入四諦則為已說，若不入者應有五諦」進退徵問。下佛先歎，後為辯釋如是諸法悉在四諦。
就後問中，迦葉復言「如是等法若在四諦，如來何故唱言不說」重徵昔言。下佛為解，「雖復入中猶不名說」略答其問，總故入中，別不名說。下廣釋之，先徵何故，下對辯釋，先分二智，初舉，次列。下就人論共有三智：下智在凡，彼不知諦，所以不說。下約辯諦，中智所知是有作諦，亦名有量；上智所知是無作諦，亦名無量。
有作、無作，約行分別：據小所觀，望後更有大乘諦觀可以修作名為有作；據大所觀，望後更無餘觀可作名為無作。
有量、無量，就法分別，解有三義：一寬狹分別，小乘所觀苦、集二諦止在分段因之與果，滅、道二諦唯是分段因果對治，觀法局限，故名有量；大乘所觀苦、集，該於分段、變易二種因果，滅、道統收分段、變易兩種對治，觀法寬廣故名無量。
二淺深分別，小乘法中觀諦淺近，如«毘曇»說苦者實苦，不可令樂，乃至宣說道是實道，更無餘義。又如«成實»說觀四諦假有無性，以為至極，更無餘義。以斯淺近故名有量。大乘法中論其破相窮空畢竟，乃至因緣法相亦無，語其顯實，宣說甚深如來藏性以為諦實，故«勝鬘»云「於聖諦處說如來藏」，以此窮深，故曰無量。
三麁細分別，聲聞於諦總相麁知，不能微細，故名有量；菩薩於諦所知微細，如一苦中能知無量微塵數苦，餘亦如是，故曰無量。今此所論據後言耳。上智所知無量四諦，昔經未辯，故不名說。
明苦諦中，句別有八，陰入界三，就五陰中別分有五，故有八句。餘三諦中各有一句，文皆可知。
「知世諦」下，大段第二約就二諦以論聖行。於中有二：一乘上所辯約就二智以明二諦、二「文殊白」下問答廣辯。前中總相知於世諦是名中智，隨別細故是名上智，故三法印為第一義是名中智，知彼真實如來藏中恒沙佛法無量無邊為第一義是名上智。
下廣辯中有二問答：前一問答明諦體一，不相離故；後一問答明諦相異，淺深別故。就前問中，先牒二諦總問云何，次就二諦問相有不。下就設難，「如其有者即是一諦」就有徵難；「如其無者將非虛妄」就無遮責。下佛答之，「世即第一」，以相即故亦得相有。
第二文殊執即徵別，「若二相即便無二諦」。下佛答之，「有善方便隨生說二」總明有二。「若隨言」下別顯二相，先舉二數，次列二名，二諦之義如章廣辯。
下廣釋中文有八番：初番約人以釋其名，「世人知者名為世諦，出世人知名第一義」；後之七番當法辯相。於佛法中麁分有二，唯大與小。細分有四：一立性宗，小乘中淺，宣說諸法各有體性；二破性宗，小乘中深，宣說諸法假有無性；三破相宗，大乘中淺，破遣諸法因緣之相，宣說諸佛畢竟空寂；四顯實宗，大乘中深，宣說妄情所取，諸法畢竟不有，真實法界常住不壞。於此四中皆有二諦。下七番中，初三是其立性宗中所辯二諦，次二是其破性宗中所辯二諦，次一是其破相宗中所辯二諦，後一是其顯實宗中所辯二諦。今此文中以深攝淺，故偏論之。
就初宗中，具說有七：一情理分別，妄情所取我、眾生等以為世諦，無我之理為第一義；二假實分別，瓶、衣、車乘、舍宅、軍眾如是一切假名之有名為世諦，陰、界、入等實法之有為第一義，故«雜心»云「若法分別時捨名則說等世俗也，分別無所捨是名第一義」；三理事分別，陰界入等事有為世，四諦十六行法相道理為第一義；四縛解分別，苦、集是世，滅道第一；五有為、無為分別，苦、集及道理中非上，同為世諦，滅諦精勝說為第一；六空有分別，於彼四諦十六行中除空、無我皆名世諦，空與無我理中精妙，說為第一；七行教分別，教名世諦，行名第一，故«雜心»云「經律阿毘曇是名俗正法，三十七覺品是名第一義」，今此但彰初之三門，餘略不辨。
第一先就情理分二，五陰和合稱言某申，凡隨所稱計有我、人是名世諦：聖人解陰無有某甲，離陰亦無，名第一義。
第二約就假實分二，先明二法有名有實是其實法，陰界入等依名求有，體可得故言有實；有名無實是其假法，瓶、衣、車乘、舍宅、軍眾如是一切假施其名，推求無體故曰無實。下就辯諦，假為世諦，實為第一。
第三約就事理分二，事為世諦，理為第一。事有假實，如我眾生乃至兔角、旋火輪等是其假中，諸陰界入是其實事，此等一切同名世諦；苦、集、滅、道法相道理為第一義。
下次就其破性宗中以辯二諦，於中兩門：前門就其假法空有以辯二諦、後門就其實法空有以辯二諦。就前門中，先明世諦，「世法有五」總以標舉。次列五名，下辯後結。「於是五法心無顛倒名第一」者，故其性空，不立定性，名無顛倒。就後門中，「無燒割等名第一」者，諸法性空名第一義。
下次就其破相宗中以辯二諦，八苦之相以為世諦，無八苦相為第一義。問曰：此宗所辯二諦與前何別？釋云：前說因緣假有以為世諦，此宗宣說妄相之有以為世諦；前宗宣說無性之空為第一義，此宗宣說無相之空為第一義，有斯別耳。
次就第四顯實宗中以辯二諦，事相緣起以為世諦，法性緣起名第一義，先喻、後合。喻相云何？「譬如一人隨用分多，若其走時名為走者、收刈之時名收刈者」，如是一切，諸法如是，父母生邊名為世諦，因緣生邊名為第一。因緣所生汎有六重：一事因緣生，如«毘曇»說；二法因緣生，唯苦、無常生滅法數；三假因緣生，如«成實»說；四是妄相因緣所生猶如幻化；五是妄想因緣所生如夢所見；六是真實因緣所生，所謂佛性十二因緣如水起波。前五緣生並是世諦，今據第六故名第一。
自下第三約一實諦以明聖行，文別有二：一問答略辯、二問答廣辯。略中，文殊先問起發「所言實諦，其義云何」。佛答有七，從真乃至常、樂、我、淨。七中，初門直指實體，「實名真法」當相正辯，「若法非真不名實諦」反以顯之。後之六門隨義分別，於中三對：初二一對所遣分別、次二一對行教分別、後二一對因果分別。就初對中，前離四倒、後出妄想。「心想見」等是其妄想，「實諦無倒」正辯其相，「無倒名實」牒以結之。「實諦無妄」正辯其相，「妄不名實」反以顯之。第二對中，「實名大乘」約行實分別，「實是佛說」約教分別。第三對中，「實名一道」就因分別，「實名常等」就果分別。
下廣釋之，解初門中，文殊先問，「若以真實為實諦者」牒上初門，下對佛等而為請門，若是真法即是如來虛空佛性，若即如來虛空佛性，如是三法便無差別。此如來者是其真實法身如來，如來是果，佛性是因。若論虛空，非因非果，彼前實諦據佛以論畢竟清淨，於此體上更無生死妄染可得，故即如來。就凡論之，猶為生死妄想所覆，與後顯時淨德為本，故名佛性。就實論實，實則平等，離一切性，故曰虛空。良以此三皆即實諦，故無差別。
下佛答之，述其所問即為答矣。文中有三：一總明如來虛空佛性非苦、集等，亦非彼諦而是其實；二「所言苦者為無常」下別釋如來虛空佛性非苦、集等，但是其實；三「復次真者即如來」下別釋如來虛空佛性非是彼諦，但是其實。
初中兩番：一就苦等明其淺深三種差別。苦中三者，三苦之八事苦差別直名為苦，即此苦法因緣有無法相不謬說之為諦，不同向前一實之諦所依不空如來藏性名之為實。集中三者，諸業煩惱說之為集，諦實如上。滅中三者，數滅無為直名為滅，諦實如上。道中三者，戒、定、慧等直名為道，諦實如上。二明如來虛空佛性不同前二，但即其實。如來有二：一報、二法。若論報身，即滅、即道；今說法身，是故乃至非滅、非道。
自下第二別釋如來虛空佛性，不同苦、集、滅、道四事，但即其實。苦中五句：一辯苦相，「所言苦者」牒前有苦，下辯其相，苦性非恒故曰「無常」，苦體虛妄，見實則捨，故云「可斷」；二「是實」下就苦顯實，苦家實性是一實諦，故名為實，不同向前所非之諦；三明如來不同前相，言「非苦」者不同向前所牒之苦，「非無常」者不同向前為無常相，「非可斷」者不同向前是可斷相；四「是故」下辯明如來唯即前實，以是如來不同向前苦等相故唯是其實；五以如來類空佛性。
集中亦五：一辯集相，「所言集者」牒前有集，下辯其相，「能令陰生」正顯集義，「名苦無常」傍論集過，集體生滅，生滅交切，故名為苦，集體遷流故曰無常。問曰：無常苦、無我等是其苦行，今以何義說之為集？釋言：苦等有別、有通，別則苦中唯有無我等，更無餘義。集中唯有因集有緣，苦上設有因集等義判屬集中，集中雖有無常等義判入苦中，通則苦中亦有集義，故彼十二因緣法中苦果生後同名因緣，因緣猶是集之別稱，集中亦有無常等義，故此文中說集以為無常與苦。義雖通有，苦中用彼無常苦等以為正義，因集有等以為兼義，故名苦諦。集中用彼因集有等以為正義，苦無常等以之為兼，故名集諦。今就通義，故說集諦為無常苦是可斷相，彰集體虛，見實則捨故名「可斷」。二「是為」下就集顯實，集家實性是一實諦故名實諦，不同向前所非之諦。三「如來」下辯明如來不同前相，「如來非集」不同向前所牒之集，「非陰因」者不同向前能令陰生，「非可斷相」不同向前是可斷相，亦應說言非無常相，文略故無。四「是」下辯明如來唯即前實，以是如來不同集相故是實諦。五以如來類空佛性。
滅中亦五：一明滅相，「所言滅者」牒前有滅。下類其相，「名滅煩惱」正顯滅義，「亦常、無常」隨義分別，先舉、後釋。二乘所得有二種義名曰無常：一終須遷轉，趣向大乘，故曰無常；二二乘之人雖入涅槃，於未來世心想還生，心想生故滅則不恒，故曰無常，亦名證法對心顯滅。二「是為」下就滅顯實，滅之實性是一實諦故名實。三明如來不同滅相，「不名滅者」不同向前所牒滅諦，「不名能滅」不同向前名滅煩惱，「非常、無常」不同向前亦常、無常，「不名證知」不同向前亦名證法，法身如來古今平等，不同滅諦除障始剋故不名證。四「常住」下辯明如來唯即前實，體真常住故名實諦。五以如來類空佛性。
道中亦五：一辯道相，「道者」牒前，下辯其相，「能斷煩惱」彰道功能，「亦常、無常」顯其體義，二乘之道一向無常，大乘之中有常、無常，真道是常、緣治無常，「可修」法有，道是心法，可以進習，故名可修；二「是名」下就道辨實；三明如來不同道相，「如來非道」不同向前所牒之道，「如來非能斷煩惱」者不同向前能斷煩惱，「非常、無常」不同向前亦常、無常，「非可修」者不同向前是可修法；四「常住」下辯明如來唯即前實，以常住故名為實諦；五以如來類空佛性。
自下第三別釋如來虛空佛生，非諦是實。於中有二：一以真法即如來等、二「有苦因」下明如來等不同彼諦唯其是實，先總、後別。總中，初先并舉四諦，「言有苦」者舉前苦諦、「有苦因」者牒前集諦、「有苦盡」者牒前滅諦、「有苦對」者牒前道諦。次明如來不同彼諦，「如來非苦」不同苦諦，「乃至非對」不同道諦，中越集滅故曰「乃至」。「是故」下結，結彼如來是實非諦。後以如來類空佛性。
別中，偏明不同苦諦，餘略不論。「苦者，有為、有漏、無樂」辯其諦相。「如來，非為、非漏、安樂」明佛不同。「是實非諦」總以結之，虛空、佛性略而不論。
明不倒中，文殊先問，「如佛所說不倒名實」牒佛前言。「若爾，諦中有四倒不」就諦審問。「如其有」下就之設難：若四諦中有四倒者是則實諦不離四倒。云何上言無有顛倒名為實諦？一切顛倒不名為實。下佛為釋，「一切顛倒皆入苦諦」略明倒心是苦非實，倒應是集，報心為體，報心是苦，從體以名，故云入苦。又此倒心與苦作因生苦名苦，以是苦故四諦中有，不名實諦。「如眾生」下廣明倒心是苦非實，於中初先法說明倒，「譬如」已下喻說顯倒，「如是倒」下明倒是苦。
明不妄中，文殊先問，「如佛所說不妄是實」牒佛前言，「若爾虛妄則非實諦」以理審問。佛答有二：一明虛妄是苦非實、二「聲聞」下明離虛妄方得為實。前中，初言「一切虛妄皆入苦諦」略明虛妄是苦非實，理實妄體亦是集諦，報心為體，從體以名故說為苦。「如眾生」下廣明虛妄是苦非實。後中，先明諸聖不行故名虛妄，後明諸聖斷離名實。
明大乘中，文殊先問，「如佛所說大乘是實」牒佛前言，「當知聲聞緣覺不實」以理審問。下佛為辯，彰彼二乘亦實不實，先舉、後釋。
明佛說中，文殊先問，佛答有二：一明魔說苦集諦攝而非實諦、二「凡是」下辨定魔說。
明一道中，文殊先問，「如佛所說一道無二」牒佛前言，「外道亦說一道無二，若言一」下相對為問，「若言一道與外何別」責其差別，「若無差」下難破無別，若內與外無差別者是則內、外二道清淨，云何上言一道清淨？下佛答之，先明外道但有苦、集，而無滅、道，「於非滅」下釋無所以，妄生憶想是故實無。於中，先明外道之人非滅道中生滅道想、四空非滅妄生滅想，彼因非道妄生道想，餘亦如是。次明外道非因果中生因果想，果猶是滅，因是道也。「以是義」下結彼外道實無一道清淨之義。
第七常樂我淨等中，文殊先問，「如佛所說常樂我淨是實義者」牒佛前言，「諸外道」下舉外翻內，「諸外道有、佛法中無」略翻其內，「何以」下釋種種說有，「常樂」下結。釋中先問，下廣辨辯，明諸外道廣說諸行常樂、我常，故外道有，佛說諸行無常、苦等，所以應無。文中，初明外道計常、次樂、次淨，後明計我。
常中，初略，次廣，後結。「諸外道輩亦說是常」是初略也，謂說五陰諸行常矣。「云何」下廣，先徵、後辯，有八復次：一以可意、不可意報受之不失證成常義，先直立常，「若言」已下難破無常，「以是義」下結成已常；二以殺生為因不亡證成常義，先自立常，「若言」已下難破無常；三「繫心」下以彼世人專念不忘證成常義，先自立常，「若無常」下難破無常；四「一切憶」下以其所想不滅證常，「若無常」下難破無常；五「諸所作業」下以所久習增長證常；六「算數」下以其算數增長證常，先立常義，次破無常，「以一不滅得至二」下結成已常；七「如讀誦」下以其讀誦漸增證常，亦初立常，次破無常，後結常義；八「瓶衣」下以其一切諸物不滅證成常義，後結可知。
次明計樂，「復言有樂」總以標舉，「云何」下廣，有五復次：一以受者得可意報證成有樂，先略，次廣，「以是」下結；二以生人求望心故證成有樂，先明有樂，次破無樂，「以求」下結；三以布施能為樂因證成有樂，先舉，次辯，「是故」下結；四以觸數能為樂緣證成有樂，先明有樂，次破無樂，後結有樂；五以上中下樂差別證成有樂，先舉，次辯，後總結之。
次明計淨，先舉後辯，有三復次：一生人欲心證成有淨、二金銀等諸實淨物證成有淨、三以諸仙阿羅漢等五陰淨器證成有淨。於中，初舉，次辯，後結。
下明計我，先總標舉，下別顯之，有八復次：一以眼等我之用具證成有我，先立我義，後破無我；二以有我相證成有我，「有我」略舉，「云何知」下問答略辯，「何等」已下問答廣辯，「是故」下結；三以能別知證成有我，先舉，次辯，「是故」下結；四「執鎌」下以有作用證成有我；五即於生時欲得乳等宿習不亡證成有我；六以瓶、衣、車乘等事和合益人證成有我，先略標舉，「譬如」下辯，「是故」下結；七以遮故證成有我，先自立我，次破無我，下牒結成；八以伴故證成有我，先略標舉，「云何」下辯，「如是」下結。上來廣辯，「以是義故，外道亦說我有真諦」總以結之。
下佛破之，文別有四：第一廣呵、第二廣破、第三重呵、第四結破。初中，「若有常樂我淨非沙門」等如來總呵，「何以故」下如來廣呵，先徵後辯，於中合有二十二句。
第二破中，依前四計次第破之。就破常中，初總，次別，後總結破。前總破中，「是諸外道迷惑顛倒，言諸行常」呵其所立。「諸行若常，無有是處」非其所立。「我觀諸行悉皆無常」翻其所立。
就別破中，「云何知耶」徵前起後，下正破之。所破有八，如上廣辯：一以可意、不可意報受之不失，證成有常；二以殺生業緣不壞證成有常；三以專念不忘證常；四以所想不滅證常；五以習業增長證常；六以算數增長證常；七以讀誦增長證常；八以一切瓶、衣、車乘、山河大地相似不滅，證成有常。如來今此先破初二，次破第八，中五復次一處破之。
破初二中，文別有四：一明諸行從緣生故悉是無常；二「佛性」下舉常顯之；三「以是義」下結前第一；四「是諸外道不見性」下對前二，明諸外道不得常法，所可言說悉皆非常。
初中有二：一汎明諸法從因緣生，悉是無常；二「是諸外道無一法」下正明外道所計常者無有一法不從緣生，故是無常。外道多計五陰為常，五陰法中何有一法不從緣生？為是無常。
第二破中，初先明其佛性是常，後以佛性即於三寶類明三寶亦皆是常。前中十句：一明佛性無生、無滅，所以是常；二明佛性無去、無來，不遷動故；三明佛性非三世攝，不流變故；四明佛性非因所作、非無因作，非因生故非因作為，了因了故非無因作；五明佛性非作、非作者，佛性之性不生涅槃故名非作，亦不使他生涅槃果名非作者；六明佛性非相、非無相，非無相眾相永絕所以非相，法界門備故非無相；七明佛性非是有名、亦非無名，就實論實，實外更無名字可得所以非名，就緣稱性，性為名顯故非無名；八明佛性非名、非色，不同四陰所以非名，不同色陰故曰非色；九明佛性非長、非短，離色相故；十明佛性非陰界入之所攝持，實不同相所以不能。「是故名常」總以結之。
下以佛性類即三寶，於中初以性即如來，如來即法，法即是常；後以常義即於如來，如來即僧，僧即是常。
自下第三結前第一，於中先明從緣生法悉不名常，「是諸外」下明諸外道所計常者無不緣生，故是無常。
自下第四明諸外道不見常法，所說常者悉是妄語，無有真常。「諸凡夫」下超破第八，於中先明外道所計其實非常，「虛空」已下舉常顯之。前中初先牒其所計，「當知」已下明其非常，「一切有」下出非常法。
就下舉常顯無常中，句別有五：一明虛空無為故常，此名法性以為虛空，非太虛也；二明佛性無為故常；三以空即性；四以佛性即已如來，如來即無為，無為即常；五以常即法，法即是僧，僧即無為，無為即常。
「有為之法凡有二」下破向中間五句計常，於中初先分法為二，後就此二破其所計。
前中初言「有為有二」總以標舉，「色、非色法」別列其名，下辯其相。「非色所謂心心數法」，六識是心，想等是數。「色謂四大」，依如«成實»，色有十四：五根、五塵及以四大。若依«毘曇»，色有十一：五根、五塵及法入中無作之色。今以何義偏說四大？唯依«成實»，大是塵果，復是根因，舉因知果故不說根，舉果知因故不說塵。若依«毘曇»，四大是其造色之本，故偏舉之，舉本收末故不說餘。若依佛陀提婆所立，說色唯四大外更無造色，今說似彼佛陀提婆。
下就此二破其所立，說心無常破前第三、第五、第六及與第七，以此四種就心計故說色無常，破前第四所想不滅，以此一種就色計故。
就初心中，「心名無常」總以標舉，「何以」下釋，「以是」下結。釋中，初言「何以故」者徵前起後，「性是」已下舉後顯前心無常義。先開四門：性是一門，明其六識體性名異，故是無常；攀緣第二，明其六識緣境各別；相應第三，明其六識相應法界；分別第四，明其種種義門分別心非是常。
下依此門次第辯之，「眼識性異乃至意異」廣上初門；「色境界異乃至法異」廣上第二；「眼識相應異乃至意識相應異」者廣上第三，想受等數是相應法，眼識俱者不至餘識，名相應異，餘亦皆爾；「心若常者眼識應獨緣一切」下廣前第四，於中合有十一復次，初五復次更以餘義破遣心常、次三復次正破前執、次二復次重以餘義破遣心常、後一復次正破前執。
就前五中：初以一識不能獨緣一切諸法破遣心常、二以因緣可破壞義破遣心常、三以對治行門各異破遣心常、四以眾生心性各別破遣心常、五以多分別破遣心常。
初中，「心若常者，眼識應獨緣一切法」破他計常，常則不滅，是故應獨緣一切法。且徵眼識，餘略不論。「眼識異」下自顯無常，「以法相似念念生」下釋彼凡夫計常所以。
第二句中，「以諸因緣可破壞故亦名無常」略以標舉，差別名壞，眼等諸識因緣各異故曰差別，亦可破滅名之壞，眼等諸識藉緣而生，緣闕不起故名破壞，下辯可知。
第三句中別有四句：一自明無常壞行因緣，「心名無常」略以標舉，觀行之心能壞生死有為諸行故名彼觀以為破壞，諸行因緣壞行緣異故心無常，「所謂」下列；二「心若常」下破他計常，常則定住，是故修習無常想者尚不得觀苦空、無我，況復得觀常、樂、我、淨；三「以是義」下對前第二結明外道執常之過，以計常者堅著有為，不能觀察無為義故，外道法中不能攝取常樂我淨；四「善男」下對前第一結明心法定是無常。此第三竟。
第四句中，「心性異故名為無常」略以標舉，下別顯之，先明一切賢聖心異，「一切外道心有三」下明其正見凡夫心異，「一切外道告所對人心有三」下對彼外道明其正見凡夫心異，是中未明外道心異，在後別論。正見凡夫心有三種：一作業心、二受報心、三煩惱心。作業心中，「有三」舉數，列名可知；「樂相應」等是受報心；「貪相應」等是煩惱心。下次明其外道心異，「一切外道心相亦異」略以標舉，下別顯之，「所謂愚痴相應異」等是煩惱心、「進止心異」是作業心。
第五句中，「心若常者亦復不能分別諸色」以多分別破心定常，常則不動，安能分別種種諸色？「所謂青」等出所分別。
上來五句別以餘義破遣心常，次下三句正破前執。「心若常者，諸憶念法不應忘失」破前第三專念證常，常應定住，何緣忘失？所念忘失，判知非常。「心若常者，凡所讀誦不應增長」破前第七讀誦增長，常應定住，何緣增長？「心若常者，不應說言已作今作」破前第六算數增長，於中初先破他計常，就算數中數竟已作，正數今作，未數當作，常法一定，云何得有已作今作？「若有已作、今作」已下正顯無常。
次下二句復以餘義破遣心常，心若常者，不應分別怨、親、中人；心若常者，不應說言我物、他物，若生、若死。
下一復次正破前執，「心若常者，雖有作業不應增長」破前第五作業增長，常法一定，云何增長？
「以是義」下總以結破。下次宣說色法無常破前第四所想不滅，於中初先結前生後，「我今於此非色法中宣說無常，其義已顯」是結前也，「復當為汝說色無常」是生後也。
次廣明之，有十復次：一本無今生，生已還滅，故是無常，於中初總，次就內、外別以顯之，「是故」下結；二「所有」下明內、外色隨時變異，故是無常；三內、外味異，故是無常；四內、外力異，故是無常；五明內、外狀貌各異，故是無常，略但說內；六明內、外果報各異，故是無常；七明內、外名字異故，悉是無常；八內、外色壞已還合，故是無常；九內、外色隨時漸生，故是無常；十內、外滅異，故是無常。「凡夫」已下解釋凡夫計常所以，以見相似，相續而生，所以計常。
上來第二廣破計常，「以是義」下總以結之。「無常即苦」破前計樂，「苦則不淨」破前計淨，「我因迦葉先問已答」指上廣顯，如來於前群牛喻中因迦葉問廣明外道畢竟無有常樂我淨，故指顯之。
下次破我，「諸行無我」總破也，下別破之。計我有八，廣如上辯：一有我用具證知有我；二有我相故知有我，謂俯仰等；三別知故定知有我，見人食果，口中生涎；四有我用故知有我，謂執鎌等；五宿習故明知有我；六諸事和合，利益我故，明知有我；七遮故有我；八伴故有我。
今此文中依名正破，但破五句，謂破第二、第三、第五、第七、第八。以義會之，八句皆破，但不次第，四對記之：其第一對先破第一，次破第四；其第二對先破第七，次破第八；其第三對先破第六，却破第五；其第四對先破第二，後破第三。
就初對中，先破第一我之用具，具謂六根，六中前五是其色法，意是心法，故今就其色心以破總一切法。「謂色、非色」略舉二法。下就破我，於中先明色法非我，初舉，次釋，「以是」下結。下明心法，「非色、非我」略以標舉，「何以」下辯，心從緣生，是故非我。「以專念」下超破第四我之作業，「是中如來不當所執」題以正破，取彼常中專念憶想破我作業，何故而然？專念憶想通亦是其我作業故。於中先就專念破我，初舉直非念、性非我，「若以專念為我性」下舉妄徵破。下復就其憶想破我，「若以憶想知有我者」舉其所立，「無憶知無」反其所立，「如說」已下廣舉無憶破其有我，先舉世人相問之事，下明破我，有我不問，問故無我。
第二對中，先破第七遮故有我，於中有二：一以佛遮破其有我、二以外道不遮破我。前中，初先牒其所立，「遮故知無」反其所立。下廣顯之，於中初明有我不遮，「如調婆達終不言非」舉事類顯，「我亦如是，我終不遮」當法正辯，下明有遮定知無我。下就不遮明無我中，「若以遮故知有我者」牒其所立，「汝今不遮，定應無我」即取其義反以破之。下破第八伴故有我，先牒所立，「以無伴故，應無有我」略翻其言，良以真我無有伴故，有伴之者應無有我。下廣顯之，於中先明真我無伴，「有法無伴謂如來」等類以顯之，「我亦如是，實無伴者」正明如來真我無伴，「以是義」下結伴非我。
第三對中，先破第六諸事和合利益於我，外道取彼世人所說諸事和合益我之言執定有我，故今破之，明但假名，都無實事。於中初先牒其所立，下對破之，「無我法中亦有我名」彰名無實，「如貧賤」下舉事類顯，「如我死」下破名有實，「如言我死」舉世人語，「若我死者，我則殺我」依名徵實，「若諸外道聞言益我即謂有我，如死言我，我亦應死，若我死者此我便是可殺之我，是故說言我則殺我，而我叵殺」簡實異名，「假名殺我」結名無實，「如矬人」下舉事類顯，「以是義」下結成無我。下破第五宿習有我，先牒所立，下正破之。「若有我者不應執持糞穢」等舉事反徵，「以是義」下結成無我，以是執持糞穢等故定知無我，「一切生」下釋彼嬰兒求乳所以，「是故」下結。
第四對中，先破第二以相證我，於中初先牒所立，下對破之。「相故無我」是其一門，「無相亦無」是第二門。「若人睡時不進止」等顯上後門無相亦無。「若以進止俯仰」已下顯上初門，於中先舉木人類破，後舉如來真我對顯真我無相，明相非我。下破第三別知證我，先牒所立，「以憶念」下明諸眾生生涎所以。下就破我，於中先明涎非是我，次明真我非涎喜等，「以是」下結。
上來破竟，自下第三重復呵責。於中，初法，次喻，後合。法中，初明諸外道等自無所知，次明外道於佛法中取少許分妄計常等，後明外道實不能知常樂我淨。喻中，「如盲不識乳色」喻自無知，「便同」已下喻於佛法取少許分妄計常等，於中四句，別喻妄立常樂我淨，「雖聞」已下喻實不知常樂我淨。合中，「外道亦復如是」合不識乳，「妄說聲等終不」已下合終不得乳之真色。
「以是義」下是第四段重復結破，以是外道所立非故，我佛法中乃有真諦，非外道也。
上說四諦、二諦一實合為初段，以言顯實令人證入。自下第二拂言顯寂，令人捨著。於中有三：第一文殊取相讚嘆而為起發、第二如來對言破遣、第三文殊彰問所為自解為他。初中，文殊聞前四諦、二諦一實深釋其心，故為讚嘆，於中三句：一取如來般涅槃相、二取如來轉法輪相、三取更轉無上之相。佛昔初成在婆羅捺已轉四諦，今入涅槃重復說之，故今讚言如來臨般涅槃方更轉於無上法輪，乃作如是分別真諦。
下佛破遣，文還有三：一遣如來般涅槃相、二「若有計我是佛」以下遣轉法輪相、三「諸佛世尊諸有二」下遣其更轉無上之相。初中，佛告「汝今云何故於如來生涅槃相」呵其取滅，上來數明如來常住，文殊今言與前相反，故為此呵。「如來實常，不般涅槃」明佛不滅。
第二段中，文別有四：一明佛無著，自不見轉；二「若言常」下明佛體常，所以無轉；三「譬如因眼緣色」已下明說虛假，成佛不轉；四「虛空非生非出」以下明佛體寂，所以無轉。
初中復四：一舉世人果中計我、二明佛無、三舉世人因中計我、四明佛無。初中六句：前五我見、後一我慢。就我見中，初一通就人法起行計，道言「若有計我是佛」就人計我，「我成菩提」就法計所，取彼菩提為我所成故云我所。次二偏就法中起計，前句就其涅槃起計：「我即是法」，計法為我；「法是我所」，計法為所；取法以為我之所得故云我所。後句約就菩提起計；「我即是道」，計道為我；「道即我所」，計道為所，取道以為我之所行故云我所。下二偏就人中起計：「我即世尊」，計彼世尊以為我體；「世尊即所」，計彼世尊以為我所；「我即聲聞」，計彼聲聞以為我體；「聲聞即所」，計彼聲聞以為我所。聖有四階：聲聞、緣覺、菩薩及佛，舉上及下，中略不論，亦可此說佛為聲聞，果中計故，以佛道聲令一切聞故曰聲聞。前五我見，我能說法，餘人不能，是其我慢。
第二段中，明佛永無，文顯可知。
自下第三因中計我，於中初明計身為我，「我是信」下計行為我。身中三句：一計眼等六根為我、二計色等六塵為我、三計地等四大為我。行中亦三：初計信心多聞為我，迷行方便；次計檀等六度為我，迷其行體；後計三十七品為我，迷其道法。
第四段中，明佛永無，文顯可知。
上來四段合為第一，明佛無著自不見轉。自下第二明佛體常，所以無轉，文中可知。
第三明轉虛假之中，初五復次明轉虛假，非佛獨轉；後總結嘆，轉唯佛境，二乘不知。前五何別？若欲別分：初一明轉非有為法、第二非生、第三非出、第四非作、第五非造，通則此五共顯一義。初中先喻，喻有三句：一舉喻事、二「眼不念」下明其實無、三「如是等」下明見假有。次合顯法，先合初句，「如來亦爾」舉能說人，「因六波羅蜜三十七品」舉所說法，「覺了諸法」舉能說智，「因咽喉」等起說所依，「言語音聲」能說之辭，「為憍陳如」舉所為人；「初說名轉」正明所說，「以是義故不名輪法」合前第二；第三一句略而不合。下結其相，不轉即法，法即如來，無轉即是法之實性，法性即是如來體也。餘四番中文相例同，結嘆可知。
自下第四明佛體寂，所以無轉。然此文中意為明佛非生出等，乘舉虛空佛性類之，先就虛空明非生出，作造有為生之與出對因分別，始起名生，終現名出，作造對緣始為名作，終辯曰造，有為是總。次就如來，後就佛性。
自下第三破遣更轉無上之相，於中有三：一遣更轉、二遣無上、三總結呵。就初段中，云何遣更？若是一法，重復宣說可名為更，今昔全別，何得言更？於中文有八番辯異：一明語別，語猶教也，先舉，次列，後辯可知；二隨欲別，昔為求小，今為求大；三隨根別，昔為中根，今為上根，下根凡夫不堪聞諦，故不為之；四起行別；五得益別；六請主別；七所說別；八遠近別，昔出音聲聞於梵天，今出音聲聞于二十恒沙世界。
自下第二遣無上相，明佛所說皆是法輪，何得偏嘆今為無上？於中初先總明如來今昔所說悉是法輪，「如聖王」下別顯輪義，文有三番：一通就滅惡生善解輪、二偏用滅惡、三偏據生善，皆先立喻，後合可知。
自下第三總以結呵，「是故汝今不應讚嘆如來方更轉法輪」者，文殊前言轉無上輪名為讚嘆，諸佛世尊今昔所說悉是法輪，滅惡生善，益眾生故，不應偏嘆今為無上；今昔所說迢然別故，不應言佛更轉法輪。
上來第二如來破遣，自下文殊彰問所為，自解為他，「我於無義非為不達」彰已解也，「所以問」下明為他也，「我久知」下顯已解相。
上來第一廣辯慧行，「是名」下結。「迦葉白」下釋其名義，有二問答，偏就佛解，文相可知，後一問答通就一切。迦葉先問，若是佛行則非聲聞、緣覺行也。下佛為釋，先就佛論，是佛所證、是佛所說故名聖行，「是諸世尊安住涅槃」是佛證也，「開示分別」是佛說也，「以是」下結。下就餘辯，是聲聞等所聞所行故名聖行，「聲聞、緣覺、菩薩聞已」是其聞也，「則能奉行」是其行也，「故名」下結。
上來明其因分所行，下次明其果分所成，謂得無畏自在之地，諸過皆滅故得無畏，妙德圓成故得自在。無畏自在始成初地，餘地漸增，至佛窮滿。文中初明得無畏地，次明菩薩得自在地，「菩薩所成如是無量，況諸佛」下舉劣況勝。
前中先明得無畏地，「若有住」下辯無畏相，從「得二十五三昧」下明無畏治。相中得，明離六種怖畏：初言不畏貪、恚、癡等離煩惱畏，離貪心故不懼不活，是故亦名離不活畏；第二不畏生、老、病、死，得離死畏；第三不畏墮地獄等，離惡道畏；第四「惡有二種」已下離惡業畏，惡業是其惡名之本，除本末無，是故亦名雜惡名畏，先舉二數，次列兩名，六道之中皆得造業，人及修羅造業最重故偏舉之，下辯其相，偏顯人惡，「有三」舉數，闡提謗經犯重列之，五逆之罪不局人中，餘趣分有，故略不舉，下明菩薩斷除不畏；第五「不畏沙門」已下明離大眾威德畏也；第六「不畏受二十五有」明離生死流轉怖畏。六中，前五與«地經»同，後一彼無。上來廣辯，「是故」下結。
無畏治中，初先明其三昧之體，「菩薩入是諸三昧王，若欲」已下明三昧用。三昧體中，初言「菩薩得二十五三昧壞二十五有」總以標舉，如«楞伽»說入初地時得是三昧，故破諸有。問曰：初地生死未盡，何能破壞二十五有？釋言：生死有其二種：一是分段、二是變易。分段之中有其善道、惡道之別：惡道殘氣初地時盡；善道之中有麁有細，麁盡初地，細至佛地。初地離麁，故說能壞二十五有。曲細論之，如彼二種生死章中具廣分別。次廣辯列，下總結嘆，「是名得二十五三昧、斷二十五有」是總結也。「如是三昧名三昧王」是嘆勝也，三昧中勝故說為王，以是王故，一一之中備攝無量百千眷屬。三昧用中，五句可知。
次明自在，「菩薩入是三昧王已得自在地」牒前生後正顯其得。下辯其相，依如«地經»，自在有十：一命自在，隨意任持；二心自在，無量三昧自在趣入；三物自在，無量淨土隨意示現；四業自在，現生後時隨意住時；五生自，在一切世界隨意現生；六願自在，一切時處隨意成佛；七信解自在，一切世界佛滿示現；八如意自在，一切佛國隨心轉變；九法自在，無邊法明隨意現入；十智自在，具佛如來一切種智。今此略明一生自在，於中初法，次喻，後合。
下就地獄顯其生相，先明為物生於地獄，次明菩薩不以業生彰因不同，後明菩薩不受大苦顯果不同。
就下舉劣況勝之中，「菩薩所成尚不可說」先舉劣也，「況佛可說」是況勝也。
上來第一廣明慧行，自下嘆經令人修學。文別有二：一因無垢顯經殊勝、二因迦葉明持有益。前中，初先無垢藏王牒前諸佛菩薩功德，比挍度量顯此經勝，後佛述成。
前中初言「有一菩薩名無垢藏」標別諸人，「有大威」等彰其諸德，「即從座等」啟請方便，自下正請，申已所解請佛述可而為請矣。「如佛所說諸佛菩薩成無量德實不可說」領佛前言，「我意猶謂不如是經」申已所解，「何以」下釋是經能生阿耨菩提，故佛菩薩功德不及。問曰：此經是其言教，阿耨菩提是其果證，教淺證深，何故菩提不及是經？釋言：此中偏名宣說佛性之詮法身之教以之為經，所詮即是性淨因果，所生是其方便因果，性淨為本，方便為末，末不如本，故佛菩薩功德不及。准後佛答其義如是。下佛先讚，次印其言「如是如是，如汝所說」，後述其語。於中更舉餘大乘經對此«涅槃»校量顯勝，成前餘德不及之義。於中初法，次喻，後合。
法中，「是諸大乘經典雖復成就無量功德」汎舉餘經，「欲比」已下約對此經以顯不及。
喻中，從牛乃至醍醐合有六階，雖舉六階，意在醍醐。「蘇出醍醐」，從下生上，「醍醐最上」，明上過下。「若有服」下顯其勝義，「若有服者，眾病皆除」治廣故勝；「諸藥悉入」，德備故勝，一醍醐中備諸藥能故云悉入。
合中，從佛乃至涅槃亦有六階，次第合前，「佛亦如是」合上牛也。此說應身以之為佛。「從佛出於十二部經」合牛出乳，此說一切小乘經法為十二部；「出修多羅」合乳出酪，此明大教為修多羅，藉小開大名之為出。於大乘中隨別細分亦具十二，今此總相名修多羅，後之四重俱是大乘，於大乘中詮事之教名修多羅，謂說一切施戒等事。「從修多羅出方等」者合出生蘇，於大乘中宣說一切破相空理名方等經，因事顯理是故名出。謂說施者、受者、財物不可得等。「從方等經出般若」者合出熟蘇，究竟證空，離相證實之慧名為般若，依理起慧是故名出。約行辯教亦得名為出«般若經»，然此般若即是向前菩提能也。言「從般若出涅槃」者合出醍醐，般若了因，了出無始法性涅槃是故名出，約實辯教亦得名為出«涅槃經»。
文中初言「出大涅槃」辯法同喻，「猶如醍醐」舉喻以牒，醍醐喻性，「性即如來」約喻顯法，此乃即於法身如來，非即報身，報身功德不及此經，故不即之。「以是義」下嘆法同喻，唯嘆如來，略不嘆性。如彼醍醐一切諸藥悉入其中，如來法身亦復如是，一切功德悉入其中，是故說言「如來功德無量無邊」。
自下第二因彼迦葉明持有益，迦葉初先自誓弘經，後佛述可。前中有三：第一迦葉領佛前言顯經殊勝、二「我聞」下明其世人不學者癡、三「我於今」下自誓弘通。於中初先自欲書寫讀誦通利，道言「剝皮而為紙」等明愛深重，顯經殊勝。「然後」已下化他令持，先為其說。「若有眾生貪著」已下攝之令受，於中六句：初之一句布施攝取，第二愛語，後四利行，略無同事。就利行中，初「於凡」下威逼令讀、第二慢高敬事令學、第三誹謗摧伏令讀、第四愛樂讚嘆令學。
下佛先嘆，「汝今以此善心」已下明持有益。就前嘆中，「善哉」總嘆，「汝甚」已下五句別嘆，始心愛好名「愛大乘」，貪求屬己名「貪大乘」，正能領納名「受大乘」，於所受法味著不捨名「味大乘」，於所味法信教尊重，奉順修行，名「信大乘」，乃至供養。
明持益中，初正明益，「過去」已下引往證成。前中「汝以善心因緣當超無量諸菩薩前得成菩提」明其超證，「汝亦復當如我」已下明其超說。引往證中，文別有三：一明己所行、二明己所成、三以己類彼。
明所行中，初先舉己往昔苦行即是所試，「我作如是苦行時」下明其撿驗即是能試，於中有三：一明帝釋始見驚怪，欲往驗試；二「爾時帝釋即自變」下正往驗試；三「爾時羅剎還復」已下驗試已訖，釋復本形體懺辭去。
前中有四：一始見驚怪、二「即共」下讚其所為、三「爾時眾中有一天」下量其所作、四「如是之事實難信」下明須驗試。初二可知。第三段中，三人量之：初一天子言求帝處、第二仙天道其不求、第三帝釋乘言述讚。第二人中，先標其人，下明所說，先勸莫慮，次舉外道苦行類之，後明菩薩苦行所為。「世有大士為眾生」等汎舉一切菩薩所作，「如我解」下將此類彼。帝釋嘆中，「如汝言者」牒前所說，「是人」已下三句述可：一明其人能以善法攝取眾生、二「有佛樹」下明能滅除眾生煩惱、三「是人未來作善逝」下明能益己。
自下第四明須驗試，文別有四：一明其難信、二許往驗試、三重明難信、四重驗試。前中初先總明難信，「何以」下釋，「大仙！我見如是」下結。釋中，無量百千眾生發菩提心，見少因緣於菩提動，法說難信。下喻顯之，二喻，二合。
第二許往驗試之中，「我今要當自往試之」正許驗試，「知其堪」下出其所驗，於中初法，次喻，後合，「是苦行者亦復如是」是總合也。「我雖」下別，持戒、深智合車二輪及鳥兩翼，持戒是福、深智是解，有行無解不能至果，如車一輪不能運載、如鳥一翼不堪飛翔。
第三重明難信之中，先舉二喻，後合可知。
第四重明許驗試中，初命大仙求與共試，「譬如」已下明其須試，先喻後合，金須三試，苦行亦爾。「帝釋於」下現可畏形、說可畏食、催令速施示可畏事，是三試也。
第二正往驗試之中兩義科文，第一就其能試以科，文別有五：第一帝釋現可畏形；第二「辯才」次第已下說可愛法；三「大婆羅門汝今不應問我」已下說可畏食；四「若能捨身諦聽」已下說可愛法；五「說是偈已作是言」下催令速施，示可畏事。此之一番直科便罷，更不解釋，宜審記知。
第二就其所試科文分之為四：一聞前半偈心生歡喜；二「即從坐起，以手舉」下訪求說人；三「我時即復語羅剎言：若說偈竟，我當終身為弟子」下求後半偈；四「我於爾時深思」已下為偈捨身。前中初明帝釋說偈，後明菩薩聞偈心喜。帝釋說中，初明帝釋化作羅剎，往至雪山，起說方便，「辯才」已下正明說偈，「說是半」下佇立令見。聞偈喜中，初先法說，次舉八喻，後合可知。
第二訪求說人之中，句別有四：一求說人舉髮顧視，「向偈誰說」略求說人，「爾時亦」下唯見羅剎，「誰開」已下廣訪說人，「我於爾」下唯見羅剎；二「復作念」下知是羅剎，先疑彼說，「覆復」已下疑其不堪，「我於爾」下重疑彼說；三「我今當」下正往請問，初思欲問，次身往彼，後便正問；四「我問是已即答我」下彼聞拒諱。
第三求後半偈之中，菩薩六請，羅剎六答：一請說偈求為弟子，羅剎辭飢，不肯為說；二問其所食，彼懼人怖，不肯即說；三菩薩重問，羅剎便說；四請說偈，許為捨身，彼聞不信；第五菩薩彰己實能，彼聞勅聽，許為宣說；六「我於爾時聞是事」下施座重請，彼便為說。於中初先正為說偈，偈後長行催令捨身，文皆可知。
第四為偈捨身之中，句別有六：一聞偈深思，處處書寫；二「即便」下欲為捨身；第三樹神問其所為，菩薩酬答；第四樹神問偈利益，菩薩為辯；五「我為」下明捨所為，并興廣願；六正捨身，空聲稱讚。
上來第二正往驗試，自下第三釋復本形，禮懺辭去。先復本形，次禮稱讚、懺謝求度，後便辭去。
上來第一明己所行，自下第二明己所成，先牒往因，「以是因」下正明所成。「超十二劫彌勒前」者，經中說言超越九劫，今以何義說超十二？釋言：有以釋迦元初發心之時在彌勒後是十二劫，彼於三大僧祇劫中懃精進故超越三劫，至彼第三阿僧祇滿百劫之初值弗沙佛勤加讚嘆并以餘行復超九劫，餘經就後說超九劫，今此通論說超十二。此之超劫，三藏教中說之為實，大乘法中是權非實，實則菩薩種性已上行修齊等，成無先後。「我得如是無量功德皆由供法」結果由因。
第三段中以己類彼，文顯可知，「是名聖行」總以結之。
梵行品者，下明梵行，因以標品，名〈梵行品〉。此品有三：一正明梵行；二「王舍大城阿闍世」下寄就世王懺悔滅罪，以顯病行；三舉天行，懸指«雜華»。
前中初先正明梵行，二「若我弟子受持讀誦十二部經與方等經無差別」下別經令學。
初中復二：一因分所修、二「得住極愛一子地」下果分所成。
前中復二：一說七善以為梵行，明化他智；第二宣說四無量心以為梵行，明化他心。有人別說知見覺等以為梵行。是所不應，下因引證乘以論之，云何即說別為梵行？
就七善中，文別有四：一問答總舉，「云何梵行」是其問也，「住七善法得具梵行」是其總也，以此七種順益眾生，故名為善。
二問答列名，「何等」問也，下列其名。七中，初一知其教法，第二一門知其理法，後之五門知其行法。於中，前三知自行法，後二知其利他行法。自中，初二知己所行、知時集善、知足離過，自知一門知己所成。下利他中，言「知眾」者，知其所化人之差別；「知尊卑」者，知其所化人之優劣。
三廣辯釋，解知法中，先問起發，次解，後結。解中，「菩薩知十二部經」總以標舉，次列其名，是中應先廣解其義，義如別章。文中初言「修多羅」者，此翻名綖，聖人言說能貫諸法，如綖貫華，故名為綖。隨義傍翻，乃有眾多。言「祇夜」者，此翻名為重頌之偈，故«仁王»中就此說空，名重頌偈，如以偈重頌修多羅中所說法義，名曰祇夜。言「授記」者，外國名為和伽羅那，行因得果名之為記，聖說示人，目之為授。言「伽陀」者，此翻名為不重頌偈，故«仁王»中就此說空，名不重頌。如直以偈辭辯宣諸法，名曰伽陀。「優陀那」者，此翻名為無問自說，不因諮啟而自宣唱，名無問自說。「尼陀那」者，此翻名為因緣經也，藉現事緣而有宣唱，名因緣經。「阿波陀那」，此名譬喻，立喻顯法，名譬喻經。「伊帝曰多伽」者，此云本事，宣說他人往古之事名本事經。「闍陀伽」者，此名本生，自說己身往昔之事名本生經。「毘佛略」者，此名方廣，理正曰方，包富曰廣，教從理目名方廣經。「阿浮陀達磨」者，此翻名為未曾有經，青牛行鉢、白狗聽法、諸天身量、大地動等曠古希奇，名未曾有，辯說斯事名未曾有經。「優波提舍」者，此名論義，問答辯法名論義經。
下廣釋之。修多羅中，先問後辯，言「從如是乃至奉行名修多羅」者。修多羅中義別有三：一總相修多羅，始從如是乃至奉行，一切通名為修多羅；二別相修多羅，就前總相修多羅中分出十一，餘十一部所不收者，還復攝在修多羅中，名為別相；三本相修多羅，亦名略相，於彼別相十二部中初略標舉名修多羅，後廣釋者隨別名之。今此所論是其總相修多羅也。問曰：如是我聞等言，阿難後時撰集方有，佛今云何已言如是乃至奉行名修多羅？釋言：如來懸據未來，故為此說。又佛在時，諸弟子等隨分撰集亦有經卷，彼經卷中結集之法與未來同，佛今據之，故云如是乃至奉行名修多羅。釋祇夜中，先問次辨，後總結之。辨中，先辨修多羅相，「爾時復有利根」已下對修多羅明重頌偈以為祇夜。解授記中，先問次辨，後總結之。辨中，且就彌勒說之。阿逸多者，此云無勝。釋伽陀中，先問次辨，後結可知。優陀那中，先問起發，次辨，後結。辨中，先明如來入定為天說法，次明比丘念佛所作，下明如來從禪定起，無問自說，於中如來先告比丘「諸天長壽，何故道此」，為欲釋遣比丘疑念，以天長壽，如來暫時為天說法，於其人間已過一夜。
下嘆比丘所修之行，「善哉利他」嘆其外化，餘嘆自利。自中，具有八大人覺，今此偏嘆少欲、知足、寂靜三行，餘略不嘆。餘皆初問，次辨，後結，文中可知。「若能」已下總結知法。
知義可解。就知時中，先問起發，次辯，後結。辯中六句，初止舉捨是其內觀方便之行，「任供佛」等是其隨緣造修之行，「如是時中任供佛師」是攝法行，「任修施」等是其依法造修之行。
就知足中，先問起發，次辯，後結。辯中，初言「謂飲食」等外中知足，行、住、坐等內中知足，「行住坐臥」身業知足，「睡之與寤」意業知足，「語之與默」口業知足。
就自知中，先問，次辯，後總結之。辯中十句，前五知己五品善根，後五知己三業所作。「來去」身業；「正念善行」是其意業，正念離惡，善行修善；「問答」口業。
就知眾中，先問，次辯，後總結之。辯中，初先知其眾別，「應於」已下知其化儀，「行來坐起」是身業化，「說法問答」是口業化。
知尊卑中，先問，次辯，後總結之。辯中凡有八種二法，要唯近友、聞法、思惟、如說修行，初三親近、次二聞法、次一思惟、後二修行。
上來第三依名廣釋，「是名菩薩住大乘」下第四總結。
就四無量明梵行中，文別有五：一略標舉慈悲喜捨是其梵行；二「迦葉白若多修」下制定其數；三「夫無量心有四種」下約就大小辯定優劣；四「頗有菩薩得慈悲喜非大」已下明修成相，亦得名為分定大小；五「迦葉白：除無利益與利樂」下明四無量實益不虛。
就初段中，「復有梵行」總以標舉，「謂慈悲」等辯列其名，四無量義廣如別章，此應具論。
第二段中，迦葉先問。問中有四，前之兩番執三難四，第三一番執二難四，末後一番執一難四。就前二中，初番約就治門設難，慈悲同治應三非四。後番約就三緣設難，於中有四：一略辯三緣，先舉，次列，後類悲等。二就之結難，若從是義，應三非四。三廣辯三緣，於中先就慈行分三，後類悲等汎辯三緣乃有三義：第一直就化益分別，如此經說，緣諸眾生欲與其樂名眾生緣，緣諸眾生所須三物而施與之是名法緣，緣如來者名曰無緣，義如經辯；第二化益、觀入分別，前二化益，後一觀入，如«地經»說，緣諸眾生欲與其樂名眾生緣，緣其一切化眾生法名曰法緣，緣法空寂名為無緣；第三亦就化益、觀入以分三緣，初一化益，後二觀入，如«地持論»及此經說，緣生與樂名眾生緣，緣生無我但是因緣五陰法數名曰法緣，觀彼陰空名曰無緣。此等具釋，廣如別章，今此文中且依初後兩義辯釋。
就初義中，生緣法緣辯釋可解。就無緣中，「緣於如來是名無緣」略以標舉，下廣釋之。慈者，多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮，受第一樂，若緣眾生則不緣佛，約眾生緣以顯無緣，眾生緣中不緣如來故曰無緣。法亦如是，約對法緣以顯無緣，法緣之時欲與眾生，不欲與佛，故曰「如是」。以法緣中不緣佛故，名曰無緣。「以是」下結，以前二中不緣如來，故曰無緣，當相應名如來緣矣。
問曰：何故緣於如來為益眾生？若益眾生應是法緣，何故不名為法緣乎？通亦是法，但佛是人，故不名法。又為簡別世間法故不名法緣。若佛是人，即是眾生，何故不名眾生緣乎？通則如來亦是眾生，為欲簡別所益眾生，故不名之。就後義中，緣生與樂名眾生緣破眾生相，見一切法皆從緣生，名曰法緣。
問曰：不見眾生之相云何行慈？解有兩義：一念眾生妄為我人之所纏縛，深可哀傷，所以生慈；二為眾生說如斯法是則與生第一義樂，故名為慈。不住法相及眾生相名曰無緣，此中不住眾生之相與前不見父母、妻子、親屬何別？前破生性，此破生相。由見法空，依法所成假生亦無，故言不住眾生相矣。不住法相，云何行慈？還有兩義：一念眾生妄為有法之所纏縛，深可哀傷，所以生慈；二念為生說如斯法，是則與生第一義樂，故名為慈。
問曰：無生，云何復言與生義樂？釋有兩義：一明菩薩雖不見有眾生定性，非不見有假名眾生，故得與樂，此義當前法緣之中與樂之義；二明菩薩見法空故，乃至假名眾生亦無，以此空義破一切法及眾生相，眾生聞之便捨有相，證諸法空，得空之時離本有相羈礙之苦，便說菩薩與生義樂，其實不見眾生可與。此義當後無緣之中與樂之義，下以此義類餘悲等。
上來第三廣辯三緣，四「是故」下就之結難，是三緣故，應三非四。
上來兩番執三難四，「人有二」下執二難四，先舉二人，「見愛」列名。下明所修，見行多瞋故修慈悲、愛多嫉妬故修喜捨。「是故」已下就人結難，「夫無量」下執一難四，「夫無量者名曰無邊，邊不可得故名無量」辯其名義。次就設難，「若無量者則應是一，不應言四」以總徵別；「若言四者，何得無量」以別徵總，有四可數，故非無量。「是故」下結。
佛答有三：一類答前問；二「是無量心體性四」下總答前問，亦名通答；三「如汝所言慈斷瞋」下別問前答。前中，初以說法不定類四無量，「或有眾生貪財貨」下化人不定類四無量。說不定中，「如來為生宣說法要祕密難知」總以標舉，下別顯之。別中初明開合不定，「如來有大方便」已下法相不定。
前中且說十二緣法，以論開合。先廣論之，「如一因緣為眾生」下舉彼因緣類顯無量。廣中，或一，總十二緣唯一有為；或分為二，唯因與果。過去世中無明與行，現在世中愛、取及有是其因分，現在識等未來生死是其果分；或說為三，煩惱、業、苦，無明、愛、取是煩惱道，行有二分是其業道，餘因緣分是其苦道。
問曰：無明及與愛、取俱是煩惱，何故過去偏說無明，現彰愛取？理實齊等，為分世別，隱顯異論，等為分世，非無所以。解有兩義：一本末別，無明是本故先論之，愛、取是末故在現說；二強弱分別，迷其本際，建集生死，無明力強，是以先說，牽生當果，愛取力強，是以後辯。
又問：行有同皆是業，何故過去偏彰其行，現在說有？理實亦齊，為分世別，隱顯異論，等是隱顯，非無所以。過去之業集起已竟，是故當相說之為行；未來之果由業故有，是故就能說之為有。
又問：識等問是苦果，何故現在偏說識等，未來說生死？理亦齊等，但現在世生起已竟，是故當相宣說識等；未來未起，令人生厭，故說生死。
或分為四：無明及行、生與老死，舉無明支攝愛、攝取，舉行攝有，舉生攝識，舉老、病、死攝彼名色、六入、觸、受。或說為五：所謂受、愛、取、有及生，舉受攝彼識、名色等，舉愛、舉取攝彼無明，舉有攝行，舉生攝彼老、病、死等。或說為六：三世因果。或說為七：謂識、名色、六入、觸、受及與愛、取，舉彼識等攝生、老、死，舉愛、舉取攝彼無明，略無行、有。或說為八：除無明行、生及老、死，說餘八種，舉彼識等攝生、老、死，舉愛、取、有攝無明行，所以除之。或說九種，除前三支攝入餘中，是以除之。亦應說十，文略不辯。或說十一，除生一法攝入餘中。或說十二，如為迦葉，迦葉先是緣覺性人，故佛為說十二緣法而得悟道。
下以因緣類顯無量，「如一因緣，為眾生故種種分別」牒前所辯無量，「以是義」下結勸捨疑。
就下法相不定之中，初總，次別，後結非虛。「如來世尊有大方便」是初總也。「無常」下別，別中細分有十二對：初之四對約就生死涅槃分別。生死之法實無常、苦、無我、不淨，如來隨化，為眾生說三十三天常、樂、我、淨，如來實是常、樂、我、淨，隨化宣說無常、苦等。
次下兩對依正分別。「於非眾生說眾生」等是其正報，五陰非生，如來隨俗說為眾生，即彼世俗假名眾生，如來就實說非眾生。亦可如來體真常住名非眾生，佛隨化故說為眾生，生死凡夫實是眾生，佛破我、人說非眾生。「非物說物、物說非物」是其依報，於理非物，如來隨俗宣說為物，世俗諸物就理說非。
次下兩對理事分別，「非實說實、實說非實」就理分別，世俗虛假名為非實，如來隨俗說為世諦，四真諦等名為說實，即此實者，如來就理說為非實。又復妄法情有理無，如來於中說為二諦名為說實，佛性是實，隨妄流轉說為生死，名說非實。「非境說境、境說非境」就事分別，三界虛妄，但一心作，心外無法，故曰非境。隨心妄取，如來說境，即彼妄境就實言無，名說非境。
次下兩對就十二緣相對分別，十二緣中觀法多種，如彼七十七智觀中先觀生支起病、老、死，次第逆推，乃至最後觀彼無明能起於行。今約此義以舉因緣，「非生說生、生說非生」是初觀也，於理非生，隨俗說生，隨俗之生就理說非。「乃至無明說明、明說無明」是後觀也，越其餘支故曰「乃至」。癡闇之心體是無明，妄取分別，如來說明，即彼妄明體是癡闇，故說無明。
下有兩對，境、智分別。「非色說色、色說非色」，就境分別，於理非色隨俗說色，世諦之色就理言非。「非道說道、道說非道」，就智分別，類色可解。
「如來以是無量」已下總結非虛。
上來第一以說不定類四無量，自下第二化人不定類四無量。於中先明化人不定，「應如」已下類四無量。前中，初以四句廣辯，初三身化，後一口化。「如來如是於無量」下結成非虛，先明非虛，「如來雖處眾惡」已下釋成非虛，處惡不染，故無妄罪。
上來類答，自下總答，亦名通答。於中有四：一體性不同，故立四種。文中直言「是無量心體性有四」，略不具論，何者是乎？愛憐之心是慈之性、惻愴之懷是悲之性、慶悅之意是喜之性、忘懷之慮是捨之性。心無存著，故曰忘懷。
二果報不同，故立四種。文中直言「生大梵處」，不別論之。依餘經中，修慈極遠生遍淨處、修悲極遠生於空處、修喜極遠生於識處、修捨極遠生無所有。具釋所以，廣如別章。
三伴侶不同，故立四種。先就慈悲明相伴助，慈欲與樂，無悲除苦，樂則不生，故須修悲；悲欲拔苦，無慈與樂，苦則不去，故須修慈。是二相須，故須並修。次以喜心伴助前二，慈欲與樂，悲欲拔苦，若無喜心除其嫉妬，是則拔苦、與樂不勝，故須修喜。喜欲慶物，若無慈悲拔苦與樂，知何所慶？故修前二，是三相須，故須齊修。次以捨心伴助前三，前三雖欲拔苦、與樂、慶利眾生，若無捨心是則拔苦、與樂、慶物不得齊等，故須修捨。捨離欲等，若無前三拔苦、與樂、慶利眾生，知復就何以說平等？故修前三伴助後捨。又復前三是其有行，後一空行。若無空捨，是則前三便成愛見；若無前三，是則捨心於空滯沒。是四相須，故須並修。「是故名四」，總以結之。
四對治不同，故立四種。「修慈斷貪、修悲斷瞋、喜斷不樂、捨除貪恚」是其治也。
問曰：慈心是無瞋性，云何斷貪？釋言：慈心正能斷瞋，傍能治貪，以不貪故，能捨已樂，惠施眾生，故能斷貪。經說修喜能斷嫉妬，今以何故說除不樂？兩言雖異，共成一義。若有嫉妬，見他得利熱煩不樂，由離嫉妬，故無不樂。
問曰：«毘曇»說捨無量是無貪性，今云何言能斷貪、瞋？釋言：修捨有始、有終，始、終通論，貪、瞋俱治。據終偏於上親所成，於上親所捨離貪愛，故«毘曇»中說為無貪。
「以是名四，非一、二、三」，結答前問。
自下別答，依上四句次第釋之。先解初問，慈、悲二心雖俱治瞋，治瞋不同，故得分四。文中初先牒其問辭，總呵不應，「何以」下釋，「以是義」下總以結答，「是故」已下舉上伴侶相資不同，助以顯別。
釋中初徵，下對釋之。明瞋有二：一麁、二細。修慈斷麁，修悲治細，故得立四。於中六番：初番就中先舉二瞋，次列兩名，後約辯治。奪命之瞋麁重易捨，故慈能斷；鞭撻之忿輕微難離，修悲方治。「以是」下結。
第二番中，先舉二瞋，次列，後治。「瞋眾生」者，應生處生，或容浮薄，故慈能治；「瞋非眾生」，不應處起，性必深重，修悲方治。
第三番中，先舉二瞋，次列，後治。「有緣生瞋」，性容輕薄，故慈能治；「無緣生瞋」，性必深利，故悲能治。
第四番中，先舉二瞋，次列，後治。若藉過去久遠因緣而生瞋者，去因玄遠，瞋容輕微，故慈能治；若藉現在因緣生瞋，親相起發，瞋必增強，修悲方治。
第五番中，先舉二瞋，次列，後治。「瞋聖人」者，不應處生，易可除捨，故慈能治；「瞋凡夫」者，可瞋處生，難可除遣，修悲方治。
第六番中，先舉二瞋，次列，後治。上瞋易斷，故慈能治；中瞋難去，修悲方治；極微細者，修慧方斷，是以不論。
「以是義」下結答前問，「是故」以下牒上伴侶相資之義，助以顯別。
「復以器」下答上第二、三緣之難，隨彼三緣應說為三，但以器別，故說為四。受化之人名之為器，「復以器故，應名為四」總以標舉。「器若有慈，則不得有悲、喜、捨心」別以顯之。無樂眾生是慈之器、有苦眾生是悲之器、得樂眾生是喜之器、究竟解脫是捨之器，於彼器中應生慈處則不得生悲、喜、捨心，餘亦如是。「以是」下結。
「以行分」下答第三難，前言見行多修慈悲、愛修喜捨，是故應二。佛今答之，行時有別，是故應四。「行分應四」總以標舉，「若行慈」下別以顯之。
「以無量故，亦得名四」，答第四難。向前難言無量應一，若言四種則非無量。佛今答之，良以具足四種無量，故得言四。
自下第三約就大小辯定優劣，如來先辯，第二領解。如來辯中，先舉四數，「夫無量者則有四種」，次列四名，次辯其相。解初門中，先問後辯。「緣多眾生」故名為緣。「而不能得自在三昧」，與樂艱難，故非自在。
辯第二中，先問、後釋。如緣父母、兄弟、眷屬與樂心易，故名自在。所緣狹少，故非無量。既非無量，云何上言是無量心有四種乎？蓋乃是其無量中分，故名無量。如一比丘，眾僧中分，亦名眾僧，此亦如是。
後二門中皆初徵問，後辯可知。「以是義」下就人辯定，「以是義故名四無量，非諸聲聞、緣覺所知，乃是諸佛如來境界」辯大異小。以是「亦緣亦自在」者，在佛、菩薩，不在餘故，非二乘知，是如來境。「如是四」下辯小異大。於中初言「聲聞、緣覺雖名無量，少不足言」分小異大，「諸佛菩薩則得名為無量無邊」明大異小。領解可知。
自下第四明修成相，亦得名為分定大小，始修名小，終成名大。始修之時，緣觀分別，心有所緣則有所不緣，故名為小，又難成就，故名為小。終成之時，滅去緣觀，心如虛空，無所分別，等眾生界，平等攝取，故名為大，又成不退，過餘始學，故名為大。
文中先明始修之小，「菩薩住於初地」已下明其出世所成之大。就所修中有二問答：前一問答明修非大、後一問答辯明所修非大。所以前中先問「頗有菩薩住大涅槃，得慈悲心，非是大不」，菩薩人大，涅槃法大，依此所得應當是大，而有非者，理在難知，故為此問。下佛答之，「言有」總答，「若於」下別，「是名得慈，非大」下結。
別中，應先辯修得義，然後辯文。義有三門：一就生緣以明修得、二就法緣、三就無緣。
眾生緣中得有二種：一離欲得、二方便得。離欲得者，凡夫先來曾依諸禪修四無量，後退諸禪，無量亦失。後斷下結，得上禪時，本失無量與禪俱得，名離欲得。雖復得之而未現前，更起方便修習乃現名方便得。修之云何？先分眾生以為七品：怨、親各三，謂下、中、上，中容為一，故有七品。良以中人無多階異，故合為一。此經及與«毘婆沙論»同為七品；人言九品，當應謬耳。
修法云何？經論不同，依如«成實»，修前三種在先於彼上親所起，乃至末後上怨所成，親所易益，怨難利故，至第七品即名為捨，以平等故。是義云何？先緣上親欲與上樂、於中親所欲與中樂、於下親所欲與下樂是第一品；次緣中親欲與上樂、於下親所欲與中樂、於中人所欲與下樂是第二品；如是次第，乃至末後於上怨所同前六品，齊與上樂。修慈既然，悲、喜亦爾，唯有拔苦、慶喜為異。前之六品唯得名慈、乃至名喜，至第七品，拔苦、與樂、慶物義邊名慈、悲、喜，平等義邊即名為捨。若依«毘曇»，修前三種與«成實»同，然彼宗中至第七品正得，名為慈、悲及喜三行成就，不得名捨。以是親想，非是中容忘懷心故，以非捨故，別須修習。修法如何？先緣中人而修捨想是第一品，以中人所先無怨親，易修捨故；次緣下怨而修捨想是第二品；次緣中怨而修捨想是第三品；次緣上怨而修捨想是第四品，怨想易遣，故併除之；次緣下親而修捨想是第五品；次緣中親而修捨想是第六品；後緣上親而修捨想是第七品。前六是其修捨方便，後一捨成，以其最後上親所成。故«雜心»中說捨無量為無貪性，親想難離，故後除之，«毘曇»如是。大乘法中與曇毘同，故«地持»中前三之外，別修捨心。
問曰：前三益眾生心可須修習，後一是其背化之心，何勞修乎？釋言：若不修捨無量，是則前三雖能齊益，多先益親，後及其怨。又無捨心，益親心易，利怨心難，為除是過，故須修捨。又無空捨，前之三種便成愛見，故須修捨。眾生緣慈，修之如是。
次修法緣，法緣之中義別有七：一觀眾生唯是五陰事相之法，無我、無人，而修慈心；二觀眾生唯是五陰生滅法數，無我、無人；三觀眾生體是因緣假名法數，如土木城，無我、無人；四觀眾生體是妄相虛幻之法，如揵闥婆城，無我，無人；五觀眾生體是妄想情有之法，如夢所見，無我，無人；六觀眾生體是真實如來藏性，緣起集成五陰法數，無我、無人；七觀眾生體是真實如來藏性，緣起法界，無我、無人。修習慈心，餘亦如是。
次明無緣，無緣有四：一觀五陰虛假無性；二觀五陰空寂無相，乃至因緣假名亦無；三觀五陰妄想所見，由來無法；四觀五陰體是真如，從本已來不起、不滅，而修慈心。餘亦如是，修成之義具應如此，但今文中唯就生緣以辯修相，餘略不論。
眾生緣中，唯明修慈，餘略不辯。文中有二：一分慈境、二「於上親」下約境修慈。境中初先據要分三，後離為七。三中，「菩薩於諸眾生三品分別」總以標舉。「親、怨、中人」列其名字，下分此三，以之為七。親中分三，謂上、中、下，怨憎亦爾，即以為六，中品不分，是以不論，通之為七。
下約修慈，「於上親中與增上樂」是第一品；「於中、下親亦復平等與增上樂」即是第二及第三品；第四一品，於中人所與增上樂，文略不說；「於上怨中與少分樂、於中怨所與中品樂、於下怨所與增上樂」是第五品；「如是轉修，於上怨中與中品樂，於中、下怨等與上樂」是第六品；「轉復修習，於上、中、下等與上樂」是第七品。
下重顯之，「若上怨中與上樂者，名慈心成」辯後異前。「菩薩爾時於父母所及上怨所得平等心」顯其成相。上來別竟，「是名」下結。
自下第二辯前所修非大所以。迦葉先問「世尊何緣得如是慈，猶不名大」，下佛為釋，「以難成故不名大者」略釋非大，「何以故」下廣釋非大，於中初法，「如豌豆」下四喻顯之。
下次明其所成是大，文別有二：第一正明所成是大、二「先得世」下舉小顯大。前中，「菩薩住於初地名曰大慈」就處總指。下別顯之，言「何以故」徵前起後。
下對釋之，句別有三：一於闡提大惡眾生堪忍不瞋，故名大慈。先舉闡提，次明不瞋，「以是」下結。二能廣益，故名為大。「除無利益名大慈」者，明能拔苦。「欲與利樂名大悲」者，明能與樂。餘處多說慈能與樂、悲能拔苦，今以何故說慈拔苦、悲與樂乎？釋言：慈心正欲與樂，若不除苦，樂則不生，故說除苦。又與樂故，苦事不起，故說除苦。悲心正欲拔眾生苦，若不與樂，苦則不去，故說與樂。又除苦故，樂事得生，故說與樂。「於生心喜名大喜」者，見生得利，等皆慶之，故名大喜。捨中，汎論具有七種：一心性平等，名之為捨；二於眾生捨離一切怨親之礙，故名為捨；三見眾生究竟解脫，放捨名捨；四捨一切貪、瞋等過，故名為捨；五證空平等，捨離眾相，故名為捨；六以己善根施與眾生，名之為捨；七利眾生，無所悕望，故名為捨。故«維摩»云「有所福祐，無所悕望，故名為捨」。今此且依三義釋之，「無所擁護名為大捨」，是前第二捨離怨親，以無偏親，故無擁護；「若不見我、法相、己身，見一切法平等名捨」，是前第五行空平等，名之為捨；「自捨己樂，施與他人，是名大捨」，是前第六捨五善根與他名捨。問曰：已善云何施他？願以己善饒益於彼，後得樂時如願能益，故名為施。此是第二廣益名大。
四三「唯四無量能令」已下能生廣行，故名為大。「唯四能令增長，具足六波羅蜜」辯勝過劣。餘不必爾，舉劣顯勝。
上來正明所成是大，自下第二舉小顯大。「先得世間四無量心，然後乃發三菩提心方得出世」，正明菩薩從小入大。「因世」已下總以結之。
自下第五明四無量實益不虛，迦葉先作無益之難，後佛明益。難中有三：一明慈觀不真、二「若非虛妄，實與樂」下明慈無實益、三「若實不得樂，如佛所說我念往」下執因疑果。
前中，初法，次喻，後合，下結明虛。法中，「世尊除無利益」牒前大慈，「與利樂者」牒前大悲，「實無所為」略顯不真，「如是思惟即是虛等」廣顯不真。喻中有五，合文可知。「雖口發」下結以明虛。
第二難中，「若非虛妄實與樂」者，以理定佛，「而諸眾生何故不以佛菩薩力一切受樂」即事以徵。
第三難中，執因疑果。「若當真實不得樂者」牒上虛因，「如佛說」下舉其實果，「若不實者，云何得與此義相應」執因疑果。就舉果中，「如佛說」等別明慈果，「獨修慈心乃得」下結。
別中，先明修慈生梵、次為帝釋、後作輪王，生梵正報，帝釋輪王是餘殘果，餘文可知。
下佛先嘆，「說偈」下答。答中還三：一對上後難辯，明慈心有實果報；二「夫修慈者實非妄」下對上初難，明其慈觀是實不虛；三「迦葉白：菩薩思惟悉是真」下對前第二辯，明慈心有實利益。
初中四偈：其第一偈對一眾生明其劣慈；其第二偈對一切生以顯勝悲，先舉悲心，「是名」已下嘆以顯勝；後之兩偈舉他廣施，對上劣慈比校不及，顯前勝悲果實無窮。「設使五通」明福田淨，五通行淨故偏舉之。「悉滿大地」彰福田多。「有自在主奉施所安，象馬種種」明施物廣，其自在主能為廣施，故偏舉之。此施得果雖復無量，欲比向前一眾生中所修一慈，十六分中不及其一，況能令加？十六亦是一數之門，如一斤物十六兩等，於彼劣慈尚不相比，何況勝悲？
第二段中，「夫修慈者實非妄想，諦是真實」總明慈實，「若是聲聞、緣覺」已下別明慈實，「慈若有無、非有無」下就實嘆勝。初總可知。
別中，初先開列兩門：「若是聲聞、緣覺之慈是名虛妄」，是第一門，舉妄題真。雖復生心，不能實益，故名虛妄；「諸佛菩薩是實不虛」，是第二門，辯真異妄。
下廣顯之。「云何知耶」徵前起後，云何得知二乘慈虛、佛菩薩實？下對顯之，先廣後門明佛菩薩慈是真實，「慈若無常是聲聞」下廣上初門辯明聲聞、緣覺慈虛。明佛菩薩慈是實中，先明菩薩慈是真實，「能為善者名實思」下明佛慈實。菩薩慈中，三門辯實：一有實用故名為實、二能為實治故名為實、三能生實行故名為實。初中先別，「當知」下結。別中，「觀土以為金」等約就外法以明實用，「觀實眾生為非生」等約就內法以明實用。
第二段中，先問，次辯，「以是」下結。辯中，「謂能斷除煩惱」總明實治，「夫修慈」下別明實治。
第三段中，「四無量心能為一切諸善根本」總明慈等能生實行，下別顯之。別中，且就一慈以論，餘類可知。於中先明出生大乘不共善法，「聲聞、緣覺、菩薩、諸佛慈為本」下出生三乘共行善法。
前不共中，四無量心皆能出生，且論慈行；慈行實能生一切善，且說布施。「若不見貪，無緣生慈，若不生慈則不能施」，反明無慈不能行施。「以施因」下順明有慈故能行施。此言略少，若具，應言由見貧窮故生慈心，由生慈心故能行施，以施因緣令生得樂。
「所謂」已下廣辯施相，先列施物，「如是施時心無繫」下明其施心。心中有二：一自行心淨、二「菩薩施時慈心等」下化他心淨。
自中，依如«相續解脫»說施有五：一者無障，亦名無疑，謂行施時斷離慳障；二者無顧，不求名利及與恩報；三者無過，修行施時不離煩惱，無方便過；四無妄想，心無分別；五迴向菩提，今此具有。
先明無障，「如是施時心無繫縛」明其無慳，「不生貪著」彰其無貪，遠離此二故云無障。次明迴向，「以施迴向阿耨菩提」。下明餘三，無顧、無過合為一門，無妄想者別作一門。文中初先開列兩門：「心無依止」是第一門，略明無顧及明無過；「妄想永斷」是第二門，略明無妄。
下廣顯之。先廣無依，句別有八：一不為怖而行布施；二不為名；三不為利；四不求人天所受快樂；五不生憍慢，謂於受者及他人所不起慢高；六不望前人現在反報；七不誑他，以其實物如實施與；八不求富貴。此之八句廣上無依。此八句中，第五不慢、第七不誑廣顯無過，餘顯無顧。
「凡行施」下廣前妄斷，於中初先正明離妄，「菩薩若見持戒」以下舉過彰離。前中初明不著有相，「雖不見」下不著無相，常行施故。後中初法，次喻，後合。法中，初明由分別故不能行施，次明菩薩不行施故不具檀度，後明菩薩不具檀故不得菩薩。
喻中，但喻向前初句，於中有四：一由乞生慳喻、二「其人」下諸佛菩薩教修惠施喻、三「彼人」下妄想分別喻、四「如是癡」下分別妨施喻。初中，「如人」喻彼慳者，「箭」喻乞人，由彼乞求，發其慳病，名「被毒箭」。
第二段中，諸佛菩薩親益其人名為「眷屬」，為令其人破離慳病，安住善法，名「欲安隱為除毒」矣。訪求施法名為「命醫」，教依施法，發遣乞者名為「拔箭」。
第三段中，由生分別停其施意，是故說言「且待莫觸」。「我今」已下正顯分別，於中有三：一分別乞人推其來處，故言「是箭從何方來」。問其遣者，故言「誰射？為是剎利、婆羅門」等。二分別其行，「竹耶？柳耶」分別其戒，戒有堅軟，堅者如竹，軟者如柳。「其鏃鐵」下分別其慧，慧能破障，故說為鏃。慧依教生，是故問言「何治所出」。慧有堅軟，故復問言「剛耶？柔耶？」「其毛」已下分別其定，定能正心如毛直箭，故以喻之。定必在人，人有凡、聖，是以問言「是何鳥翼？烏耶？鷲耶？」三分別乞辭，由彼乞辭能生慳病，故說為毒。辭有自作、他教之別，是故問言「為從作生？自然而有？」辭有美、惡，故言「人毒？蛇毒耶？」此第三竟。
第四段中，明由分別妨行施業，是以呵言「如是癡人竟未能知，尋便命終」。合中，初言「菩薩亦爾」合初人也，「若行施時」第二段，「分別受」等合第三段，「終不能」下合第四段。於中還三：一由分別不能行施、二不行施故不具檀度、三不具檀故不得菩提。
上來一段自行心淨，自下第二化他心淨。於中初明化他之心，「布施食時常作願」下明化他心。願中具明四無量心，皆初法說。後喻顯之，願中有八，文顯可知。
上來明慈出生大乘不共善法，下次明慈出生三乘共行善法。於中，初總，次別，後結。總中，「聲聞、緣覺等善，慈為根本」明末依本；「菩薩修慈能生如是無量善根」明本生末。慈為眾生修諸善行，故生一切。「所謂」下別，於中先明生二乘善，菩薩佛智生大乘善。二乘善中有方便道、見道、修道及無學道，從初乃至「世第一」來明方便道。方便道中，初至「三觀」聲聞觀行，「十二緣」等緣覺觀行，「燸」等四心通明聲聞、緣覺觀行。就初分中，「所謂不淨、出息入息」，五停心觀具應有五，且舉此二。「無常生滅」是其總相，「四念處」者是其別相。四念處觀依行次第，先別後總，今據說時先總後別。「七方便」者，且就色說，餘類可知，所謂觀色、色集、色滅、色對治道、色味、色過及與色出。依如«毘曇»，前四在於四現忍心乃至見道，後三修道。若依«成實»，此七同在聞思地中。「三觀處」者，依如«毘曇»，觀陰界入名三觀處，此觀在於總相念處。若依«成實»，觀法無常、苦與無我名三觀處，此觀在於四現忍中。此等皆是聲聞觀行。「十二因緣無我觀」者是緣覺觀，煗頂已上二乘同觀，更無差別。言「見道」者，依如«成實»，見四諦空名為見道。若依«毘曇»，見於四諦十六聖行，從苦法忍至道比忍，此十五心名為見道。言「修道」者，道比智後重緣諦理，斷諸煩惱，名為修道。此句是總，「正勤」等別。
別中，先明三十七品義通上下，今此偏就修道中說。次說「四禪」，廣如別章，「四無量心」如上廣辯。「八解脫」者，內有色相外觀色一、內無色相外觀色二、淨色解脫以為第三、空處第四、識處第五、無所有處以為第六、非想解脫以為第七、滅盡解脫以為第八，義如別章。「八勝處」者，分前三脫以為八處，內有色相外觀色少是初勝處、內有色相外觀色多第二勝處、內無色相外觀色少第三勝處、內無色相外觀色多第四勝處，青、黃、赤、白復以為四，通前八也。八中，初二是初解脫、次二是其第二解脫、後四是其第三解脫。「一切入」者十一切入，依餘經論，青、黃、赤、白、地、水、火、風是其八種，空處、識處復以為二，通前為十。若依此經，於前十中除火一切，加無所有以為十矣。
「空、無相、願」論說不同，依如«毘曇»，分十六行以為三門，空、無我行名為空門，滅下四行為無相門，餘名無願。若依«成實»，觀法性空名為空門，於此空中無相可取名無相門，於此空中無有貪求願行之心名無願門。
「無諍」已下明無學道，於中先明無諍三昧，利根羅漢觀察欲界一切眾生，知起煩惱，起將護心不與其競，名無諍三昧。
下明六通，「知他心智」是他心通，「及諸通」者，所謂身通、天眼、天耳，「知本際」者是宿命通。下「聲聞智及緣覺智」是漏盡通。上來出生小乘善法。問曰：此明菩薩慈實能生實行，今云何說生二乘善？菩薩亦修二乘善故，菩薩佛智生大乘善。
上來別竟，「如是」下結。「如是等善，慈為根本」結末依本。「以是義」下結慈是實。「若人問」下重顯向前慈為行本，初先假問，後對顯之，「以是義」下重結慈實。
上來廣明菩薩慈實，自下廣明佛慈是實。有十六句，一一句中先就慈行開出餘義，次以彼義即於慈心，後以慈心即於如來，文顯可知。
上來廣明諸佛菩薩慈是實竟，下次廣前聲聞、緣覺慈是虛妄。有十六句，一一句中皆先就慈辯無常、苦、無我等過，次以彼過即於慈心，後以彼慈即聲聞人，文亦可知。
上來第二別明慈實，「悲若有無、非有無」下是第三段，就實嘆勝。於中有二：一嘆慈深；二「住涅槃修如是慈，雖復安於睡眠」已下明修利益。
前中，初先正嘆慈深，「慈若不可思議」已下嘆其所學成慈不思。就正嘆中，「慈若有、無，非有、非無」辯慈體相。諸佛菩薩有其真實平等大慈名之為有，攀緣心斷目之為無，離一切相、離一切性故名非有，於一慈中備含法界一切種德故曰非無。「如是」已下牒以嘆深，以此行深故非聲聞、緣覺所思。嘆所學中，「慈若不思」牒前類後。「法不思」下正嘆所學成慈不思。「法不思」者嘆其教法，「性不思」者嘆其理法，「如來不思」嘆其果法；亦可初二嘆所依法，如來不思嘆所依人。
明修益中，先明修益，「是大涅槃微妙」已下還嘆所學成前修益。前中先別，「夫修」下結。別中五句，依餘經中說修慈心有十一利，謂臥安、覺安、天護、人愛、下毒不兵、水火不喪、眠無惡夢、死生梵天、在所得利；今此文中別列五種，餘總結之。初言「菩薩雖安睡眠而不眠」者是初臥安，心寂似眠而實非眠，懃精進故，釋不眠義。「雖常寤悟亦無寤」者第二覺安，內心明了故名寤寤，非是從眠始得寤寤故名無寤，「以無眠故」釋無寤義。「眠中天護」即是第三天護義也。諸天敬念故名為「護」，菩薩不假名「亦無護」，「不行惡故」釋不假護。「眠無惡夢」是第九利，「無不善」等釋無惡夢。「命終生梵」是第十利，隨化有生，實則無之，「得自在」者釋無生義。「夫修慈者成如是德」總結餘六。
嘆所學中，「«大涅槃經»亦成如是無量功德」嘆所學法，「諸佛亦成無量功德」嘆所學人，良以此等具無量德，是故依之成慈無量。
「迦葉白」下大段第三，却答向前第二番難明慈實益。於中先明慈有實益，「夫無量者不可思」下就實嘆勝。前中有三：一明菩薩慈有實益、二「我說是慈有無量」下明佛慈實益、三「以是義故菩薩修慈即是實」下結以顯實。初中迦葉重難起發，難辭同上，初言「菩薩所有是實，聲聞、緣覺非真實」者牒佛前言，下就設難，「一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂」以實徵益。「若一切生不得樂」下以無利益難破慈實。
下佛答之，初法，次喻，後合，下結。法中，「菩薩慈非不益」總答前問。下別釋之，於中先明眾生受苦有定、不定，下約此二明益不等。
喻中，「如人見師子等自然生畏」喻見如來實能益者而得利益，「夜行見杭亦生畏」者喻見菩薩始學慈者亦得利益，此未明佛舉類菩薩。下次合之，「如是諸人自然生畏」牒前夜行見杭生畏，「眾生如是見修慈者自然受樂」約以顯法，「以是」下結。
自下第二明佛慈實，「我說是慈有無量門」就寬通舉，一慈門中備含法界一切種德名無量門，如上文說慈者即是真實思惟，慈即大乘、即菩提等，是無量門。又復如彼«維摩經»說「行寂滅慈無所生故、行不熱慈無煩惱故、乃至行於安樂慈」等，常知亦是無量門矣。「所謂通」者，隨別以標，於無量中且就一通以顯慈實，「如提婆」下即事顯之。於中略舉八種成事，明慈實益。悲、喜如是，類顯餘行。何不論捨？捨行平等，起益相微，所以不說。向前先明菩薩慈實，次明佛實，「以是義」下就初以結。
上來第一明慈實益，下嘆顯勝。「無量不思」正嘆慈深，下嘆餘義助成慈行。「菩薩所行不可思議」讚嘆慈因，「諸佛所行不可思議」讚嘆慈果，「«大涅槃經»不可思」者讚嘆慈法。
上來明其因分所修，下次明其果分所成。於中初明四無量果，「八知見」下明前所修七善法果。
無量果中，前三有行共得一種極愛之果，後一空行獨得一種空平等果。前中有四：一明菩薩修慈悲喜得住極愛一子之地、二「迦葉白」下拂去化迹成前極愛一子之義、三迦葉領解、四如來述讚。
就初段中，先總標舉「修慈、悲、喜得住極愛一子之地」。極愛一子在於初地，見善心喜名為極愛，覩惡愍念稱曰一子。下別顯之，初先雙問，下對釋之，有五復次，前一復次解釋極愛，後四復次釋成一子。
於中，前三悲憐如子，後一復次隨逐如子。
就前三中，初見眾生起煩惱時悲憐如子，於中初喻，次合，後結。
二見造業悲憐如子，初先立喻，法身未增名為「小時」，造惡在身名「取土等置於口中」，菩薩觀知名「父母見」，懼招當苦名「恐為患」，以定拔心名「左捉頭」，巧智教斷名「右挑出」。次合顯法，「菩薩如是」合前父母，「見諸眾生」合前見已，「法身未增」合前小時，「行身等業」合取土等置於口中，「則以智拔」合右挑出，左手捉頭略而不合，「不欲令」下合恐為患。「是故」下結。
三見受苦悲憐如子，先喻、次合。「菩薩亦爾」合前父母，「見一闡提」合所愛子，「墮於地獄」合捨終亡，「願與俱生」合與併命。「何以」下釋，「是故」下結。
下明隨逐，先喻、次合。「菩薩如是」合前父母，「見諸眾生」合有一子，「若墮地獄、畜生、餓鬼」合前睡也，「造作善、惡」合行、住等，造善如行，在惡如似住、坐、臥等，「常念不捨」合心常念，「若行諸惡不生瞋」等合有罪咎，善言誘喻「不加其惡」，「是故」下結。
自下第二拂遣化迹。迦葉先問，問中先舉如來所說彰已不解，下出所疑徵問如來，隨事有二：一以極愛徵佛昔日為仙豫王殺婆羅門、二以極愛責佛今日呵罵調達。
就前難中，具應有四：一問菩薩住一子地，既能如是，佛昔云何為仙豫王斷絕爾許婆羅門命？二問爾時得此地不？三問爾時若得此地，應護眾生，何故斷命？四問爾時若不得此極愛之地，何因緣故不隨地獄？准答應爾，但今文中唯有三問，略無第二，文中雖無，理必須之。
就後難中，句別有三：一責如來等視一切如羅睺羅，何緣呵罵提婆達多，令生瞋恚，出佛身血？二責如來何緣復記當墮地獄，受罪一劫？三舉須菩提善護物心，上責如來。於中初先明須菩提善護物心，先就乞食明護物心，後就行、住、坐、臥四事明護物心。次以須菩上類菩薩，後以菩薩上責如來。菩薩若得一子地者，何緣如來發麁惡言，使彼調達起重惡心？
下佛答中，先呵難辭，次自勉過，後正解釋。「汝不應言如來為生作煩惱緣」是呵辭也，迦葉向言如來何故罵提婆達癡人、無羞食人，㖒唾令生瞋恨，名為如來作煩惱緣，故牒呵之。
「假使」已下自勉過也，有九復次，初七復次假喻勉過，「寧與毒」下有一復次以理誡勸，「如來真」下有一復次舉益翻損，真實為生斷除煩惱，云何為作煩惱因緣？
下正解中，依前兩難次第辯釋。就初難中，依如上文但有三句，具應有四，備如向辯。下依此四次第釋之，「汝言往昔殺婆羅門」牒向初句，下釋有二：一舉畜況人明已不殺，尚不殺蟻，況婆羅門無惡心故；二「常作」下舉益翻損明已不殺，「菩薩常作種種方便，惠施壽命」總明益也。「夫施食」下約就六度別明化益，「以是義」下總以結之。
「汝向所問殺婆羅門時得是地不」牒第二句所少之問，准此牒辭向前定有，「我時已得」當問正答。
「以愛念」下釋第三句，向前問言「若得此地則應護念，何故斷命」，今明菩薩以愛念故斷其命根，非是惡心。文中初言「愛故斷命」是其總也，「譬如」下別。別中有二：一以輕奪重故非惡心，先喻、後合；二「常思」下舉益翻損。於中初言「菩薩思惟以何因緣能令眾生發起信」等是巧殺心，「諸婆羅門命終」已下是巧殺益，「以是義」下結已非殺。
「有人堀」下釋第四句，向前問言「若當爾時不得此地，何因緣故不入地獄」，然今具釋，應有三義：一於爾時已得此地為是不入、二無惡心、三以所殺諸婆羅門都無善根為是不入。文中但彰後之二義，初一不論。於中先明無惡心故不入地獄。「婆羅門法殺害蟻」下明婆羅門都無善根，殺之不入，三品殺中為是不入。
前中舉彼惡心殘害草木等事入於地獄，反顯自已於婆羅門無惡心殺，為是不入。文別有四：一舉惡心殘害非情，反問迦葉入地獄不；二迦葉正答明入地獄；三佛讚其言；四以所答反顯自己無惡心故，不入地獄。初段可知。
第二段中，迦葉初先取意以答，「如我解佛所說義者應墮地獄」，「何以」下釋。釋中，先舉如來昔日明於非情不得惡心，後明惡心故墮地獄，並皆先問，後答可知。
第三段中，佛先嘆善，後勸應持。
第四段中，別有四句：一牒前惡心墮於地獄，明己昔日實無惡心，為是不入；二「何以」下舉已憐益成無惡心，先徵、後辯；三「所以」下顯憐益相，先徵、後辯，「善知因緣諸方便」者是巧殺智，知殺因緣生其善根名「知因緣」，知加少苦後得大樂故曰「方便」，「以方便力令種善」者是巧殺益，由殺墮獄生其悔心名「種善根」；四「以是」下結成昔殺非惡心義。
自下第二明婆羅門全無善根，為是殺之不入地獄。於中有三：一舉外道三品邪殺；二「佛及菩薩知殺三」下翻對前邪，明三正殺；三「若有能殺一闡提」下明己昔日殺婆羅門不入三品正殺之中，以是義故不入地獄。初段可知。
第二段中，先舉，次列，後辯其相，明三品殺齊入地獄，不同外道。
第三段中，別有四句：第一汎明殺闡提者不入三殺；二「彼諸」下明婆羅門悉是闡提；三「譬如」下明殺闡提都無罪報，先喻、後合；四「何以」下明婆羅門是一闡提無信等根，是故殺之不入地獄。問曰：下說布施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，是則闡提勝過畜生，何故殺之輕於畜生？釋言：施殺義應齊等，而下文中言施闡提勝畜生者，觀相行施。彼一闡提人報勝畜，對之行施，其心多重，故勝畜生。今此文中言殺輕者，觀根行殺，以知闡提全無善根，殺無惡意，是故無罪，不同畜生。
次釋後難，明己實不罵提婆達，示化為之。於中初先牒問總呵，「何以」下釋。釋中有二：一舉化類答、二「我實不」下就實正答。
類中，先舉口化類答，二「如我一時遊曠野」下舉身類答。口中，「諸佛凡所發言不可思議」總以標舉。下別顯之，具應有八：一柔軟實語於化無宜，如來不說；二柔軟實語於化有宜，如來宣說；三柔軟虛語於化無宜，如來不說；四柔軟虛語於化有宜，如來宣說；五麁獷實語於化無宜，如來不說；六麁獷實語於化有宜，如來宣說；七麁獷虛語於化無宜，如來不說；八麁獷虛語於化有宜，如來宣說。
今此文中但有三句，初先明其柔軟實語於化無宜，如來不說。先辯語相，文中最初少一柔軟，「或有實」者語當前事，稱己心想，「為世愛」者愜悅人情，言「非時」者不應物機，言「非法」者不當法理，「不為益」者於人無宜，前三雖好，以後三過所以不說。
次明麁獷虛妄之言於化無宜，如來不說。先辯語相，「麁獷」翻前所少柔軟、「虛妄」翻實、「不愛」翻愛，「非時、非法、不益」同前，下結不說。
第三明其麁獷實語於化有宜，如來宣說。先辯語相，「麁獷」同前，「真實」翻虛、「時」翻非時、「法」翻非法、「能為利益」翻上不益，「不悅」同前聞者不愛，次明宣說，「何以」下釋。
身業類中，佛化無量，略舉七事，文顯可知。
上來類答，自下正等，文別有四：一佛自彰己不罵調達、二明調達實無所作、三「是故汝」下就前第一結呵難辭、四「汝於佛」下對前第二結勸捨疑。初段可知。第二段中，初明調達實非凡夫，謂不愚癡乃至非是一闡提等；次明調達實非二乘，後嘆顯勝，非二乘境唯佛所知。後二可解。
上來第二拂去化迹，成其極愛一子之義。自下第三迦葉領解，明問有宜。初甘蔗喻明問益已，後真金喻彰問益他。前中先喻，「我亦如是」合煮甘蔗人，「從佛數聞」合數煎煮，下次合其得種種味，「多得」總合，「謂下」別合，言「出味」者是出家樂、「離欲味」者是遠離樂、「寂滅味」者是寂滅樂、言「道味」者是菩提樂。如«地持»說，此四種中，初一是戒、次二是定、後一是慧。亦可出味明其出苦、離欲斷集、寂滅證滅、道味修道。
明益他中，先喻、後合。「如來亦爾」合前真金，「鄭重諮問」合數燒等，「則得見聞甚深義」等合轉明淨，調和柔軟，光色微妙，令深行者受持奉修。「無量眾生發菩提心」合價難量，「深行奉修」起行求之、「無量發心」起願求之，是故名為「價難量」矣。「然後為諸人天宗」等合後乃為人天寶重。
自下第四如來述讚，先嘆問意，「以是義」下明己答意。
大般涅槃經義記卷第五
應永三年六月二日拭老眼補闕字了。可哀可哀。
法印權大僧都賢寶(生年六十四)❁