隋淨影寺沙門釋慧遠述
自下第二明其信善求有凡夫。此有兩義：一常沒義，常沒三有；二有暫出還沒之義，還沒三塗。文中先明常沒之義，「復有常沒非一闡提」簡前起後。「何者」下辨，「是名」下結。下明還沒，句別有四：一明四善得惡果報，初舉、次列、後總結之。二就其人明出沒義，「若修是四名沒已出、出已還沒」略以標舉。下廣釋之，先釋初沒、次釋其出、後解還沒，文皆可知。三引說證成，偈中前二造業故沒、後二彰其煩惱故沒。四舉喻以帖，先舉其喻，「如上二」下將法以帖。如上偈中煩惱及業二種之人，如彼大魚暫出還沒，故言「如是」。
自下第三明其信善求出凡夫。此有兩義：一遇惡友暫出還沒、二遇善友出已即住。文中有二：一總辨其人；二「是人不具如是五」下，就之開分退住兩義。
前中有四：初言「有人樂著三有是名為沒」牒前起後。出從彼來，是故牒之。二「得聞」下，對沒辨出。三「何緣」下，釋顯出義，離惡生善故名為出，先問、次辨、後結可知。四「是人雖」下，明出不具。於中，初明信心不具，「是人雖信亦不具足」總以標舉。下別顯之有七復次：一就佛涅槃明信不具，直信涅槃常樂我淨，不信如來。二單就涅槃明信不具，彼說有二：一者有為、二者無為，無為涅槃常樂我淨，有為無常無我樂淨。三就佛性明信不具，雖信佛性是眾生有，不信一切眾生有之。四就信體以明不具但信不具。五約起因明信不具，但從聞生不從思生。六約聖道明信不具，但信有道，不信得者。七約三寶因果法相明信不具，於中先舉邪正兩信、次列、後辨。下就正信以彰不具。雖信三寶、不信同體，雖信因果、不信得者，故名不具。第二明其戒不具成不具信。「戒亦不具」牒前起後，總明不具。下別顯之，有七復次：一約起因明戒不具，名前信心以為戒因。第二唯有威儀之戒，無其戒戒，名戒不具。定道無作，從威儀戒生，從戒生戒故名戒戒。於中初問，後對辨之，先舉、次列、後辨、下結。「有有作戒，無無作戒」，名戒不具。始修名作，成名無作。於中，初舉、次、列後辨、「是故」下結。四雖持於身口之戒，雜於邪命，名戒不具。五「有求戒而無捨戒」，名戒不具。無捨相戒名無捨戒。第六「有其求有之戒，無隨道戒」，名戒不具。七善惡通信，心無簡別，名戒不具。於中，先舉善惡二戒、次列後釋、下辨後結。
第三明其聞不具足。「信戒不具，聞亦不具」牒前起後，總明不具。下別顯之，有四復次：第一約就十二部經明聞不具。「但信六部，不信六部」，且言六部，理實論之於十二中，隨所不信皆名不具。二「雖受六部，不能讀誦、為他解說」，名聞不具。三「雖受六部，但為論義、為勝他」等，名聞不具。第四近友、聞法、思惟、如說修行乃至解脫，不具此等，名聞不具。於中，先舉具足之聞，「是人無」下對之以顯聞不具足。前中初言「我說聞具」總以標舉。「云何」下別，先問、後辨。於中，先明親近善友，「是諸師等於是人」下明聞正法。「得智慧已能善思」下繫念思惟。「得正義已身心寂靜」明如說行。於中六句，次第可知。下對前義明聞不具，相亦可識。
第四明其施不具足。「不具足三，施亦不具」，牒前起後，總明不具。下別顯之，有三復次：第一約就財法二施以明不具，「財施求有、法施不盡」，故名不具。先舉、次列、後辨、下結。第二約就凡聖二施以彰不具，於中先舉、次列解釋、後辨、下結。第三約就受法之人明施不具，受已所信即便供養、受所不信則不供養，故名不具。
第五明其慧不具足，「不具上四，慧亦不具」，牒前起後，總明不具。下別顯之，有五復次：第一「不能分別如來常與無常」名慧不具。二「於此經中宣說如來即解脫等，不能分別」，名慧不具。三「於此經中宣說梵行即如來等，不能分別」，名慧不具。四「不能分別性即如來、如來即是不共法」等，名慧不具。五「不能分別四真諦」等，名慧不具。
上來第一總辨其人，下就其人辨退彰住。「不具有二」牒前開後，不具上來信等五事。「增善增惡」列其二名。下辨其相，先明增惡暫出還沒。於中先明增惡之行，「誰是」已下出增惡人，「如大魚」下舉喻以牒。前中，初問、次辨、後結。辨中有二：一增惡因，「三業不淨故增」已下明受惡果。因中有三：一明其人癡慢自高。「是人不見已不具足」是其癡也。「自言具」等，是慢高也。二「是故親」下，親近惡友故增惡法。於中，初明親近惡友，「既近」已下明聞邪法。「聞已喜」下隨聞生著。「起於慢」下習行惡法，起慢煩惱，多行造業。三「因放逸」下親近在家故增惡法。初近在家，次樂聞說在家之事離出家法，「以是因」下正明增惡，「以是因緣增長惡法」明起煩惱，「身等不淨」明造惡業上增惡因。受果可知。前增惡行，下出其人。「誰是」徵問。「謂提婆」等，對問以辨。於中四眾，次第列之。
下明增善出已即住。於中有四：一增善行、二出其人、三釋住義、四引說證成。就初段中先明近友。「近善友故樂諮未聞」明聞正法。「受已思」者，明能思惟。「善思惟已能如法」下，明依法行。「如法住故增長善法」結成增善。「增善法故終不復沒，是名為住」結成住義。次出其人。「誰是」問也。「謂舍利弗」等，對問以辨。於中四眾次第列之。舍利弗等是阿羅漢水陸俱行，今以何故說之為住？有人釋言：舍利弗等於昔經中水陸俱行，於今經中但名為住。此義不然。云何不然？於今經中正應宣說菩薩之人為大乘住，何故宣說聲聞為住？又小乘中四果之人，於大乘中未到賢首，云何已名大乘中住？但舍利等於小乘中具一切行，是故其人得名為住，亦名觀方，乃至亦得名為俱行。今說其人本因為住，非得果後方名為住。良以此等已證聖果，彰住義顯，故就指之。「如是等」下，總結為住。次釋住義，先問、後辨。辨中，初法、次喻、後合。初言「樂見善光明」者，進善故住。「以是緣」下，不退故住。喻合可知。下引證中，初之兩偈小乘中住。「若人分別」明修正解。「至心求果」彰其所欣。「若能呵有」明其所厭。「名住」總結。後之四偈大乘中住。於中，初二宿善故住，後二明其現修故住。於中明其「近友、聞法、思惟、修行」行中初因，後明得果。
自下第四明五停心人。此具兩義：一遇惡友暫出還沒、二值善友出已即住。然今文中總舉其人，略不辨其退住兩義。於中四句：一牒前起後，總舉其過。「智不具足」是牒前也。前說信等五行不具，據後以牒，是故偏言智不具耳。「凡有五事」是舉過也。貪欲、瞋、癡、著我、覺觀是其五事。二「是人知」下，為治前過親近善友。三「如是」下，善友觀過為說對治。愚癡多者為說因緣，文略不辨。與其所說十二緣同，故略不舉。「著我分析十八界」者，«雜心論»中說觀六界，所謂地、水、火、風、空、識。前初德中亦同彼說。此觀十八皆得破我，此義廣釋如五度章。四明其人聞已受行。
自下第五次明別相念處之人。是人亦具退住兩義，文略不辨。於中初言「行已次得四念處」者，牒前起後。「身受心法」列其四名。別觀色陰為身念處，別觀受陰為受念處，識陰為心，想行為法，故名別相。此義廣釋如道品章。
「次第復得十二緣」者，是其第六總相念處。餘經論中約就五陰以明總念，總觀五緣為空無我，法念處故。是中約就十二緣說，觀十二緣皆空無我，亦是總相法念處觀。就一切法皆悉得作總念處觀，非止五陰。此亦具有退住兩義，文略不說。
自下第七明煖心人。煖等四心如別章釋，此應具論。煖心人中具有三義：一遇惡友出已還沒、二遇善友堅住不退、三學觀四諦即名觀方。文中初先牒前生後，「迦葉白」下問答廣顯。「如是等人終不斷」下，就之開分退住等別。初段可知。
應中有三：一簡別異通彰其分齊、二釋名辨體、第三明其得人多少。初中，迦葉先問起發。問中執通以非其別，「一切眾生悉有煖法」立通非別。迦葉前聞觀因緣後方始得煖，是故立通非其別矣。「何以故」下，辨通破別，先徵、後辨。「如佛所說三種和合名為眾生」總舉昔說，「壽煖及識」別舉昔說。此說火大以之為煖，四大之中火大持故身不淤壞，以此功強故偏舉之。「煖」即是色、「識」即是心、「壽」非色心，三聚成生，故昔說此合為眾生。「若從是義，一切先有」明煖寬通。「云有說言因善友生」徵破別義。下佛答之，明今所說是局非通。四番釋之：一約人辨釋。「如汝所問至一闡提皆悉有之」彰通異別。「我今所說要因方便」簡別異通。「以是義」下，結非先說。「是故」已下，結非齊有。二約界辨釋。「如是煖法是色界法」彰別非通。「若言一切眾生有」下，破通成別。「欲界無」下，結非齊有。三約內道外道辨釋。「色界雖有非一切有」彰別非通。「何以」下釋，內有外無，故非一切。「以是」下結。四就內外約境辨釋。「一切外道觀六行」簡外異內。外道斷結攀上厭下，如斷欲結，先觀欲界一切有漏為苦為麁或復為障，觀初禪地為止為妙或復為出，名為六行。始觀之時六行俱觀，終成之時於上於下各觀一行不具觀六。「我諸弟子具足十六」彰內異外。言十六者，苦下有四，謂苦、無常、空與無我；集下有四，因、集、有、緣；滅下有四，盡、止、妙、出；道下有四，道、如、跡、乘。「是十六」下，結非齊有。
自下第二釋名辨體。迦葉初問，「所言煖法云何名」煖問其名義。「為自性煖為他故煖」問其體性。下佛答中，先答後問、却答初問。細分有四：一對上後問辨定煖體、二「迦葉」下問答重顯、三「如汝問」下對上初問釋其名義、四「迦葉白」下問答重顯。初中，性煖非因他者，煖體是慧，非是同時更有煖體因之說煖。問曰：下說煖者即是聖道火相，此則因他，云何說言非因他煖？釋言：煖法用慧為體，智慧之體因他聖火名之為煖，非因他煖方名為煖，名非因他。
第二段中，迦葉先問。問由何生？由佛向言自性是煖，未出其性，故問令出。問相如何？迦葉先聞馬師無信便無煖法，疑煖是信，故復問之。如來先說馬師無煖，舉彼如來昔時總言。「何以故」下，舉佛解詞。「無信故無，當知」已下，約彼昔言執信為煖。下佛答之。「信非是煖」翻其所執。「何以故」下，釋通昔語因信生煖，馬師無信煖法不生，故說其無。「夫煖是慧」正出煖體。「何以」下釋。「觀四諦故」總約四諦證煖是慧。「是故名」下，約對別行證煖是慧。是諦觀故名十六行，行故是慧。
第三段中，先牒問辭，下為辨釋聖道火相故名為煖。於中，初法、次喻、後合。
第四段中迦葉先問，明煖是有，不應能與聖道作相。「是有法」者，是三有法。「是有為」者，為作有果。「是法報，得色界五陰，故名有」者，約果顯因，明其體是三有法也。「是因緣故名有為」者，能與色界五陰作因，造作彼陰，故名有為。「云何能為無漏道相」結徵佛語。「佛答如是如汝說」者，印前煖心有為有法。「如是煖」下，翻上不能與道作相。於中，初法、次喻、後合，「是故」下結。法中，明煖雖復是有，還能破有，故為道相。喻中，「如人」喻修行者。「馬」喻煖心。人依行進，故名為「乘」。味著煖心名為「亦愛」。厭患諸有，策修煖心，說為「亦策」。合中，初言「煖心亦爾」合前馬也，「愛故受生」合前亦愛，「厭故觀行」合上亦策。問曰：此煖為當自愛，為更有法愛著此煖？若煖自愛，馬應自愛，非人愛馬；若更有法愛著此煖，愛著之心自可受生，無關煗事，何由舉此成煗有為？釋言：上地味禪煩惱愛著煗心，非煗自愛。然彼煗心為愛潤故上界受身，故名有為。又問：策者，為煗自策，為更有法策於煗心？若煗自策，馬應自打；若更有法策於煗心，彼能策者可能與彼聖道作相。煗心非策，安能與彼聖道作相？釋言：煗前方便之心厭畏生死，修起煗心，名之為策，非煗自策。由彼策煗令煗向聖，是故名為聖道作相。結文可知。
上來第二釋名辨體，下次明其得人多少。「得煗法人七十三種」總以標舉。次辨其相。有人從來未斷煩惱，此具縛人。初修入煗，即以為一。問曰：煗心其必依於未來禪起；彼禪起時應斷煩惱，云何得有具縛入煗？釋言：未必未來定心皆斷煩惱。有人修定初得住心是未來禪，未依此定作六行觀故不斷結，依此住心修起煗法名為具縛。依未來禪作六行觀斷欲界結，始從一品乃至九品即為九人，通前為十。進修等智斷初禪結至無所有，地地之中各有九品，為六十三，通前合為七十三人。非想一地無上可攀、等智不斷，所以不論。文中初言「欲界具十」，就欲總舉。「是人具惱」十中第一，「斷一至九」復為九人，通前十也。「如欲初禪至無所有亦復如是」明後六十三種人別。「是名」下結。
上來第二廣辨其相，下就其人分其退住觀方等別。「如是等人則不復能斷善根」等，明其住義。如«雜心»中，煗等唯不斷滅善根作一闡提，猶作五逆、犯四重禁。此中乃至五逆四重亦皆不作，不作故住。「是人二」下，明其還沒觀方之義。先舉、次列、後辨可知。
自下第八明頂法人。此人亦具退住觀方三種之義，文略不辨。文中初言「觀方即頂」，乘前起後。退窮名頂。前學觀方，彼觀增長即名為頂。「雖是五陰」辨其體性，與此相應定共無作即為色陰、心王識陰、受數受陰、想數想陰、其餘心法名為行陰。「亦緣四諦，故名觀方」釋觀方義。觀諦同前是以言「亦」，亦可同後。
自下第九明忍法人。此人具有住及觀方二種之義，文略不辨。文中初言「頂次得忍」，乘前起後，安住名忍。「亦五陰性，亦緣四諦」解觀方義。
自下第十明世第一。是人亦具住及觀方，文略不論。「次得第一」，乘前起後，世間中極名世第一。次辨其性，經文不同。有經說言性是五陰，義如上解。復有經言性是五根，所謂信、進、念、定、慧等。慧為正主，餘伴助之。「亦緣四諦」辨觀方義。世第一法唯有一念，餘論宣說於菩諦下唯緣一行，今以何故說緣四諦？釋言：諦觀有其二種，一者行修現在所起、二者得修未來所成。世第一法現在所修唯觀一行，未來傍於四諦增明，今就得修名緣四諦。
下第十一明其見諦十五心人。斷見諦惑有十六心，八忍、八智。言八忍者，觀欲四諦有四法忍，觀上四諦有四比忍。言八智者，觀欲四諦有四法智，觀上四諦有四比智。此十六中，前十五心名為見道，今次辨之。此人唯有觀方一義，住義通後顯故不論。文中，初先明苦法忍。「是人次第得苦法忍」，乘前起後。「忍性是慧」，辨其體性。何故前來皆言五陰，此獨攝慧？理實相似，以見道中見法明白慧用增強，故偏說之。「緣一諦」者，明觀方義。於苦諦下趣緣一行，若愛行人或觀苦行或無常行，見行之人或觀空行或無我行。問曰：向前世第一法現緣一行之中，就其未來得修名緣四諦；此苦法忍何故不然，而言緣一？釋言：有以。世第一法猶在世間寬容之限，於未來世傍修寬多，故言緣四。苦忍等心是峻疾道，傍修狹少，未來但於同諦四行而得增明，不及餘諦，故言緣一。「乃至見斷」，舉餘忍智。
下第十二明須陀洹。彼第十六道比智心是須陀體，此人唯有一觀方義。文中有三：一略標舉、二舉辨釋、三結法同喻。初中，言「得須陀果」者，標舉所得。「是名第四遍觀方」者，辨法同喻。前煗等中雖學觀方而未成就，苦忍等心觀方成就而未周遍，至此周遍故言遍觀。「方即四諦」，辨其所觀。
廣中，迦葉初問起發，如來次答。「迦葉白佛：先得道故名須陀」下，於前義中有難解者問答重顯。前中，迦葉具為四問：一問須陀斷惑多少。「如佛先說，須陀所斷猶如縱廣四十里水，在如一渧」舉佛昔言。「此中云何說斷三結」舉多徵少。如來前於〈現病品〉中說斷三結得須陀洹，故今徵之。下列三名。「非因見因」是戒取也。烏鷄戒等非真滅因，妄謂是因，是故名為非因見因。餘二可知。二問須陀遍觀方義。三問其名，「何因緣故名須陀洹」。四問須陀喻錯魚義。下佛依問，次第辨釋。
釋初問中，文別有三：一當相正解、二「是三對」下約治以論、三「有眾生」下隨化以釋。就初段中，先開二門：重為一門，亦攝一切須陀所斷為第二門。下廣釋之，先解初重。於中先喻，「如王遊」等，舉其喻事。「何以」下釋，重故偏說。「是三如是」合以顯法。「如世人王」重故偏說。「何緣」下釋，先問、後解。「一切眾生常所起」者，多行故重，如病數發名為重病。「微難識」者，沈隱故重，如病難別名為重病。「是三難斷」，力強故重。此解初門。「能為一切煩惱因」者，釋上後門。云何能為一切惱因？就十使中，五見及疑見道時盡，與其斷名；貪瞋癡慢見斷不盡，不與斷稱。就所斷中，三本三隨：身見是本、邊見是隨，戒取是本、見取是隨，疑使是本、邪見是隨，以是義故宣說三結為一切因。
自下第二約治辨釋。以是三結是戒定慧三行大怨，故偏說之。此義如彼«毘婆沙»說。身見是其戒學大怨。由見神常苦樂不變，不畏業果縱情作罪，片從此義說為戒怨。戒取定怨，取戒為道妨修禪定離欲道故。人取欲界散善為道，妨修上地禪定法故。疑為慧怨，於法疑惑防正智故。
自下第三隨化以釋。「有諸眾生聞須陀洹斷無量結，則生退心」，故但說三。
次答第二，先牒問詞，下對辨釋。「觀獲四事」總以標舉、次列、下辨。解初可知。釋第二中，「悉能呵責內外惱」者，於十使中，迷理生者名內煩惱，緣事生者名外煩惱。後二可知。
次答第三，先牒正解，「迦葉言」下問答重顯，「是須陀洹凡有二」下乘辨須陀洹利鈍差別。前中先牒，後對辨釋。須陀名義，具應有三：一名修習無漏；二名逆流；三名抵債，抵三塗債。文中但就前二釋之，「須名無漏，陀洹修習」是初義也，「須名流」等第二義也。「須者名流」此釋須義；下釋陀洹，陀洹名逆。先舉二流，「順逆」列名。「以逆流」下，正顯陀洹。下重顯中，迦葉先問，「若從是義，何緣斯陀至阿羅漢不名須陀」執通徵別。若從上來修習無漏逆生死義名須陀者，斯陀含等齊有是義，何故不悉名須陀洹，偏名初果為須陀洹？佛答有二：一正對前問偏明須陀一種名字有通有局；「二是人亦名須陀洹」下，乘辨一切賢聖名字明有通局。前中先明須陀名通，「一切眾生名有二」下彰其局義。通中，「須陀乃至諸佛亦名須陀」正顯通義。「若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀至佛」反解通義。是義云何？若斯陀含不修無漏、不逆生死，云何名薄？乃至諸佛不修無漏、不逆生死，云何名覺？局中，明唯初果之人名須陀洹，餘皆不得。於中，初先簡聖異凡。「生名有二」凡以標舉，「客舊」列名。下就辨異。「凡有世名」彰凡異聖。「既得道已更為立名須陀洹」辨聖異凡。「以先得」下，簡初異後。「以先得故名須陀洹」彰初異後；「以後得故名斯陀」者，明後異初。上來直辨須陀一名通局之義，下次汎論一切聖名通局之義。文但彰通，略不顯局。句別有四：初言「是人亦名須陀乃至佛」者，明其初果具一切名。二「流有二」下，明餘賢聖具一切名。為明餘聖皆悉得名須陀洹故，須立二流，先舉、次列。有為功德名為「解脫」，無為功德說為「涅槃」。「一切聖人皆具此二，亦名須陀」就人分別。具前二流逆於生死，是故一切悉名須陀。非但一切得名須陀，亦名斯陀乃至名佛。三「須陀者名菩薩」下，就上初段釋初果人具一切名。於中但解名佛菩薩，餘類可知，略而不辨。「須陀洹者亦名菩薩」略以標舉，「何以」下釋。其菩薩者名道眾生，以求道故名道眾生。故今釋之，明小乘中菩提之道即是羅漢。盡、無生智，須陀求此，故名菩薩。「須陀洹人亦名為覺」略以標舉，「何以」下釋。「正覺見道斷煩惱」者，正觀諦理斷煩惱也。「覺因果」者，謂能覺知苦果集因、滅果道因。「正覺共道不共道」者，所觀聖行望陰是共、望諦不共；於四諦下行義各別故名不共，前三諦下一一諸行皆通五陰故名為共。以有此義，故須陀洹得名為佛。四「斯陀」下，就前第二釋餘賢聖具一切名。於中偏明小乘賢聖具佛菩薩二種名字，大具小名略而不辨。故今文中說言「斯陀乃至羅漢亦復如是」，亦如須陀名佛菩薩。
上來第二問答重顯，自下第三乘明須陀利鈍差別。「須陀有二」總以標舉，「利鈍」列名。下辨其相，先辨鈍人，約生辨之。須陀極鈍，天上人中七返受生方得涅槃，少極二生，故今說言「人天七返」舉其極鈍。「復有五種」明餘五階。下別列之，六返至二是其五也。「利人現在獲得須陀至阿羅漢」辨其利人。問曰：一返何故不論？釋言：須陀具有八品，七返至一即為七品，現般為八。八中，七返至二定鈍，現般定利，文中具辨。一返不定，有人利根應得現般，以諸因緣現在不得，經生乃得，此則是利。有人鈍根，現在世中勤修不得，經生乃得，此即是鈍。利鈍不定，故隱不論。下次答其第四句問，先牒問詞、下對辨釋。「䱜魚有四」就喻舉數。「骨細輕」等就喻列名。下約顯法，「銜物堅」中，初約喻顯法，「如魔王」下引昔證成。
前問次答，自下第三於前義中有難解者問答重顯。重顯向前釋名中義，有兩問答：就初問中，迦葉初先進退兩定，為先得道名須陀洹？為初果故名須陀洹？下就設難：「若先得道名須陀洹，苦法忍時何故不得名須陀洹」；「若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有，得那含時何故不名為須陀洹」，此舉超越那含為難。云何超越？斯陀、那含並有超義。有人凡時依世淨禪作六行觀，斷欲界結五品盡來入見諦道，至第十六道比智時猶故名為次第須陀。若斷六七八品盡來入見諦道，至第十六道比智時不作須陀，超證第二斯陀含果，斯陀含人所斷煩惱先已斷故。斷欲結盡至無所有後入見道，至第十六道比智時不作須陀及斯陀含，超證第三阿那含果，那含所斷先已盡故。超越如是。云何作難？若次第人至第十六道比智時，以初果故名須陀者，彼超越人先斷欲盡至無所有入見諦道，至第十六道比智時亦初得果，何故不得名須陀洹而名那含？下佛答之。「以初果故名須陀洹」釋去初難。良以初果名須陀故，苦法忍時未是初果，是故不得名須陀洹。「如汝問」下釋去後難，先牒門辭、下對辨釋。釋意如何？明初果人名須陀洹，超越那含超證第三非初果人，是故不得名須陀洹。文中初言「以初果故名須陀洹」正答其問。「是人爾時具足八智及十六行」辨初果相。四法四比是其八智，苦無常等是十六行。是人但於現在道下為一行觀，未來傍於十六增明名具十六。「迦葉」下，復重執為難。「越超那含亦具八智、具十六行，何故不名為須陀洹」。下佛對之，明唯須陀得為初果故名須陀，彼證第三非是初果不名須陀。文中偏對次第那含辨釋須陀為初果義，超越那含一向不論，彼非常行之次第故。於中文二：一就行修明初異後、二「須陀洹緣四諦」下約對境明初異後。前中，初先明初異後，「阿那含人則不如是」彰後異初。「是故」下結。初異後中，明須陀洹捨凡入聖、捨向得果，故名初果。於中，先分十六行別、次分八智，後約此二解釋須陀為初果義。初中，先分有漏十六以為二種，「有二」舉數，「共與不共」列其二名。是義云何？彼十六行，約界上下有三十二，於一一行重觀名共、單觀不共。為辨此義，須明煗等四心差別。於彼上下三十二行，止觀來去多心觀察，名之為煗，多觀未明名煗方便，多觀分明名煗成就。於一一行止觀來去以漸略之，乃至於彼一一行下各一心觀名之為頂，二心觀前名為方便，後一心觀名為成就。此一心觀與後忍中初觀相似，如增上忍似第一法。於一一行各一心觀名忍初心，更復從後向前略之，乃至最後唯緣欲界苦下一行名之為忍，欲界苦下二行觀前名忍方便一行名成。於前忍心，末後所緣重一心觀，名世第一。
問曰：善行多應彌好，何故須略？如«迦旃延阿毘曇»云「譬如富人欲適他土，患其財多轉以易錢，猶嫌錢重轉以易金，猶患金重以金轉易大價寶珠持至他方。行者如是，欲入出道，患彼有漏多行煩開，故漸略之。」此四階中，初二重觀名共十六，後二單觀名為丕共。下分無漏，「有二」舉數，「向得」列名。於彼見道十五心中所觀名向，道比智時所觀名得。道比智心單緣一行，云何得有十六行別？釋言：彼現雖緣一行，未來傍於十六增明，故得果時亦具十六。次論八智，「有二」舉數，「向得」列名。向果八者，見諦道中唯有四法及三比智，何處有八？向有近遠，見諦道前四現忍心學觀四諦名為遠向，此十智中一等智攝；見諦道中復有七智，合為八耳。問曰：向前十六行中，向果十六不攝有漏，向果智中何義通攝？釋言：向前十六行中，有漏、無漏兩處別論，故向果中不攝有漏。此八智中，有漏、無漏不別宣說，故通攝之。何故不別？彼見道前唯一等智，更無異義，故不別說。得果八者，得果之時捨見道中無漏七智、更起新得，得彼七智通以為果，并道比智合為八矣。前遠向中，有漏等智得果不捨亦無新得，不攝為果，故但有八。下約前二解釋須陀為初果義。是須陀人捨共十六、得不共十六，捨向八智、得果八智，故名初果。此文略小，若具應言：捨共十六、得不共十六，捨有漏十六、得無漏十六，捨向十六、得果十六，捨向八智、得果八智。准初類後，中間可知，故略不舉。捨共十六得不共者，不行名捨，非得斷捨。捨向八智得果八者，向果八中，初一等智入聖道時不行名捨，與前捨共十六相似，非得斷捨；餘之七智，證初果時得斷名捨。前一等智捨而不得，後七無漏捨而更得。通道比智，合為八耳。
上來一段明初異後。「阿那含人則不如是」彰後異初。次第那含不如須陀捨共十六得不共等，是故不得名為初果，非初果故不名須陀。「是故」下結。就始結之，是須陀人是初果故偏名須陀，文相如是。又更分別前三果人各有二向：一者共向、二者不共向。見道之心通向三果名為共向。次第之人入見諦道向須陀洹，先斷欲結六品盡者入見諦道向斯陀含，欲結盡者入見諦道向阿那含，故名共向。煗等四心偏向須陀，須陀果後進斷欲結乃至第六無礙道來偏向斯陀，斯陀果後進斷欲結乃至第九無礙道來偏向那含，名不共向。一切莫不皆修煗等趣入見道，何故見道偏名共向，煗等四心不名共向偏向須陀？釋言：見道印證超越斯陀、那含，先所修得結盡無為，故通向之。煗等四心未能而證，是故不能向餘二果，偏向須陀。義既如是，彼次第人具依須陀共與不共二種向後而得聖果，故名須陀；彼超越人唯從須陀不共向後而得聖果，不從須陀共向得果，是故不得名須陀洹。彼超越人入見諦道，但得名為超越家向，不得名為須陀向故。前約行修明初異後。
下約境論須陀洹人緣於四諦，明初異後。「那含緣一」彰後異初。於四諦中趣緣一種斷欲界結，不同須陀。此亦辨其次第那含，不論超越，彼非常行之次第故。「是故」下結。
上來廣辨，「以是義」下結法同喻。
下第十三明觀已行。初略標舉，「繫心修行」辨其行相，「如彼䱜魚」彰法同喻。
下第十四明行已住。先略標舉，「行已後住，謂阿那含」以為一門，「得食已住」復為一門。下廣辨之，先廣初門，劫廣後門。前中有三：一開合辨相；二「欲色眾生有二業」下，依前廣釋；三「迦葉白中般利」下，於前義中有難解者問答重顯。初中有四：一通就上下宣說二種、二就色界已上說五、三通就上下說七、四偏就無色說二說三。就初段中，「有二」舉數，下辨可知。
第二段中，先舉、後列。言「中般」者，論釋不同。依如«成實»，捨欲界身向色界去，中間受身而得般故，名為中般。彼論不立中陰身故。此及«毘曇»捨欲上昇，中陰身中而得般故，名為中般，無別受生。「受身般」者，餘處名為生般那含，與行無行同在一處，隨義分異。異相如何？經論不同，凡有三別。依如«毘曇»，捨欲上昇至色界中，隨在何處最初受身，於此身中初生得般，名為生般。即此生中有利根人，觀察十六聖行得般，名為行般。又復觀察苦集及道有為之行而得般故，亦名行般。即此生中有鈍根人，修習有漏等智斷結，不觀十六聖行斷結，如此得般名無行般。又設觀諦但觀滅諦無為勝法方能得般，名無行般。此後二人皆悉盡壽方始得般，不同初人。此三人中，生般最利，行般為次，無行最鈍。若依«成實»，生般同前最為利根。無行為次，是人自知定得涅槃，不勤行道盡壽得般，名無行般。行般最鈍，精勤行道盡壽得般，名為行般。此經所說受身般者，同«成實»中行般那含，精勤行道盡壽得般名受身般。此中行般，與«成實»中生般相似，精勤行道不至壽終而得涅槃，名為行般。此中無行與«成實»同，不勤行道盡壽得般，名無行般。「上流般」者，色界已上隨在何處，二生已後而得般者，名上流般。於中細分乃有四種：一上流般，次第受身至廣果天而得涅槃；二者樂慧，至廣果天不得涅槃，生五淨居；三者樂定，至廣果天不得涅槃，生無色界；四不定般，未至廣果中間得般。此四通說以為上流。
自下第三通就上下說七。先說六種，前五如上，加一現般。就現般中細分有二：一直現般，現依凡身修得那含，終至涅槃；二轉世現般，聖人身上經生已後修得那含，終至涅槃。於中有四：一須陀果上經生得般、二斯陀行中經生得般、三斯陀果上經生得般、四那含行中經生得般，是故轉世四處而來。舊言轉世三處來者，其言謬耳。次增說七，於前六上加無色般。此無色般與上流中樂定何別而須別論？釋言：不同。彼樂定者從廣果去，此無色般從欲界去，經生無色，故須別論。如«成實»中宣說十一：現般為一、轉世為二、中般為三，生中三人通前為六，樂定、樂慧通前為八，信脫、見到及與身證通前十一。前八可知。於前八中，鈍名信脫，利名見到，得滅盡定名為身證。彼十一中，略無上流及不定般。
自下第四偏就無色說二說三。此與向前無色界般有何差別而須別論？釋言：不同。前無色般從欲界去，初生無色。此下所論是無色中經生已後上行般者，與前不同，故須別論。文中初先辨明其果，「復有二」下辨定其因。果中，初言「行般涅槃復有二種」標別舉數。無色界中上行得般故名行般，非前五中第三行般。五中行般，下文別釋。此上行般准因有三，文舉兩邊，且言二耳。「二身四身」別其名字。「受二名利，受四名鈍」辨釋其相。是義云何？無色界中有四空處，那含於中終不重生。若從欲界生四空處一身得般，名無色般。若從初禪乃至廣果，生四空處一身得般，名上流中樂定那含。此前二人生無色界，一身不得，二身已後方始得般，名上行般。於中具論，受二身者名之為利，三身名中，四身名鈍。今舉兩邊，中略不說。因中有其兩種二法：初一二法是中品因，後一二法是前利鈍兩品家因。是義云何？具精進定受於二身，互無一邊受於三身，進定並無方受四身。前二法中，先舉、後列。勤修觀解名為「精進」，定心難現名「不自在」。懈怠有定，翻前可知。後二法中，先舉、後列。
上來第一開合辨相。自下第二依前廣釋，但解向前五種那含。先解中般，文別有三：一約業辨中先舉二業，「作受」列名。造緣初起名為「作業」，為愛所潤能生後果名受「生業」。下約顯中，「中涅槃者有作無受」，故中涅槃。二約處辨中，「捨欲界身未至色界，以利根故於中涅槃」。三約心辨中，先舉四心、次列四名。初言「非學非無學」者，是受生心，受中陰生。言「學心」者，是無漏因。言「無學」者，是無漏果。後言「非學非無學」者，是命終心捨中陰身。如«雜心»說羅漢報生心及與威儀意。隨順心滅，故趣向般涅槃。下約此四明中涅槃，先問、次辨。四中，後二是涅槃心，初二即非。無學之心證有餘滅，非學無學入無餘滅，是故後二名涅槃心。「是故」下結。
下次解受身。初先正辨，「迦葉言」下問答重顯。前中，初先辨其二業、次明其人依葉受身、後明其人依身得般，此與«成實»行般相似。下重顯之，先問、後答。文顯可知。
次解行般。常修行道，并以有為三昧之力能斷煩惱，不盡受命入於涅槃，名為行般，此與«成實»生般相似。
次釋無行。是人懈怠，解無行義三昧力故，盡壽得般，名無行般。
次解上流。於中，先明退上生下。「流有二」下，從下向上，先舉二流、次列其名。退上善法而生下結，名煩惱流。又斷下結生上煩惱，亦得名為煩惱流也。治道漸增，名為道流。下約道流解上流義。「初至四禪亦復如是」明廣果下上流之義；「復有二」下，明廣果上上流之義。於中有三：一略分二人；二「如是二人一樂」已下，辨因顯果；三「是名」下，結別其相。初段可知。
第二段中文復有四：一明樂定、樂慧之別，先辨所樂、後顯所入。二明薰禪不薰禪異。如是二人：一者修禪有五階差，「二者不修」略以標舉。下重辨其五階修相，先問、次列、後約論果。是義云何？此人修得四禪定已先薰四禪，先入四禪無漏心中，次入四禪有漏心中，後入四禪無漏心中。是一一中多心相續以漸略之，乃至一一各別二心，名為薰禪。方便道成各別一心，名薰禪成。成中合有五重往來，有十五心，十心無漏、五心有漏。次薰三禪，次二次初，作法同前。此五番中，初番為「下」、第二為「中」、第三為「上」、第四「上中」、第五「上上」。第四禪中修下便罷，生無煩天，此名少廣；至中便止，生無熱天；至上便休，生善何見；至上中者，生善見天；至上上者，生阿迦尼吒，此名無小。若不退者，欲界命終徑生五淨，以下三禪愛結盡故所以不生，四禪有愛是故往生，如此生者不名上流。若有退者，於下三禪乃至廣果，後還斷結重修薰禪方生淨居，如此往者方名上流。此第二竟。三重明樂定、樂慧之相。「一樂論義」是樂慧也。「二樂寂靜」是樂定也。「樂靜無色、樂論五淨」約因顯果。四重明薰禪不薰禪異。與前何別而復更論？前是初薰，此是退後生上重薰。「復二」總舉，「薰與不薰」列其二名。薰義如前。「薰入五淨、不薰無色」約因顯果。「盡壽而般」明無中滅。
上來第二辯因顯果。自下第三結別其相。「是名上流」是總結也。下彰其別。「欲入無色則不能得五階修禪，若修薰禪則呵無色」，為是定別。
上來第二依前廣釋。自下第三有難解者問答重顯。重顯向前中般那含，初問、次答、後明中般上中下別。問中初言「中涅槃者則是利根，何不現在入涅槃」者，就時徵問。「何故欲界有中涅槃，色界則無」就處徵問。下佛答之。先答初問，明有三緣現在不得。一四大羸劣不能修道故不現得；二資具少故不現得，初先正辨，「我昔」已下引事證成，「無量眾生應入」已下總以結之；三有眾生樂多教化故不現得。「如汝問」下，答其後問，先牒、後釋。有四復次：一約內外因緣分別。「欲界煩惱因緣有二」總以標舉。「內外」列名，使性為內、塵境為外，以欲界中有外可厭故有中般，上界無彼外緣可厭故無中般。二約色欲二愛分別，先舉、次列。著外五欲資生之具名為欲愛，愛著女色名為色愛。欲界地中有此可厭故有中般，上界無此故無中般。三約慳等麁過分別，欲界有其慳貪瞋妬無慚愧等可以厭惡故有中般，上界無此故無中般。第四約其心性分別，欲界性健故有中般，得四果故；上界不爾，故無中般。
前問次答。下次明其上中下別，先舉、次列、下辨可知。
前廣那含，下次廣上得食已住。「喻以錯魚得食已住」牒舉前喻，「是人亦爾」約之顯法。「云何」下釋，有六復次：一上界受身故名已住、二不受欲界一切趣身故名為住，此二就果。下四就因，三斷無量結少在名住，四終不造共凡夫事故名為住，五自無畏令他無畏故名為住，自無罪惡故自無畏、不惱害他故他不畏，六能遠離色欲二愛及慳貪等故名為住。
下次明其羅漢、辟支、菩薩及佛以為俱行到彼岸義。「到彼岸者喻羅漢」等略舉其人，下辨其相。「如龜俱行」牒舉上喻。下約顯法，於中先明護根如龜，先問、次辨，「是故」下結。下明其人似龜俱行。「水」喻世間，「陸」喻出世，出其行處。下明俱行，「能觀煩惱」如龜行水，「到於彼岸」如龜行陸。「是故」下結。
前分七人，下明有性，先舉其喻、後約顯法。「如恒河中七種眾生，雖有龜魚不離於水」是舉其喻。不離水性非是不離河中之水，河中之水喻於生死，眾生水性喻於佛性，為是須別。下約顯法，「如是微妙大涅槃中」合恒河也。「闡提至佛」合七眾生。「雖有異名」合前雖有龜魚之名。「不離佛性」合不離水。下重辨之。「是七眾生」總牒七人。「若善法」者，別牒信善求有凡夫，并牒信善求出凡夫。「若不善」者，別牒最初常沒闡提。「若方便道」，別牒五停至世第一七方便人。「若解脫道」，別牒苦忍乃至須陀。「若次第道」，別牒斯陀乃至那含。「若因」，別牒羅漢、辟支及上菩薩，是佛因故。「若果」牒佛。亦可「若因」牒三乘因，「若果」牒彼三乘之果。「悉是佛性」就之論理。「是名如來隨自意語」結以顯深。
自下第三於前義中有難解者問答重顯，重顯向前到彼岸義。前言羅漢乃至諸佛到於彼岸，其岸未彰，故下辨之；到復未顯，故下須釋。先論彼岸，後彰其到。前中，迦葉初問起發。於中，先問大乘彼岸，「有因有果、無因無果」汎立道理。「涅槃名果，常故無因」舉佛上言。如來於前〈師子品〉中廣明涅槃是果無因，故今舉之。下就設難，「若無因者云何名果」。為此難者，欲使如來辨因顯果，令人修證。下復問其小乘彼岸。「亦名沙門」舉小乘因，「名沙門果」舉小乘果。下問「云何」徵問，欲使如來具辨，令人修證。下佛答之。先對初問，明大涅槃有因故果，非全無因。是中為明涅槃有因，乘舉一切類以顯之，先舉七果、次列七名，下廣辨果約之顯因。就第四門餘殘果中，得第三身延年益壽是其果體。下明遠因，復言即是延年益壽，謂衣食等能延年者、能益壽者，說為遠因，不論壽體。第七門中，先辨果體即是涅槃，「離一切惱」下約辨因。三番論之：一總相分別，一切善法是涅槃因。二近遠分別，先舉、次列、後辨可知。三生了分別，於中，先舉世間生了，次約論出，出世亦有生了二因。下辨其相，「三解脫門三十七品為一切惱不生生因，亦為涅槃作了因」者，望方便果說為生因。方便之果能滅煩惱，故令一切煩惱不生。能滅煩惱使不生故，體是有法、從因修起，故三解脫、三十七品能為彼果而作生因，非是直望數滅無為而說生因；即前生因能了性淨涅槃之果說為了因。「是故」下結。
下答後問，辨明小乘所到彼岸。於中，初先牒問略辨，先牒問辭、次辨、後結。
「迦葉言」下，問答重顯。先問何緣八正道者名沙門那。下佛為解。其沙門那，正翻名息，息眾過故，從斯得果名沙門果。文中三番：一能息乏名沙門那。「沙門名乏」舉其所息。為業煩惱驅馳六道，所以名乏。「那者名道」舉其能息。此出那體，非解那義。那義名息，故五度中阿那出息、般那入息。「如是道者斷一切乏」正解那義。「斷一切乏」故名為息。下牒結之。「斷一切道」牒前能斷一切乏道。「以是義」者，以是聖道斷乏義故。「名八正道為沙門那」，從斯得果，名沙門果。二能息惡名沙門那。「如世樂靜亦名沙門」舉世名義。此名略少，若具應言：樂靜息亂名沙門那。「如是道者亦如是」下，約之顯法。三息下為上名沙門那。「如世下人能作上人是名沙門」舉世名義。「如是道」下，約之顯法。
前解彼岸，下釋到義。於中，先明小乘到岸，「菩薩佛」下明大到岸。小中，先明羅漢到岸、後論辟支。羅漢到中，義別三番：一約沙門及沙門果解釋到岸，羅漢修前沙門之道，得沙門果，名到彼岸。二約五分法身明到，初舉、次列、下釋、後結。三約四智解釋到岸，四智之義廣如別章，此應具論。文中初舉、次廣辨釋。「我生已盡」，依«毘婆沙»是斷集智，依«勝鬘經»是斷苦智。文中初言「永斷三世生因緣」者，明其因亡。「亦斷三界五陰身」者，彰其果喪。准«毘婆沙»舉其顯前，若准«勝鬘»舉前顯後。「梵行已立」，依«毘婆沙»是修道智，若依«勝鬘»是證滅智。文中初言「所修梵行已畢竟」者彰其因圓，「又捨學道」明其果極。准«毘婆沙»舉後顯前，若依«勝鬘»舉前顯後。「所作已辦」，依«毘婆沙»是證滅智，依«勝鬘經»是修道智。文中初言「如本所求今已得」者明其果極，「修道得果」彰其因圓。准«毘婆沙»舉後顯前，若依«勝鬘»舉前顯後。「不受後有」，依«毘婆沙»是斷苦智，若依«勝鬘»是斷集智。故«勝鬘»云「所斷煩惱更不受後，名不受後。」文中初言「獲得盡智」明其因亡，「無生智」者彰其果喪。準«毘婆沙»舉前顯後，若準«勝鬘»舉後顯前。前舉，次釋，「以是」下結。下解辟支到彼岸義。如前羅漢，辟支亦爾。
下次明其大乘到岸。「菩薩及佛具六波羅蜜名到彼岸」舉因顯果，「是佛菩薩得菩提」下約果顯因。先辨、後釋，文顯可知。
從「如恒河」至此第一，廣明七人悉有佛性。
自下第二誡勸捨著。於中有二：一舉信謗，誡勸捨著；二「佛性不名一法」已下，明性唯是佛隨意語，誡勸捨著。前中，初先廣顯謗相令人捨遠，「若言闡提未生善」下舉謗顯信令人習學。前明謗中，文別有三：一約七人行修得失以顯謗相、二約七人通局之義以顯謗相、三明前二起謗所由。就初段中，別有三句：一明七人不修之失。「不修身」等，即能造作五逆等罪，常沒三塗，故名為失。二明七人行修之得。「近友聞法思惟修學，得到彼岸」故名為得。三約顯謗。良以七人不修身等常沈沒故，言一闡提定得菩提，是名「染著」。又以七人近友聞法思惟修行到彼岸故，道言闡提一向不得無上菩提，是名「虛妄」。
第二段中，先明七人通局之義。始終通論「一人具七」，前後別分「七人各一」。下約顯謗。於中，初就菩提明謗、次就聖道、後就佛性。就菩提中，良以七人各別一故心口異想。「言一闡提定得菩提，謗佛法僧」，現未得故。內心乖法名為「異想」，口言乖法稱曰「異說」。又以一人具足七故，說言闡提不得菩提，是亦名為謗佛法僧，當來得故。就聖道中，良以七人各別一故，「說言八道，凡夫所得，謗佛法僧」，現未得故。又以一人具足七故，「道言八道非凡夫得」，是亦名為謗佛法僧，以當得故。就佛性中，亦以七人各別一故，有人說言「凡夫眾生有佛性性」謗佛法僧，現未證故。亦以一人具足七故，「道言眾生定無佛性，是亦名為謗佛法僧」，當必得故。
自下第三明謗所由，由無信解。「是故我說二種人謗」略以標舉，「不信不解」列其二名。「若人信心無有慧」下，彰此二人生過不同，有信無智增長無明，有智無信增長邪見。「不信之人瞋恚心」下，明俱起謗。不信之人瞋恚故謗，無智慧人不解故謗。「是故我」下，結成昔說。
上來明謗。自下第二舉謗顯信。文別有四：一就菩提反舉其謗。「若說闡提未生善根便得菩提」是一謗也。「若言闡提捨一闡提次於異身則得菩提」是二謗也。二就菩提翻謗明信。「若說闡提生善不斷後得菩提」不名為謗。三就佛性反舉其謗。於中初明說有成謗。謂說「眾生有其報佛果德佛性常樂我淨，不作不生，惱覆不見」，當知是人謗佛法僧。下復明其說無成謗，「說闡提人無法佛性，猶如兔角，從方便生，本無今有、已有還無」是亦名為謗佛法僧。亦可前說眾生身中已有果體所以成謗，後說無因所以成謗。四就佛性翻謗明信，先舉所說、後結不謗。前中四句。初言「非有如虛空」等，簡是異非。解有兩義：一約佛性因果分別。非現有果，如彼虛空；非現無因，如彼兔角一向全無。二約法報二性分別。非現有其報佛體性，如世虛空本來有體；非現無其法佛之性，如彼兔角本來無體。如上文中說法佛性不如虛空不可得見，說報佛性不如兔角不可得生；此中所說與前左右。二「何以」下辨非異是。解亦有二：一約佛性因果分別。虛空常有，不如佛性果非本有；兔角恒無，不如性因非是本無。二約法報二性分別。虛空常有，不如報佛性非本有；兔角恒無，不如法佛性非本無。此前一對。三「是故」下正辨道理。解亦有二：一約佛性因果分別，是前不同虛空等故本來有因而無其果。二約法報二性分別，是前不同虛空等故本來但有法佛性體、無報佛體。四「有故破」下，約是破非。佛性有故，破他說性無如兔角；佛性無故，破他說性有如虛空。此後一對。前舉所說。「如是不謗」結成信義。
前舉信謗誡勸捨著，下明佛性。佛隨意語餘人不知，誡勸捨著。於中四句：一明佛性不定一法，乃至萬法一切皆是；二明此等或因說果、或果說因；三結此說是其如來隨自意語；四明如來隨意語故，名如來等。「如來」，外國名為多陀阿伽度。「阿羅呵」者，此名應供。「三藐三佛」，此翻名為正真正覺。
目下第六約就虛空辨性同異令捨邪解。良以上來數說佛性猶如虛空，人謂全同，故須辨異。次前說性不如虛空，人謂全別，故須說同。文中，初先明性似空，「迦葉白言如來佛性非三世」下，彰性異空。前中，迦葉先問起發，「如佛所說性如虛空，云何如」也。下佛為辨，先辨、後結。辨中有三：一明佛性非三世攝，如似虛空；二非內外，如似虛空。三無罣礙，如似虛空。前中，初言「空非過去未來現在，佛性亦爾」略辨同義。「善男子」下廣顯同義，於中有四：一廣明虛空非三世攝。二「佛性亦爾」辨法同喻。三「虛空無故非三世攝」結前第一。四「佛性常故非三世攝」釋前第二。初中復二：一正明虛空非三世攝；二「以空無」下，破有顯空成非三世。前中先別，後總結之。別中，初言「空非過去」略以標舉。「何以」下釋。「無現」略解，下重顯之。現起之法緣離謝往可說過去，空無現起故無過去。「無現」略舉，「何以」下釋。「無未」略解，下重顯之。未來之法從緣始集可名現在，空不如是故無現在。「無未」略舉，「何以」下釋。「無現過去」，對問略解，下重顯之。若是現起、謝往之法，未起未謝說為未來，空不如是故無未來。「以是」下結。自下第二破有顯空成非三世。以諸外道說空為有故須破之，有即三世所以須破。「以空無故無有三世」正辨其無。「不以有故」破有顯無。次喻、後合。「無物是空」釋成無義。上來廣明空非三世。「佛性亦爾」辨法同喻。「虛空無」下結前第一。「佛性常」下釋前第二。「佛性常故非三世攝」略明佛性非三所以。「如來已得菩提」已下，就人顯之。佛得果時證窮性實，知性本來常寂不動，故「所有性、一切佛法常無變易」。「以是義」下結法同喻。
自下第二明非內外如似虛空。「虛空無故非內非外」明喻似法。「佛性常故非內非外」辨法同喻。
自下第三明無罣礙。「如是無礙名為虛空」明喻似法。「如來得已一切無礙」辨法同喻。亦以如來得菩提時證窮法實，見一切法平等無礙，故就論之。「故言佛性猶如虛空」結法同喻。
上來三番廣明如空，「以是」下結。以是三義似空因緣，我說如空。
下次辨異。文別有四：第一迦葉徵喻同法，令空是有；二佛為辨異；第三迦葉舉喻類空，令空是有；四佛重辨異。初中，「如來佛性涅槃非三世攝而名為有」舉法類空。「虛空亦非三世所攝，何故非有」徵空同法。下佛為辨，明涅槃等有處無故，對無說有；虛空之體無處不有，是故不得對無名有。於中，初先辨法異空。「為非涅槃名為涅槃，為非如來名為如來，為非佛性名為佛性」略以標舉。下廣釋之。先解涅槃，初問、後釋。一切煩惱有為生死非是涅槃，為破如來有為煩惱非涅槃故，宣說涅槃以此為有。次釋如來，先牒、後解。闡提乃至辟支佛等非是如來，為破此等非如來故，宣說如來以之為有。下解佛性，先牒、後釋。牆壁瓦石無情之物非是佛性，為簡此等非佛性故說性為有。性有二種：一能知性，謂真識心。此真識心眾生有之，外法即無，故上說言夫佛性者謂眾生也。又妄心處有此真心，無妄心處即無真心，故上說言凡有心者悉有佛性。二所知性，所謂有無非有無等一切法門，此通內外不唯在內。今此所論約初言耳。「一切世間無非虛空對於虛空」辨空異法。一切世間無有一處而無虛空，知復對何說空為有？
第三迦葉舉彼四大類空令有。云何為類？若佛宣說世間無有一處無空，不得對無說空為有。世間色處悉有四大，亦無有處而無四大，無無可對，亦應不得說大為有。世間無有無四大處可以形對，而猶得名四大為有。世間雖復無處無空可以形對，何為不得說空為有？迦葉此言，如來不答。何故不答？以非問故云何非問？世間空處則無四大，對彼無故說大為有。無有一處而無虛空，知對何無說空為有？為是不答。
自下第四如來重復對上初問簡法異空。「若言涅槃非三世攝，虛空亦爾，是義不然」牒以總非。「何以」下釋。釋中有三：一明法異空、二「虛空性」下明空異法、三「是故我說佛性常」下總結其異。就初段中，「涅槃是有」總明異空。下別顯之，為智所照名為「可見」。為心契會名為「可證」。具足平等法門之身及不思議變化之身故云「是色」。可為行者尋求趣入名為「足跡」。可以言論稱曰「章句」。體備萬德稱之為「有」。德狀殊分說之為「相」。為心攀歷故曰名「緣」。眾聖同趣名「歸依處」。離世紛動說為「寂靜」。體無闇障名曰「光明」。永絕危怖稱曰「安隱」。究竟所到故云「彼岸」。「是故得名非三世攝」總以結之。
自下第二明空異法。「空無是法是故名無」明空是無。「若有離」下，破有顯無。先破其有，却顯其無。以諸外道計空為有，故先破遣。於中合有十一復次：初一約就非色心法破空是有，次一約心破空是有，後九約色破空是有。
初中，「若離如是等法更有法者」舉他所立，謂離向前涅般之法。「應三世攝」以理徵責。「虛空若同是有法者」重牒所立。「不得非是三世所攝」以理遮責。
第二約心破空有中，「世人說空名無色」等，舉他所立。「即心數」者，徵同心法。「若同心」下，徵為三世。「若三世」下，徵為四陰。「是故離」下，結成無空。
就後九番約色破中，初破虛空體是光明、二破物住處以為虛空、三破空次第、第四破其空實等三以為虛空、五破空可作、六破無礙處以為虛空、七破虛空與物共合、八破指住處以為虛空、九破虛空為物所依。
初中，「外道言空是光」舉他所立。「若是光」下，徵令是色。「虛空若」下，徵令無常。「是無常」下，徵為三世。「若三世」下，以是三世徵為非空。「亦可說」下，立空為常，翻破前執。「虛空是常」，便非三世乃至非色，云何外道說為光明？就其意解說空為常，未可專決，故云「亦可」。
第二番中，「人言虛空即是住處」舉他所立。「若有住」下，徵為色法。「而一切」下，徵為無常。「三世所攝」徵為三世。「虛空亦」下，明空是常，三世不攝，翻破前執。常非三世即非色法，云何言處？「若說處」下，結以顯非。
第三番中，「復有說空即是次第」舉他所立。如去牆壁，空相漸現，名為次第。「若是次」下，徵為數法。「若可數」下，徵為三世。「若三世」下，徵為無常。
第四番中，「夫虛空者不離三法」舉他所立。「一空二實三者空實」列他所立。有人宣說：無物之處是虛空界，是故言空。復有人言：物住之處是虛空界，是以言實。有云並是，故言空實。下就破之。「若言空是」牒舉初句。「空是無常」徵以顯非。「何以」下釋，「實處無故」，所以無常。「若言實是」牒舉第二。「空亦無常」徵以顯非。「何以」下釋。「若空實是」牒舉第三。「空亦無常」徵以顯非。「何以」下釋，「二處互無」，故是無常。「是故」已下，結空為無。
第五番中，「如說虛空是可作法」舉他所立。「如說去」等，辨他所立。「一切作」下，徵令無常。於中，初法、次喻、後合。
第六番中，「世說法中無罣礙處名為虛空」舉他所立。「於一法所為具為分」進退徵定。下對破之，「若具處有，餘處則無」破其具邊。「若分有」下，破其分邊，「若分可數」是一過也，「可數無常」是二過也。
第七番中，先舉他說總非不然。「說空無礙與有共合」是一門也，「復言在物如器中果」是二門也。此二皆非，故曰「不然」。「何以故」下，釋以顯非。先破初門，「若言並合即有三種」徵定所立，「異」等列名。「空靜物動」兩聚一處，名「異業合」。「如鳥集樹」類以顯之，鳥喻物業，樹喻空業。空物俱動，兩聚一處，名「共業合」。「如羊相觸」類以顯之。物前空縮，物退空進，故說如似兩羊相觸。有說：此物先與空合，彼物亦先與空共合，兩合同聚，已合共合。是義云何？如樹先與虛空共合，鳥復先與虛空共合，鳥來上樹則得名為已合共合，如是一切。「如二雙指合在一處」類以顯之。下就破遣。「若異業合」牒舉初門，「則有二分」定其二業，「初業空業」列其二名。下就破之，於中有二：一以合破常、二「若言虛空是常」已下約常破合。前中，初言「若空合物，空即無常」是一破也。同物無常方名為合，不同無常不名合故。「若物合空物即不遍，如其不遍是亦無常」是二破也。此義云何？物業不遍，將不遍物與空共合，空隨有物亦應不遍，以不遍故空應無常。
就下約常破合之中，「若言空常，與動物合，是義不然」舉以總非。「何以故」下，釋以顯非。「若空是常，物亦應常」，明物有其同空之過。「物若無常，空亦無常」，明空有其同物之過。「若言虛空亦常無常」遮其並立。前人被徵，喜立兩義，故舉以非。虛空一法，云何是常復名無常？以有此過，是故不得說空合物。
次破第二共業相合。先牒總非，「何以故」下釋以顯非。「虛空名遍」直立道理。「若與業」下，徵有齊空，令有亦遍。「若是遍」下，徵令齊遍。「若一切」下，徵令齊合。「不應說」下，責其分合。
下破第三已合共合。先牒總非，「何以故」下，釋以顯非。於中，初法、次喻、後合。法中，「先無後方合」者，明其共合無常所以。「先無後有是無常」者，正明共合有無常過。「是故」已下，結破共合。喻合可知。此初門竟。
次破第二空住物中，先牒直非，「何以故」下釋以顯非。於中先就無器時破，「如是虛空先無器時住在何處」責其住處。「若有住」下，明有住處，虛空即多。彼空住處先有虛空，如有器中所盛虛空在彼住，是以言多。「如其多」下，以多破常。有多有少，「云何名常」？「云何言遍」以多破遍，此處遍多，何得言遍？下復就其有器時破。「若使虛空離空有住」舉其處破。器中之空未有器時，餘空處住；器起之時，捨本空處來器中住，是故名為離空有住。「有物亦應離虛空住」將有類破。世間有物先依空住，餘物起時亦應捨空餘有中住。世間有物無有能得離虛空住，虛空亦爾，云何而得捨本空處來有中住？「是故當知無有虛空」結空為無。
下第八番破指住處以為虛空。與前第二物住之處名為虛空大況相似，破法不同故須更論。「若有說言指住之處名為虛空」舉他所立。「當知」已下徵令無常。「何以」下釋。於中初明指住之處名為空故，隨指有方。「一切常」下，明有方所必是無常。於中，先明常法無方。「以有方」下，明有方故必是無常。「若無常」下，明是無常，不離五陰。「要離」已下，明非五陰，是無非有。
下第九番破彼虛空為物所依。於中有三：第一汎明依他住法悉是無常，舉此為顯所依之法是無常矣。二「譬如」下舉本顯末，明其所依是無常故，能依無常。於中四對：一草木依地、二地依於水、三水依於風、四風依虛空。為顯第四，舉餘類之。一一對中皆初明其末來依本，後就本中辨明無常類顯於末。是中宣說「虛空無常令風無常」，從他意說，非佛自義。論佛自義，虛空無法不為物依。三「若無常」下，以空無常破常破遍。此乃反難，非顯正義。若論正義，空是常遍則非無常，非無常故非物所依。
上來合有十一復次破空是有。「虛空無故非過去」下，顯空是無，先法、後喻。
前第一段明法異空，次第二段彰空異法，下總結異。法異空故我說佛性常非三世，空異法故無非三世。
「斷三世因名斷善」來，明佛能知佛性五陰化生信解。
自下第二明佛能知法相五陰化起治行。於中麁二：一知染陰、二知淨陰；細分有四：一知染果謂凡五陰、二知染因謂業煩惱、三知淨果謂佛五陰、四知淨因所謂聖道。具知此相，名知諸陰。文中有三：一知常無常二種果陰、二「迦葉白：云何色從煩惱生」下辨因顯果、三「迦葉白：如佛所說三漏」已下廣論其因。前中，初明生死五陰，「迦葉白佛：智者即是菩薩」已下明佛五陰。
初中有四：第一如來略明自己不與世諍。二「何以」下顯不諍相。說有說無皆同智者，故曰不諍。三「迦葉言」下，顯向初段不諍所由，先問、後辨。辨中初舉，次列十名。此十與前〈師子吼〉中修十相似。「信戒近友」正與前同。「內善思惟」，前名寂靜。「精進正念」亦與前同。是中「智慧」，前為第十，此為第七。「正語樂法」亦與前同。「憐愍眾生」前名惠施。「如是」下結。四「迦葉白」下，顯前第二說有說無，先問、後辨，文顯可知。自下第三明佛五陰，先問、後答。問中初先定其智者即是菩薩一切聖人，下就設難。難有四句：一責佛不同世智說有。世智說陰有其無常苦空無我，如來云何不同其說，乃說佛身常恒無變？二責佛不同世智說無。世智說陰無常樂等，如來云何說言是有？三責佛不與世諍之言，作如是說，云何不諍？四責佛遠離顛倒之言，於中四句：一以理明佛遠離三倒；二列三名；三「應說」下，明佛離倒，應說佛色是無常等；四「今乃」下，以佛說常徵破離倒。下佛答中，初明「凡色從煩惱生」，彰其智者說有無常苦空所以；後明「佛色遠煩惱成」，彰已宣說常恒所由。
上來明果，自下第二辨因顯果。於中有四：一明凡佛二種陰因、二明得果、三結法屬人、四結答上問。前中，先明凡夫陰因。初問起發，「云何為色從煩惱生」，且問色陰，餘類可知。下佛為辨。「煩惱有三」總以標舉，「欲、有、無明」列其三名。
「智者應」下，明佛陰因。於中有五：一直觀漏因、二明須觀因、三觀漏果、四觀漏輕重、五修道斷漏。初中有四：一觀漏過、二教生厭想、三教修斷意、四因修能。初中復四：一略觀漏過，「智者應觀三漏過患」。二「所以」下略明觀益，「知罪過已能遠離故」，初問、後辨，辨中先法、後喻可知。三「如人將」下，對向初段重顯漏過，先喻後合。喻中，「如人」喻彼三漏。漏「盲」喻凡夫。盲無慧目，惑起牽之至生死處，名為「將盲至棘林中」。惑性無常起已謝往，名「捨之還」。亦可此惑性成在心，暫起牽人還入性中，名捨之還。凡無慧目處苦難脫，故言盲人「於後難出」。假設得脫眾苦備經，故言「設出，身體壞盡」。下合顯過。「凡」合盲人。「不見漏過」合其盲也。「則隨順行」合前被將至棘林中。四「如其見」下，對前第二明知利益。「見則遠離，知過報微」略明知益。「有四人」下廣顯知益，於中初先汎舉四人、次列四名。「若人能」下，約就此四明知利益。能觀煩惱作受但輕，對一二三以勸觀過。自下第二教生厭想。「智人作念我應遠離」，已起過中生心欲離。「又復」已下，未起過中制意不作。「何以」下釋。
自下第三教修斷意。句別有四：一念修有益，「我若修道，當因是力破壞諸苦」。二「是人觀」下，由前思念令惑輕薄。三「既見」下，由惑輕薄，心生歡喜。四「復作念」下，知道力大，決意修習。自下第四因修得離，初離煩惱、後明離苦。
上來第一直觀漏因。「是故我於經中說」等，舉昔所說，明須觀因。是前觀漏有利益故，我說應當觀漏及因。「何以」下釋。於中無明下觀之失，先問、後辨。後明觀益，先問、後辨。辨中，初法、次喻、後合。
自下第三次觀漏果。於中，初先結前生後，「知從善」下正觀漏果，「觀果報」下明觀利益。
自下第四觀漏輕重。於中，初先結前生後，「觀輕重已先離重」下隨知漸斷。「智者若知煩惱因」下，是第五段修道斷漏。於中，初法、次喻、後合。
上來廣辨凡佛陰因。
自下第二明因得果。初言「若人能知煩惱、煩惱因」等，明向後段佛因得果，乘言便故。「若不能」下，明上初段凡因得果。
自下第三結法屬人。初「知煩惱、煩惱因」等，結前無漏，得果屬佛，先結屬佛、後就明常。「不知惱」下，結上有漏得果屬凡，先結屬凡、後就其人明陰無常。
自下第四結答上問。迦葉向前責佛所說不同智者，并責如來不名不諍。佛今答之。先定智者謂佛菩薩一切聖也，下約之答問。「菩薩諸佛說是二義，我亦如是」，明已所說同諸智者。謂說上來凡夫五陰從煩惱生是無常苦，諸佛五陰不從惱生是常樂我，名為二義。「是故我說不與世諍」，結成已說不與物諍。
上來第二辨因得果，自下第三廣辨其因。於中偏明無漏之因，有漏不說。文別有五：一修道斷漏；二「迦葉白：云何名為清淨行」下，辨出道體；三有漏法亦復能作無漏因下，彰道分齊；四「若有知根知因」已下，明攝道法；五「迦葉言：畢竟即是涅槃」已下明趣道儀，亦名修習趣道方便。前中，初先斷除煩惱、次明斷業、後明斷苦。斷煩惱中，初斷漏體，「觀受知是漏近因」下斷漏因緣。前中有四：一觀漏體、二觀漏因、三觀漏果、四修道斷漏。觀漏體中，迦葉初問，「云何名欲乃至無明」。下佛答之，先解欲漏。初言「內覺因外緣」等，正解欲漏，「是故我」下引說證成。次辨有漏，初先正辨，後簡欲過。下解無明，文別有三：一當相正解；二「無明即是一切本」下，彰無明過能為惑本；三「迦葉白」下，於前義中有難解者問答重顯。前中，初言「不能了知我及我處、不別內外」正辨其相。我及我所，汎解有四：一神主為我、諸陰為所，不知此無，名曰無明；二假人名我、假法為所，不知此無，名為無明；三內法名我、外法為所，不知此無，稱曰無明；四佛性名我，真中所有德義差別說為我所。故上文言「知我我所是人出世」，不識此義名曰無明。內之與外，解亦多種：一眾生名內、外法為外，不了此無，名曰無明。二陰界等事相名外、苦無常等法相為內，不識此等，名曰無明。三有法為外、空理為內，不識此等，名為無明。四真法為內、情相為外，不識此等，名曰無明。五真性為內、真用為外，不識此等名，為無明。「名為」下結。
第二段中初言「無明即諸漏本」正辨其過，「何以」下釋。「無明因緣於陰入界憶想作相名眾生」等，明依無明生於三倒。「以是因緣生一切漏」，謂依三倒生餘四倒及貪瞋等一切諸結，故名無明為諸漏本。「是故我」下引說證成。第三問答重顯之中有兩問答：迦葉初先舉昔徵今，「如來昔說不善思惟生貪瞋等，今何因緣乃說無明」。下佛為釋，釋有三句：一彰無明及不善思互相增長。二「其能生」下，明此二種同能生長諸餘煩惱。於中，初先汎論一切生長煩惱皆悉名為煩惱因緣，謂六塵等；下明親近煩惱因緣生煩惱者，悉是無明不善思惟。是故此二同能生長一切煩惱。三「如子」下分定親疎。「如子生芽，子是近因、四大遠因。煩惱亦爾」，不善思惟以為近因、無明為遠。「迦葉」下，復舉前徵後，「如來前說無明是漏，云何復言因無明故生於諸漏」。下佛為釋，釋中有三：一說根本無明住地為無明漏，餘三倒等麁起煩惱同為所生。文中初言「無明漏者是內無明」，無明地也。內迷真如，不了不見，故名為內。「因於無明生諸漏」者，是內外因。辨其所生，生三倒等麁起煩惱，與彼所起而為因也。就所起中，三倒之心迷覆無常苦空無我因緣之理，立為定有，名之為內。四顛倒等於前所立定有法中，不了不識顛倒建立我我所等，名之為外。二直就前所生法中分取三倒。內迷之心為無明漏，四顛倒等麁起煩惱同為所生。文中初言「說無明漏是名內倒」是三倒也。下辨其相，「不識無常苦空無我」故名為內，「若說一切煩惱因緣，是名不知外我我所」。是四倒等麁起煩惱，於陰界等麁事法中不了不識橫計為我或為我所，名為不識外我我所。三一切無明為無明漏，生陰界等生死之果。文中初言「說無明漏無始無終」，是其一切無明惑也。不簡本末始終之別，一切通說為無明漏，名無始終。不道無明前無原始、後無終盡，名無始終。從此一切無明煩惱，生陰界等。
次觀漏因，有兩問答。迦葉初先舉佛昔言，請佛辨釋。佛答有四：一教觀察生煩惱緣，「何緣生惱」是其總也，「造作」下別；二教觀察轉煩惱緣，「何緣轉」下如是等也；三「作是觀」下，明觀利益；四「是故我」下，結成昔說以答前問。「迦葉」下，復重問如來，「眾生一身，云何能起種種煩惱」。佛為辨之，先喻、後合。
次觀漏果，有二問答。迦葉先請，「云何觀果」。下佛為辨，文別有三：一教觀諸漏能生苦果。於中，先明生惡趣果，後生人天。人天之身物多貪著，故就辨過令人厭離。「得人天身即是無常苦空無我」，明具四過。下復顯其苦無常相。「得三苦」者，所謂苦苦、壞苦、行苦。「三無常」者，謂生、住、滅。又復分段念性不成亦是三也。二教觀漏能生惡業。「能令眾生作五逆」等。三教智者勵意不造。「我得是身不應生惱受惡果報」。「迦葉」下，復將無漏果對前徵問，句別有三：一乘佛前言，問「無漏果在斷中不」。於中，初言「有無漏果」舉其法體。「復言智者斷諸果報」牒佛前言。「無漏果報在斷中不」正對徵問。上明聖人求無漏果，云何言斷？於中，初言「諸得道人有無漏果」舉其法體。下就設難，「如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報」。三問「聖人斷諸果報，云何得有無漏果報」。為此難者，欲使如來解無漏果異前所斷，是以難之。下佛為釋。釋意如何？明無漏法體非是果亦無復報，是故不入所斷報中。聖人雖求，不妨斷除有漏之果。雖復斷除有漏之果，不妨有。文中有三：一明無漏體非是果。從他世間果報作名，名無漏果。為辨此義，文中汎舉諸法類顯。「如來或時因中說果、果中說因」略開二門。「如世人」等，寄就世人言說顯之。「我亦如」等，就已所說顯之。是中正取因中說果，類顯聖人無漏果報因中說果。二「一切聖」下，明無漏法不生後果，但諸聖人修道力故更不生漏。此不生漏由道故得，名無漏果。文中初言「一切聖人無無漏果」明不生後。「一切聖人修道果報更不生漏故名果」者，無漏功德望道名果。三「有智之人如是觀」下，明觀利益。
自下第四修道斷漏。初先正辨，「迦葉白」下問答料簡。有兩問答：迦葉初以眾生煩惱因果俱惡難破有修。文別有四：一明煩惱因果俱惡、二難破有修、三明眾生即於煩惱、四難破有修。初中，先法、次喻、後合。法中四句：一明眾生從煩惱起、二明煩惱是惡非善、三明煩惱能生是惡所生亦惡、四就煩惱分定因果。先舉、次列、後明俱惡。喻文可知。合中四句：一明因果俱是眾生、二明因果俱是煩惱、三明煩惱即是眾生、四明眾生即是煩惱。餘三可知。下佛答之，先歎、次勅、後為辨釋。「迦葉」下，復以諸煩惱相生不絕難破有修。佛為釋之，明有煩惱不作後因，故有修道。先喻、後合。前次斷煩惱，下次明斷煩惱因緣。受、想、觸、欲是惑因緣，先明斷受、次明斷想、後明斷欲，觸即在於受想中說，更不別論。就斷受中，文還有四：一觀受體、二觀受因、三觀受果報、四修道斷受。
前觀受中，句別有六：一觀受心能為「一切漏之近因，謂內外」者，斷一切漏無明三倒名為內漏，餘名為外；二明由受不絕諸漏；三明由受不出三有；四明由受發生三倒；五明由受起於愛結；六明由受發生諸業，初先正辨、「是故我」下引說證成、「是故智」下結觀勸察。
次觀受因，句別有六：一推受所因；二「若因緣」下，知受無因；三「復觀」下，知受不從自在等生；四「是受皆從和合」已下，知從愛生；五「是和合」下，知受體性非有非無；六「是故」下，結意斷除。
次觀受果，於中初先結前生後，下正觀察。文別有三：一觀受生縛，謂能招苦、斷滅善根；二能生解脫；三明觀利益，除因離果。「作是觀時不作受因」略明觀益。下廣顯之，先問、後辨。「何受作愛」推受所生，「何愛生受」推愛所生，「若能深」下明觀利益。
下次明其修道斷受，文有廣略。略中五句：一推愛受在何處滅；二因觀便知，見有少滅即知當有畢竟滅處；三因知生信；四推脫所因，知從八正；五知已正修。下廣顯之，「云何八正」問前起後，下對辨之。文別有五：一觀三受能增身心、二觀察受因、三重復觀受、四觀受果、五隨知斷除。就初段中，先舉三受，次列其名，後彰三過能增身心。
第二段中，「何因能增，觸因緣也」，徵前起後。下廣辨之，先舉三觸，次列其名。觸是心數，生一切法，今隨所生開分為三。如«雜心»中宣說五種：增語及有對、明、無明、處中是其五也。增語有對約識分別，意識相應能發語言，名增語觸。五識相應觸對現境，名有對觸。後三約法，能生聖道名為明觸，生煩惱者名無明觸，餘名處中，亦名非明非無明觸。今彰後三，略無前二。下辨其相，「明即八正，餘增身心及三種受」。「是故我」下，隨過斷除。
第三段中，初明受心亦因亦果，「當觀」已下勸人觀察。「云何」下釋，「是故」下結。
第四段中，「智觀受已復能觀愛」結前生後。「受報名愛」總辨其相。「有二」下別，先舉、次列、下辨其相。言「雜食愛因生老」等，其言顛倒。若正，應言是生老等一切有因無食可知。
自下第五隨知斷除。於中三句：一教反推不斷食愛不離生等；二教反推不斷受因不得道果；三「是故」下依次正斷，先斷觸數、次受、次愛、後結名道。「若有能」下，結成有修。
涅槃義記卷第十(之上)
應永三年十月日加修復補朽失處了。
老比丘賢寶
涅槃義記卷第十(之下)
隋淨影寺沙門釋慧遠述
下次觀想。於中亦四：一正觀想、二觀想因、三觀想果、四修道斷想。
初中有五：一尋末推本，觀前受愛從於想生；二廣顯想過；三正明觀想；四知想分齊；五明斷有益。初段可知。第二段中，初「何以故」徵前起後，次對辨過。「眾生見色亦不生貪」簡識異想。「受亦不生」簡受異想。「若於色」下正顯想過。「是故」已下結勸觀想。第三段中，「云何觀想」問以起發。「念一切生未得正道皆有倒想」對問略辨。「云何倒想」重問起發，下對廣論。第四段中明想分齊差別說三。先舉、次列。下辨其相，三番辨之：一約境分別，小因緣生名為「小想」，如是等也。二約定分別，未入名小、已入名大、十一切入名為無量。三約界分別，欲小、色大、無色無量。第五段中，初先正明斷想利益，「三想滅故受想得脫」。「迦葉」下，復問答重顯。迦葉初先執通難別，「滅一切法名為解脫。云何如來說想受滅名為解脫」。下佛為釋。釋意如何？明想與受是惑根本，舉本攝末，故雖說二而攝一切。文中如來舉類顯之。類相如何？有法依人，說人解法。有人依法，說法解人。所類如是。一切煩惱依想受生，故說想受即知一切煩惱皆滅。類中，初言「如來或時因生說法，聞者解法；因法說生，聞者解生」略以標舉。次辨其相。下約顯法，雖說想受，即已總說一切可斷。
次觀想因。文別有三：一正觀想因、二生起後果、三於前因中有難解者問答重顯。前中四句：一結前生後；二「是無量」下尋果知因；三「觸有二」下就因分別，先舉、次列、後辨可知；四觀觸生想。此初段竟。第二可知。第三段中有兩問答。迦葉初先執聖同凡，明聖有倒，請佛釋遣。文中初言「若以因此煩惱之想生倒想者」牒佛上言。前文說言因煩惱觸生於倒想，今還牒前，何故乃云因煩惱想生於倒想？准依«成實»，說想為觸，觸即是想，故今迦葉就想以牒。若依«毘曇»，觸與想俱，從伴以牒，是故說言從煩惱想生於倒想。下就所牒約聖作問，「聖有倒想而無煩惱，是義云何」。如來反問，「云何聖人而有倒想」。「迦葉」下復辨倒對佛。佛下為釋，明凡着想可名顛倒，聖人俱有世流布想，云何顛倒？先舉二想、次列、後釋。釋中，「聖人有世流布」就聖正解。「一切凡」下舉凡顯聖，先辨、後結。觀果、修斷，文皆可知。
下明觀欲。文還有四：一正觀欲、二觀欲因、三觀欲果、四修斷欲。就初段中，欲心為體，文偏舉境。「智者觀欲即是色」等，略以標舉。「即是如來因中說果」釋為欲義。此五非欲能生欲心，因中說果故名為欲。「從此生欲，實非欲也」釋顯其相。次觀欲因，當知欲心倒想為因。文中有五：一明癡人於前色等貪求受之生於倒想，貪求欲也。欲起貪求，先生倒想。二依想生受。三依前倒想生十種想。言十想者，所謂色聲香味觸想、生住滅想及男女想。前五倒想即以為五，加起後五名生十想。亦可於前五塵境界重起心想，通餘說十。四明依想所生欲心能造惡業。五結勸觀想。觀果修斷，文皆可知。
下次觀業。文還有四：一觀業體、二觀業因、三觀業果、四修道斷業。前中，初先結前生後，「何以故」下辨明須觀業之所以，以前煩惱能作生業及受業故。先徵、後辨。「受想觸」等，牒前煩惱。「能作生業不作定業」隱終論始。初發善惡能生後果名作生業，未潤受果名不作受。「如是煩惱與業共行即有二」者，始終通辨。「前作生業更潤生果」通前說二，「生受」列名。「是故」下結，是前煩惱能為二業，故須觀之。下辨業相，約具說三，初舉、次列、下廣分別。四義辨之：一業及業果相對分別，身口二種起作名「業」，從意業生故名「業果」。意能思量造作「名業」，不從業生故「不名果」。「以業因故即名為業」釋以顯之。二內外分別，身口名外，意業名內。三生受分別，義如前釋。四期正分別，「正業」名意，「期業」身口，略分二相。依前意業身口之中期會而成，故名身口以為期業，先發、下釋。「是故」下結。
次觀業因。於中初先結前生後；下正辨之，愛無明觸是其因也。從無明觸生於愛心，從愛起於身口意業。
次觀業果。於中初先結前生後，下正辨之。辨中有二：一約黑白四業分別、二約善惡二業分別。前中先舉；次列四名，義如別章，此應具論；下辨其相。「迦葉白」下問答料簡。迦葉初問，次前宣說無漏無報，今云何言有其不黑不白報乎？下佛答之，明無漏法從有漏生故得名果，不生後果故不名報。於中約對有漏顯之，先舉二數、次列、下辨。四中前三亦果亦報，從前因生故名為果，更生後果故名為報。不黑不白是果非報，義如前解。「迦葉」下復重為徵問，「無漏非黑，何不名白」。下佛為釋，「無有報故」是一義也。以無果報，白相不顯，故不名白。「對黑名白」是二義也。有漏之善對黑名白，無漏雙對，是故名為不黑不白。又此絕對，是故亦名不黑不白。「我今乃」下重釋初義，「名為寂靜」重顯第二。以寂靜故絕黑白相，名不黑白。下約善惡二業明果。「如是業者有定受處」總以標舉，「如十惡」下略分生處。下廣顯之。十惡有三，謂上中下，上生地獄、中生畜生、下生餓鬼。依«大智論»，善業亦三，謂上中下，上品生天、中品生人、下品修羅。今此偏約人道分四，初舉、次列、下辨生處。「下生欝單、中生弗娑、上生瞿耶、上上閻浮」。問曰：上說北方為上，今以何故下生欝單、上上閻浮？此各有以。若論果報，北方為上、閻浮為下。若論起道，閻浮最勝、欝單最劣。今望起道，故說上善生閻浮提、下生欝單。下明修斷。「智人作念：云何斷果」推求斷法。「復作念」下明知斷義，「是故」下斷。「是即」下結。
下明觀苦。文亦有四：一正觀苦、二觀苦因、三觀苦果、四修道斷苦。前中初言「觀業惱已，次觀是二所得果報」結前生後。「是報即」下斥其果體。「既知是苦即離受生」明觀利益，知苦斷集故離受生。「智者復觀煩惱緣」下廣辨苦相，於中有四：一觀十二因緣之苦、二觀五道、三觀三界、四觀八苦。前中，初列十二因緣，次總結之，後明觀益。十二因緣義別有六：一約五世明十二緣，如彼七十七智中說；二約三世；三約二世；四約一世前後分別；五就同時別體分別；六就同時同體分別。後之五門，如別章釋，此中約就五世分別。過去過去立其二支：「煩惱因緣生煩惱」者，從彼過去過去煩惱，生於其次過去無明；「業因緣故生煩惱」者，從彼過去過去業行，生於其次過去無明。其次過去亦立二支：「煩惱因緣生於業」者，過去無明生於行支；「業生苦」者，謂從前行生現識支。現在世中立其四支：言「苦因緣生煩惱」者，謂從現在識等五果起於愛取；「煩惱因緣生於有」者，從現愛取起現有支；「有生苦」者，從現有支生次未來生老死支；「有生有」者，從現有支生未來有。現在世中善惡二業為自分因，遠生未來善惡業故。其次未來立其三支：「有生業」者，未來業行前後相生；言「業因緣生煩惱」者，從未來世所造之業，起未來世潤生煩惱；「煩惱生苦」者，從未來世潤生煩惱，生於未來未來生支。未來未來唯立一支，「苦生苦」者，從彼未來未來生支，即生彼世老死支也。上來廣辨。下次結之，「智者若觀，當知是人能觀業苦」就要略結。之言略少，若具應言是人能觀煩惱業苦。「何以」下釋，「如上所觀即是生死十二因緣」。十二因緣體是煩惱，業苦所收，是故觀者名為能觀煩惱業苦。「若人能」下明觀利益。由觀厭故，不造新業、能壞故業。次觀五道，先觀地獄。初總標舉，「觀一乃至百三十六」別以顯之。大獄有八：一等活地獄、二黑繩地獄、三名眾合、四名叫喚、五大叫喚、六熱地獄、七大熱地獄、八阿鼻地獄。是八大獄，一一各有十六眷屬，通本合有百三十六。「一一獄」下辨其苦相，「皆是」已下辨因令斷。次觀鬼畜，下觀人天。此第二竟。次觀三界。「皆從惱業」略以標舉。下廣顯之，兩喻兩合。下觀八苦，指上廣顯。
上來觀苦，次觀苦因。於中初先結前生後，「即愛無明」正出因體。下辨其相，兩義分別：一就求身求財分二，先舉、次列。「二俱是苦」辨過令厭，「是故當」下辨因令斷。二就貪身貪色分二，先舉、次列。愛身名內，著色名外。下彰其過，三番辨之：一偏約起業以彰其過，「內能作業、外能增長」。現貪身樂，造作罪業，名為作業。著外色境，令罪熾盛，名為增長。二通望業果以彰其過，「內能作業，外作業果」。為求後身造諸業行名為作業，由貪色境於受身時潤生後報名作業果。由內作業，故「斷內愛，業即得斷」。由外作果，故「斷外愛。果即得斷」。三偏望苦果以彰其過，「內生來苦、外生現苦」。內貪己身造業趣求故生來苦，外貪色欲追求生惱故生現苦。
次觀苦果。愛取煩惱從現苦生，名為苦果，今此觀之。於中初先結前生後，下正辨之。「苦果即取」，約苦明取。「受心亦是」據終以舉。「愛果名取」約愛明取。「是取因緣即內外愛」約取明愛。內外如上。「即有愛苦」約末顯本。取從愛生，故有取者即有其愛。愛從苦起「故有愛者即有其苦」。又復取者遠從苦生「是故有取亦知有苦」。亦可此言約本顯末。是取非直從愛而生亦能生愛「故有取者即便有愛」。故下文言「取因緣愛，由愛受苦」，故言有苦。
下明修斷。句別有四：一觀愛取互相因起、二知斷愛取業苦不生、三正修斷、四「若人」下結。上來第一修道斷漏。
自下第二辨出道體。於中初說«大般涅槃經»以為道法，後說三十七菩提分以為道行。法中，迦葉初先總問，「云何梵行」。如來總答，「一切法是」。迦葉重問，「一切不定，何等一切」。下佛先嘆；後為辨之，«涅槃經»是，於中初以四十二句別歎經勝、後總結嘆。
行中初言「我說此經雖攝一切梵行即是三十七道」正出道體。下嘆顯要，「若離不得聲聞果」等，反嘆顯要；「以是緣」下，順嘆顯要。「何以」下釋。釋中四句，明道性能成其要義。
自下第三明道分齊，有四問答。迦葉初問，「有漏能作無漏法因，以何義故不名梵行」；下佛答之，「有漏顛倒，故非梵行」。第二迦葉問「世第一為漏無漏」，佛答「有漏」。第三迦葉就之設難，「彼性不倒，何故不名為淨梵行」。佛答「第一為無漏因，似於無漏，向無漏故不名顛倒」，一念不續，故非梵行。第四迦葉舉彼眾生五識作難，「五識非倒復非一念，以何義故不名梵行」。迦葉以彼五識之心取境不謬故言不倒，前後數起各非一念不言一一，多念相續名非一念。佛答「五識有漏顛倒，故非梵行」，先舉、次釋。「增漏名漏」，解為漏也。「著想倒」等，釋為倒也。問曰：著想是想非識，今以何故宣說五識以為著想？依如«成實»，想是通名，意識所收。若依«毘曇»，想是心法，非六識體；然是通數，與六識俱。此經所說多同«毘曇»，五識之心與倒想俱，從伴以彰名為倒想。「三十七品性非倒」下，舉是顯非，成前非梵。
自下第四明攝道法。根等九種是其道法，修起名攝。文中初先略以標舉，「若知根、因乃至畢竟名淨梵行」；「迦葉白」下問答廣論，先問、後答。答中先讚，後為辨釋。釋中，初先通解九法，根本因增；「云何異」下，別釋初三差別之相。
前通解中合有五番：初番定體、中間三番約修辨相、後一類釋。就初番中，初八是因、終一是果。因中八種，即是十種通大地中八之數也。十通地者，如«毘曇»說，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶定及受，除想及憶，餘者皆是。「根」是欲數，「因」是觸數，「攝」是受數，「增」是思數，「主」是念數，「導」是定數，「勝」是慧數，「實」解脫數。於此八中受、念、定、慧，道品法中具列其名，餘雖不列，道理具有。問曰：此思與道品中正思何別？彼是覺數、此是思數，兩體全別。問曰：何故偏舉此八？以此通數常相隨逐成道要故。問曰：想憶亦是通數，何故不舉？想於趣道遠方便中非不有力，正道之中假之義微；憶於道法無大功力，為是不舉。餘別心法有無不定，故略不舉。從斯道因得涅槃果，名為「畢竟」。
中間三番約修辨中，初就出世成熟行中以別九法、次就從始趣終門中以別九法、後就從小入大門中以別九法。就初番中，先解欲心以為根義。於中初法；次以喻顯，喻別有四。「迦葉白」下問答會通，有兩問答：迦葉先舉不放逸心對欲徵問；下佛為釋，欲是生因、不放了因。「迦葉」下復舉佛對問；如來為釋，初知因佛自證因欲，次解明觸以為因義，先問、後解。解中合有十階九對。此九對中，藉前生後悉名為觸，非唯一種。就初對中先定觸體，「或說為慧、或說為修」，此為取信對慧辨之。下將信心對近善友以解觸義，近友望聞即復名觸，如是一切。次解受心以為攝義，先牒、後釋。釋中，「受時能作善惡」總相通論。「受因緣故生煩惱」等，約對顯治，增等可知。解畢竟中，「雖得世樂出世樂等」，簡非異是。「若能斷」等，彰是異非。要息緣治方為涅槃畢竟寂靜無為之義，故斷三十七品所行名涅槃矣。妄智是障，故須斷之。「是故我」下，結彼涅槃為畢竟義。
自下第二直就大乘從始至終以別九法。初四可知，因是四法能生長道。「欲、念、定智」，舉法大多，長一「欲」字。當以念心共欲相隨并伴通舉，故有此欲，與禪支中憶念相似。彼正明念通憶而舉，此亦同然。餘皆可知。
第三番中從小向大以別九法。文亦可解。上來三番合為第三約修廣辨。下次類顯，約十二緣類顯九法。「欲名識」者，識心緣境，義說為欲。六入觸對六塵境界，義說為「觸」。受能領納，故名為「攝」。無明迷惑增長業行，故名為「增」。名無明心為無明識，名之與色是報體性，故說為「主」。愛能導生諸煩惱結，故名為「導」。愛中增強方名為取，故說為「勝」。有實得果，故說為「實」。生老病死因緣中極，名曰「畢竟」。此等皆就相似義說，不依次第。
上來一段通釋九法，下次別解根、因及增三法差別。以此三義麁況相似，故須辨異，先問、後辨。辨中五番：初番直就起因辨異。「根即初發」，「因即相似」續生似前，「增減相似生相似」者，捨前自分更起勝進。二就起因得果辨異。「根即是作」，初作因也。「因即果」者，由前作因牽生當果，所生當果與後現時果用為本，故名當果。以之為因，彼果現用，說之為「增」。下重顯之，「未來之果以未受故名之為因，受時名增」。三就增因、得果、起用三義辨異。「根即求」者，造因求果。「得即因」者，所得之果能為用本，故名為因。「用即增」者，依果起用說之為增。四約位辨異。「根即見道，因即修道，增即無學」。五緣正二因得果辨異。「根即正因」如世種子，「因即方便」如世水土，得果名「增」。
自下第五明趣道儀，亦說名為趣道方便。迦葉先問，「畢竟涅槃云何可得」。下佛為辨，明修十想故得涅槃。於中有四：一開章門、二總結嘆、三廣辨釋、四總結嘆。
前中初舉，下列其名。名中初六明攝對治，後四離過。治中，初三觀法通義，後三觀於內外之事。後離過中，觀過生厭名「多過想」，無礙正斷名為「離想」，解脫證除名為「滅想」，證寂離染名「無愛想」。若約位分，地前修厭名多過想，見道斷惑名為離想，修道除結名為滅想，無學清淨名無愛想。此四猶是«地經»之中依厭離滅迴向於捨。第二段中，結嘆可知。
第三釋中，初六攝治一處辨釋。初先正辨，後明觀益能成七想。前正辨中，初觀無常，先問、後辨。辨中有三：一觀色無常、二觀心無常、三總結嘆。就觀色中文復有三：一分人為二，初發、久行。二分法為二，謂麁與細。三就人辨觀，先就初發明其觀麁、後就久行彰其觀細。麁中約就內外起觀，眾生名內、外物名外。先開二門，次辨、後結。辨中有四：一就所見內法起觀、二就所見外法起觀、三就所聞內法起觀、四就所聞外法起觀。初中四句：一觀眾生五時變異，故是無常；二觀眾生肥瘦不定，故是無常；三觀眾生貧富不定，故是無常；四觀眾生善惡不定，故是無常。文皆可識。第二所見外法無常，文亦可知。第三所聞內無常中，「既觀見法復觀聞法」結前生後。下正辨之，初觀諸天、次觀劫初一切眾生、後觀輪王。第四所聞外法無常，文亦可知。上來辨竟。「是故當知內外無常」總以結之。
前明觀麁，下就久行明其觀細。「既觀麁已次觀細者」結前生後。下正辨之，於中初問、次辨、後結。辨中，初就未來之法觀細無常，後就現在。就未來中，「於內外色乃至微塵，在未來時已是無常」略以標舉，「何以」下釋。釋中，初以可破壞相顯細無常，後以十時前後變改顯細無常。現中有三：一觀人盛衰顯細無常、二觀四大及四威儀顯細無常、三觀內外各有二觸能為苦因顯細無常。於中，初觀內外各有二種苦因。「飢渴寒熱」出其因體，飢渴內因、寒熱外因。「復觀是」下，用前所觀顯法無常。下結可知。
上來觀色，下次觀心。「如內外色心法亦爾」舉色類心，「何以」下釋。釋中，初言「行六處者緣境不同」顯心無常。「或生喜」等，改變不定顯心無常。
前色、次心，下總結嘆。「是故當知色非色法悉無常」者，結無常義。「菩薩能」下，結無常觀。「智者修已遠離常慢」讚明修益。
苦中，初先結前生後、次辨、後結。辨中有四：一總觀苦因於無常、二觀無常故受生老病死之苦、三觀無常故受於苦苦、四觀無常故生五盛陰。
次觀無我。於中，初以無常及苦顯法無我，「智復觀苦即無常」下破情顯理。於中有五：一以苦無常破定有我。「苦即無常、無常即苦」觀法非我。「若苦無常云何說」下，徵破情執。「苦非我」下，重顯非我。「眾生云何說言有我」，重破情執。二以和合無性破我。「觀一切法有異和合」總明法和。「不從一和生一切法，亦非一法是一切果」別顯法和。「一切和合皆無自性」，總明無性。「亦無一性亦無異」下，別顯無性。「諸法若有如是相」下，結破說我。三觀諸法無獨能作破定有我。「一切法中無一能作」，別推無作。「若一不」下，以一類餘，明皆無作。四觀諸法無獨生滅破定有我。於中初明不獨生滅，次明諸法和合生滅。「是法生已眾生倒想，言是和合，從和合生」明凡倒惑。眾生宣說生滅和合，從於神我和合而生。「眾生倒想無有真」下，破情顯無。五就一異破定有我。於中，先推何因緣故眾生說我，下正破之。於中先就一異以定，次就破之，先就一破、後就多破，「一多俱無」總以結破。
次明厭食。於中，初先結前生後、次辨、後結。辨中，先教修習厭想，後教正願。前教厭中、初觀四食無常苦等是可厭惡、後觀段食不淨生厭。復就前中，先別、後結。別中，先觀段食生厭，有三復次：一觀諸法無常苦等不應為食起三種惡，「若為貪食起三種惡，所得財共、苦無分者」。二觀由食生身心苦，苦中得食不應貪樂。三觀飲食能增長身，我為捨身不應貪食。觀餘三食及後總結，文皆可知。
觀不淨中，初先正辨，「迦葉言」下辨觀虛實。前中初舉，「何以」下釋，「是名」下結。後中，先問後答可知。教修願中，先舉邪願誡之令捨，後舉正願嘆之令學。
次明修世不可樂想。於中，初先結前生後，下正辨之。辨中有五：初「一切處皆悉具有生老病死」故不可樂；二「一切處無進不退」故不可樂；三「一切世間具受苦樂流轉不定」故不可樂；四「觀世間舍宅」已下，明一切物無不是苦；五「觀世間非歸依處」故不可樂。
次明死想。於中初先結前生後、次辨、後結。辨中，初先正修死想，「我今設得七日」已下勵意修道。前中有二：一觀念無常，先法、次喻；「迦葉言」下，問答辨相。二「智者觀命繫屬死」下觀分段無常，於中初先觀命屬死，「智復觀命如河岸」下觀死壞命，先舉六喻，後合可知。下以死想勵意修道。
上來起觀。下明觀益，能成七想。「如上六想即七想因」牒前生後。下辨七想，初問、次列。畏死勤修，名「常修想」；樂求常法，名「樂修想」；觀諸眾生為苦煎迫，生慈愍心不欲惱害，名「無瞋想」；念諸眾生無常流變無所恃怙，不生嫉忌，名「無妬想」；於乞食時常修正願，名「善願想」；觀身無我捨離慢高，名「無慢想」；厭離世間專心定意，名「於三昧自在想」也。下嘆顯勝，先嘆有行，「名善解」下嘆其有解。前中，初先嘆其自行，「名大醫」下嘆其利他。自中，初言「是名沙門、名婆羅門」歎其人也。以能息惡故名沙門，梵行無染名婆羅門。下嘆其行，先嘆因圓，到岸果極。因中，「寂靜、潔、解脫」嘆其斷德。不起惡業名為寂靜，離煩惱染說為淨潔，免離眾苦說為解脫。「智者、正見」嘆其智德。知過求出故名智者，識是達非稱曰正見。到果可知。利他可識。下明解中，「是名善解如來密」者，解上如來隨自、隨他、隨自他等三種語也。「亦知諸佛七種語」者，知上因語至如意語，初先自知，後斷他疑，下釋後四。「能呵三界」釋多過想，「遠離三界」釋前離想，「滅除三界」釋上滅想，「於三界中不生愛著」釋無愛想。
自下第四總以結嘆。「是名具十」是總結也，「若有具」下是其嘆也。
上來第一問答辨法，自下迦葉荷思讚嘆。
〈陳如品〉者，就此辨修成德分中，大判分二：三告至此約對影響辨修成德，由前廣論諸比丘等便能悟入，故下第二重復對之辨修成德。所為人中陳如為首，佛偏對之，即就其人以題章目，名〈陳如品〉。就此品中，初至獲得寂靜色來，是其辨修成德所攝。因滅無常苦空等陰名為辨修，證得常樂我淨等陰說為成德。有十五句：初之六句約對果陰辨修成德；「色無明」下有其九句，約對因陰辨修成德。准驗斯文，舊人相傳言佛無色，大成謬矣。
「若有人能如是知」下，第四破邪通正分也。於此分中，對破外道以通正義、對破眾魔以通正說，故名破邪通正分也。文中有三：一讚正毀邪以召邪徒、二邪眾雲集、三如來對破。
初中復三：一讚其正，「若人能知，是名沙門、名婆羅門」明其有人。「具足沙門、婆羅門法」明其有法。二毀其邪。初先直非，「若離佛法，無有沙門、無婆羅門」明其無人，「亦無沙門、婆羅門法」彰其無法。「一切外道虛假詐」下舉詐顯無。初先直辨，「何以」下釋，三「我常」下彰己所吼類勸陳如。讚正毀邪，名「師子吼」。
第二段中文別有四：一諸外道聞毀咸瞋求欲告佛，云已眾中有人有法；二諸外道誹毀如來以相安慰；三因前誹毀，有人讚佛，眾聞求試；四詣王求聽，王引見佛。初中先嗔，後共詳議。第二段中，四人發言：初人言佛所作如狂，不足可憂。第二言佛宣說常等誘我弟子，深是可愁。第三言佛妖幻不真不久磨滅，不須愁慮。第四言已愁惱為物，彰已能滅以安眾心。此第二竟。
第三段中文亦有四：初有外道嘆佛有德，不應與諍；二眾聞嗔呵；三因眾呵，廣嘆佛德；四眾聞求試。文皆可知。第四段中文亦有四：一共詣王所，王見嗔呵。二讚王求試，王復嫌責；毀王讚已，王便聽許。四王引詣佛，彰彼欲問，請佛為答。文皆可識。此第二段邪眾雲集。
自下第三如來對破以通正義。問人有十，始從闍提終至須跋。此十人中三門分別：一就見分別。闍提、婆私，邪見外道，說涅槃法為無常故；先尼、迦葉我見外道；富那及淨，邊見外道；犢子是其疑心外道，疑道有無并疑得者；納衣是其自然外道，說一切法皆自然有，不從緣生，此亦其是邊見所攝；弘廣、須跋戒取外道，弘廣執取乞食為道，須跋執取苦行為道。
二所顯分別。對初二人明涅槃法，對彼闍提明了因所顯性淨涅槃、對婆私吒明斷障所得方便涅槃。對次四人明其理法。於中，初對先尼、迦葉明無我理；對後二人明非斷常中道之理。對後四人明聖道法：對彼犢子明其有道及有得者；對彼納衣明道緣生非是自然；對彼弘廣明修者得不修不得；對彼須跋明調心是道非是苦行，實觀是道非世八禪。
三隨文辨釋。就初人中文別有四：一標舉問人；二執邪難佛，如來對破；三請佛正義，如來為解；四求出家，如來能許。初段可知。
第二段中，先難、後釋。難中，初先難破涅槃常樂我淨。「若瞿曇說亦常」已下，遮佛二語。前中，先別、後總結難。別中，初先難破常義。先定如來，「汝說涅槃是常法耶」。佛答「如是」。下就設難，「若常不然」牒以總非。「何以」下釋，「如世間法」舉事類徵。「瞿曇常說修無常」下，當法正難，有四復次：一修無常想獲得涅槃故是無常；二斷貪等以為涅槃故是無常；三從因解脫故是無常；四明涅槃若同五陰即是無常，若離五陰即是虛空。於中，初明五陰緣生故是無常。後將解脫對之徵難，同即無常，異即是空。若同虛空即非因生，難我樂淨，各別一句。「一切因生皆無常」下，總以結難。闍提恐佛被徵轉計，宣說亦常亦無常等，故下遮之。於中三句：一逆取佛說推為二語。「瞿曇若說亦常無常亦苦樂等，豈非二語」；二列昔所聞明佛無二；三「瞿曇今」下約之徵佛，「說於二語，自言是佛，是義云何」。
下佛答中，先對前難解涅槃常，却對後遮明已無二。前解常中，初先取其所立性因決通已義；「汝等法中有二因」下，就其所解生了二因釋通已義。
前中有六：一共要定，「我今問汝，隨汝意答」。彼答言善。二問「汝性為常無常？」彼答是常。三問「是性能作一切內外因耶？」彼答如是。四佛問「云何」，彼具辨之。道言「從性生大」等者，此迦毘羅仙人所計。彼仙獲得世俗五通，見過去世八萬劫事，八萬劫外通力不及冥然不見，便作是言：八萬劫外不應無法，應有冥性。從彼冥性起於最初覺知之心名為生大。以此受生之原首故，«百論»之中名初生覺。從此復起彼中陰中受生我心，說之為慢。我是慢故，«百論»之中說為我心。從此我心生二種法：一色、二心。色中合有二十一種，謂從我心生五微塵，所謂色、聲、香、味及觸。從五微塵生於五大，所謂地、水、火、風及空。從彼五大生於五根，所謂眼、耳、鼻、舌及身。從彼色塵生於火大，火大生眼，眼還見色。從彼聲塵生於空大，空大成耳，耳還聞聲。從彼香塵生於地大，地大生鼻，鼻還聞香。從彼味塵生於水大，水大生舌，舌還別味。從彼觸塵生於風大，風大生身，身還覺觸。彼說五塵俱生五大，大俱生根。向前所論從強為言。此前十五并五業根及心平等根，通前合有二十一法。五業根者，手、脚、口、聲、男根女根。心平等者是其內心，五大齊成故曰平等，大齊成故心識多依。色法如是。所生心中有其三種，謂染、麁、黑，染者是貪、麁者是瞋、黑者是癡。此三皆是受生煩惱，於受生時男即於母生愛名染、於父生瞋名之為麁，女翻可知，無明不了說之為黑。通色合有二十四也。然今文中先明生色。初言「從慢生十六法，謂地水」等，據末超舉。五大、五根、五作業根及心平等。是十六法從五法生，謂色聲等，却舉五塵。下明心法。「是二十一根本有三」總以標舉，「染」等列名。「染者名愛」會名顯示。「是二十五皆因性生」總以結之。前所生中有二十六：大慢為二，色法之中有二十一，心法有三。今以何故言二十五？五業根中男女二根隨人不並，是故但云二十五矣。此四段竟。五佛問「大等是常無常」，彼答性常，大等無常。六佛取其言決通已義。「如汝法中因雖是常而果無常，我佛法中因雖無常果常何過」。此初段竟。
自下第二就其所解生了二因釋通已義。有七復次：一問「汝法有二因不？」彼答言有。二問「云何」，彼列其名。三問其相，彼具辨之。四問「二因得相作不？」彼答不得。五問「二種雖不相作，有因相不？」彼答言有。六問「了因同所了不？」彼答不同。七佛取所答釋通已義。「我法雖從無常之因獲得涅槃而非無常」。
上來一段對其前難解涅槃常。自下第二對其後遮明無二語。於中有三：一對上問中瞿曇若說亦常無常亦苦樂等豈非二語，明已不二。了因得法是其常樂我淨義，故佛說常等。生因得法無有常樂我淨義，故佛說無常苦無我等。「是故如來所說有二」結成前二。「如是二語無有二」者，就前二語釋成無二。於一法中各施一言，故曰無二。「是故」下結。二對上問中我曾聞說佛無二語，明已無二，稱昔所聞。於中初言「如汝所聞，佛出於世無有二語」牒前問詞。「是言善哉」嘆昔所聞。所聞當今，故曰善哉。三對上問中瞿曇今者說於二語言佛我是是義云何，明已無二，故得是佛。於中兩句：一對諸佛明語無二。「一切諸佛所說無差，是故說言佛無二語」正明無二。「云何無」下釋無差相。了因所得同說有其常樂我淨，名「同說有」；生因所得同說無其常樂我淨，名「同說無」。二約諸法明語無二。「如來世尊雖名二語，為了一語」正明無二。「云何」下釋，先問、後解。為使闍提更解異法，故就眼等而解釋之。眼色兩別名為二語，生識義同名為一語，「乃至意法亦復如是」。
上來第二執邪難佛，如來對破。自下第三請佛正義，如來為說。於中有三：一請正義，如來為解；二彼彰已解，如來反試；三彼申已解，如來述讚。初中，先請二語了一，如來約就四諦辨之。第二可知。第三段中，闍提初先自宣已解。言「苦，凡二、聖人一」者，凡夫但知六道事別，名之為二；聖知皆苦，所以言一。「乃至道諦」，凡夫但知行事差別名之為二，聖知諸行道義不殊故名為一。佛讚可知。此第三竟。
自下第四彼求出家，如來聽許。於中初求如來勅度，陳如度之，彼獲聖果。
第二人中，文亦有四：一舉問人；二執邪難佛，如來對破；三請佛正義，如來為說；四婆私證果，辭佛取滅。初段可知。
第二段中有四問答：一問如來「涅槃常耶」，佛答如是。二問如來「將不宣說無為涅槃」，佛答如是。三難如來若是無者便同四無，「云何言有常樂我淨」。於中初先辨立四無，下將涅槃對之設難。下佛答之，辨明涅槃但是互無，非餘三種。「如是涅槃非先無」者，不同第一。一切眾生從本已來有涅槃性，故非先無。「亦非滅無」，不同第二。一證永寂，故非滅無。「非畢竟無」，不同第四。諸佛有故。「同異無」下，明同第三，先總標舉，下別顯之。先就世事辨互無相，後約顯法。此第三番。
四重徵如來若是異無，涅槃便非常樂我淨。下佛答之，彰世互無即帶三無故是無常，涅槃之法唯是互無，不兼餘義故是常等。於中三句：一簡麁異細。「汝說異無」牒其所立。「有三種無」總顯其相。下別顯之，「牛馬悉是先無後有」，有未有無。「已有還無」，有已滅無。「異相無者，如汝所說」，有其互無。佛若更辨不異婆私，故言異相如汝所說。世間互無，帶此三無，故是無常。二辨細異麁。「向前三無涅槃中無，是故涅槃常樂我淨」。三「世有病」下，就彼涅槃互無法中廣解常義。以諸煩惱是無常故，涅槃無之，得名為常。於中三句：一立喻顯法，先舉三病、次列三藥、下彰病治不得相有。二約喻顯法，先舉三過、次列三治、下彰過治不得相有。三就之辨釋常無常等。「三種病中無三藥故，生死無常無我樂淨；三種藥中無三病故，涅槃得有常樂我淨」。此第二竟。
自下第三彼請正義，如來為說。於中亦三：一請正義，如來為說。二「彼彰」已下，如來反試。三彼申已解，如來述讚。
自下第四明婆私吒證果取滅。於中有四：一佛彰其人已得羅漢勸施衣鉢，陳如施之。二憑陳如請佛懺謝并辭取滅，陳如為通。三佛彰其人宿善今成已得正果，勸供其屍，陳如往供。四垂滅現變，外道輕謗。
先尼、迦葉同皆計我，先尼所計亦即亦離，作身是即、常身是離。迦葉執異。
就先尼中，文亦有四：一舉問人。二執我難佛，如來對破。三請正義，如來為說。四求出家，如來聽許。
第二段中，先尼初先問佛我義，佛默不答，鄭重至三。佛欲令其自立我義隨而對破，故默不答。「先尼」下復自立我義，如來對破。彼立我中，「眾生有我遍一切處」以為一門、「是一」兩門、「作者」三門。「何故默然」，責佛不答。此佛別破，宜須記知。
就破遍中有四復次：一定其所立，「汝說是我遍一切處」。二先尼為定，「不但我說，一切智人亦如是說」。如來對破，「若我遍者，應當五道一時受報。若一時受，汝等何緣，不造眾惡為遮地獄、修善求天」。三先尼被徵，建立二我，常身、作身。為作身我，故須離惡以防地獄、修善生天。如來對破。汝常身我遍一切處，若作身有即是無常、若作身無我即不遍。四先尼被徵，重復救義。「我所立我亦在作中亦是常法」法說救義。「如失火」等，喻說救義。「我亦」下合，「是故」下結。文顯可知。下佛破之，先破法說、後破其喻。就破法中，「汝說亦遍亦常，不然」牒以總非。「何以」下釋。於中，初先以理正徵。「遍即有二，常與無常；復有二種，色與無色」。法外是常、在法無常，法外非色、在法是色。「是故若」下，重復結徵。若一切有亦常無常亦色無色，不得偏常、不得偏色。就破喻中，「若舍主出不名無常，是義不然」牒以總非。「何以」下釋。「舍不名主、主不名舍，異燒異出故得如是」簡喻異法。燒舍異人名為異燒，人出異舍稱曰異出。「我即不」下，簡法異喻。「不爾」略簡。「何以」下釋。以我遍故在色中者，「我即是色、色即是我」。在色外者，「無色即我、我即無色」。「云何言」下，結呵其言。
次破其一，有八復次。初牒正破。「汝意若謂一切眾生同一我者」牒其所立，「違世出世」略示其過，「何以」下釋。初明違世，「此即彼」等違其出世。「是故若」下，結以顯過。
二先尼救義，「我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我」。如來對破，「若言各有，是為多我，是義不然」牒以總非。「何以」下釋，於中初先以遍破別。「汝說我遍，若遍一切，一切眾生業根應同見聞無別」。「若天得見，非佛得」下，以別破遍。「若不遍」下，以其不遍難破常義。
三先尼救義，「其我雖遍，法與非法不遍一切，是故眾生業根不同、見聞各別」。如來徵定，「法與非法非業作耶」。作業名業，因作所成罪福等行名法非法。
四先尼為定，「是業所作」。如來徵破，「若法非法是業作者，即是同法，云何言異」牒以略徵。「何以」下釋，於中初法、次喻、後合。法中，初言「佛得業處有天得我，天得業處有佛得我」明我互遍。天得佛得是其人名，佛得作時天得亦作，明業互造。彼此之我充遍一切共造業故，「法與非法亦應如是」徵令因同，我遍一切同造業故。「法與非法若如是」下徵令果同。喻中初言「從子出果，子終不思我唯當作婆羅門果，不與剎利、毘舍等作」，正立等喻，明外種子隨其種者即為作果，無所簡別。「何以」下釋。合中，初言「法與非法亦如是」等，正合前喻。「何以」下釋。「業平等故」，應通不別。彼此共造，故曰業等。
第五先尼立喻救義。下佛對破，先牒總非，「何以」下釋。釋中有三：一以光遍室類我周遍，破無互造。二「若法非法無有我」下，以燈光明不遍炷中，破我周遍。三「汝意若謂炷明別」下，以明即炷破我異法。初中「何故」，徵前起後。下對辨非，「室異燈異，是燈光明亦在炷邊亦遍室中」辨其喻相。何故須道室異燈異？為顯燈光遍於異處，類彼神我充遍異處。下將類我，「汝所言我若如是者」，如前燈光在於炷邊亦遍室中。「法非法邊俱應有我」，同前燈光在於炷邊。「我中亦應有法非法」，同前燈光亦遍室中。明遍室故明中有炷，我周遍故我中亦應有法非法。以我在於法非法邊，我中有其法非法故，諸業共造不得別異。第二段中，「若法非法無有我者，不得言遍」，明法同喻有不遍過。是義云何？炷中無明。我若似明，法非法中即無有我。若法非法無有我者，何得說言我遍一切。「若俱有者，何得復以炷明為喻」，明我周遍有乖喻過。是義云何？若說我遍法非法中與燈前別，汝復何得以炷喻於法與非法、光明喻我。第三段中，「汝意若謂炷明別異」舉其所立。「何因緣故炷增明盛、炷枯明滅」破別顯即。下約徵法，於中有二：一明我異法有乖喻過。是義云何？前辨燈喻明不離炷，彼所立我與法全別，故今徵之。「是故不應以法非法喻於燈炷、光明無差喻之於我」。是燈光明不異於炷、不同汝我，與法非法一向別故，不應以炷喻法非法、明喻於我。文中顛倒，故言不應以法非法喻於燈炷。二「何以」下，明我同喻有其即法無常之過。是義云何？燈明即炷，若我同之，法與非法應當是一，不得言別。文中初言「何以故」者，徵前起後。「我前何故責汝不應以明喻我炷喻法」等，下對顯過。汝所立我若同燈喻，與法非法三事即一，不得言別。此第五竟。
自下第六先尼責佛所說不吉。「汝所引喻是事不吉」總責如來。「何以」下釋，「燈喻若吉我已引竟，如其不吉何須復說」。下佛答之，辨明此喻於汝不吉，故將破汝；於我是吉，故我宣說。文中有三：一如來總對，「我所引喻都亦不作吉與不吉，隨汝意說」；二約喻徵責；三「如是喻」下，正對其言辨吉不吉。初段可知。第二段中別有四句：一正其喻相。「是喻亦說即炷有明、離炷有明」，炷增明增、炷枯明滅，名之為即；明遍室中亦在炷邊，說之為離。舉此即離為取即義，破彼先尼我與法異。二「汝心不」下，准喻呵責。喻中有即亦有異義，汝心不等，一向立異說炷別喻法與非法、明別喻我。三「是故」下，如來重復顯已責意，是汝不等偏執離故，我今責汝即炷有明、離炷有明。「即離有明」，是初句中即離之喻。「法即有」等，准喻類法。喻中既有即炷有明，法亦應爾。法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。四「汝今」下，准法重責。准喻推法，法中亦有即離之義，汝今何故但受離邊、不受即邊？此第二竟。自下第三正對其言辨吉不吉。初明「此喻於汝不吉」故用破汝，次明「此喻於我是吉」故我說之。「汝意若」下，遮其異責。彼聞佛語喜生心想：若我不吉，汝亦不吉。故今遮之，先舉直非；「何以」下釋，先舉世人自力自害，後推同之。
七先尼重復責佛不平，先責、次釋、「以是」下結。下佛答之，於中兩句：一將我不平破汝不平令汝得平，即是我吉。佛正乖邪名「我不平」，破邪同正名「令汝平」，是佛化善名為「我吉」。二「將我不平破汝不平令汝得平，即是我平」。邪正相翻，故我與汝俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使彼同正名令汝平。佛正同彼名為我平。「何以」下釋。
八先尼重復說我為平，如來對破。句別有三：一就五趣當受徵破，先取其言、後約徵責；二就父母生子以破，先取其言、後約破之；三重就五趣求離以破。
自下第三破我作者。文別有二：一佛難先尼，先尼救義，如來對破；二先尼難佛，如來釋通。前中有四：一難破我作。二「汝意若謂身作」已下，難破先尼身作我受。三「若言不是身作」已下，破無作受。四「先尼言我有二」下，難破先尼我知我脫。初中先牒，總非「不然」。「何以故」下廣顯其非，有七復次：一以造作苦事難破。「我是默法，何由作苦」，初先正破；「若言是苦非我作」下，遮苦無因。二「眾生苦樂實從緣」下，舉苦樂等不定難破。三「汝說」已下，舉其十時變異難破。四「亦有盛」下，舉共盛衰不定難破。五「云何一人有利鈍」下，舉其利鈍不定難破。一人身中信等五根利鈍不定，明知無我。六「云何說」下，以其口說無我難破。七「汝意若謂離眼見」下，約見難破。於中有三：一破我能見。初牒直非，「何以」下釋。「若離眼已別有我見，何須此眼」，餘根亦爾。二破因眼見。「汝意若謂我雖能見，要因於眼，是亦不然」牒以總非。「何以」下釋，舉喻類顯。「如須曼那能燒大村」舉其喻事。須曼人名。「云何能燒？因火能燒」定其喻相。下約顯法，「見亦如是」。雖言我見，見實是眼。三因先尼立喻救義，隨之轉破。句別有四：一辨喻異法難破我作。喻中人鎌各別有體，故人執鎌能有所作；根外無我，云何說言我因根作。二就手有無難破我作。先定有無，下就設難。若我有手，何不自執？若我無手，不能執鎌，云何我作？三辨刈是鎌難破我作。若我能刈，何故因鎌？四明人鎌作業各別難破我作。先辨人業，次辨鎌業，下約顯法。「眾生見法亦復如是」總約顯法。「眼能見」下別約顯法，眼如鎌也。「若從緣」下，舉理結呵。此初段竟。
自下第二難破身作我能受義。先牒直非，「何以」下釋。
自下第三，「若言不是身作」已下破無作受，先舉、後破。兩義破之。「何緣求脫」是一破也，「得解脫已更生身惱」是二破也。
自下第四難破我知我得解脫。於中先尼先立二我以救前義。由佛前言若身不作我非因受，何故求脫得解脫己身惱更生。故今救之。我有二種，知與無知，無知得身、知我得脫，更無因緣。知我脫中，初明知我能離於身；「如坏瓶」下能離煩惱，先喻、後合。下佛破之。先破我知，「智能知耶？我能知乎」進退兩定。下就難破，「若智能知何故言我」，存智破我。「若我知者何故求智」存我破智。「汝意若」下，破我因智而能得知。先舉其見，「同華喻壞」指同前破。前者破我因眼能見，如須曼那能燒大村，燒實是火。此亦同彼，雖言我知，實是智知。下約喻顯，「譬如刺樹，刺自能刺，不得說言樹執刺刺。智亦如是，智自能知，云何說言我執智知」。下破我脫，「汝我得脫」舉前所立。「無知我得？知我得耶」進退定之。「若無知得，猶具煩惱」破無知得。無知之我性是癡騃，得脫猶癡，名具煩惱。「若知得」下破知得脫，於中先就有根破之。「若知得脫，得解脫已應具五根」是一破也。「何以」下釋，「離根之外無別知故」。「若具諸根，云何復名得解脫耶」是二破也。下復就其無根以破，「若言我淨，離於五根，云何說言遍五道有」破我離根。五道之身五根為體，既無五根，云何言遍？「以何緣」下破我清淨，於中三句：一以我淨責須修善：二「譬如」下，以我清淨，責須斷結，先喻、後合：三「汝意若謂不從緣」下，遮脫無因。先尼被徵，喜立無因，故須遮破。
上來第一先尼救義，如來難破。自下第二先尼難佛，如來釋通。於中有五：一難如來若無我者誰能憶念。下佛反破，「若有我者，何緣復忘」，是一破也。「何因緣故念於惡」等，是二破也。二難如來若無我者誰見誰聞。下佛為解，於中初明和合見聞，「如蘇麵」下和合說我。前中，初法、次喻、後合。「如是眼識不在眼」下，明和無性。「若是因緣和合生」下，呵說有我。「是故我」下，結識虛幻。是識緣和無自性故，我說如幻。「云何」下釋。下明和合說我之中，先喻、後合。三先尼問佛「若無我者，云何說言我見聞」等。下佛先破，「若我見聞，何緣復言汝所作罪我不見聞」。下為辨釋，雖無定實假名言我，先喻、後合。四先尼問佛，「若無我者，誰出聲言我作受」等。下佛為解，初法、次喻、後合可知。五先尼問佛，「無我我所，何緣復說常樂我淨」。下佛為解，初明不說根塵及識為常樂等；下明滅此方得名為常樂我淨，先辨、後結。
上來第二執邪問佛，如來對破。自下第三請佛正義，如來為解。於中還三：一請佛義，如來為說。有兩問答：前一問答呵捨慢高，後一問答正為解義。二彼彰已解，如來反試。三彼申己解。「色非自」者，色法虛幻無自性也。言「非他」者，無神我性。「非眾生」者，無陰所成眾生體也。餘亦如是。
四彼求出家，佛命善來，即獲道果。
第四人中文亦有四：一舉問人。二執邪問佛，如來對破。三請佛正義，如來為說。四求出家，如來聽許。
第二段中文別有二：一問如來身命一異，如來不答。欲令立義隨而對破，故默不答。二迦葉自立身命定異，如來對破。有五問答：一立異義，如來翻破，明身與命皆從因緣，不得定異。二舉世事證不從緣，如來反問。三彼出其事，如來翻答亦從因緣。四問佛緣相，如來為辨。五就法徵問，「有人捨身，未得後身，誰為因緣」。如來為釋，先出其緣、次辨一異。「有因緣故，身即是命、命即身」者，現陰相續名之為命，此命即身。「有因緣故身命異」者，捨現陰身趣向後世，中間相續不斷命命。此命異於現陰之身，名之為異。亦可非色非心命根。通亦是其五陰身攝，名之為即。於中別分色心與彼命根別體說之為異。此即與異同藉緣生，故曰有緣。「不應」已下，呵說定異。
自下第三請佛正義，如來為說。於中亦三：一請佛義，如來為解。二彰己解，如來反試。三彼申己解。
第四段中，初求出家，次佛聽許。陳如後度，彼獲聖果。
次下兩人邊見外道，同皆建立十四難義。就富那中，文四如上。初舉問人。二執邪問佛，如來對破。有兩問答：一舉外道十四難經問佛說不，佛答不說。常無常等妨入聖道名之為難，又乖正法亦名為難。難別不同，宣說十四。常無常論有其四種：有人宣說神及世間定常為一，無常為二，亦常無常以為第三，非常非無常以為第四。邊無邊論亦有四種：有人宣說神及世間有邊為一，無邊為二，亦邊無邊以為第三，非邊非無邊以為第四。如不如等亦有四句：如來滅後如去為一，如從前來去向後世故名如去；不如第二，有人宣說身死永滅不如前來向後世去名不如去；亦如不如以為第三，有人宣說身與神異，身死神在，如從前來向後世去名亦如去，身即永滅不如前來向後世去名不如去；非如不如以為第四，有人宣說神如虛空，不可說去及以不去，名非如去非不如去。此為十二。有人宣說身命定一、有說定異，通前十四。此之十四，龍樹廣釋，別章具論。富那下復重問如來，「見何罪過不作是說」。如來為辨，若作是說心有取執名為見取，取執所緣名為「見處」，見能集起未來苦果名為「見行」，造作邪行名為「見業」，堅執所緣名為「見著」，為見繫縛常在三有名為「見縛」，因見生苦名為「見苦」，取非為是名為「見取」，由見便有三塗可怖名為「見怖」，為見燒燃名為「見熱」，纏心不離名為「見纏」。「凡夫人」下，明由前見多受苦惱。「我見是」下，結已不說。此第二竟。
三請佛正義，如來為說。於中有二：一請佛義，如來為說。二「請說」已下，領解讚嘆。前中有三：一問如來何見何著何所宣說，佛答無著但有見說。「夫見著者名生死」等，明無著也。「名為見」等，明有見說。二重問佛「何見何說」，佛答能見能說四諦。於中初明所見所說；「故能遠」下，明由正見能有所離；「是故我」下，明由正見能有所得，具淨梵行得出世因獲得出果。三問如來「何緣得身非東西」等，下佛為辨。先共可定，「我今問汝，隨汝意答」。下正辨之，句別有五：一問汝前燃火知不，彼答言知。二問火滅汝知滅不，彼答言知。三問彼火燃從何來、滅何所至，彼具答之。四問火滅至何方所，彼具答之。五取其所答用顯已身。
領解嘆中，初請說喻，如來次聽，下正說喻約之顯法。「村」者喻於二十五有。「林」喻眾聖。「一樹」喻佛。起行久遠名「先林生」。「林主」喻於«大涅槃經»。宣說益人名「灌以水」。稱機巧益名「隨時修」。障根腐敗名「樹陳朽」。妄染斯除名「皮膚落」。實德明顯名「唯貞在」。顯法可知。此第三竟。
四求出家，佛命善來，彼證聖果。
第六人中文亦有四：一舉問人。二舉邪問佛，如來為辨。淨與富那同皆建立十四難義，佛前已對富那破竟，淨今此處不敢更立，直問世人取捨所由。如來為解。初問「眾生不知何法見世常」等，佛答不知色陰至識。後問「眾生知何法故不見常」等，佛答知色乃至於識。三請佛正義，如來為說。於中亦三，類上可知。四求出家，如來聽許。
對下四人辨明道法。對彼犢子，明其有道及有得者。對彼納衣，明道緣生非是自然。對彼弘廣，明修者得不修不得。對彼須跋，明調心是道非是苦身，聖慧是道非世八禪。
對犢子中文別有三：一舉問人。二問佛義，如來為辨。三求出家，如來聽許。第二段中文別有三：一彰己欲問，佛默不答。良以犢子數來見佛，情喜賒慢不堪受法，佛為嚴勵故默不答。二犢子重請，如來聽問。言「我與汝共為親友義無二」者，通情無別故言無二。三犢子正請，如來為說。於中復三：一問其法，如來為說。二問其人，如來為辨。三領解讚嘆。前問法中，先問善法，如來為辨；次問惡法，如來為辨；後雙問之，如來為辨。「我能廣說，簡略說之」示說分齊。下正說之，於中先說三善三惡，次為宣說十善十惡，「我今」已下雙結前二。「若我」已下結明知益。就問人中，初就羅漢問有得不，佛答無量。次就那含問有得不，佛答無量。「斷五下結」，如上具辨。後就須陀及斯陀含問有得不，佛答無量。三領解讚嘆，文顯可知。此第二竟。
自下第三彼求出家，如來聽許。句別有六：一問如來外道出家幾月試之，佛答四月，不必一種。二求出家，佛勅令度。三陳如度之，彼悟初果。四重請佛法，如來為說。五彼修得果，辭佛取滅，比丘為通。六佛勅供養，比丘往供。
第八人中文亦有四：一舉問人。二執邪難佛，如來對破。三請正義，如來為說。四求出家，如來聽許。第二段中，納衣初先建立自性，後佛對破。前中准破應有十句，文但有九；第六少一，五根性納見聞覺知證法自性，文中雖少准破必有。其第一句難破身因成法自性。「如瞿曇說作善不善得身亦然」舉以總非。「何以故」下別難顯非。「如瞿曇說因能獲身」重舉佛說。「若因惱得，身為在先，煩惱在先」進退徵定。次就設難，「若煩惱先，誰之所作。若身在先，云何說言因惱得身」。下結顯非，「若煩惱先是亦不可」結非初句。「若身在先是亦不可」結非後句。「先後一時義俱不可」雙非兩關并破一時。「是故我」下，結成自性。二就五大建立自性類一切法。於中先明五大自性非因緣有，下將類法。「若有一法非因緣有，一切亦應非因緣有」以大類法。「若有一法從於因緣，何因五大不從因緣」以法類大。三「眾生善身及不善」下，明得解脫自性非因。初先正辨，「是故」下結。此之一句正違道法，如來對破，明道緣生非是自然。宜審記知。四「有定用」下，明一切法用處各定，證有自性，先就外論、後類眾生。五「一切眾生性各異」下，明諸眾生稟性各異，證有自性。於中初法、次喻、後合。第六番中所少一句，明其五根性能見聞乃至覺觸，明法自性。文雖不說，准答定有。七「如說貪」下，難破如來五塵生結，成法自性。先牒直非，「何以」下釋。釋中五句：一明眾生睡時離塵亦生貪等，明非塵生。二舉胎中亦生貪等，明非塵生。
三明眾生初出胎時未能分別亦生貪等，明非塵生。四明仙聖在無塵處亦生貪等，明非塵生。五明眾生有因五塵生不貪等，明非塵生。此第七番。八「見世人根不具」下，以諸眾生依正不等，證成自性非因緣義。九以小兒啼喜不定，證法自性。第十以其虛空之有、兔角之無不從緣生，證法自性。於中先舉、次列、後辨，「是故」下結。
下佛對破，其文不次。先破第二五大類法，次破第四第五第三第十第一，重破第二，下復破彼第六第七第八第九。以何義故先破第二五大類法？五大正是外道所立，是以先破。文中初先牒以總非，「何以故」下別徵顯非。是中但破五大類法，未破五大。「汝大是常，何緣一切不悉是常」，准大徵法，難破納衣以大類法。「世物無常，是五大性何因緣故不是無常」，准法徵大，難破納衣以法類大。「若五大常，世間之物亦應是常」，類責納衣以大自性類法自性。「是故汝」下，約類結非。是五大常，世間之物不是常故，汝說五大有其自性令一切法皆有自性，無有是處。次破第四用定證性。先牒直非，「何以」下釋。「從因得名，從因得義」，略釋顯非。「云何」下廣，「是故」下結。次破第五，「汝言如龜性入水」等，舉以總非。「何以故」下，破以顯非。次破第三善不善身得脫非因。「汝言自性不須教習，是義不然」，舉以總非。「何以」下釋。釋中三句：一即事以驗。「今見有教，緣教增長，是故當知解脫非性」。二以外道殺羊祠祀而求淨身，明脫非性。三以三語證脫非無，先舉、次列、下就徵責。「若脫自性不從作生，何故世中有是三語：欲作、作時及說作已」。次破第十，以空兔角不從因緣，類法有性。「若言諸法有自性者」舉其所立。「當知諸法各有定性」縱以審定。下對破之，「若有定性，甘蔗一物何緣作漿作石蜜」等，是一破也。「若有定性，聖人何故飲甘蔗」等，是二破也。「汝說有性，云何說喻」，是三破也。次破第一，先非難詞、後為正解。前非難中，「汝言身先煩惱先者，是義不然」牒以總非。「何故」下釋。「若我當說身在先者，汝可難言：汝亦同我」，反舉己說呵其難詞。「身不在先，何因緣故而作是難」，順舉己說非其難詞。是義云何？若我曾說身在先生，汝今納衣可得難言：瞿曇汝亦同我身先無因，應是自性。我說是身不在先生，何因緣故而作是難，言身無因令是自性。
下為正解。於中有二：一身望無明同時相依，如夢中身依於睡心。二身望四住前後相依，先依無明起四住地，依四住地集起身報。問曰：無明依何而生？依真識生。真識依何？真法常住猶如虛空，更無所依。文中先明同時相依。「一切眾生身及煩惱俱無先後，一時有」者，與無明地一時有也。問曰：前說依無明地起於四住，依四住地方始有身，云何一時？釋言：無明始終常有，身起之時必依無明，故說一時，如夢中身必依睡心。「雖一時有，因惱有身，終不因身而有煩惱」，分定本末。「汝意若」下遮防異難，先舉難詞，直非不然。「何以」下釋，類以顯之。「如炷與明雖復一時，明要依炷，非炷依明」，彼亦同爾。下次明其前後相依，「汝意若謂身不在先知無因者，是義不然」總非無見。此言略少，若具應言汝意若謂身不在先，有因緣故知無因者，是義不然。「何以」下釋。釋中三句：一遮說無因。「若以身先，無因緣故名為無者，汝不應說」正遮說無，「一切有因」舉理顯非。二教說有因。「若言不見身先因緣故不說者，今見瓶等從因緣生何故不說」正教說因。「如瓶」已下，舉麁類細，成須說因。三「若見」下，總結諸法從緣無性。瓶因所見、身因不見，一切從因，無有自性。自下重破第二句中五大自性。何故須重？前雖破其五大類法，未破大體，故重破之。於中有三：一約五大破法自性。「若言一切悉有自性無因緣者」舉其所立。「汝何因緣說於五大」責說有因。「是五大性即是因緣」辨因破性。二呵以五大類法自性。「五大因緣雖復如是，不應說法皆同五大」當相正呵。外道宣說五大自性因緣悉無，佛今權縱，是以說言五大因緣雖復如是悉無所有，亦不應說一切諸法皆同五大因緣悉無。「如世人」下，舉事類責。汝將五大類一切法皆有自性，「與世人說出家之人持戒精進，旃陀羅等亦應精進持戒」相似。三正破五大。「汝說五大有定堅性，我觀是性轉故不定」舉以總破。「有定堅性」，就始為言。若具，應言有定堅濕煖動等性。下別破之，先破地大。「蘇蠟胡膠於汝法中名之為地」舉其所立。「是地不定或同水」等，以轉破之。次破火大。「白蠟錫等於汝法中名之為火」舉其所立，下破可知。下破風水。「水性名流」辨定水相。「若水凍時不名為地，故名水者」定其所立。「何因緣故波動之時不名為風」舉風決破。「若動不名風」舉風徵定。「凍時亦應不名為水」舉水決破。是義云何？水性名流，與寒冷合便成凍結。風性飄動，與水和合便成波浪，兩義相似。今就徵責，水性名流，若水凍時不從冷緣說之為地，仍就本性說為水者，風與水合成波之時，應從本性說之為風，何因緣故波動之時不名為風乃名為水？若波動時不就本性說之為風，乃從水緣說為水者，凍時亦應不就本性說之為水，應從冷緣說之為地。下以此二類顯諸法。若水從緣可變為地，風從因緣可為水者，諸法皆爾，何得說言一切諸法不從因緣？下次破前第六所少五根性能見聞覺知。先牒直非，「何以故」下破以顯非。「自性不轉」立其道理，「若言」下破，「是故」下結。第七「汝言非因五塵生貪解脫，是義不然」牒以總非，「何以」下釋。釋意如何？彰彼五塵雖不作因生貪解脫，非不作緣。文中初言「生貪解脫雖不因塵」簡緣異因。「惡覺觀」等，簡因異緣。因生外增，雙辨二能。「是故」已下結呵難詞。次破第八依正不等證法自性。先舉直非，「何以故」下釋以顯非。於中先釋、次破、後結。釋中，「眾生從業有報」對難總釋。「有三」下別，先舉、次列。下就辨釋，「貪富諸根是業各異」，故根具者不必有財，財寶豐者不必具根。破結可知。次破第九小兒啼喜證法自性。先牒直非，「何以」下破，「是故」下結。此第二竟。
自下第三請佛正義，如來為說。文亦有三：一請佛義，如來為解。有三問答，文顯可知。二彼彰已解，如來反試。三彼申已解，如來讚嘆。
第四段中彼求出家，佛命善來，即獲道果。
第九人中文別有三：一舉問人；二問佛義，如來為說；三聞法發心。第二段中文別有四：一問如來心中所念，佛為辨之。二彼聞怪問，如來為解。三問八聖能令眾生得盡滅不，如來不答。四問默意，陳如為釋。「若有問世有邊無邊，如來不答」類顯默意。「八聖是直、涅槃常」下，當問正解。「若修便得、不修不得」，為是如來不得定答。於中初法，次以喻顯。「城」喻涅槃。涅槃絕漏名「無孔竅」。「門」喻八正。「守者」喻佛。佛具明解名「聰有智」，善達物機名「善分別」。有機教入名之為「放」，無機未教說之為「遮」。所知眾生進退難定，故言「不知出入多少」。定知入者斯由八正，故言「知入皆由此門」。下合可知。
第三聞法發心之中，弘廣初先聞法讚嘆發菩提心，自身欲作守門之者；陳如次嘆；下佛呵之。
第十人中文別有五：一佛問陳如阿難所在，陳如具答。二文殊問佛顧命之意，如來為釋。三令文殊往救阿難。四阿難至，令命須跋。五須跋至，佛破顯法。
就初段中，如來先問。何故問者？備有三意：一欲以法付囑令傳，二欲使之呼命須跋，三欲因問知魔惑亂，說呪降伏以通正法。陳如答中，「在娑羅外十二由旬」彰其所在。「為六萬」下，明不來所由。於中初總，「是諸魔」下別以顯之。別中，初明魔惑阿難。何故如是？阿難是其傳法藏人，恐佛付法令傳末代，所以亂之。於中，初先化身為佛、次口說法、後身現通。下明阿難為魔惑亂，不得赴集。阿難何故現為魔嬈？欲使如來說呪降伏，以通法故。「阿難作念：如來神變昔未見」等，為魔身亂。「諸佛所說各不同」等，為魔口惑。下明阿難受苦無救，所以不定。
第二段中，文殊先問。「無量菩薩皆能持法，何須顧問阿難所在」。佛答有三：一明阿難德過眾聖，故佛偏問；二明不付菩薩所由；三明偏付阿難所以。前中復三：一明阿難未侍佛前先備三願、二明阿難侍佛已來具八不思、三明阿難有持經八德故佛問之。初中有三：一佛自彰已昔於僧中求索侍人，五百羅漢皆求侍佛，如來不受；二目連觀佛心在阿難，共往令作，阿難不從；三目連以佛心念告勸，彼方侍佛。於中四對：一目連總告汝今未知，阿難請說；二目連為說，彼求三願；三目連為請，如來聽許；四目連反報，彼方侍佛。道此語者，為明阿難智過諸聖。此初段竟。第二可知。第三持經八德之中，初舉、次列、後明阿難同餘佛持，下總結之。此初段竟。第二不付菩薩可知。第三明付阿難之中，初明阿難隨聞具持，故佛顧問欲令持經。次明阿難所未聞者弘廣流布，深證之法阿難未聞菩薩能流，一切菩薩智德寬大斯名弘廣。亦可名前弘廣梵志以為弘廣，彼大菩薩故能流通。下明阿難所聞之者自能宣布。
自下第三佛令文殊往求阿難。於中五句：一示其所在、二教往救、三文殊往救、四魔放阿難、五阿難被放尋與文殊共來見佛。第二段中曲有七句：一教宣呪儀。「汝可往彼發大聲言：諸魔諦聽！如來今說大陀羅尼」。二「天龍」下，舉多人同敬，顯呪殊勝。三「十恒沙」下，舉多佛共說，顯呪要勝。四「能轉」下，辨呪功能。五「若受」下，明行呪儀。六「當知」下，明行有益。七宣呪詞。餘皆可知。
自下第四明阿難至，令呼須跋。於中三句：一佛教往呼、二阿難往、三須跋來。初中，先舉所喚之人，次教呼詞，後明阿難往呼必得。「何以」下釋。後二可知。
自下第五明須跋至，佛破顯法。於中有三：一執邪問佛，如來對破；二「云何能斷一切有」下，請佛正義，如來為說；三因佛為說，多人獲益。初中有二：一須跋欲問，如來聽許；二「有沙門」下，須跋正問，如來對破。於中有二：一舉他所說請問如來，如來對破。二「世尊！我已先調心」下，舉自所得請問如來，如來對破。前即破其苦行為因，後即破其非想為果。
前中，須跋先舉他說請問如來，良以此非須跋自計，是故說言「有沙門等作如是言：眾生苦樂皆隨本業，受苦能壞。是義云何」。佛破有二：一就他人自見以破；二「我實不知從師」已下，就彼他人推師以破。前中有二：一破邪歸正，二「我佛法中有過業」下辨正異邪。後中亦二，至時當辨。就初破邪歸正之中，文有四番：一對前問。「若沙門等有作是說，我為憐愍當往問之：仁者實作如是說不」。二「彼若見答：實作是說。我復窮之仁者見不」。先舉答辭，「我如是說」是總答也。「何以」下釋。釋中四番：一見眾生行惡饒財、身得自在，修善貧窮不得自在。二見有人多役功力求財不得，有人不求自然得之。三見不殺反更中夭，喜殺保壽。四見修淨行有得解脫、有不得者。「是故」下結。是前諸義，故我宣說苦樂由本，不由現在。下明如來窮誥之言。五句窮之，文顯可知。此第二番。三彼若見答「我實不知。我復引喻而為呵責」。責相云何？如人被箭，醫師為拔。雖經多年，憶之了了終不忘失。若使苦行實能為汝破壞往業，如醫拔箭，汝應常憶，何緣不知？汝既不知，云何說言現在苦行能壞過業？四彼人若引我之所說證知過業，我復語之此是比知不名真知。文中先舉彼人所引，「瞿曇汝今亦有過業，何獨責我過去業」者，總舉佛說，證有過業。「瞿曇經中亦說」已下，別舉佛說，證有過業。又復舉此，為欲彰已見果知因，非是不知。下佛責之，「如是知者名為比知，不名真知。我佛法中從因知果、從果知因」顯比知相。既無真知，何得定說專由過業。
上來四番合為第一破邪歸正。自下第二辨正異邪，三番辨異。「我佛法中有過去業、有現在業。汝即不爾，唯過無現」是一異也。「汝法不從方便斷業，我法不爾從方便斷」是二異也。「汝業盡已即得苦盡；我即不爾，煩惱盡已業苦即盡」是三異也。「是故責汝」總以結呵。
推師破中文亦有二：一破邪歸正、二「仁者定有過去業」下辨正異邪。前中有四：一「前人若言：我實不知，師作是說。我即問之：汝師是誰」。二「若彼見答：是富蘭那。我復窮責：汝昔何不一一啟請，大師實知過去業不」。三「彼師若言：我實不知。我即教呵：汝復云何受是師語」。四「彼師若言：我實知之。我即教破」。破辭有四：一就現緣教令徵破。先教審問：下苦因緣受中上苦不？乃至上緣受中下苦不？何者是其上中下緣？如一斛火以之為下、兩斛為中、三斛為上，如是一切。彼若言不，我教徵破：若依下緣唯生下苦，乃至上緣唯生上苦，是即此苦依現緣生。師云何說苦樂之報唯過去業不藉現緣？二約過因教令徵破。先教徵問：是現在苦，過去有不？下就設難：若過去有，過去之業受之已盡，云何復受今日之身？若過去無唯現在有，云何復言眾生苦樂皆過去業？三約後治教令徵破。先教徵問：若現苦行能壞過業，現在苦行復以何破？下就設難：如其不破，此苦即常，不可斷滅，云何說言得苦解脫？若言更有苦行來壞，前苦行時過業已盡，云何得有後時之苦壞前苦行？四就轉業教令徵破。先教徵問：如是苦行能令樂業受苦果不？乃至無報作定報不？下就徵責，具應有二：一就不能而為徵責。若言不能，汝復何緣受是苦行？二就能設難：若言其能，如是苦行能令苦業受於樂果。當苦行時，何不受樂乃受於苦？就能設難，文中略無。
就後辨正異邪之中，初就業果辨正異邪，「仁者若以斷業」已下就其治斷辨正異邪。前中有四：初言「仁者定有過業現在因緣」明有過因及有現緣。二「是故」下偏明過因，因惱生業，因業受報。三「仁者當知一切生」下，重明眾生有過去因及現在緣，先舉、後釋。四「二者若說眾生受」下偏明現緣。「若說眾生受苦受樂定由過業，是義不然」非邪顯正，「何以故」下辨正異邪。於中四句：一就樂事明由現緣；二「如人殺」下，就其苦事明由現緣；三「一切眾生現在因」下，雙就苦樂明由現緣；四「是故」下結。
下就治斷辨正異邪。句別有四：一就斷業呵邪顯正。「仁者若以斷業得脫，一切聖人不得解脫」舉以示過。「何以」下釋。眾生過去業行廣多無有始終，若以苦行受之無盡，故無脫理。二「是故我」下辨正異邪。是業廣多受叵盡故我說修道，是道能遮無始終業故得解脫。三就苦身呵邪顯正。「仁者若受苦行得道，一切畜生悉應得道」。四「是故」下，辨正異邪。初先法說，「是受苦行無得道故，先當調心不調伏身」。次以喻顯，「以應調心不調身故，我經中說當斫伐林莫斫伐樹」。心過寬通，事等如林。身過局別，相似於樹。舉通收別，故應伐林；別不攝通，故不伐樹。「何以」下釋。從林生怖故應伐林，不從樹生故不伐樹。盜賊依林，名林生怖。下合可知。上來須跋舉他所說，如來對破。
自下第二舉自所得，如來對破。須跋先自彰己調心，如來反問云何能調，須跋次復顯己調相。若別論之，應從欲界至無所有次第別斷以求上靜，但今文中總略論之，先斷欲結得色界定，次斷色結得無色定，後就無色斷下三空得非想定。下佛破之。「云何能調」總呵其言。「汝今所得猶名想」下，明其所得是想非滅。「汝已先能呵責麁」下，呵著細想。「汝師欝頭藍弗」已下，舉師類呵。事如經說。
上來破邪。自下第二請佛正義，如來為解。有三問答：初問云何能斷諸有，佛答若觀實相能斷。二問實相，如來略答，無相之相名為實相。三問云何無相之相，下佛為釋。初先正解，「是名實相名法界」下結嘆顯勝。前中，初先歷就諸法明無相相，「如是等相隨所滅」下解彼無相為實相義。「如是等相隨所滅處名真實相」，對前略解。「一切諸法皆是虛假，隨其滅處名真實」者，重復顯之。問曰：經說一切諸法無起無滅，今云何言相滅名實？釋言：理體實無起滅，無起滅法緣起成相。相起覆真名為不實，息相稱本故得名實。其狀似何？如水性冷隨火變熱，是火滅已水冷如本，稱本水性故名為實。下結歎中，先結、後嘆。結中五名：一名實相。義如前釋。二名法界。界名為性，亦名界別。如來藏中恒沙法別，故名法界。此之實相是法界中一門之義，故名法界。三名畢竟智。離相窮極稱曰畢竟，是智體性名之為智。又智行處亦名為智，故論說言「說智智處同名般若」。四名第一義諦。此理精勝故名第一，所以稱義，實故名諦。五名第一義空。下牒嘆勝。言「是相」者，牒前實相。言「法界」者，牒前第二。「畢竟智」者，牒前第三。「第一義諦」牒前第四。「第一義空」牒前第五。「下智觀故得聲聞」等，嘆顯勝也。
自下第三因前所說眾人獲益。於中先明餘人獲益，後彰須跋得羅漢果。前中先明菩薩獲益，次論二乘，後彰凡夫。菩薩人中階別有九，從少至多漸次論之。或有菩薩經一生已便證實相，名「一生實相」。經二生已證得法界，名「二生法界」。五智印者，知一切法無常、苦、空、無我、寂滅是其五也。問曰：無相空理不殊，何以得益有此差別？釋言：相息便證實性，是實性中法界門別，故令入者得益各異。又一部中所得利益此中併說，不唯聞空。此第四竟。
第五分中如來滅度，人天大眾闍維供養。外國不來由來不盡，故無付屬奉行等言。
大般涅槃經義記卷第十
應永三年十月日以勸修寺大經藏本，誂良秀阿闍梨書寫了，全部十帖。當卷損失之故，新所書補之也。 法印權大僧都賢寶(六十四)寬政五年冬十一月十三日挍正此書全帙了。
願以此功德共諸眾生，速證四德涅槃。
菩薩沙彌典壽(生年三十六)❁