前明此經玄義大段，開為五重，第一大段「釋名」略竟。今次第二大段，辨此經之正意，如國必有王，教必有主也。就此略用七意解釋：
第一正辨體 第二簡偽顯真 第三入實相門 第四一法異門 第五為眾經體 第六約觀心 第七通釋此經
第一、正辨經體者，此經以不思議真性解脫為體也，「真性解脫」義，如前廣辨。就此略為二意：一者，正辨此經體；二，明須知經體。
一、正明不思議真性為此經體者，若他明此經，多用權、實為體，體即是宗；今但以不思議真性解脫為體者，如天無二日，國無兩主。若權、實為體者，權、實既是二法，是則一教便有兩體；今但用不思議真性解脫為體者，真性即是一實之理，若用一實之理為體，即無兩體之過也。所言真性解脫者，此經云「淫、怒、癡性，即是解脫」，今言「淫、怒、癡性，即是真性」，真性即是實相，一實諦之異名也。«大涅槃經»明「一實諦，即是真法，若法非真，不名實諦。」
問曰：上說真諦即是思議解脫之理，今何故說真實之性即是不思議解脫之理？
答曰：上是偏真之真，今依«大涅槃經»以明實諦。實諦者，即是不思議圓真；圓真法性，即是真性解脫。真性解脫，即無八倒；無八倒者，即是真性解脫。真性解脫，無有虛妄；無虛妄者，即是真性解脫。真性解脫，即是大乘；大乘，即是真性解脫。真性解脫，即非八魔；非八魔，即是真性解脫。真性解脫，即是一道清淨；一道清淨，即是真性解脫。真性解脫，即是常樂我淨；常樂我淨，即是不可思議真性解脫。不可思議真性解脫，即是此經之正體也。如此真性，豈同偏真哉！
二、明須知經體者，若尋經失旨，事同調達，雖讀六萬法藏，不免現身墮大地獄；槃特但誦一偈，成羅漢道。如«大智論»說「聲聞經有三法印，無常、無我、寂滅涅槃印」，小乘經有此印，即是小乘了義經，行人稟教，能得道也；若無三法印，即是不了義經，聞者未必出離生死。一切大乘經但有一法印，所謂諸法實相，若大乘經有實相印，即是大乘了義經，聞者乃可得菩薩道；若無諸法實相印，即是不了義經，聞者多墮二邊，不能得無生忍也。復次，若無實相印，雖說種種願行，猶濫魔之所說。所以者何？魔王亦能說種種願行，但不能說諸法實相，故«大智論»云「除諸法實相，其餘一切皆是魔事」。諸法實相，即是真性解脫之異名也。
問曰：聲聞經何故但用三法印，摩訶衍教何故但用一實相印？
答曰：聲聞根鈍著重，故須說三法印，令厭生死苦，欣涅槃樂。菩薩大悲根利，易悟生死即涅槃相，能不捨生死，不取涅槃，入不二法門，故佛但說諸法實相印也。
問曰：若言國無二主，大乘經但用一法體，聲聞經遂以三為體，豈非三主之過？
答曰：如君強，不須輔相；君弱，則輔相共治國。聲聞經法相理弱，故須三印治，破愛，觀無常；破見，觀無我。若入苦忍真明，俱得寂滅也。
第二、明簡偽顯真者，即為三意：一者，正明簡偽顯真；二，約共、不共教簡別同異；三，約諦明去取。
一、明簡偽顯真者，實理幽微，真偽難別，但凡夫所習，若教、若行，莫不各以為真，故尋學之徒，必須自以智力，研覈真偽。就此即為二意：一，簡非實相；二，顯正實相。
一、簡非實相者，即為三：一，世俗經書所明非實相；二，外人經書所明非實相；三，聲聞經教所明非實相。
一、世間經書所明非實相者，世間經書所明，但為安國治家，賞善罰惡，仁、義、禮、智，誠信、孝敬，養生、養性之道，皆是愛論，乃至釋提桓因種種善論，諸梵天王說出欲論，五通之人神仙之論，亦皆是屬愛之戲論。戲論破慧眼，不見於真實，是故皆非實相也。
二、明外人經書所明非實相者，外道多起身、邊、邪見，或計神及世間常，是事實，餘妄語……乃至或計神及世間非常、非無常，是事實，餘妄語。如是墮十四難，生六十二見，雖各謂是，實非實相也。以其各各因見起諸煩惱，作種種行業，流轉生死。是故，諸有言教，皆是屬「見」戲論。戲論破慧眼，不見於真實，故非諸法實相也。
三、明聲聞經教非實相者，聲聞經多明無常、無我，破壞諸法，說盡苦涅槃；且聲聞人厭畏生死，觀無常斷結，即身欲入涅槃，不能深求諸法實相，故不明實相也。
二、顯真實相者，摩訶衍教所明，為利根菩薩如法相說，多明第一義悉檀。菩薩大悲，為眾生故，求無上道，不計劫數，深觀諸法；不滯二邊，一心常寂。如水澄清，珠相自現，得諸法實相，故摩訶衍經教所明有真諸法實相。真諸法實相者，即不思議真性解脫，此經之體也。
二、約共不共教簡別同異者，就此即為二：一，約共二乘說般若，明法性實相有同有異；二，約不共二乘說般若，明法性實相但異非同。
一、約共般若，明法性實相為大乘經體有同有異者，即為三意：一，約通教；二，約別教；三，約圓教。
一、約通教明同異者，所言同者，即是同入偏真之法性也；所言異者，三乘雖同入法性，而不無深淺之異，但斷正使、侵習、習盡，如前通教分別：聲聞入淺，但斷正使；緣覺小深，侵除習氣；菩薩能窮法性之底，習氣都盡也。譬如三獸渡河，水雖是一，兔、馬、象脚有短長，故入水不無淺深之別。水雖是一，而深淺有異也。
二、約共說般若別教明空不空辨法性同異者，«涅槃經»云：「第一義空，名為智慧。智者見空，及與不空；聲聞、辟支佛，但見於空，不見不空。」聲聞、菩薩同見於空，是則法性理一，名之為同；菩薩能見不空，不空即是智慧之性，名見佛性，即是異也。譬如三獸渡河，二獸浮渡，但知水軟；若象浮渡，出沒到底，浮知水軟，到底著地，知非軟也。
問曰：不空為當有故，名見不空？為無空故，名不空也？
答曰：具有二意。有故，是不空者，智慧性故，非空也。無故，說不空者，真諦法性之理即是空，此空畢竟不可得故，故言不空。言不空者，即是非真諦法性之空也，故«大智論»云：「空有二種，一者，但空；二者，不可得空。」聲聞唯得但空，智慧猶如螢光；菩薩得但空、得不可得空，智慧猶如日光。二乘同得但空，故名為同；菩薩得不可得空，名為異也。譬如掘土，除土至泥，除泥若圓，至水也。
三、約共說般若教明不思議法性實相有同異者，聲聞入法性，唯見法性，如虛空無所有；菩薩、諸佛入法性實相，亦見法性如虛空，能於如虛空法性中，開佛知見，圓照法界一切法也。同入如虛空法性無所有，故名之為同；諸佛、菩薩能於如虛空法性中，圓照一切法界，即是不思議法性，故名為異也，故身子領解云：「同共一法中，而不得此事。嗚呼！深自責，云何而自欺？」是則略明共般若共二乘說，而上、中、下根，利鈍不同，故於一法性，通、別、圓三種之異也。譬如石有金性，有人破石得金，而不能作種種𨥁、璫、環、釧；有人得金，能用作種種𨥁、璫、環、釧，而不能變金為丹；有人能變金成丹，服之得仙，五通無閡也。金性是一，而得者三種不同也。
二、約不共說般若明法性實相為大乘經體一向異者，二乘所見偏真，不得言同也。就此為二意：一，別教；二，圓教。
一、約不共般若別教明法性實相，斷除二障，離生死涅槃二邊，別以不空之理、自性清淨心、如來藏理為法性實相，是則聲聞在座如聾如瘂也。譬如破鑛得真金，異頗梨也。真金不可破壞，隨意作種種器，頗梨易破，不得迴轉作種種器也。
二、約不共般若圓教明法性實相為大乘經體者，一切諸法即是佛性、涅槃、如來藏也，是則二乘在座如聾如瘂。譬若如意寶珠，非頗梨珠，豈可言同也！
三、約諦分別者，明法性實相之理不出諦也，故須約諦分別。但諦有三種：一者，三諦；二者，二諦；三者，一諦。
一、約三諦分別法性實相為此經體者，即為二意：一，略明三諦；二，明去取。
一、略明三諦者，一，俗諦；二，真諦；三，中道第一義諦。三諦義略，如前四教所詮分別。
二、去取者，俗諦但是凡人所見之理，故非此經體也；真諦即是二乘所見之理，亦非此經體也；中道第一義諦即是法性實相，即此經之正體。
二、明約二諦分別法性實相為此經之體者，亦為二意：一者，略明二諦相；二者，去取。
一、略明二諦相者，二諦有二種：一者，理外二諦；二者，理內二諦。
一、理外二諦者，不約佛性以明二諦也，即是猶處門外，止宿草菴。今明此理外二諦，即有三種：一者，隨情二諦；二者，情智二諦；三者，隨智二諦。
一、明隨情二諦者，如諸論師撰二諦義，集古今乃有數十家明二諦義不同；又尋諸經論明二諦之相，亦有種種不同也。但二諦既是審實之理，何得異說不同？若一家為是，眾家併非，孰能判其是也。今作三種二諦，通釋眾家所明二諦，若有文證，則皆可用；諸經論異說，皆無滯也，故云「諸佛常依二諦說法」。但二諦之理不應有異，而諸師及眾經論異說不同者，皆是隨情之二諦也，隨世界、為人、對治、第一義四悉檀所辨之根情也。眾生根情，種種不同，佛教所明二諦，何止數十家之異，乃有無量不同，故«涅槃經»云「分別二諦，有無量相。我於彼經，竟不說之」，此何謂也？而末代各明一種二諦，不受眾家異說，將非大失乎！
二、明隨情智二諦者，如上所明種種二諦，隨世界、為人、對治之情，聞說未悟者，皆束為世諦；若種種異說二諦為向道之人，聞說即悟，發真慧眼，見第一義，即是隨智之真諦也。是則情智合辨，有二諦之殊，故«涅槃經»云：「如世人心所見者，名為世諦；出世人心所見，名為第一義諦。」
三、隨智二諦者，二乘聖人發真無漏，法眼、慧眼所見二諦之理也。若為凡說，如示盲者白相，故«妙勝定經»明，文殊、釋迦因地諍二諦義，墮三惡道，見迦葉佛說二諦，即是顯隨智二諦不可以情求也。若以情求執諍，則同釋迦、文殊因地執隨情二諦之過非也。
問曰：二諦為定是理、為定是教？
答曰：有師言「並是理」，有師言「二諦並是教」，有師言「俗諦是教，真諦是理」，故經云：「皆以世諦名字故說，非第一義。」今詳此三家明義，互有得失也。應四句分別：若約隨情二諦，二諦並是教，是則二諦皆可說也，故有種種二諦，諸師所用不同，經論所明各別。若就隨情智二諦，即俗諦是教，真諦是理，是則俗是可說，真不可說也。若就隨智二諦，二諦皆是理，是則二諦皆不可說也。若約隨智世諦、隨情真諦，是則俗是不可說也。是以迦葉如來之所證見，尚非釋迦、文殊因地情之所知，況復末代凡夫之所能解！今略明此三種二諦，言雖不多，意則靡所不該。佛法義學、坐禪之人，若不信此，疑諍豈息也。
二、次明理內二諦者，約中道佛性以明二諦也。就此得有三種：一者，中道合真明二諦；二者，真諦合俗明二諦；三，不思議二諦。此三種二諦，亦各有隨情、情智、隨智三種也。
一、中道佛性合真諦為二諦者，猶是通教之二諦也。非祇通二乘，亦通別、通圓也。所言中道合真為第一義諦者，«涅槃經»云「言佛性者，即是第一義空。第一義空，名為智慧。智者見空，及與不空」，不空即是中道，空即是真諦，故知中道佛性合真諦，為第一義諦也。亦有三種二諦，類前可知。
二、明真諦合俗諦，但取中道為真諦，明此真諦者，即是別教之二諦也。所言真諦合俗諦為世諦者，«大涅槃經»云「我與彌勒共說俗諦，五百聲聞皆謂說第一義諦」，此即別教二諦。亦得有三種二諦，類前可知也。
三、明理內不思議二諦者，前明理內二種二諦不二而二，是不思議圓教之二諦。亦有三種二諦，類前可知也。
二、明去取者，若理外二諦，但非世諦，非此經體，真諦亦非也。若理內二諦，三種世諦亦皆不得為此經體也；理內三種真諦，即是法性實相，此經之正體也。
問曰：祇應取圓教不思議真諦為體，何得取理內通、別真諦為體也？
答曰：若是«法華經»「正直捨方便」，可得但用圓教一真諦為體。此經猶帶通、別二種方便，理內三種真諦皆得為此經體也。但有傍、正，不思議真諦為正也。
三、明約一實諦為此經體者，一實諦義，如前分別。但一實諦即是不思議真性解脫實相之理，即是此經之正體。事如初重引«涅槃經»解釋也。
第三、明四門入體者，尋真性實相之體，幽微妙絕，一切世間，莫之能契。但以大聖明鑒通理之門，乃於無言之理，赴緣起教，以教為門，是以稟教之徒，因門契理，故«法華經»云「以佛教門，出三界苦」，又云「其智慧門，難解難入」。此經明諸菩薩各說入不二法門，即其意也。今略以三意解釋：一，略辨四門相；二，正明四門入體；三，明悉檀起四門教。
第一、略辨四門相者，「門」以能通為義，佛教所詮正四句法，能通行人至真性實相之體，故名為門。若外人邪因緣、無因緣說四句，因此四句，各見四種邪法之理，因此生十四難、六十二見，起諸結業，沈輪生死。此是邪道四門，今所不述。若佛法四門，即是正因緣四句法，能通行人，同入第一義涅槃也，故«大智論»云「四門入清涼池」，又譬「般若如大火炎，四邊不可取」，又云「般若波羅蜜有四種相，即四門義」。仰尋佛法，既有四教不同，今約教明門，各有四別：一，三藏四門；二，通教四門；三，別教四門；四，圓教四門。
一、明三藏教四門，即為四：一，有門；二，空門；三，有空門；四，非有非空門。
一、有門者，即三藏教明正因緣生滅之有，若稟此教，能破十六知見，見陰、界、入一切有為諸法，皆悉無常、苦、空、無我，得世第一法，發真無漏。因有見真，有即第一義諦之門也。故«大集經»云「甚深之理不可說，第一實義無聲字。陳如比丘於諸法，獲得真實之知見」，如此即諸阿毘曇論之所申也。
二、明空門者，即是三藏教明折正因緣假實法生滅入空。若稟此教，能破假實之惑，見假實空，發真無漏。因空見真，空即第一義之門也。故須菩提在石室觀生滅無常入空，因空得道，名見佛法身，恐此是«成實論»之所申也。
三、明有空門者，即三藏教明正因緣生滅之有空，若稟此教，能破偏執有無之惑，見因緣有空，發真無漏。因有空見真，有空即第一義之門也。此是迦旃延因入道故，作«昆勒論»還申此門也。
四、非有非無門者，即三藏教明正因緣生滅非有非空之理。若稟此教，能破有、無邊邪執，見因緣非有非無，發真無漏。因非有非無見真，非有非無即第一義之門也。惡口車匿，因此入道，未見論度。有人言「犢子«阿毘曇»申此意也。彼論明『我』在第五不可說藏中，『我』非三世，即是非有非無法，即是非空也」，此恐未可定用。
二、明通教四門者，即是«智度論»明「一切實，一切不實，一切亦實亦不實，一切非實非不實」，佛於此四句，廣說第一義悉檀，«中論»明此四句，皆名諸法之實相，即通教明正因緣法，如夢、幻、響、化，水月、鏡像，體法即空之四句也。若三乘共稟此教，而根緣不同，各於一句入第一義，故四句皆名門也。此具如青目注解。又注云「諸法實相有三種」，故知此四門，即是三乘同入此四門，見第一義也。
三、明別教四門者，若用«中論»「亦名名」而辨四門者，即別教之四門，«大智論»四句亦得也。此別教四門意，正出«大涅槃經»，但多散說。約乳明四句譬，即是別教四門也。若明佛性，如乳有酪性，石有金性，力士額珠，即有門。若明石無金性，乳無酪性，眾生、佛性猶如虛空、大涅槃空、迦毘羅城空，即是空門也。«涅槃»又云「佛性亦有亦無者，云何為有？一切眾生悉皆有故；云何為無？從善方便而得見故」，又譬「如乳中亦有酪性，亦無酪性」，即是亦有亦無門。若明佛性即是中道，百非雙遣，故經譬云「乳中非有酪性，非無酪性」，即是非空非有門也。別教菩薩別稟此四門之教，因見佛性，住大涅槃，故此四句之說，即是別教之四門也。今一往約«涅槃經»文，分別別教四門之相。但此經文，或可圓教四門，至下圓教四門，自當料簡同異也。
問曰：若別教四門但出涅槃，爾前諸«摩訶衍經»何意無別教四門也？
答曰：«大涅槃經»是解前經教之經，此前諸摩訶衍豈無別教四門？具出經文，事成繁也。
四、明圓教四門者，四門明入佛性第一義，一往與別教四門入第一義諦、見佛性、得常住涅槃，名義是同，細尋意趣有異。
問曰：以何相知異？
答曰：分別有異，意乃多塗。今略約圓教七義分別，即知別教四門與圓教四門有殊也。七義者：一、若明「一切法即真性實相，佛性涅槃，不可復滅」而明四門者，即是圓教四門也。二、明初心即開佛知見圓照而辨四門者，即圓教四門也。三、若明不思議，不斷煩惱而入涅槃辨四門者，即是圓教四門也。四、若明圓行而辨四門者，即是圓教四門也。五、若明圓位而辨四門者，即是圓教四門也。六、若明圓體而辨四門者，即是圓教明四門也。七、若明圓用而辨四門者，即是圓教明四門也。
第二、正明四門入體者，若外人四門，心行理外，諸顛倒想，與顛倒相應，不得入真性體。所以者何？隨門異故，見理亦異，是故各說，謂得一究竟道，起諍論也。今明佛法四門，皆得入一體，但有兩種不同：一者，三藏、通教兩種四門同入偏真之理；二者，別、圓兩教四門同入圓真之理。
一、明三藏四門、通教四門同入偏真之理者，各因四門，同見第一義，得二種涅槃，是同也；理雖是一，而門有異者，既有巧、拙兩度之殊，故有兩種四門能通之別也。真理無二，故所通至體是一也。譬如州城開四門，使君是一；而從四門入者，門雖有殊，而所見使君祇是一也。三藏教四門，如從州城四邊偏門而入；通教四門，如從四正門而入。偏正雖殊，入見偏真第一義諦，得二種涅槃是一也。
二、明別教四門、圓教四門入實相真性體者，各因四門而入，見實相佛性，得常住涅槃是一也。理雖是同而門有異者，教門既有偏圓之殊，故有兩種四門能通之異也。佛性真理不二故，故所通至真性體是一也。譬如臺城有四門，門雖不同，所見天子是一也。別教四門，如從臺城四邊偏門而入。圓教四門，如從四正門而入。偏正雖殊，入見真性解脫、實相之體是一也。
第三、明用四悉檀起四門之教者，若外道四門，皆不見根緣，執心取相定說，如舊醫常用乳藥治一切病，此不依四悉檀而起四門也。今佛法四門，皆因四悉檀而起也。一，明悉檀起三藏教四門；二，明悉檀起通教四門；三，明悉檀起別教四門；四，明悉檀起圓教四門。
一、明四悉檀起三藏教四門者，即是生生不可說，有四悉檀因緣，亦可得說。
一、明用四悉檀起有門者，若眾生心樂有法，即用世界悉檀說毘曇有門；若宜聞生善，即用各各為人悉檀說於有門；若執無因緣、邪因緣，或執空取著，起諸結業，即用對治悉檀為說有門；若聞即悟，見第一義，即用第一義悉檀為說有門。如拘隣五人，聞說四諦，即見第一義諦，得須陀洹果。若不能用四悉檀起緣而說者，即是差機說法，是眾生怨，天魔外道，一手作諸勞侶，«涅槃經»云：「說法者，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知也。」
二、明用四悉檀起空門者，類前有門，用四悉檀起空門，義即成也。而諸成論師云「«毘曇»有門但是調心，不能得道；«成實»見空，乃得道耳」，諸數論師云「我用小乘明義，見有得道；汝探用大乘明義，故說見空得道」，今謂此並不得三藏教意，«大集經»云「常見之人，說異念斷；斷見之人，說一念斷。二見雖殊，得道無異」，«大智論»云「聲聞經中，處處明法空義」，豈得言見空得道，探明大乘！今約此四悉檀意，作成、壞義：數人四義成，«成論»四義壞；«成論»四義成，數人四義壞。是則成、壞敵等，何者是«成論»成？何者是數人壞？若解三藏教巧、拙兩度，則«成論»空門義成，數人有門義壞者也。
三、明用悉檀起有無門，類前有門，用四悉檀意，則有空門得起，故為«昆勒論»所通也。
四、明用悉檀起非有非無門者，用四悉檀，亦類前有門用四悉檀，意可見也。
二、明用四悉檀起通教四門，類三藏教可解。
三、明用四悉檀起別教四門，類三藏教可知。
四、明用四悉檀起圓教四門，類三藏教可知，具釋並在四教大本。
第四、一法異名者，諸經異名說真性實相，或言一實諦，或言自性清淨心，或言如來藏，或言如如，或言實際，或言實相般若；或言一乘，或言即是首楞嚴，或言法性，或言法身，或言中道，或言畢竟空，或言正因佛性、性淨涅槃……如是等種種異名，此皆是實相之異稱。故«大智論»云「般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立異字」，«大涅槃經»云「如天帝釋，有千種名。解脫亦爾，多諸名字」，又云「言佛性者，有五種名」，故皆是赴機利物，為立異名也。而法體是一，未曾有異，如帝釋千名，名雖不同，終是目於天主。豈有聞異名故，而言非實相理？如人供養帝釋，毀憍尸迦；供養憍尸迦，毀於帝釋，如此供養，未必得福。末代弘法者亦爾，或信黎耶自性清淨心，而毀畢竟空；或言「畢竟空無所有」，毀黎耶識自性清淨心；或言「«般若»明實相，«法花»明一乘，皆非佛性」，此之求福，豈若慮禍！若知名異體一，則隨喜之善，遍於法界，何所諍乎！
第五、為眾經體者，諸摩訶衍經皆用實相不思議真性解脫為體也。
問曰：諸經或有無實相真性之名，何得備為眾經體乎？
答曰：如向所辨，一法異名，諸經雖不作實相名說。若說中道、法界、如來藏、正因佛性、本有涅槃，皆是實相異名，即為眾經作體也。
第六、約觀心者，若小乘行人持戒、坐禪，發背捨、勝處、一切法門，若不得無常、無我、寂滅之印，入此觀中，皆成邪倒，不能悟理成無漏也；大乘觀法，亦復如是，若不得法性實相印者，多成魔業，墮於二邊，豈得入不二法門、住不思議解脫也！
問曰：凡夫初心，豈得即修？
答曰：譬如人射的，的作著意，此至放箭，已有丈尺之疎，發軫奢漫，何能得著？學正觀心，亦復如是。
第七、通此經者，此經品品皆異名說真性解脫，其道機純熟之者，聞此得道也。
大段第三，明佛國因果為宗者，宗即是一教之綱維，如有王處，必有輔臣共治。經既立體，必須明宗以成教也。今明此義，略為五重：
第一分別宗體不同 第二正明因果辨宗義 第三明因果成佛國義 第四約觀心 第五通此經文
第一、分別宗體不同者，即為二意：一，先覈宗體不異；二，正明宗體不同。
一、先覈宗體不異者，有師云：「此經權、實為宗，宗即是體。」今問：若宗體是一，體是此經主，是則此教唯有二法，無不二之理，則無諸法實相印。若無諸法實相印，教則無主，何得諸經皆云「此經眾經之王」也？復次，若以權、實二法為體者，亦應以二法為印也。是事已如前釋。譬如國但得有一主，不應立兩主也。若一經教有二體，亦應國有二君也。
二、正明宗體異者，尋經論亦不分別宗體之文，此出弘法法師之性。但作義巧便，欲開發經教，令學者見意，故須爾也。非因非果真性為體、因果為宗，約因果以顯非因非果。舉因，則攝於萬行；舉果，則攝於萬德，故以因果為宗，如提綱目動。又如君主是一，輔臣有二，二臣共輔一主，能治天下。今非因非果是一，因果是多，顯成一教，利益有緣。分宗、體之別，以佛國因果為宗也。
第二、正明因果辨此經宗者，以佛國因果當宗，今故以佛國標名。就此即為二意：一，正明因果為宗；二，料簡。
一、明因果為宗者，但非因非果，既通為眾經之體；而因而果，亦通為眾經之宗。宗則不定，或單用因為宗，或單用果為宗，或因果合為宗。如«涅槃»明涅槃常住四德之果，文內非不明五行、十功德之因果，果正、因傍，但以果當宗。若是«大品»明般若智照之因，文中非無種智、涅槃之果，因正、果傍，但以因為宗。若«法華»明一乘因果，借蓮華為名，是則因果俱為宗。此經從人、法得名，人能行法，即是因地行人；法名不思議解脫，解脫是斷德之果，望果行因，故以佛國因果為宗也。
二、料簡者：
問曰：若言非因非果，而因而果，今«涅槃»何故但果而不因？«大品»但因而不果？此經既是解脫之名，何不但果？
答曰：若通論，亦得此義。而義有傍、正，«大涅槃»果正、因傍，«大品»因正、果傍，今經雙舉佛國因果，是故佛國因果以當宗也。所以者何？如長者子獻蓋，云「願聞得佛國土清淨」，即問果；「唯願世尊說諸菩薩淨土之行」，即是問因。佛答云「直心是菩薩淨土」，即是答因；「不諂眾生，來生其國」，即是答果。命宗之始，雙問因果，答亦俱答因果。且淨名輔佛，弘因果之教也。如室外「勸國王、長者，令厭此身」，即是弘因；「當樂佛身」，即是弘果，乃至彈諸弟子、菩薩等，處處有明因果之文。又如室內明「十方佛土皆空」，即是明果；「有疾菩薩用三觀調心」，即是明因；〈不思議品〉是果，〈觀眾生品〉、〈佛道品〉、〈入不二法門品〉、〈香積品〉是因。出室掌擎大眾，向菴羅園，即表迴因向果；如來述成，復宗明義，具辨菩薩之行，即是述因；明諸佛土音聲為佛事，寂滅為佛事等，即是述果。驗知一教始終，皆明因果，以成佛國，故並用當宗也。
第三、正明因果成佛國義者，就此即為三意：一，略辨因果相；二，簡通別；三，正成佛國。
一、略辨因果相者，因，是修行之法，行本約理，理即非因非果，行即因果。若離非因非果而辨因果，是邪因果；今約此理而明因果，是正因果。經云：「隱名如來藏，顯名為法身。」菩薩修行，顯此藏理，功用未圓，故名為因；藏理圓顯，究竟解脫，即是果也，故«大涅槃經»云：「是因非果，如佛性；是果非因，如大涅槃……非因非果，名佛性；非因非果，名大涅槃也」。
二、明簡通別者，就此即為二意：一，別簡不思議因果；二，通簡因果。
一、別簡不思議因果者：
問曰：二俱非因非果，何故佛性但因非果，涅槃但果非因？
答曰：此明別教，別義分別因果也。若圓教，通義俱得。佛性是果者，如«大涅槃經»云「佛性即佛。一切眾生未成佛故，云何眾生而有佛性也？涅槃即是因者」，又云「大般涅槃，本自有之，非適今也」，又云：「佛性亦因、亦因因，亦果、亦果果。如無明緣行，行緣識，十二因緣亦因、亦因因，亦果、亦果果」。初住望二住是因，望三住是因因；三住望二住是果，望初住是果果……乃至金剛望大涅槃為因因，大涅槃望金剛為果果；無上菩提但是因，無上涅槃但是果，故今明不思議解脫之因果亦如是。
二、通簡因果者，以世間因果即是苦集之法，出世因果即是道滅，一切因果不出四諦。但大、小明義不同，故有二種四諦之別：小乘明有作四聖諦，大乘明無作四聖諦。於是二間更立二種四諦，謂無生四真諦、無量四諦，合為四種四諦，並是明因果之義。具出«涅槃»，解釋顯在«法華疏»也。
三、明因果成佛國為此經宗者，約此四種因果，以明佛國因果，辨此經宗也。若是有作集、無生集，此二集善惡、五濁輕重，約根利鈍，同感凡聖同居淨穢土，託生受報，為苦諦也。若是生滅、無生二種道滅者，同感方便有餘土託生，即彼土之苦諦也。此之道滅，即是無作之苦集，無量、無作之道滅分成，即得生實報無障閡淨土。若無作智滿，則無作集盡，則無一生之報，智冥心源。此經云「心淨，即佛土淨」也。«仁王經»云「唯佛一人居淨土」，故知四種四諦因果，即是正報。以正報故，說於依報國土也。
問曰：有作、無生集，共有淨、不淨；無量、無作云何？
答曰：若無量、無作因果，亦有淨、不淨。三乘人斷三界子果兩縛盡，俱得受法性身，生變易土。三藏二乘，通、別、圓菩薩五人功德，既有優劣、利鈍不同，亦應得橫論淨、穢之別。若別教蓮華國諸菩薩，非生死人，其土亦得竪論淨、不淨。諸地菩薩未窮性淨之源，猶有分惑，故「三賢、十聖住果報，唯佛一人居淨土」，故知因果語通，從凡至聖非正意，但論佛國因果為此經正宗，入文更當略分別也。
第四、約觀心者，下文云「隨其心淨，即佛國淨」，觀心性本淨，猶如虛空，即是性淨之境。境，即國也。觀智覺悟此心，名之為佛。初觀名因，觀成名果。若論自行，即是心主無染；若論化他，即是心數解脫。智慧數為大臣，能排諸數上惑，以還心源清淨土也，故云「心淨即佛土淨」也。
第五、通此經文者，如佛為寶積說佛國因果，即是當宗。下文雖不自說，而淨名即是法王大將，助佛闡揚因果正教，符成佛說佛國因果，斷物緣縛，令生佛國，成菩薩淨佛國土之行也。故室外品品皆有因果之說，室內品品亦有因果之說，出室亦有因果之說，皆符成佛國之教，著在此經文也。
大段第四，權實善巧為用者，不思議體、宗既成，此教必有功能。功能者，權、實有利物之功能也。亦為五意：
第一，簡權實用 第二，明諸教權實不同 第三，釋權實義 第四，折伏攝受 第五，約觀心
第一、簡權實用者，有人偏用權巧莫測為用，此用明偏也。今言權、實悉得為用。所以者何？若論無言之道，權、實並無可說，有因緣故，俱可得說。若說權有益，權即是用；說實令物得悟，實即是用，是故俱得為此經用也。
問曰：若本是體，從體起用，乃可言權是用，那得實亦是用？若皆是用，便無體、用之殊，亦無宗、體之別。
答曰：權、實有多種，若就自行化他明權、實者，前來權、實，但是用，而非體。今經正就化他明權實，是故權、實俱是用也。
第二、明諸教權實不同者，華嚴具有二教，別教為權，圓教為實；三藏一向是權，化城引接也；方等備有四教，三權一實；般若廢三藏，但有三教，二權一實；«法華»正直捨方便，但有一實；«涅槃»備釋四教，在因三權一實，辨果唯有一實同也。
問曰：此與方等何異？
答曰：方等二入實、二不入實，«涅槃»四俱入實，此為大異。今經是方等教攝，因有三權，果則一實，二入、二不入實也，分別具在«法華玄義»。
第三、釋權實義，即有三種：一者，化他權實；二者，自行化他權實；三者，自行權實。
一、明化他權實者，諸佛、菩薩所見三諦，不可向凡人說示，隨他意語，悉皆是權，今約權而明實也。此則有千萬種二智，四悉檀赴緣不同，眾家不善得此二智意，隨取經論所明二智而用之者，執諍云云也。
二者、自行化他權實者，如諸、佛菩薩隨他意說，並是權智；隨自意語，皆實智也。
三、自行權實者，諸佛、菩薩自行所證二諦、三諦之理，以辨權實也。
還將一家明三種二諦，對之冷然，義推可解。今經所明，備有三種二智，為國王、長者、諸聲聞，用化他二智；為諸菩薩，用自行、化他二智；杜口無言，是自行二智也。
第四、折伏攝受者，即為二意：一，略明折伏、攝受；二，正通此經文。
一、略明折伏攝受者，如«勝鬘»云：「應折伏者，而折伏之；應攝受者，而攝受之。以折伏、攝受故，為令正法，得久住故。」今淨名為令不思議法得久住故，是以以方便折伏、實智攝受，類如〈戒序〉云「老死至近，佛法欲滅」者，佛法湛然，何甞有滅？若魔燒經卷，尚有二十億菩薩受持佛法，故知不滅。今言滅者，約人壽盡，故言其滅。如凡夫未得無漏慧命，未能秉持禁戒，身若無常，戒法即謝，故佛法欲滅。戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身，本依色身而起，色身既死，五分亦滅，即是身內佛法滅也。若能勤進，發真得道共戒，此則一受不退常寂然，即有五分法身具足。假令七反人天，雖生惡國，非但不失須陀洹果，此人必得阿羅漢果。是則陰身雖滅，佛法不滅；五分法身，無朽壞也，即是佛法久住。若大乘為義，雖復證羅漢，盡、無生智，乃至辟支迦十種觀，觀十二因緣，能侵習氣，亦歸灰滅。如百二十人，不堪付囑，喪失財寶，若能開佛知見，得二十五三昧無方之用，住持佛法，守護重寶。重寶者，即百斤金、百句解脫真寶也。如盛壯之年二十五者，堪可付囑，此人能折伏、攝受，令法得久住也。
二、明正通此經者，今淨名欲令釋迦正法久住，是故室外彈訶、室內攝受。通論彈訶、攝受，處處皆得，如人訶罵是暫時，長養是本心。而今或時用權智訶，以實智攝，如彈國王、長者，即是權訶；當樂佛身，是實攝也。如訶須菩提云「於食等者，於法亦等」，入八邪而得八正，是用實智訶，還用權攝；云「如佛說幻人，以是事訶，寧有懼不」，此即權攝，訶阿難亦爾。如訶彌勒等，實智訶，實智攝受；如訶迦旃延，權彈、權受。室內別義云云。故知淨名折伏、攝受，成於此教也。
第五、約觀心明權實者，觀中道時，以二觀為方便，得入中道，是權折伏，實智攝受；若觀中道而發二乘觀，即是實智折伏，權智攝受；若觀二諦，還發二觀，即是權折伏、權攝受；若觀中道，還發中道，即是實智折伏、實智攝受。復次，善將四隨用心，如«大止觀»三十六轉解說，即是觀心折伏、攝受，正法得住也。
大段第五明教相者，前大段四重，釋此經一部正意略顯，但此經與眾經有同有異，事須分別。而前明四教，處處簡別教相，辨眾經同異，大意略應可見。但恐散明教相同異，尋者或未明了，今須更釋此經同異之相，就此即為四意：
第一，明教相大意 第二，略出諸師判教不同 第三，研詳去取 第四，正明判經教相
第一、明教相大意者，諸經同明體、宗、用，赴緣利物，而有同異者，但以稟教之徒，根緣不一，時方有別。是以大聖設教，名字不同，言方亦別也，故有頓、漸赴機，至如«華嚴»廣明菩薩行位；三藏偏說小乘；方等破小、顯大；«大品»歷法，遣蕩會宗；«法花»結撮始終，開權顯實；«涅槃»解釋眾經，同歸佛性常住。今此經抑揚褒貶，赴機說不思議解脫者，猶是方等之教。
第二、略出諸師判教不同者，若觀岌法師「三時明義」：一，有相法輪；二，無相法輪；三，常住法輪。此經並屬第二時無相得道，未明佛性常住涅槃。若開善、光宅判教，有三種：一頓、二漸、三偏方不定。漸教分為五時，此經是第三時折挫聲聞、褒揚菩薩之教，猶未會三歸一，辨佛性常住。若是莊嚴「四時明義」，此經猶屬般若無相得道，亦未明會三歸一，佛性常住。若是«地論»「四宗明義」，此經即是真宗大乘緣起反出之教。若是流支「半滿明義」，此經即是滿字之說，不異«華嚴»、«涅槃»。從來名義，古今判教不同，«法華玄義»別當委出也。
第三、研詳去取者，若言此經是第二時教，或第三時說，未明佛性常住者，此經明不思議真性，真性豈非佛性！若言不明常住，此經云「如來之身，即是金剛之體。眾惡永盡，眾善普會。當何有疾」，豈非常住也！次，若言此經是真宗之教，過法華者，何故諸聲聞人於此經中不見佛性，同«法華»、«涅槃»也！次，若言此經即是滿字，明佛性常住者，何故«涅槃»判為生蘇之教！生蘇既不得，即是醍醐，此經何得即與«涅槃»滿字齊也！引諸經論，檢覈眾義，備出«法華玄義»也。
第四、正明判此經教相者，但如來經教，乃遍滿三千，元其正意，不出四種：一者，頓教；二者，漸教；三者，不定教；四者，祕密教。
一、頓教者，即«華嚴經»也，譬如日出，前照高山。又如«涅槃經»云「雪山有草，名曰忍辱。牛若食者，即得醍醐」，即其義也。然雖云「頓教為化菩薩」，不無兼開別教方便，故«無量義經»云「摩訶般若、華嚴海空，宣說菩薩歷劫修行，而未曾宣說如是甚深«無量義經»」。未同«法華»三乘，同得開佛知見，發本顯迹，成道已來甚大久遠，如此即不與諸法師同也。
二、漸教者，即是五味相生。三藏初門，所說事戒、定，即是從牛出乳。三藏教明生滅四諦，即是從乳出酪。方等大乘最初說無生四諦，無量、無作對破小乘，訶責聲聞樂小法者，即是從酪出生蘇，«摩訶般若»亦說無生四諦，而具明無量四諦，宣說歷劫修行，亦說無作四諦，會小乘法皆是摩訶衍，令聲聞轉教，即是從生蘇出熟蘇。如«法華»說一實無作四諦，為諸聲聞開佛知見，悉受記莂，成大果實，如秋收冬藏，更無所作，即是從熟蘇出醍醐。又，«涅槃經»為諸比丘說三修佛性，一實無作四諦，為諸聲聞開決慧眼，見佛性，安置諸子祕密之藏，亦是從熟蘇出醍醐。故«無量義經»明說«大品»在«法華»前，«大智論»云「«摩訶般若»在«法華»後」，如此明五味之義，與常塗一往似同，細心比並，辨次解義，不相關也。
三、明不定教者，亦不同舊解，別有遍方不定之說。今但於五味教內利根之人不同，教教悉皆得見佛性，故有滿字之義，故«涅槃經»云「譬如有人，置毒於乳，乃至醍醐，亦能殺人」。所以梁武、流支、攝山三家，此經、«大品»皆是滿字，明佛性辨常，意在此也。
四、祕密教者，«大智論»云「佛初成道，鹿苑轉四諦法輪。顯露教中，明五人見諦，得須陀洹果，八萬人得法眼淨；祕密教，無量菩薩聞說大乘，得無生忍。復次，始從得道，至泥洹夜，常說般若」，或可即其義也。此經云「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，此亦是祕密教之相。若時眾皆不得聞見，即是祕密教也。
問曰：若爾，可無遍方不定說耶？
答曰：五味次第，尚得論不定遍方，設有異說，此復何須論也！婆羅門將偈來此，出四種論，所謂牛王論、蝦蟇跳論、師子論、鳥眼論。今借便用此四種論，通前四種教：牛王論通頓教，蝦蟇跳論通漸教，師子論通不定教，鳥眼論通祕密教。今判此經非是頓教，乃至五味漸教生蘇之味。若約不定教，即是置毒生蘇而殺人也。利根菩薩，於此教入不二法門，見佛性，住不可思議解脫涅槃，即滿字之教。若祕密，即不可知也。此經意，不主明教相，是故不須委曲也。但教相義，多有所關，最為難解難明，«法華玄»辨四教義，方可得略見大意耳。
佛法不思議， 唯教相難解。
二乘及菩薩， 尚所不能測；
何況諸凡夫， 而欲判此事？
譬如生盲人， 分別日輪相，
欲判虛空界， 一切諸色法，
而言了達者， 畢竟無是事。
是故說法者， 各生慚愧心，
自責無明闇， 捨戲論諍競。
維摩經玄疏卷第六❁