天台沙門湛然述
佛道品
今明此品，略用三意通釋：一明此品來意、二釋此品名、三入文解釋。初明此品次〈觀眾生品〉來者，前品正明通相入空、正成〈問疾品〉通教從假入空，調伏界內有疾菩薩，兼成室外為國王長者說法，已如前說。今此品次明通相從空入假觀，明非道之道、非種之種、非眷屬之眷屬，此即不有而有，正成〈問疾品〉明別教通相從空入假觀，調伏恒沙實疾菩薩。上文云「以無所受而受諸受，未具佛法不應滅受取證也。」亦兼為室外呵諸大弟子。不能於諸見不動而修三十七品，以五逆相而得解脫等，故有此品來也。次釋此品名，言「佛道」者，佛以覺為義，自覺覺他名之為佛。道以通達為義，所覺之理能通觀智從因達果名之為道。此以智理標名，故云佛道品。正如此品用非道之理即是佛道，是以淨名答文殊云「菩薩行於非道通達佛道」，名為佛道。言非道者，«大論»云「十二因緣有三種道：一煩惱道、二業道、三苦道。」煩惱即無明、愛、取三支，業即行、有二支，苦即識、名色、六入、觸、受、生、老死七支。此之三道皆非佛道，故言非道。非道之理即是諸佛實相智慧功德之理，理即是道，故說非道即是佛道。
問：此品不約因緣明義，何得約因緣三道為非道也？答：一切非道不出此三。何者？十界攝一切九皆非道，唯佛法界名為佛道。此經明不思議佛道，故九界非道皆是佛道。是九界道中，六道是有為十二緣，三乘是無為十二緣，即世出世二邊之道各有三道，不能通相從空入假順入不思議解脫之道，故皆非佛道。但此品不別明菩薩是非道者，以有四教菩薩道故，別圓入中即是佛道。復次方便菩薩皆有悲願，快順佛道，故不簡出實非佛道。若是佛道，淨名何故呵四菩薩八千之徒？復次此品明遍入諸道斷其因緣，豈不入方便教菩薩斷其有為無為緣集？
問：若佛是能覺智、道是所覺理者，此非道之理即佛性理不？答：如所問也。
問：若即是者，佛性有三，謂正、緣、了。非道亦得是三因不？答：亦如是，具如«玄義»。何者？苦即正因，煩惱即了因，業即緣因。故«大經»云「十二因緣名為佛性。」佛性不出三種，因名三種佛性、果名三德涅槃。何者？苦即法性五陰，屬正因佛性。故«大經»云「無明有愛，是二中間則有生死，名為中道。」中道者即是正因。若轉無明為明，是則由惑有解，即是了因。若轉惡為善，則由惡有善，即是緣因。故知三種非道之理，即是三種佛性之理。故淨名言「行於非道通達佛道」。
問：諸師多云此經未明佛性。何得引«涅槃»明十二因緣是佛性義以釋此品？答：«大經»云「若言十一部經不明佛性，非謗佛法僧。若說十二部經不明佛，性即謗佛法僧。」今此方等具十二部，何得言不明佛性？
問：此經始終無佛性名，何得說言明佛性也？答：此品淨名說非道為道，文殊說非種為種，種性即是眼目異名，如天帝釋豈異憍尸？若謂不作佛性名說，不開佛性義者，有經不以二諦名說，亦應不開二諦，何得言諸佛常依二諦說法？
問：若佛性有三，種亦三不？答：如所問。故此品文殊言「有身為種」，六入為種即苦道正因種性之異名也。「無明貪恚等為種」，即煩惱道了因種性之異名。「十不善為種」，即業道緣因種性之異名也。種性之與性，義實相映，故«法華»云「唯有如來知此眾生種相體性」，即其義也。
問：種以能生為義，義映無常。性以不改為義，義映於常。此二義別，何得言映？答：緣了映種，不足致疑。但正因映種義似有乖，深求其致亦相映也。如真非因果說為正因，是則非因性為正因性，何以不得非因種說為正因種子？
問：若此經明如來種與涅槃佛性同者，何故言「若見無為入正位者不能復發菩提心也。猶如根敗。」種義可斷，佛性之義則不可斷，何以得同？答：此帶方便明種性義，於利根菩薩即是究竟。二乘不了故須呵折，呵折其聲聞密有發理。故«法華»云「而昔於菩薩前毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化」，即其義也。
問：十二因緣法性皆是正因，觀因緣智通是了因，助修之善並是緣因。何以偏判各有所屬？答：義有通別。若如所問乃是通義，別對不爾。法性五陰有無明惡業即成生死五陰，如陰氣起水結成氷。無明轉為明、不善成善，即顯五陰成五種涅槃，如陽氣起則氷還成水。
問：無明煩惱豈是智性？答：文云「不入煩惱大海，不得無上智寶。」十地論師說：七識是智識，«攝大乘»說七識但是執見識。諍論云云，皆由不達了因種性義也。六識不達，起諍亦爾。
問：若爾，«般若»、«法華»明佛性不？答：此方等經尚有此義，況般若耶。故«大經»云「言佛性者有五種名，所謂佛性、般若、首楞嚴、金剛三昧、師子孔三昧。」又«大經»明成大果實見如來性，引«法華»八千聲聞得受記別成大果實，如秋收冬藏更無所作，即其義也。觀心者，若知一念十二因緣具十界三道之理，即三如來種、三種佛性。是則三道非道不障三德，如世伊字，諸法亦然。是不思議智理，即是非道通達佛道，故名佛道品也。
「爾時」下，三、入文。文為三：初明佛道、二明如來種、三明眷屬。此三辭異意同，皆是通相入假觀也。若就覺知非道之理通達無壅，名為佛道。此理顯理能生如來，名如來種。所生福慧自行二嚴，能生法身及諸功德，即以此為眷屬。若是化他，皆假名無壅。三文雖殊，同是通相從空入假。故«大品»云「菩薩能以一切道起一切道種，名道種智。」即是從空入假智也。初文為四：一文殊略問、二淨名略答、三文殊重問、四淨名廣答。初文所以住此問者，假名分別佛道無量蘊在非道，初心菩薩聞〈問疾品〉明不思議通相入假，莫之能知，故問「菩薩云何通達佛道」。
「維摩至佛道」，二、淨名略答者，菩薩以無所受而受非道諸受，即行於世出世二邊非道。「通達佛道」者，達此二邊即是佛道。復次世間非道即是愛見，愛即魔非道，見即外道非道。出世非道者，即二乘四門等種種諸門，具如上釋從空入假明諸受也。此世出世皆名非道。菩薩以無所受為欲通達非道之受而受諸受，自行化他，入假分別藥病，未具佛法終不滅受取證，即能通達一切佛道。故上〈問病品〉云「諸魔外道皆吾侍也。」
「又問至非道」，三、文殊重問。所以重問者，以向答意玄，時眾未解，故重請廣說。
「答曰」下，四、淨名歷別廣答。文為八重，以明非道。一約無間因果、二約色無色界、三約三毒、四約十弊、五約二乘、六約人間諸惡果報、七約入無餘、八總結。初約五無間因果明非道者，菩薩入假，為利眾生示五逆因、受三途果。雖為此事而無惱恚，即是通達佛道。何者？觀此五逆因緣生心，從假入空尚不見逆心，況有逆果？以無所受，為物而受逆心逆果。此五逆心即是無生，即阿字門，謂諸法初不生故，亦是無垢三昧。若知諸法不生，即具一切佛法，如一微塵中有大千經卷。逆心亦爾，具足世出世法頓漸道品一切佛法，十心數十弟子起十法門，莊嚴雙樹枯榮之教，具在一念五逆生死心中，故言行於非道通達佛道。此即三道五逆之因，即是煩惱道業道之非道，三途之果即是苦道之非道。今取最惡因果尚通達佛道，其餘理然，故言「菩薩行五無間而無惱恚，即是通達佛道。」本無逆業而行逆者，即是以無所受而受諸受。通達佛道，即是未具佛法，自行化他未滿，不應滅受而取證也。菩薩於逆如是，通達具一切法即是自行，示行此事即是化他。示有二種：一者示懺，如闍王未受惡果而求懺法，令無數人發菩提心。二者不懺，如調達乃至入大地獄，阿難隨目連往看，勸令懺悔。調達答言：我受此苦，如第三禪樂。是為行於非道為利一切。又非惡無以顯善，是故調達無數劫來常共釋迦行菩薩道，一行佛道、一行非道，更相啟發，如«法華»所明。「至于地獄而無罪垢」，即約果也。此是無垢三昧破地獄有，入此三昧一切三昧悉入其中。如調達在地獄語目連言：若汝更為凡夫，我當出此地獄。又如婆藪雖在地獄，教無數人得出地獄聽方等經。若自有罪，何能如是？良由雖處地獄，無有罪垢而能利他出于地獄，即是行於非道而無罪垢，即是入無垢三昧通達佛道。本無地獄之業而至地獄者，即是以無所受而受不取證也。自此已去，皆須取〈問疾品〉以無所受而受諸受文來對行於非道之語，歷一一句皆類此也。「至于畜生，無有無明憍慢等過」者，如大象獼猴鵽鳥相敬因以化人，即是入不退三昧通達一切佛道。「至于餓鬼而具足功德」，如«請觀音»云「現身作餓鬼，手出香色乳。」即是入心樂三昧通達一切佛道。
「行色至為勝」，二、明行上界非道通達佛道。所以約上界者，此二界是世間善，若因中生著是菩薩縛，若受果報即長壽天難，即非佛道。菩薩從假入空以無所受而受此因果，不以為勝，以非出世觀練薰修之勝法也。而於此非道修白色三昧乃至我三昧等十一三昧，未是自行化他一切佛法，終不滅受取證，即能通達佛道也。
「示行至其心」，三、明示行三毒，即是煩惱非道而通達佛道。以無所受而示行貪欲非道，離諸染著，即是無漏禪定之佛道。示行嗔恚非道，無有恚，即是修法緣無緣之佛道。示行愚癡非道，而以智慧調伏，即是三智之佛道。若未具佛法，不滅三毒之受而取證，是為通達佛道。故«諸法無行經»云「貪欲即是道，恚癡亦復然。如是三法中，具一切佛法。」
「示行至他教」，四、約十弊非道通達佛道。此十亦多是煩惱，亦有是業，義推可知。若以無所受而受十弊，入假修十波羅蜜，未具佛法，終不滅十弊受而取證，即能通達一切佛道。
問：八蔽八度如文可解。憍慢對願、諸煩惱對力，其義如何？答：憍慢輕他，若不發願，豈能作橋梁令他履踐。若不轉煩惱，豈能和光不染常清淨也。
「示入至眾生」，五、明行二乘非道通達佛道。二乘沈空，故有無為緣集十二因緣三道非道。菩薩以無所受受二乘沈空之受，而能從非道通達佛道示作聲聞，為眾生說未聞法。如身子、善吉若作支佛，大悲教化如大迦葉，未具佛法終不滅二乘受，而通達佛道。故«法華»云「知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺，少欲厭生死，實自淨佛土。」
「示入至因緣」，六、明示受人間果報苦道非道通達佛道。此有八句，初七示受人間報、後一總明現入諸道。前七是受四天下諸受，此諸果報皆是非道，而從空入假修如幻等四種三昧，未具佛法，終不滅此諸受而取證也。後一句「現遍入諸道而斷其因緣」者，世間諸道不出其六，此文未明修羅六欲，若受此道亦是苦道非道，而修歡喜三昧及不動等六種三昧，未具佛法，終不滅此果報受而取證，即能通達佛道。言斷其因緣者，得二十五三昧，能破二十五有，即是斷其因緣。復次現遍入諸道，即是遍入十法界道。斷其因緣者，斷四教菩薩因緣三道。
「現於至生死」，七、明現二種涅槃非道通達佛道。上明二乘有為功德，今明二乘無為功德，皆是非道。又上但說二乘，今兼三乘入二涅槃，皆非佛道。除圓妙覺示現，其餘皆有無為緣集三道非道。若應以三乘滅度而得度者，即現三乘。「而不斷生死」者，菩薩大悲處於生死，通達生死非道即是佛道，豈可斷也。
「文殊至佛道」，八、結成佛道義。菩薩若能行前七種明於非道之理具一切佛法者，即是通達佛道也。
「於是」下，二、明如來種。所以淨名問文殊者，上文殊問，淨名答非道為佛道。今淨名問，文殊答非種為如來種。此二大士互為賓主之儀，為欲顯上所明行於非空入假。其理幽玄，諸未悟者多生疑怪。今淨名問如來種，欲顯非道佛道令義分明。若知三道是如來種者，即能通達非道是佛道也。文為五：一淨名問、二文殊答、三淨名重問、四文殊解釋、五大迦葉稱嘆領解述成。初問「何等為如來種」者，正為成非道為道。
「文殊師利」下，二、文殊答。即是以非種為種。何者？上淨名以非道為道，恐時眾未解，故問種義。今文殊答以非種為種，理趣快同，顯成向說之玄旨也。言如來種者，«大論»云「如法相解、如法相說，名如來種。」若如十二因緣三道法相解者，即是如來種。何者？離三道之外更無如來種。三種種者，一正因即苦道、二了因即煩惱道、三緣因即業道，前文具明。言「如來」者，如此因緣三道法相，而解而說，故名如來。今文殊答，還依如來所解而說，故說三種非種為如來種，以成淨名所答三種非道為佛道也。言如來種者，種既有三，如來亦三：一法佛如來、二報佛如來、三應佛如來。如«法華»明皆是一相一種，即正因種。如«智論»明諸智慧門為種，即了因種。又«法華»明彈指散華佛種從緣起，即緣因種。種以能生為義，亦種類義，亦種性義。能生義者，若不能生不名為種。以此三種能生三佛，從微至著終于大果，即能生義。種類義者，若此三種非佛種類，此外更無同類之法。種性義者，性名無改。此之三法從初至後不斷不滅，必致三佛三德之果，故名不改。今約眾生明種，不出此三。由煩惱潤業受身有苦，三無前後亦非一時，不縱不橫。若附性明義，以真性為正因種、智慧為了因種、萬善為緣因種。此多約斷惑得解、離生死得涅槃、除惡有善，此約思議明種，非今經意。若除惑得解則無了因種，如此火從薪起、薪盡火滅，故二乘斷結盡，便無佛慧之因，故不能成一切種智，失了因種。若除惡有善，惡盡則不能生善，豈有緣因種？故二乘無惡，失緣因種。若離生死入無餘滅不受生者，豈有正因種？故«大經»云「或有佛性，闡提人有、善根人無。」闡提具有煩惱諸惡受生死身，即是以惡為緣因性。善人無此惡中之性，故云無也。善人有者，已有善法緣因也。闡提無此，故云無也。二人俱有者，有正因性。二人俱無者，無了因性。若約識為義，六識是緣因種，善惡並是六識所起，離六識外則無惡無善，無緣因種。七識是了因種，惑之與解皆是七識，離七識外則無惑無解。八識是正因種，無八識則無生死涅槃。真諦云：有第九識是真識，八識猶是虛妄生死種子所依。若地論師用七識斷、六識智障滅，八識真修方顯。此須«中論»四句撿破。今經明不思議種，以非種為種，故以身等煩惱不善皆如來種。如蜂作蜜，雖採眾華，不以便利蜜終不成，故知便利皆是蜜種。今不思議亦爾，非但法性智慧善法是三佛如來種，只此三道是三如來蜜種，對之可知。若菩薩研修此三種理，分得相應名習種性，此心增長名性種性，虛通無滯名道種性，深見分明名聖種性，三種等修名等覺性，三至妙極名妙覺性。此三種性，非前非後亦非一時，不縱不橫如世伊字、首羅三目。就文殊答，文有六段明如來種：一略約苦道、二廣約煩惱道、三重廣約苦道、四重略約煩惱道、五約業道、六約煩惱總結。今就前五文，三義分別：初有身、六入、七識處，此三是正因如來種。次無明有愛、三毒、四倒、五蓋、八邪、九惱，此六是了因如來種。後十不善是惡業，即緣因如來種。若就通論，一一皆是三佛如來種。然眾生受身雖以業為因，若無煩惱則不得生。三種亦爾，雖有正因，若無了因、導緣因助顯，正性三佛不得生長。由慧達煩惱以導緣因，三因成就，法身顯現。故文殊云「煩惱泥中有佛法耳」。「有身為種」者，身即五陰，陰即法性。法性色、法性受想行識，即正因種也。又身為種者，能生福慧，故說為種。若斷五陰，即斷佛種，此即非種為種。菩薩以無所受而受此身，若未成就自行化他一切佛法，終不滅身而取證也，即是從空入假明不思議種義。何者？迷身則有六道生死種，解身則有四聖人種，故有十法界種也。若滅身者，無一切種。菩薩如是觀身，見一切種即如來種。如人眼翳苦痛失明，若諸拙師針灸藥塗雖得痛止，而眼根毀壞永不見色，無如來種。若人患眼，不壞眼根，若遇幻師禁呪痛愈，眼根清淨。此喻凡夫雖具煩惱，猶有反復，種義不壞，是故身為如來種也。
「無明至為種」此四，是二、廣約煩惱道為如來種。過去煩惱為無明，現在煩惱名愛。觀此二世煩惱如虛空不可盡，即是了因如來種，亦是三佛如來種也。「貪恚癡為種」者，三毒猶是過去無明，現在有受亦各出三毒。若離取我即具等分，出生八萬四千塵勞。若如是知，故名為種。「四顛倒」者，別門明義，迷色起淨倒、迷受起樂倒、迷心起常倒、迷想行起我倒，能生念處、正勤、如意、根、力、覺、道，故為種也。「五蓋」者，貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑，能生根本觀練薰修諸禪三昧，故為種義。既知別義，於通無滯。
「六入為種，七識處為種」，三、重約苦道廣明正因種。六入即是約報身苦道。如«鴦掘»云「此之六根於諸如來常具足無減修，了了分明見。」亦如«法華»明父母所生清淨常眼等，得六根清淨即是六根相似相現。故«華嚴»明十種六根，因是得入如來六根。故知淨是如來種義。「七識處」者，什師云：欲界人天為一，三禪三空為六，合七識住。所以然者，三惡苦多，識不樂住。第四禪識色微故，又以有無相天故，識不樂住。第四無色，以非相法微故，識不樂住。隨識樂住即是法性。
「八邪至為種」，四、重約煩惱道為種。八邪如前迦葉章明。不捨八邪而入八正，即是種義。「九惱」者，約三世違情是生嗔之緣，謂此人現世惱我、惱我親、歎我怨，過未亦爾，是為九惱。若有方便，是生慈緣，故得是如來種。
「十不善道為種」，五、約業道明如來種。十不善則攝得五逆。因惡生善即有十善，若能生十善即生三不護、三密，示現三業隨智慧行等如來功德，故即是種也。
「以要至佛種」，六、總結成如來種。煩惱不善不出見愛，以此往收，故一切不善皆在其中，皆是如來種也。
「曰何謂也」，三、淨名重問。
「答曰」下，四、文殊答。文為二：一正答、二譬顯。初、正答。言「若見無為入正位者」，即是斷如來種，不能行於非道，以滅受取證，故不能發三菩提心。所言若見無為入正位者，苦忍初心即是見諦，名之為見。見諦惑盡，終不更起，即是一分數緣無為，即是正位。若見惑斷，即見煩惱如來種斷，是人遠至七生，畢竟不受後身，則界內三道非種之種究竟永斷，故不能發三菩提心入假行道，自利利人學一切法，行於非道通達佛道成三佛種。
「譬如」下，二、譬說。文為四。亦可通譬上明種義，亦可別譬。別譬為二：初三別譬三種、後一總譬。就別譬為三：一淤泥出華，譬煩惱道為了因種。次糞壤生芽，譬不善業道為緣因種。次起身見，譬苦道為正因種，達五陰即正因性。後入海，總譬煩惱等三種能生三種法身，如下巨海則得智寶。「譬如高原」者，高原本合水有泥，以決去水是故無泥，華不得生。明二乘人本有煩惱種，以即斷故，如高原無泥不得生華。此約入正位無煩惱，不得發菩提心。
「又如至佛法」，二、譬入正位者得道共戒，斷三惡道不善業，無惡業種不生佛法。
問：此中言糞壤之地乃能滋茂，«大品»云空中種樹，二意明入假云何？答：一往似異，大意則同。此明菩薩達不善理能生佛法，惡法為種資成法身，故約糞壤以明入假，«大品»即是不斷而斷。斷惑入空能從空入假，學一切佛法化度眾生，如世術力能空中種樹，故約空明入假。若作此解，二乘已有入假之義，但其未悟不能改觀，至«法華»中方得會入，«大品»會法不會其人。
「起於至法矣」，三、譬入正位者若無身見則身因滅，無三惡種，不得發菩提心行菩薩道。
「是故至智寶」四、總譬二乘無煩惱等三道可入，即無一切智等佛法寶也。
「爾時」下，五、明大迦葉稱嘆領解。文為三：一正稱嘆領解、二譬顯、三自鄙。所以迦葉稱嘆者，以文殊善說非種顯不思議如來種，其理幽玄故也。領解二意：一領塵勞之疇為如來種、二領見無為入正位者不任發菩提心。
「譬如至志願」，二、譬顯。此譬但顯領入正位者不任發心，有開譬合譬，如文。
「是故至道意」，三、迦葉自鄙。文為二：一、正自鄙；二、「所以」下，釋自鄙意。如文。
「爾時」下，品之大段第三，明法門眷屬，亦是成前道及種義。何者？法門無量，隨其義便則有親善，即是眷屬。此皆是無名相中假名分別，以成假名佛道及種。復次前〈觀眾生品〉明觀眾生入空徹源而有無緣慈悲喜捨，為顯此義故天女忽現，對身子闡揚不思議真空解脫妙理。次此品明行於非道通達佛道，入假自行化他，雖受諸受而無所受，能於塵勞達如來種，是故普現色身。因問眷屬，顯成入假通達佛道種種法門皆是眷屬。文為二：一問、二答。初問言「普現色身」者，即有三義：一普現內色、二普現外色、三普現內外色。一、內色者，若如«法華»明身根清淨，十界依正於身中現，猶如淨鏡現諸色像。二、外現者，亦如«法華»普門示現，隨機不同現十界色。三、內外現者，如«大集»明，觀己身、眾生身、佛身悉現己身，亦見己身、眾生身現佛身中，眾生身中亦如是，皆如影現，即是色入法界海也。菩薩住此普現之身，表成上文入假之義無所不現，前後相成令義易了，故普現色身，因致問眷屬。大士若是生身，應有生身眷屬資生；若是法身，即有諸法以為眷屬。何故室空不見生身眷屬，亦未聞說法身眷屬法門。致有斯問。眷屬資生為在何所？就問為二：一問眷屬、二問資生。如文。
「於是」下，二、淨名答。有四十二行偈，為四：初十二行，正答法身眷屬資生，即是自行。二、從「雖知無起滅」去二十七行，明菩薩入假權智無方大用，成前非道及種並為化他入假權用。三、兩行，結嘆自行化他。四、一行，斥破二乘。初文為三：初四行明眷屬、次七行明資生具、三一行結自行德滿。初答者，若是法身實相則無分別，何有親疎？正為入假，故約法門以明眷屬。關河舊解：外國無父母宗親眷屬非為貴人。今約此解，仍為理釋。言無眷屬是賤人者，即是二乘偏真灰斷，無智度母、善權父、萬行功德眷屬，故«法華»以窮子為譬。若是大乘，法身眷屬、臣佐吏民、倉庫眾多。淨名即是佛法貴人，故以偈答言有眷屬也。
智度即是實智，實智有能顯出法身之力，如母能生。方便是權智，權智外用能有成辨，如父能成。若就此經辨父母者，如〈觀眾生品〉徹照三諦契當真如，名實智母。此品明行於非道通達佛道，遍入塵勞成就佛法，即是權智父。故«金剛般若»云「如來善護念諸菩薩」即實智母，「善付屬諸菩薩」即權智父。菩薩從初修此二觀得入中道，雙照二諦是權，自然流入是實。將此權實無受而受具足佛法，不證妙覺終不滅受息此權實而取證也。又行非道是權，達佛道是實，因此二智遍入塵勞為如來種。譬如初生常為母護，至年長大父付家業。菩薩安住世諦，初出胎時用權實智入空入假，乃至妙覺，未曾捨離權實父母。「一切眾導師無不由是生」者，如世天地二氣交合萬物得生，又如和合則有託胎。借此以況，權實二智若不合者，則菩薩法身智慧不生，權實若融法身則顯。故言一切眾導師無不由是生。約觀心者，觀心即空為實智，即假為權智，非空非假即入聖胎，觀道分明豁爾相應見於中道即是出胎。如是乃至未入妙覺皆名佛子，故云普賢真佛子。若登妙覺，即沒子名但稱為佛，«大論»云「稽首智度無子佛」。「法喜以為妻」者，如世之妻策使稱懷，若菩薩通達非道之理境智相稱，能生法喜稱悅情懷，故有種種出假之用。「心慈悲為女」者，指上三十二種慈為女也。慈與悲相扶，故同女也。「善心誠實男」者，指上觀三諦理順入實相，一心能具萬善，權假化物，如男幹事。「畢竟空寂舍」，舍有遮弊安身之能。畢竟空理遮二愛見，法身栖處，故為舍也。「弟子眾塵勞」，即是上來三毒等分八萬四千塵勞，轉為八萬四千三昧、陀羅尼、波羅蜜，若似若真皆為佛事，如轉弟子以成賢聖。「道品善知識」，若修中道品即知中正，識二邊邪，得成正覺。「諸度法等侶」，五度及八萬四千彼岸法門是福，智度是慧，二種莊嚴兩輪等，故名為等侶。「四攝為妓女」，妓女本娛情悅慮引諸觀者，四攝能順物情引受學者，故為妓女。「歌詠誦法言」，真樂自樂樂他，誦經說法亦自樂樂他。
「總持之園苑至戒品為塗香」，二、明資生之具。「總持之園苑」，園持華菓，遮他盜竊令不失落。陀羅尼亦爾，持善因果遮諸惡法。林樹是覆蔭清涼，諸無漏法無煩惱契，即清涼義。覺意即七覺，七覺調停生真智因華。故«大論»云「無學實覺，此七能到。」故以為華。解脫果者，即是不思議解脫妙覺果滿。「八解浴池」，八背捨、八解脫，如前分別。入九定證真，成八解脫八背捨。修成在九定，定滿如水滿，八解如池。「七淨華」者，一戒、二心、三見、四斷疑、五分別、六行、七涅槃。戒淨是正語、業、命。心淨是精進、念、定。見淨是正見、正思惟。斷疑淨是見道。分別淨、行淨是修道。涅槃淨是無學道。別圓見思例皆得稱七淨華也，菩薩在因皆名為華。「浴此無垢人」，此約別圓。若藏通界內事惑垢盡名無垢人，猶有恒沙界外理垢，是故須浴。界內解者，慧解脫羅漢已斷分段之垢亦是無垢，更修八解除無知垢，故須浴也。「象馬五通馳」，菩薩習未盡，無漏盡通。又云界外正使未盡，猶名五通。如意通荷負眾生力大如象，餘通如馬。周遍十方一念即到，故言馳也。「大乘以為車」，實相為車體，二智為能乘，至薩婆若中住。「調御以一心」，法界一相，常在一行三昧。「遊於八正路」，無作八直道也。「相具以嚴容眾好飾其姿」，不同三藏所明相好，法身自有實報大相小相，光顯法身為嚴飾也。「慚愧之上服」，佛性中道是第一義天，菩薩見佛性未了了，故慚第一義天。諸佛是無上行人，愧此勝人，名為愧人。覆不慚心，名之為服。又服者，忍二邊惡，不辱中理，是忍辱衣也。「深心為華鬘」，進入萬行圓因即最上因，如鬘嚴首。「七財」者，一聞、二信、三戒、四定、五進、六捨、七慚愧。聞者，十地聽法如雲持雨，十方佛說法一時能持，故名聞也。信者，深信堅固猶若金剛，即圓因也。戒者，十地所得真戒。經言「唯佛一人具淨戒，餘人皆名污戒者。」定者，即首楞嚴等定也。進者，念念流入薩婆若海。捨者，常行捨行。慚愧者，如前說。「如所說修行」者，言行相應，所行如所說，能到彼岸。「教授以滋息」，說法利人普潤一切，化功歸己即是滋息。「迴向為大利」，迴因善向果，得常住三寶，故云大利。「四禪為床座」，如床離於下濕、避諸虫螫，世間四禪離欲愛法、覺觀毒虫，從淨命心修則有支林功德，邪命心修則墮鬼道。菩薩出世四禪一切皆攝功德叢林，無不悉備休息諸行，能離二死煩惱毒虫，若邪命修則墮二地，淨命修之則契中道寂滅安樂，故言四禪為床座也。「多聞增智慧以為自覺音」，外國用音樂覺悟於王，今多聞智慧覺悟心王，自覺覺他也。「甘露法之食」，用真修之智，契實相甘露，名為法食，«大經»云「汝諸比丘未得大乘法食。」「解脫味為漿」，脫是定名，定即是水，水即漿也。「淨心以澡浴」，觀理懺悔即心水澄清，浴除罪垢之煩惱也。「戒品為塗香」，作無作善資薰法身。
「摧滅煩惱賊」一行，三、結。自行因成則摧滅煩惱見真，界內賊滅。見中，界外賊滅。「勇健無能逾」，住首楞嚴健相三昧。「降伏四種魔」者，具如前嘆菩薩已明。「勝幡建道場」，若眾生翻邪歸正、道機純熟，菩薩即坐道場因圓果滿。若觀心者，舉足下足無非道場來，具足一切佛法。
「雖知無起滅」下，次二十七行，明通相入假權智無方，亦是住平等法界赴緣利物。文為三：初、兩行，入假供養諸佛；二、一行，入假淨佛國土；三、二十四行，明入假成就眾生。初兩行者，「雖知無起滅」，入但空無生不可得空無生，而能權巧出假，普示界內外生死眾生供養諸佛。
「雖知諸佛國」一行，二、明通相入假淨佛國土。如前〈佛國品〉釋也。
此下二十四行，明通相入假權智成就眾生。文為五：一入假覺悟眾生、二入假教用世法、三入假拔物災難、四入假濟惡道苦、五入假同事利物。
初、「諸有眾生類」下五行，正明成就眾生。入假權巧覺悟群生，如文可解。
「經書禁呪術」下二行，二、明入假以智法教示眾生而不墮邪見。
「或現日月天」下五行，三、明入假拔眾生災難。或現諸天及作地水者，以假權變作勝正報及以依報，自在能救三災之難。三災如文。
「一切國土中」下二行，四、明入假拔地獄畜生之苦。亦應拔餓鬼苦，文略義兼。
「示受於五欲」下十五行，五、明入假同事利物，皆為引入佛道善權方便，稱機無爽。
「如是道無量」下二行，三、嘆結。入假權巧緣起之用，自行利物非可具說。
「誰聞如是法」下一行，四、結斥二乘凡夫。肖，似也類也善也。菩薩是佛子，似佛、是佛種類、善順佛心，若聞此說能即發心。二乘無大根性則不似非佛、非佛種類、不順佛心。聞此不思議解脫入假權巧，不能發無上道心，故云「除彼不肖人」也。「癡冥無智者」，是底下凡夫，無大乘善根人也。
維摩經略疏卷第二十六
入不二法門品
一釋品來意、二正釋品、三入文。初、來意者，一成前〈觀眾生品〉入中道、二成前〈問疾品〉圓教有疾菩薩慰喻、三成〈問疾品〉有疾菩薩中道正觀而自調伏、四成室外〈菩薩品〉用圓中道彈諸菩薩，是則成前四義，同令入今不二法門。二、釋品者，然門有多義，入亦不同。今略明十種四句，簡其同異。第一四句者，一偏門入偏理，三藏三乘也。二圓門入偏理，三乘聞圓而入偏者是也。三偏門入圓理，二乘根敗高原不論入義，三藏菩薩不妨論入。四圓門入圓理，即入佛慧菩薩是也。後二句是今入不二法門。第二四句者，一次第門入次第理，別教菩薩入初地者是也。二次第門入圓理，別教菩薩入初住者是也。三圓門入次第理，圓菩薩入初地者是也。四圓門入圓理，圓菩薩入初住者是也。雖復四句更互，由根性不定而同入中道，故皆同入今不二法門。第三四句者，一教為理門，聞教悟理故。二理為教門，由理識教故。三教為教門，若人聞一句通達無量義故。四理為理門，從理進入故，始從初住乃至妙覺。故«華嚴»云「所有慧身不由他悟」，豈由昔教耶？前三句多是三十一菩薩入不二法門，後一句多是文殊、淨名入不二法門。雖同應迹，化功歸己，進入何妨。第四四句者，一教門非理門，教是能通、理是所通，能所異故。二理門非教門，吾聞解脫之中無有言說故。三教門即理門，文字即解脫故。四理門即教門，解脫即文字故。前二句，三藏之理教，非今入門；後二句是今入不二法門。第五四句者，一默門不入，即身子默然者是也。二默門入，即淨名杜口是也。三默說門皆不入，即三藏理教是也，人則二乘者是。四教理皆入，圓家之教理是也，人則三十三菩薩是也。第六四句者，一教門入，聞今說入者是也。二行門入，久積淨業稱無量者是也，通論者佛子行道已來世得作佛者是也。三教行共為門入，如門而行入者是也。四非教非行入，即文殊、淨名是也。非今聞教行而入，久成佛道故也。第七四句者，一得教不得門，文字法師是。二得門不得教，觀慧禪師是。三得門復得教，聞慧法師是。四教門俱不得，假名阿練若是。前後兩句非門亦復不入，中之二句真悟入者是門亦是入也。未悟入者，觀行之中論門論入，非真入不二法門也。第八四句者，一出門論入，«法華»云「以佛教門出三界苦，乘是寶乘直至道場」者是，即三乘歷五味教入也。二出門不得入，«法華»云「背父而去五十餘年」，即凡夫五道者是也。三亦出亦入得入，«涅槃»云「捨無常色獲得常色，受想行識亦復如是」，即別教菩薩入也。四不出不入而入，經云「生死即涅槃」，何論出入？即如上文「不斷煩惱而入涅槃」，是真入不二法門，即圓教菩薩入也。第九四句者，一入而不入，雖入化城未入寶所故也。二入而論入，«瓔珞»云「因是二空得入中道」是也。三出而論入，從中道雙照二諦者是也。四不入不出而入，寂照俱泯也。第十四句者，一三門不入，即藏通二教，義推三觀門，是三門不入也。二三門入，即圓教菩薩一心三觀門入也。三三門亦入亦不入，即別教菩薩別入非圓入也。四三門非入非不入，修三觀門不定圓別人者是也。是則三十二菩薩各說入不二法門，此約情悟以釋也。淨名杜口是真入不二法門者，此就理釋也。若如向解二不二，約迷悟釋也。若就照中名不二者，即是照而雙寂亦名為入，雙照二諦名之為二，即是寂而雙照亦名為出，是則二不二入之與出皆就悟論。法者，所照二不二之法也。門者，還是照二不二法通達無滯名為門也。是則還是一法約用處名異，故名入不二法門。又二者，俗諦真諦、生死涅槃為二。若偏存俗諦是生死流動，若計有涅槃是無為灰寂。若依此真俗是則為二，止住門外宿彼草菴，不能得入不二之門見於中道。今明不二法門者，不住生死涅槃之二，亦不離生死涅槃之不二，雙捨二邊及不二邊，通至中道，稱為入不二法門。此中道理名之為門，«法華»云「唯有一門而復狹少」，此是智慧之門故。又云「其智慧門難解難入」，非但藏通菩薩所不能入，別教三十心亦所不入，唯除諸菩薩眾信力堅固者。又圓觀十信但能信解亦未能入，十住初心乃能入耳。
問：十信何不似解入似？答：通意可爾，別義不然。如人知彼家有物，未必入其門內。今明入者，是證初住、已顯法身得名為入，如開示悟入初住中論。
此品來意者，遠從前來所彈菩薩，住通教及別教地前來，得入此門無生忍位，今欲顯成圓別之教於二門中無所拘滯，通而不壅亦不通中住也。復次進論，上入室慰喻調伏中云「今我此病非真非有，眾生病亦非真非有。」上但明其意而文略，今欲廣說中道雙用是法，故有此品來也。復次上〈觀眾生品〉乃當三諦同觀，無中假而不空，正為入空，即是實智。〈佛道〉一品乃當三諦但照，無空中而不假，正為出假，即是權智。猶未融通使權實不二，類如天地陰陽不合萬物不生，故權實隔別實慧不生。今欲會此權實顯於中道，故有此品來也。復次門名能通，非但通入亦復通出，二而不二名為通入、不二而二名為通出。通教菩薩從思議有作二諦入，不見中道，計有生死涅槃為得。故將別教接通之時明見中道，名之為入。此是二而不二，名入中道。若從別教照於今段思議之俗，森羅萬像即是不二而二，名之為出。又復非但不二名入，二亦名入。法門無量種種不同，如«法華»明長者造立舍宅五欲自娛，金銀倉庫無種不有。此是照不思議之俗，不二而二名之為出，自於中道證其出入，不同門外思議之俗辨其出入。如舍利弗、善吉被加說般若領家業時，此亦從二而入不二，被命而已非真悟入。若領知眾物出入羅列，領知不思議之俗，還出草菴二乘之真者，是時名為從不思議之二而出思議之不二。今言入不二門者，即是不思議不二門也。
就此品為三：一淨名問、二諸菩薩各說、三聞品得益。就各說中有三十三菩薩，若准此文五千皆說，但三十三者必有所表，今作三義往釋：一明三十三者，表三十三天有不死之藥，菩薩即三十三天共說不二之門，即是不死甘露也。即用三十三對四十二地，用三十對三十心，用二對等覺妙覺，一對十地，此則合地開三十心。若如«仁王»明十四度，合三十心為三，開十地為十，妙覺為一。亦對«大品»四十二字門初阿後荼。初阿名諸法初不生，此中最初法自在菩薩說不生不滅入不二法門，即阿字義。亦如«中論»八不初辨不生不滅，若聞阿字門即解一切義，初阿字具四十二字功德，後荼亦具四十二字功德，中四十字皆具四十二功德，故初地即具四十二地功德。若無分別中而論分別，不二而二說有四十二地。若分別中無分別而二不二者，一地之中皆具諸地、一字之中皆具諸字。過荼無字可說者，如維摩是最後荼字妙覺之地，是故默然無言。當知三十三菩薩即表此之三義。二、自行為語，類如五百比丘各說身因，如來印定一一比丘無非正說，但為其約一法得入見真斷結。今逐說而觀之，故別不同，名為各說身因。見理無異，故言無非正說。此三十三菩薩亦復如是，無生之理不殊，而入門不同、觀法各異，故有三十三種。如云「泥洹真法寶，眾生以種種門入。」三、就化他為語，即是隨四悉檀機悟不同，約物有異致有差別。實行之者未入無生，樂聞無生無滅，即是隨世界。或執生滅，即用無生無滅，即斥其生滅，即是隨對治。或有人聞餘法不生善心，若聞無生無滅，雙亡二邊善心即進，即是為人。隨得悟處，亦五千之觀悟無生忍者，即第一義也。據一門之中皆具四意，我無我、常無常、垢淨、苦樂等亦如是。第四、約別圓往判。若是三十一菩薩，皆以有言言於無言，是名別教。文殊以無言言於無言，淨名以無言無言，是名圓教。圓教二種，一聖說法、二聖默然。一聖說者，聖名為正，正即中道。乃不當言與無言，亦得論言無言，是故文殊顯不思議聖說法，故以言言於無言。維摩顯聖默然，故以無言無言，此之聖說即是默然、默然即是聖說。故«大經»云「若知如來常不說法，是名多聞。」
問：若言即是無言者，前三十一菩薩有言於無言，皆是圓教耶？答：作一一門判，得入無言者，是別教意。若作不生不滅一門能攝四十二地者，即圓教意也。此中唯雖有三十三人，收束為語不出四門，如«釋論»明第一義悉檀，雖云一切實非實等皆是明第一義悉檀。今此四門亦爾，雖四門不同，皆是明不二門之中道。
「法自在」者，明此菩薩於三諦之法而得自在。如上云，體無疾故手足自在則身自在。今此亦爾，於中道理不生愛見，則權實二用自在，故慧亦無縛體用自在，仍此為名。「生滅為二」者，生死涅槃相對為二。若見一切眾生即涅槃相、不可復滅，諸法從本來常自寂滅相，豈得有生；既其無生，何處論滅？無生無滅兩邊俱泯，無復有二，因悟中道。見理之時稱之為門。若不悟者，皆是隨情，非是門也。
問：若言不生不滅是入不二門者，如富蘭那亦說不生不滅，六十二見亦計有不生不滅不可說藏，亦應是門。若其非者，有何等異？答：六十二見邪心虛畫，皆是情說不生不滅，非是隨智悟道之門。尚不得小乘之理，何況得與不思議不生不滅門同也。
問：若爾者，三藏中有有為生滅、有無為不生不滅門，與此不生不滅何異？答：三藏所說非生非滅門，此乃悟有作四諦偏真之理，計有涅槃染著於法，非悟中道佛性雙亡有無不生不滅之門。復次通教四門者，體色如幻化鏡像，四句叵得而說為生者，猶如幻化假說為生，如鏡中像滅假說為滅。不同外像計性生滅，但假說生滅耳，是名通教中有門。空門者，即幻色是空，不待幻滅為空。亦有亦無門者，幻色不可見而見、見而不可見，即是亦有亦無門。非生非滅門者，幻生尚不可得，何況有幻滅。生滅不可得，故言非生非滅門。
此復何異？答：若通教未悟作此計者，乃是隨情之說。若悟真者，乃是悟思議不生不滅偏真之門，非是不二中道門也。今此中明不生不滅，並不同上所說，束以凡夫為生。故«大集»云「出法攝心」。凡夫依有漏禪還受生死，二乘及通教所證涅槃同皆是滅，如下滅法攝心。今明不生，非凡夫；不滅，非二乘涅槃之滅。正破二乘所證涅槃，滅於化城；不同通教，不破聖人所得。凡夫受分段生，二乘受變易報。今入不二門，則離此二邊，中道為門。故龍樹偈云「雖未脫死地，則為已得脫。」若約通教釋，菩薩已斷正使餘有受生，是慈悲為物，非己實報，故云已得脫。若約別教意，已斷分段侵除無明，即分分中脫，未脫者未免餘生故。
「德守」者，三德之法守持無失，實相之理愛護堅嚴，從此為名。「我我所為二」，既無我則不得所。一往此語似如空門，何得是不二門。但別教之中具有四門，或隨性欲入道不同，或為赴機化物有異，應須四門引接，不但一非有非無之門。此雖似空門，終是不二即中之空。若二乘斷我見諦得入涅槃，此但空我、不空我所得涅槃故，故言「我生已盡所作已辦」，當知未空於所也。今言空者，如上文云「我及涅槃是二皆空」，我空故即是空生死，涅槃空故即是空所，故言「是二皆空，空病亦空」，二邊雙遣則入不二法門。
「不眴」者，事釋眴者，人目但上眴，天目上下俱眴。如頂生上忉利，二王共坐，不可別知，唯視眴有異耳。若上眴，云以智就境。若上下俱眴，智境扶合。菩薩不爾，不動不眴，或可從此得名。理釋者，人天動眴是二相見，但見生死涅槃也。菩薩不動不眴，是不二相見，見中道理也，從此得名。「受不受為二」者，不受有五種，如«大品»不受三昧廣大之用，不見受不受，二皆不著，是故受不受雙捨。若捨於受取無受則有去取，有取則作，作故有行。今既兩亡，無取無捨、無作無行，是為入不二法門。受即凡夫受二十五有報，不受即二乘得羅漢時不受諸法漏盡意解。今入不二，不同凡夫受故無取，不同二乘不受故無捨，無取無捨是名入不二法門。
「德頂」者，聲聞法中為頂禪，於諸禪中最上。今明此菩薩若無中道之德則有頂墮，有中道德故則無頂墮，無順道之愛故稱德頂。「垢淨為二」者，若欲界苦集為垢，非想定離下地為淨。如三界見思為垢，二乘斷三界垢為淨。淨不可為垢、垢不可為淨，是故為二。今觀此垢實性猶若虛空，虛空之相無垢無淨，一切法皆如相寂滅者，即順寂滅也。既垢淨為二，不順不滅。今不見垢淨，雙亡兩邊，得入中道。
「善宿」者，是星宿名。二十八宿皆屬五星，五星所配乃至五陰。若就理為語，即得日星宿三昧，以此為名。「是動是念」，境界生滅名動，心來觀境名念，是為二邊故有分別。今達境性無動、達心性無念，既知無念心亦無動境，是為入不二法門。
「善眼」者，善是順理之名。以慧眼故見少佛性，名為善眼。二乘雖有慧眼，不順中道、不見佛性，名為不善。此菩薩從見善理得名也。「一相無相為二」者，他解有三：或言一相勝無相。何故爾？生死是有相，涅槃是無相，對有相說無相猶成有相，中道不對有相故名一相。或言無相勝一相。生死生滅為二相，涅槃不生滅為一相。此一相亦是對二得名，猶名二相；中道無二相亦無一相。或言是齊。何故爾？真諦中自有一相無相，中道中自有一相無相，故言是齊。又«毘曇»云「一法二相」。一法者，隨約一法，或是心法、或非心法，但將心約此一法即有生滅二相，或住或異、或大或小等。若約四法，是有八相，八相皆約一法而起，故名一法。以約法故，則有二法乃至八法，故名二相。若不得此一法，亦不得八法，八法既無即是無相。雖有此解，今皆不用。今取«釋論»破一時中云「相與法一亦不可，相與法異亦不可。」非一非異中而論一異，亦如一切數中但有一法更無有二。如心是一法，來約於瓶，故言一瓶。更足一名二、三一名三、四一名四，如是百千無量不出於一，故云一相無相為二。若不得一相，亦不得無相，一相無相皆無，故名不二門。又«阿含»增一明義，云「諸比丘唯有一法，所謂心是。更有二法，即開心為色。更有三法，即開心為四乃至無量，皆約一心中生。」若不得心之一相，亦不得一切從心所生之相。達此二邊知心相非一相，從心生非多相，而能為一相為多相。此之一多無一無多，畢竟清淨，俱泯一二名為平等，平等故是入不二法門。又約三脫門，以十八空破一切法，猶有空在，故云一相。次破空病，空病亦空，是名無相。不得空相亦無無相，故云一相無相不可得，名入不二法門。
「妙臂」者，或用事中妙故得名。或權實兩智為二，此智巧妙，從此得名。「菩薩心聲聞心為二」，聲聞怖畏生死自取解脫，菩薩不畏處在生死。二乘心不可為菩薩心、菩薩心不可為二乘心。二乘住調伏心，菩薩不住調伏調伏不調伏心。是故為二。若能觀此心性猶如虛空，空中不見有心，何況見有自善為他二種之別？心性空故不著二邊，是入不二法門。
「弗沙」者，星名，云是二十八宿中鬼星，菩薩生時與此相應。「善不善為二」者，取十善十惡為二，泯此善惡除分段業，只成通教不二門。今取三界之心為不善，以乖理故；取二乘出生死入真諦為善，以此為二。達善不善即是實際，實際即是空，空中尚不見起善，何況不善。其性寂滅，善不善雙亡，是為入不二法門。
「師子」者，名無畏獸也。如«涅槃»師子吼釋，決定說三諦之理無所畏心，從此得名。「罪福為二」，前善惡從因，為因論不二。今明罪福，從果為名罪，罪摧碎行者身心；福名福報。若取世間罪福，此只成通教不二門。今取三界是富樂之果，受身皆名為罪；二乘名無罪，能出三界，子縛已斷故，«大品»云「摩訶那伽名為無罪」，無罪即是福。有罪即是生死，無罪即是涅槃，以此為二。今達此罪福之性無縛無脫，五逆之相即是菩提，豈離此罪縛別求解脫？即不得罪亦不得福。夫了此相，即是入不二法門。
「師子意」者，如師子不畏一切，得首楞嚴健相故。「有漏無漏為二」，漏言漏落，起罪墮落三途。又漏名漏失，退失出世善法。此之二義亦應是同，只由退失出世之法故落三途，只落三途良由退失出世善法。無漏者，不失出世。求出三界入涅槃，名無漏。此亦異，故為二。觀此漏無漏性即是一性，等無差別，非生死漏、非涅槃無漏。無漏即無相，漏即是有相。達此性時不著二邊之相，即入中道不二法門。
「淨解」者，有為未必是有漏，如得無漏亦是有為。有為三相所及，無為是三無為，虛空無為、數緣滅、非數緣滅無為。無為有為、數非數法，是故名異。但三無為，一是涅槃、二非涅槃。數緣不得是虛空，虛空不得是非數。三雖各異，還是數法。今將離一切數，對彼數為二。達此二如虛空，不見數非數，無復二邊，無罣無礙，即入不二法門。
「那羅延」者，是大力健相三昧，故從此得名。凡夫名世間，二乘名出世間，出與不出為二。今觀此世出世亦不出不到，«大品»言「是乘無動，不到不出，其性空故。」不得出不出相，名為入不二法門。
「善意」者，生死是縛是然，涅槃是解是滅，為二。今觀生死性本來常寂，本自不縛何所論脫？又亦不然，豈應是滅？既然滅不二，是為入不二法門。
「現見」者，者盡是二乘見思盡，不盡是凡夫生死無際。今觀盡不盡即是空，空不可盡、不可不盡，故言「癡如虛空不可盡，老死如虛空不可盡。」非盡不非盡中若作盡說，名畢竟空。若作不盡說，妙色湛然恒安住，不為生死之所遷。既非盡不盡則無二邊，得入不二之門。
「普守」者，即是善持實相守護菩提，一不漏失，從此得名。「我無我為二」，我即凡夫所執，無我即二乘空境。今達此二邊即無二相，故於我無我而不二名為實性。實性之性即是佛性，以自在我名真無我，如«大品»所說。既其不二，即入中道。
「電天」者，觀第一義天，發電天三昧，見理為名。「明無明為二」，無明即是明，故言十二因緣名為佛性。佛性即明，故言眾生佛性明如日，煩惱覆故闇如漆，«涅槃»云「明與無明其性不二，不二之性即是實性，實性即是佛性。」明有三種：菩薩明即涅槃，若佛明即佛眼，無明明即畢竟空。空故豈有明與無明為異？異不異故空，空故即入不二法門。
「喜見」者，一切眾生之所喜見，從此為名。「色色空為二」，此是滅色為空也。今即色是空，不得滅色是空，故言不二門也。乃至五陰皆爾。若直爾論，只是通教。今論法性色等即是實性，實性即是中道妙色，乃名入不二法門。
「明相」者，四種者四大種，與空種為二。四種圍虛空而住，內外皆空。皆空即無四種，四種與空種無異，故泯於空有之種，即入不二法門。
「妙意」者，眼、眼色為二。
「無盡意」，「布施迴向一切智為二」者，若取此二法為二，便成通教意，未顯不二之門。今取六度教菩薩布施，而不迴向求常住佛。通教則能施，迴向一切智為二。今明布施性即迴向性，無六度通之別，是為入不二門。又施等是因，一切種智是果，是為二。又自行六度為善則少，迴向果而行六度其福則多，多少為二。觀此二性無異，名為不二法門。
「深慧」者，空、無相等為二。通教三空緣真諦，別教三空緣實相，具出«釋論»，無相緣滅下四行即無為法，空無作緣苦集道下十二行是有為，故三諦入有為相。有為相即是世間有為法，無相緣滅是無為法，故以為二。今明不見空性異於無相，不見無相異於無作，即是實相。實相中尚不見一，云何有二？二既俱泯，即得入不二法門。
「寂根」者，三無漏根從寂滅實相生，亦是觀六根得清淨即是寂根，用此為名。佛法眾是三寶，何得為二？既言三寶，三寶別異，異不名如，不如故為異、為二。又解：佛與眾俱是人，故言眾生無上者佛是；法無上者涅槃是。是所行之法，故與人為二。此是小乘所明別體三寶，階差不同名之為異，異故為二。今觀三寶是一體，入一實相空中，不見有三之異，佛即法僧、法即佛僧、僧即佛法。何故爾？佛有三種法報應，是一體論三，非是三身差異而言三佛。三佛既其不異，法即報應更無差別。今就三身明三寶者，法身即是諸佛實相不來不去，法性之性即是法寶，報身是智。智照圓明契於法性，發生明覺顯出法身，名為佛寶，應身隨緣化物與物和同。又此應身順於法身、和同同實相，以此二義俱是僧寶。此三未曾差別，故知不二。復次就法佛明三寶者，法身是法性，法性即實相，常恒無變是法佛之師，可軌之法名為法寶。法性之性亦名常寂光，寂而常照。上文云「其室常以金色光照，晝夜無異，不假日月所照」，即是智性。稱之為覺，即是佛寶。此之明覺與法性和同、境智相稱，名為僧寶。即就法身之上辨其三寶。復次智照圓明是覺義，名佛寶。圓照之法是可軌義，即法寶。此報佛智與理相應，順於如故，即是僧寶。報佛論三義也。就應身明三寶者，應身照機不失其宜，亦是自覺覺他，名佛寶。應身為物之軌，是法寶。和光度物，與物和同，是僧寶。雖復實相之上分為三身，三身配為三寶。三寶之中俱有三寶，凡十二寶，未曾有異。以不異故，無人法之別，入一實相不二之門。三寶之義既爾，諸法亦復如是。故上文云「一切眾生如彌勒如，無二無別」也。
「心無礙」者，觀三諦通達無有罣礙。「身身滅為二」者，若撿折此身不見身者即身因滅，因滅則果滅，果滅即涅槃滅，滅即與生死為二。今觀身實相即是涅槃，故言即色是空。說涅槃即是色，我雖說涅槃，是亦非真滅。實相中尚不見身，何處論滅？即生死是涅槃，即涅槃是生死。何故爾？性不異故。不得因果之殊，不見身之與滅，故名入不二法門。
「上善」者，觀三諦順理，此善最上，從此為名。三業是三，何得為二？亦同前解。以其身非口、口非意等，此別異故，以論其二。又身口是色法、意是心法，色心為二。以其二故，能動外相。若入一實理中，尚無三業差別，何得三業作相，作相性與三業性無二無別，名不二法門。上善眼明一相無相入平等相，此從無相門入。四種空種如虛空相，此從空三昧入。此中明三業無作，即一切無作，從無作入三門乃殊，同緣中道入實相中不二門，無異也。
「福田」者，如上須菩提中說。「福行」者，十善福也。「罪行」者，十惡業也。「無動」具取四禪支林功德，亦為福也。又云：三禪中皆非無動，初禪覺動、二禪喜動、三禪樂動，四禪四空方為無動。罪福二種皆是作法，名為動行。無漏真諦無為無動。不見此二相，則不見動與不動。深達動性即不動性，尚不起不動行，何況罪福動行耶？是入不二法門。
「華嚴」者，舉二十五三昧破二十五有，達二十五有中我性，我性即佛性。佛性之我即無有我與無我之異，是入不二門也。無識則我無我而不二。
「德藏」者，三德之藏含藏萬行，用此為名。「有所得相」只是一法，那得為二？今言有所得，即對無所得，若生死為有得，即對涅槃為無得。若待有為無者，還即為二。雖云涅槃無得，於涅槃生染亦名有得。如呵身子云「有造證之求並非求法」，故知雖不得生死便得涅槃，今一往且取涅槃空為無得。若不見生死之有得、不見涅槃之無得，無生死則無所捨、若無涅槃亦無所取，無取無捨即入不二之門。
「月上」者，如月團圓於天上，分形散影於下水。此菩薩上照三諦之理圓，下應十界之心水，故名月上。「明暗為二」者，前言明無明為二，是論理以顯事。今言明暗，借事以顯理。互舉事理，赴機不同，入不二門其如一也。若言於明時無暗、暗時無明為異。今達明性暗性何別，如虛空中非明非暗。明暗約空，若無虛空無所顯晦。顯晦雖約虛空，虛空實非顯晦。顯晦不得離虛空，虛空亦不得異於顯晦。若達如虛空性，則不見明與暗異，不異故即入不二門。
「寶印手」者，實相寶印印權實智，名為印手。樂涅槃厭世間，此復與前生死涅槃何異。生死涅槃約事以明，今辨樂厭就心而說。涅槃可樂即無為心，生死可厭即有為心。世間即寂滅如菩提相，何可論厭？既言生死即菩提，何可厭菩提更樂菩提？若本有世間可厭，可有涅槃可樂；既無世間，誰論其厭？亦無涅槃，何所可樂？二種既空，入如實相，樂厭自息，縛解如文。
「珠頂王」，「正道邪道為二」者，如捨八邪入於八正，是則斷諸見而修道品。若以邪相入正相即是不二。八邪而入八正，於見不動而修道品。正不即脫，不復分別是邪是正，無復二邊，是為入門。
「樂實」者，是慕中道實相為名。「實不實為二」，不實是俗、實是真，以此為二，此則為別。今實相之中不得凡夫之不實名無俗，不得二乘之實故無真，即入不二門。「非肉眼見」，慧眼所見故，«涅槃»云「二乘之人雖有慧眼，名為肉眼。學大乘者雖有肉眼，名為佛眼。」二乘雖有慧眼，止斷三界見思，不見佛性。以不見故，雖有慧眼名為肉眼。若圓教中六根淨位，雖是父母所生肉眼，爾時已斷分段見思。是故二乘之人雖以慧眼斷惑，止齊圓教六根，故言二乘之人名為肉眼。此六根清淨在方便位已觀中道，雖是肉眼名為佛眼。但大乘見佛性不同，若約別教為語，正觀中道未見佛性為慧眼，照二諦為法眼，三諦同觀為佛眼。就圓教為語，銅輪之中即得佛眼，三諦同觀。故«涅槃»云「學大乘者雖有肉眼名為佛眼」，此語似指六根清淨之肉眼名為佛眼，況初住耶。得此佛眼之觀，豈復分別是實不實？名為入不二法門。
是中明諸菩薩各各說，備有五千，何但三十三，經家不具存耳，或梵本不盡。若用三十三對四十二地者，五千並說，復對何等？答：一地之中無量法門，何況五千，多說何妨。
二、文殊說不二中為二：一諸菩薩問、二文殊說。若有示有說，即起心識，波浪則動。若不示不說，心識不起，離於名字入無言說道。寂然無聲說，是為入不二門。故云「心起想即癡，無想即泥洹。」料簡上別圓不二之門，如前(云云)。若作五門對機不同者，菩薩達罪福性無縛無脫，此明性義，即是法性。法性常住無有變易，非佛天人龍神修羅所作，終無改變，即是有門入不二法。雖說有門，若但明性即是有門，若明性空即是空門，隨語所詮，細尋取意。若如妙臂所說，聲聞心菩薩心如空如幻，此是空門。如電天說，無明性即是明，明是色法，豈非是有？又云明亦不可取，豈非亦無？又如«涅槃»無明明者亦是色法，即有義。又言即畢竟空，空即無義。當知是亦空亦有門。法自在說，法本不生今則無滅，是非空非有門。如此雙非門多，三門少。雖少，凡有四門，但尋所詮而判門義。諸菩薩以四門隨四悉檀逗機而說，應得悟者皆入法忍。其未悟者，文殊即以無言說藏第五不可說門逗之，故此中具足五門義也。
問：此四門者，說可說是教，不可說門那得是教？答：文殊說、維摩不說，不可說豈得非教？故知五門俱得是教。若約四悉者，諸菩薩說三悉檀，文殊說第一義悉檀(云云)，亦以無言之旨顯成諸菩薩雙亡不二之說也。復次«釋論»云「一切法實、不實、亦實亦不實、非實非不實，諸佛於此廣說第一義悉檀。」«中論．觀法品»亦用此偈，故知諸佛說法無不約此四門。若實者，即是法性實理，用有為門。若非實，即是約畢竟空為門。若亦實亦不實，即是上文無明即明、明即畢竟空，即是亦實亦不實為門。若非實非不實，即空有雙非之義，如用中道非空非有為門。如是四門為向道人，聞說即悟。如五千之流得無生忍，即是見第一義。若聞不悟，執起諍競，即名「般若波羅蜜，譬如大火炎，四邊不可取，邪見火燒故。」若因諸菩薩說得意即悟，猶執語未曉者，是故文殊不用四門，乃用第五不可說門為向道人，聞說即悟。此無言說，亦是印上不二之門，亦是別擬圓教。得圓意者，上來別說非生非滅等門，即具一切悉入其中，即圓教意。若止作一門悟入不二者，即成別教。不可說門亦如是。若知不可說攝一切法，即是圓門。若但論不可說門入，復是別門之意。無言不可說自有六種：一、如外道長爪，亦說：一切法必可破、一切執可轉、一切論可壞。是中無所有不可說。沙門以何法誘我婦子？其雖有此不可說，乃是妄情所計，皆云毒氣。云諸法不受，非真不可說也。佛心無三毒，良久為言，即用苦集二諦以示破之：汝之不受，汝見是受不？若見受，何得言一切法不受？若不見受，何得見他之受即欲破他受。既以受破他受，當知汝受於受。既有受，受即是苦諦。於此不受而起憍慢陵破於他，即是集諦，流轉生死具受諸受。云何言一切法不受？故知此之不受，受無言無語，是妄情中說是事實餘妄語。而為須陀洹初見諦所破，故非真悟也。二、犢子道人第五不可說。雖在佛法學，而存一我，但不可說。三、三藏中亦有無言無說之門，如身子云「吾聞解脫之中無有言說，故不知所云。」亦是不可說。四、通教亦有不可說，«大品»云「三乘之人同共無言說第一義道，斷煩惱，入涅槃。」五別圓兩教居然同有此門。何以得知？其相當自尋經求之。經中決不條然而說，求之必有前漸。若前來所詮三藏意，次有無言無說，當知即屬其教。若辨通教義相而得無言無說者，即屬其教。若歷別明菩薩行位，次明無言無說，是屬其教。若是圓教，明一法行攝一切法行，次以無言無說，是圓教也。須先識諸教中意，可得判此。今此三十一菩薩明不二之門，各據一行，若當門下各各說無言無說，是則別教無言之門。今歷別說竟，文殊總印，當知但圓教無言之門，以其總印上說成別教義。取文中云「一切法不可說不可示」，何但非生非滅之法無言無說，生滅之法亦無言無說。如«涅槃»云「生生不可說，即是俗諦凡夫不可說。生不生不可說，即是世諦死時真諦不可說。不生生不可說，安住世諦，初出胎時，即是菩薩假不可說。不生不生不可說，即是中道圓常不可說。」故知一切之語包含世間出世間皆不可說，«法華»云「及佛諸餘法，無能測量者。止止不須說，言辭相寂滅。」當知一切諸法皆不可說。故知是圓教不可說門也。簡異圓別兩種明矣。復次文殊說「一切法無言無說無示無識」，故深會圓理。
第三、維摩默然無言。以此往論得知，維摩是圓教之中無言無說，即入不二。語則動亂，波浪便起。默則心靜，如水澄清珠相自現。
「說是」下，第三大段，五千聞不二門即得利益入無生忍。此之得悟，為定在何菩薩所說(云云)。
維摩經略疏卷第九(小卷二十四)❁