後釋本名門
論曰：由體不二之理故有無二智，由無二之智故適化無方，適化無方則施教不一，施教不一故稱詔不同。是知不二之門為名本也。上已顯其名本，今次敘其本名。敘其本名，略有二種：第一總論眾教、第二別敘此經。
第一、總論眾教，凡有五門：一立名不同門、二轉不轉門、三釋首題門、四具義多少門、五人法不同門。
一立名不同門
眾聖敷經，凡有二種：一者直說不別立名，如«大品»等，九十章內無有侍者問名、如來答題。良以一部明波若事顯，即知是波若經，不煩別立；二者說經亦立名字，如云「此經名為大般涅槃」，良由名義未彰故須別立。此立名不立名一雙也。就自立名之中，復有二種：一佛自立，如云「為諸聲聞說是大乘經名妙法蓮華」；二待問方立，如«金剛波若»待善吉問名，如來始答。此謂自他一雙。就自立名中，復有二種：一序品已立，如«金光明»之流；二就正說方立，眾經多爾。此序正一雙也。待問立名中，復有二種：一說經未竟，隨一義說，即立名字，亦如小波若等；二就說經究竟方始立名，此經是矣。謂前後一雙也。就說經竟立名，復有二種：一者但立一名，眾經多爾；二者立於多名，即«淨名»等是也，故云一名維摩詰經，二名不可思議解脫法門。此一多一雙也。眾經雖多，立名所由，略明十義。問：華嚴一部，何故文無立名？答：此經凡有十萬偈，傳譯未盡，立名當在後也。至長安，見僧曇法師從于闐還，於彼處見«龍樹傳»云：華嚴凡有三本，大本有三千大千世界微塵偈一四天下微塵品，中本有四十九萬八千八百偈一千二百品，此二本並在龍宮，龍樹不誦出也。唯誦下本，十萬偈三十六品。此土唯有三萬六千偈三十四品，故知華嚴名數在數分矣。菩提流支云：佛滅度後六百年，龍樹從海宮持出也。
二論立名轉不轉門
三世佛經，立名有二：一名字不轉、二隨佛世異。如過去二萬日月燈明佛說大乘經，名妙法蓮華；現在釋迦，同有斯號，此經名字不轉。二者隨佛出世，名字不同。如十二部中伊帝目多伽經，拘留秦佛出世之轉名甘露穀，拘那含佛為法鏡，迦葉佛時名分別空，釋迦興世稱為契經。蓋是適緣不同，故名隨世異也。
三論標題意門
天竺經題在後，而初皆云悉曇。悉曇云成就，亦云吉法。而迴後置初，道安名之也。問：眾經何故首題名字？答：欲令因名知法、因法起行，得解脫果。又根欲不同、說教非一，若不別立名題，則諸部不分；為令眾部各分，故別立名題。又諸佛說法有略有廣，廣謂一部之文，略即一經之題。攝廣為略，為受持故；開略為廣，為解義故。又攝廣為略，為利根人若聞經名即解其義，如龍樹等入於海宮，但看經題具鑒文理。開略為廣，為鈍根人皆聞名未悟、尋文乃解。是以眾經首題名字。
四、論立名具義多少門
自有一義立名，或但從人、或但因法、或單就譬。次二義立名，或人法雙舉、或法譬兩題、或因果合說。次三義立名，如勝鬘為人、師子為譬、一乘大方便為法。華嚴亦然，大方廣為法，佛即是人，華嚴為譬。次四義立名，亦如華嚴，大方廣即眾經之通稱，諸大乘經皆云方等亦名方廣，如云大方廣大集經，涅槃亦云方等為甘露，即十二部中名毘佛略，故方廣之名通稱也。方廣既為通稱，佛華嚴即是別名，謂通別兩義也。就別之中，佛為其人、華嚴為譬，合前通別為四義也。次五義立名，大方廣名含二義，一者對別，即是通義；二者對人，復是法名。足前四義，故成五也。次六義立名，即方廣為法，對華嚴為辟，復為法辟一雙也，合上為六也。次七義立名，加以經字。上六為理，經即是文，謂文理一雙也。如«涅槃»七善中云知法知義，知法即是十二部經，故以經文對上義也。若以大方廣佛華嚴經，即以此七字亦得為七義立名，以具上七義也。如華嚴題目作此釋之，自餘眾部，可隨義多少也。問：眾經皆是佛說，何故華嚴獨標佛耶？答：欲顯華嚴教圓理滿，故偏題佛也。問：餘大乘亦皆教圓理滿，何故偏歎華嚴？答：餘經從半入滿，華嚴之滿不因於半，故偏歎也。問：既不因半，何由得滿？答：因有多門，不可一例。因於滿理，故有滿教。亦因滿人，故有滿法，不必待半。有人言七處八會是一佛華嚴三昧現此法門，故須標佛也。又華嚴偏題佛者，此是佛初成道說之，故題於佛。自爾之前未有佛說，從此以後不須標佛，是故斯經獨標佛也。又華嚴七處八會加菩薩說，客謂是菩薩經非是佛說，是故釋云諸菩薩等承佛神力在佛前說，即是佛說，故題佛也。問：既是佛經，何故不題佛說但標佛耶？答：非佛自言，但加菩薩說，故不題佛說也。問：佛為教主，應在題初。何故方廣居首耶？答：欲示諸佛所師所謂法也，故先標於法。又如前明佛華嚴三昧，故稱佛華嚴經，則佛與華嚴合為一句。若發趾標佛，則義隔華嚴，故不可也。問：大方廣既是眾經通稱，何故華嚴獨標？答：例如題佛以釋之也。良由教圓理滿，純化大人，又是初成道說，故獨標之。
五論人法不同門
眾經從人立名，凡有四種：一從能說人立名，如«維摩»等。二從所為人受稱，如«提謂經»等也。三從能問人立名，如«文殊師利所問經»等。四從所說人受稱，如«無量壽佛經»等，以說無量壽佛事，故以標名。就能說人，復有五種：一者佛口自說、二者弟子說、三者諸天說、四仙人說、五化人說，此經即是弟子說也。問：弟子所說既得單從人受名，如來所說亦得爾不？答：通義得齊，別則不類。弟子所說，多從人受稱；如來所說，多從法得名。所以然者，佛說經無量，若皆云佛經，則諸部無別。今欲分諸部各別，故從法為名。弟子若從法立名，則師資相監。如直云不思議解脫經、不題淨名者，容謂此經即是佛說。今簡師資不同，故從人受稱。故佛經不從人，為欲別師；弟子不從法，為欲簡人。問：人法雙題，凡有幾義？答：略有二種，一者人法雙題合為一名，如«仁王波若»等；二者人法兩舉開為二名，謂人為一名，即維摩詰所說經，法為一名，謂不思議解脫法門。
第二別敘此經
復有三門：一總釋是人法門、二別釋人門、三別釋法門。
一總釋人法門
問：此經何故人法雙題？答：略有十義。一者道不孤運，弘之由人。題淨名，標說教之主；辨不思議，明所弘之法。二者欲明通別兩義。題淨名，則為明人別；標不思議，辨其法通。所以然者，此經凡二化主，一者佛說、二者維摩說。若但題淨名之人、不題不思議法者，但得維摩之說，便不得佛說。今舉不思議，則具含二說，故人法雙題。三者欲互相顯釋，故人法雙題。所以稱為淨名者，以有不思議解脫德，處穢不染，故稱淨名，即此則以法釋人。次標不思議，舉經之大體，題淨名，辨法起之所由，故舉人釋法也。四者題淨名，尊其人也。標不思議，重其法也。以淨德內充、嘉聲外滿，聞其名者莫不尊仰。下云「一切見敬，為供養中最」。重其法者，既聞不可思議解脫法門，誰不重哉？五者明此經題具足三業不可思議，故人法雙題。維摩詰者，舉人辨其意業；次云所說，明其口業；次云不可思議解脫，敘其身業。問：何故身業獨云不思議？答：以後貫初。身業既不思議，口意亦爾，故最後說之。又以身業現神通，明不思議事顯，故偏說之。此之三業，即是次第，先明意業察緣、次口說法、後即身現神通。六者人法雙題，即是三事示現。顯淨名，謂他心輪；標所說，明說法輪；辨不可思議，即神通輪。三輪之義，«法華玄»廣明。今此所用者他心輪，謂知病識藥，說法現神通，應病授藥。又說法輪，明聞事不思議。神通輪，謂見事不思議。六塵境皆為佛事，但見聞既要，故聖人偏示形色。又說法輪但明音聲為教門，神通具以六塵為佛事。又神通輪多現不可思議迹，說法輪多明不思議本。如借座請飯，皆是神通現之，故是迹也。如說六度、四等及不二法門，即是本也。又他心輪知根鑒藥，神通輪則拔苦與樂，說法輪則滅惑生解。滅惑生解名為利益，拔苦與樂即是安樂，是故眾經皆云利益安樂一切眾生，則義無不備。六者題維摩，則明託疾方丈，標所說因病演教。舉不思議，明現神通。一部始終，蘊在於題。七者題維摩，為欲簡異於佛，示師資不同。次云所說者，上雖標弟子，客謂是對揚之人。今明所說，則知是弘教之主。雖知是弘教之主，或恐說淺近法門，故次明不思議解脫也。八者題淨名，欲簡異邪師，邪師內無淨德、外闕嘉名。標不思議，簡異耶法。耶法淺劣近末，非不思議；正法甚深，莫能測度。九者標淨名，明是菩薩，簡非二乘。二乘結習不除，不得稱淨。如後品云「觀諸菩薩華不著者，結習已免」，即其事也。舉不思議，簡小乘，明大教甚深不可測度。小乘淺近，易可思議。十者題淨名，歎高行大士，異下位菩薩。舉不思議，顯究竟之宗，簡未了之說。五時之流，謂此經是大乘，義猶未了。今明既稱不思議，則是窮微盡化妙絕之稱。
二別釋人門
復有四門：一釋名、二因無因門、三德位門、四現生門。
一釋名門
外國稱毘摩羅詰，羅什、僧肇番為淨名，道生曇詵云無垢稱，真諦三藏云：具存梵本，應言毘摩羅詰利帝，毘為滅，摩羅云垢，吉利帝為鳴，合而言之，謂滅垢鳴。初從所得為名，次從所離為目，滅猶是所離。以聲聞天下，故稱為鳴，鳴猶名義耳。言雖廣略，而意無異也。
二因無因門
總論立名，凡有二種：一有因緣、二無因緣。有因緣者，在名既多，則因緣非一。今略明四種：一從生所立名，如六道等，以生天趣故名為天。二從相貌立名，如有黑白長短等相，即以為稱。三從過失立名，如賊盜之流。四從功德為目，如三乘賢聖。無因緣立名者，«涅槃»云「低羅婆夷，名為食油，實不食油。」«釋論»云「草名末末利，此云賊草，不劫盜而受賊名。」皆無因緣，強立名字。維摩立名，可具二義：一無因緣強立名字。所以然者，既稱諸佛菩薩有解脫名不思議，即是絕名。以心行既斷，名意不思、言語亦滅，故口不議。入法身之位，形不以像測，心不可以智知，豈有名經？但為出處眾生強立名字，故是無因緣也。問：法身既無形名，由佛所感便有形名，謂即是因緣，何名強立？答：須識強立之義。以法身不可名，而為法身立名，故云無因緣，強之名耳。若就物感立名，名因感立，則是有於因緣。故一名中具含二義。問：為法身立名，此名為屬法身、為屬應迹？答：宜兩望之。若為法身立名，則屬法身。此名應物，則名屬迹也。若以無名為本、用名為迹，非是法身為本、應身為迹，故本迹多門，不可一例。問：但法身無名，假為立名。亦生死無名，假立名耶？答：法身體絕百非、名相不及，可得無名假為立名。生死是名相之法，不可言生死無名強為立名。二者、非但法身無名強為立名，亦生死無名強為立名。是故經云「生死非雜亂，涅槃非寂靜」。涅槃非寂靜，既強號涅槃；生死非雜亂，亦假名生死。問：此據何門，二名強立？答：此望於正道，未曾生死亦非涅槃，故生死、涅槃皆是強立。問：得云生死無名強立為名，涅槃有名非強立耶？答：亦有斯義。生死虛妄，實無所有，故強名生死。對生死虛妄，歎涅槃真實故，涅槃有實德，依德立名，故涅槃之名非強立也。問：此據何門，明生死無名、涅槃有名？答：此明生死無本，故生死可空，所以無名。涅槃有本，涅槃不空，是故有名。如此經云「身孰為本？貪欲為本。貪欲孰為本？乃至以顛倒為本」。既稱倒相，是故無本。以其無本則無生死，故生死可空。所以無名，強為立名。對生死無本，明涅槃有本。涅槃有本，即是佛性，故隱名如來藏、顯名為法身，是以佛性為佛之本。涅槃有根本，便有涅槃，故涅槃有名，非是強立也。問：有生死涅槃俱非強立？答：復有斯義。於生死人有生死，故之生死名，非是強立。於涅槃者有於涅槃，故涅槃之名亦非強立。此之四門各據一義，可隨文用之。雖有四句，合而言之，唯成生死涅槃名無名二句。合此二句以歸一句，蓋是無名無名名，因緣一句義耳。無名名，豈是名耶？名無名，豈是無名耶？故非名亦非無名，非生死亦非涅槃。是以經云「生死及涅槃，二俱不可得」，故泯一句入於無句。無句而句，故非名非無名，而能名能無名。雖能名能無名，而不動非名非無名，以縱任自在、塵累不拘，即是淨德。有斯淨德，故稱淨名。即此淨德無累，名為解脫。物莫能測，稱不思議。故人法不二，不二而二，故統御名人、可軌稱法耳。自上以來，明無因緣故強立名字，今次辨有因緣故立名。無因緣立名，即就法身為論；有因緣立名，據迹而言。維摩既託迹毘耶，現從父母，必有名字。父母見此兒生時，有其淨德，依德立字，故號淨名。次即如來印歎，兼世人嗟美。以有三義，故立淨名。問：一切菩薩皆有淨德，何維摩獨受其名？答：如諸菩薩雖皆有慈，彌勒即以慈德為稱，今亦然矣。又此是在家菩薩，居五塵而不染、處眾穢而常淨，故偏受斯名。問：淨名父母姓字云何？答：汎論凡聖，有二種父母：無明為父、貪愛為母，以有癡愛，是故受生，謂凡夫因父母也。雖有癡愛，要假男女為緣，方得受生，名緣父母。諸佛菩薩亦有二種父母：一權實、二熏，謂法身父母。實慧虛凝，與陰同靜，故配之如母。權義流動，與彼陽齊，故喻之如父。由斯二慧，法身得生，故名法身父母。生身父母者，如«佛喻經»說，淨名姓碩，名大仙，王氏。別傳云：姓雷氏，父名那提，此云智基。母姓釋氏，名喜，年十九嫁。父年二十三婚，至二十七，於提婆羅城內生維摩。維摩有子，字曰善思，甚有父風。佛授其記，未來作佛。別有«維摩子經»一卷，可尋之也。
三論德位門
問：維摩是何位人，能真俗並觀？答：〈方便品〉云「淨名得無生忍」，不判其淺深，釋但無生並觀。凡有三說。靈味法師云：初地得無生忍，即能真俗並觀。次關中舊說：七地得無生，真俗始並。如肇公云「七地施極於施而未甞施，戒極於戒而未甞戒，故七地並也。」江南舊云：七地雖能並觀，未能常並；至於八地，始得令並。淨名即是八地以上人也。復有人釋云：淨名、文殊皆往古如來現為菩薩，如«首楞嚴»云「文殊為龍種尊佛」，«發迹經»云「淨名即金粟如來」。今明聖迹無方，難可測度。但無生並觀，經有四文：一對地前凡位，但名順忍，故未有無生，亦未能並觀。初地稱為聖位，始得無生，二觀方並，«仁王»、«瓔珞經»、«攝大乘論»並有此文。二者初地以上、六地以還，無生尚淺，並義未彰，與順忍之名。至於七地，名等定慧地，故始是無生，名為並觀。問：七地何故名等定慧？答：«釋論»云「前三地慧多定小，後三地定多慧少，故定慧不等。今定慧平等，故云等定慧。」又一義，此說二慧為定慧耳，六地波若靜鑒為定，以方便動照為慧。六地妙於靜鑒、拙於動涉，故定慧未等。至於七地，名為方便，則二慧具足，名定慧等也。問：定慧既等，何故名無生耶？答：«釋論»云「七地具了眾生及法皆悉無生，名無生忍」。不偏著有，有心不生；不偏滯於空，空心不起。故慧常方便、方便常慧，空有雙遊，無所偏著，故云無生。三者七地雖得無生已能並觀，但猶有功用心。八地於功用心永不復生，名為無生，而復任運恒並。四者八地雖無功用，猶未究竟，究竟無生在於佛地。〈方便品〉云「久於佛道心已純就」者，當知是佛地無生。金粟如來，則斯文已顯。以無生具在四處，眾師各偏執一塗，故失其旨也。又取相之流隨言起著，聞深位則謂定深深，不得為淺深；聞淺位則謂定淺淺，不得為深淺。若定淺，豈可從淺以至深深？若定深深，云何得作淺？今明因緣淺深無有定相，故淺具淺深，深可得為深淺，淺可得為淺深。故經中凡有四句：一淺為深用，初發心菩薩八相成佛。二深為淺用，往古如來為能仁弟子。三深為深用，即佛為佛化。四淺為淺用，其義易知。問：深為淺用、淺為深用，可是方便。深為深用、淺為淺用，亦是方便耶？答：舊云深為淺用是方便，深為深用則非方便。今明非但深為淺用是方便，深為深用亦是方便。良以道門未曾淺淺深深，皆為化物，故並稱方便也。又有所得人皆云後心是淨名，初心非淨名。今明發心畢竟二不別，非但後心是淨名，初心亦是淨名。所以然者，後心淨諸見既稱淨名，諸見亦是淨名。問：此經三品破於三見，〈方便品〉破凡夫見。〈弟子品〉破二乘見，〈菩薩品〉破菩薩見。後心淨名可破三見。初心既是淨名，亦應破三見也。答：若後心破三見、初心未破三見，今說破三見可為後心人耳，初心復何所益耶？又佛在世時，有諸羅漢，〈弟子品〉可破之。有彌勒等，則〈菩薩品〉可破之。末世無此大小之人，經流像教何所益耶，故知初後心皆破三見。問：初心後心皆破三見，則初後何異？答：是故經云「發心、畢竟二不別」。初心稱為佛心，是三世佛之種子，則與佛無異，故始名初心佛、終稱後心佛。初心佛亦淨三見、後心佛亦淨三見，但初淨三見則晦、後淨三見則明，故開初後有異耳。又有所得人，皆言凡夫處四生之內、淨名昇六道之外，但凡夫感於淨名、淨名應入生死，故託疾略耶，興以斯教。今明一往非無此義，但恐成凡聖道隔成高下二見耳。復須識一心之內即是眾生亦即是佛藏，於此心中起三種見，便是煩惱；淨此三見，即是淨名。問：云何一心內具起三見？答：若於此心起凡夫見，名凡夫也；起二乘見，名二乘也；起菩薩見，名菩薩也。未與波若相應以來，於念念中多墮三見，便見三惑。若先念起此三見，後念能淨此三見，則前念名為煩惱、後念即是淨名。故經云「眾生身內，既有毒草，即有藥王」。迷悟不離，其猶反掌，豈可定謂凡夫局在四生之內、諸佛昇乎六道外耶？故行道坐禪、講說懺悔宜依此門，不爾，於事無益也。問：既勸修觀行，今請問研心。若前心起三見稱為垢、後念破三見為淨名者，非但三見名為見，則淨名亦是見。所以然者，前心起三見為有，後念破三見為無。既是有無，名為垢染，何名為淨名？答：不言前起三見為有、後淨三見為無，但了前三見本自不有、今亦不無，故名淨三見耳。問：若了三見本自不有、今亦不無，名淨三見者，此乃息於有無，還染非有非無，何名為淨？又有有有無名之為有，無有無無此即是無，還隨有無，何名離染？答：«釋論»云「破二不著一，乃名為法忍」，今若能進忘兩是、退泯二非，蕭然無寄，乃名為淨。問：若遣是忘非乃名淨者，夫有是有非則名為有，無是無非始是大無，何名為淨？答：本進彈兩足、退息二非，冀玄悟之賓蕭然無寄。今遂循環名數、隨逐想心，則取悟無由。若內息情想、無心於內，外夷名相、無數於外，無數於外則緣盡於觀、無心於內則觀盡於緣，緣盡於觀故無緣、觀盡於緣則無觀，無觀無緣則紛累都寂，乃名為淨，豈復染無？問：若緣觀都寂，何異滅智灰身？灰身故無緣，滅智則無觀。欲行大道，乃爾小乘？答：緣是生心動念，即是難家。觀謂無生妙悟，名為答者。以無緣則子無所問，以絕觀余無所通，不應更復修環反覆。問：若緣觀俱寂、問答並遣，則任運成啞。答：天親、龍樹盛許啞言，故云「汝證我法時，汝爾時自啞」。但子猶未達其旨，今略陳之。夫論啞者，言而常啞；辨其言者，啞而常言。言而不啞，所謂凡夫。啞而不言，名二乘觀。故至之緣觀俱寂，而境智宛然，應愈動、神愈靜，智愈寂、照愈明，寧以啞法目聖心、灰斷榜玄道。
四論現生門
經云「開閇一切諸惡趣門，而生六道以現其身」。夫法身無生，而無處不生。以無生故，諸趣門閇；無處不生故，而生五道。生五道則有五生：一息苦生、二隨類生、三者勝生、四增上生、五最後生。息苦生者，菩薩以自在力及與願力受生三界，隨所生處為息物苦，名息苦生。言隨類生者，菩薩願力、自在力與物同生，教令離惡、化之住善，名隨類生。言勝生者，菩薩自以功德善業，於人天中受諸勝報，謂壽、命、色、力並皆殊勝，故云勝生。增上生者，初地已上、十地王果報，名增上生。最後生者，菩薩學位已窮，受生剎利婆羅門家，得無上道，作一切佛事，名最後生。問：淨名五生之中何生攝耶？答：據本而言，久成種覺，位在法身，故非五生攝。就迹論者，適化無方，淺深隨物，則具五生。就位而言，此之五生通遍諸地，約其階級，則前之三生在地前，後之二生則歡喜以上。淨名既得無生忍，則屬後二生。但後之二生，受十王果報，名增上生；最後身作佛，稱後邊生。淨名迹居長者報，非十王果報；非作佛身，異最後生。就事言之，謂勝生也。五生之說，«地持»廣明也。
淨名玄論卷第二(名題中)❁