胡吉藏撰
香積品第十
此品來意有十種因緣：一者三時利益，從經初至〈不二法門〉謂食前利益，此之一品謂食時利益，〈菩薩行品〉食後利益。二者至人住於三事，說十二部經：一知他心、二者說法、三現神通。上已明說法，今次現神通，知他心總貫斯二。三者佛事有二：一以此土法門、二用他土法門。上明此土法門，今辨他土法門。四者室內說法，明二種因果：一法身因果、二淨土因果。上多明法身因果，今辨淨土因果。五者此經之宗，明於二慧。上明不二法門，即是實慧；今辨請飯香土，謂方便慧。六者從此經初至〈入不二法門〉，謂因二入不二，即收用以歸體；此品已去，因不二有二，即從體以起用。七者此經始終正明不思議解脫。不思議解脫凡有二種：〈不二法門〉，不思議之本也；〈香積佛品〉辨不思議之迹也。八者諸佛菩薩說法有二：一依世諦、二依第一義。〈不二法門〉依第一義說，〈香積佛品〉就世諦門說。九者利益眾生善友無定。〈不二法門〉明多人共說，〈香積佛品〉一人獨說。十者徒眾，有二：一者此土、二者他方。上多利此土之眾，今品通益彼此。問：請飯香土既名香積佛品，借座燈王何故不稱燈王佛品？答：上稱不思議，從通以立稱；今云香積，因別以受名。蓋欲立品相避，故通別互舉也。問：借座燈王與請飯香土何異？答：上明以大入小，今辨以小包大。又上明默感，此則遣化。皆是互現，顯不思議也。品開為二：初明淨土因果、二時眾得益。就初有兩：前明淨土果，次辨淨土因。淨土果內，前明彼土淨門，次辨二國化意。初有三句：一身子念食、二淨名施飯、三大眾受食。「於是，舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食」。身子念食，有三因緣：一者身心俱累，凡夫也；二、心雖無累，而形須資待，二乘也；三者俱無，法身菩薩也。身子既受結業之形，心雖無累而形須資待。古佛道法，過齋不飡食，今時既至，故生念也。二者自經初已來，盛談菩薩之法，聲聞之人不生深樂，是故念食。三者居士空室，身子扣關，蓋是互相影發，弘道利物故也。但云菩薩當於何食不念聲聞者，以弟子自有乞食法故也。「時維摩詰知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈欲食而聞法乎」。此第二淨名設食。就文為兩：此呵身子所念。八解脫內，前二解脫觀欲界不淨；汝既受行，云何念於欲界揣食？又佛說八解脫乃是無欲之嘉饌、養法身之上膳，云何方念不淨之食欲資養肉身？又夫論樂法情深，則不念軀命，況意存飲食。「若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食」。此第二正明施食。就文為四：一許食、二示食方處、三眾不能取、四遣化自請。且待須臾者，不失食時也。當令汝得未曾有食者，常食資於肉身，今設養法身之食，名未曾有。不化作者，恐致不實心之嫌。又欲令此土眾生見清淨國，又因香飯得弘道意，及二國化流、彼此交利，故不化也。「時維摩詰即入三昧，以神通力」。此第二示食處也。入定現通，顯淨名神力，令眾尊人重法也。「示諸大眾」者，便大眾見淨土微妙，發心求生淨國也。「上方界分過四十二恒河沙佛土，有國名眾香」者，此出里數近遠、國名字也。「佛號香積，今現在」。此示化主也。「其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一」。雖示香土，起敬未深，今歎第一，則發希有意也。「彼土無有聲聞、辟尸佛名，唯有清淨大菩薩眾」。上明國土化主，此示徒眾。明唯有菩薩，使發大心；辨無聲聞，斥小乘為鄙穢也。「佛為說法。其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣周流十方無量世界。爾時，彼佛與諸菩薩方共坐食」。既有國土徒眾，今次序教門。「有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩」。上明菩薩是登地已上，今序天子即地前之人。「此大眾莫不自見」。上明所見，今以神力令眾皆覩。合有十句經也。「時維摩詰問眾菩薩言：諸仁者！誰能取彼佛飯」。此第三明眾不能取。文有四句：初淨名問、二大眾默、三居士譏、四文殊答。初所以問者，既現彼國，顯無力者不能致，推有力者令取飯也。以文殊師利威神力故，咸皆默然。文殊將顯淨名之德，故以神力令眾默然。又利益應在居士，又請飯待賓宜自往取。「維摩詰言：仁此大眾，無乃可恥」。淨名所以譏者，屬於始行之人。又前明結座，聲聞不能昇，今辨施食，大眾不能取，皆是顯如來勝果及示淨名道高，使物欣慕故也。「文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學」。獎於未成，令不自輕進修行德也。故淨名之抑、文殊之引，共成熟之。「於是，維摩詰不起于座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會，而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞」。此第四遣化自請。就文有四：第一正明遣化、第二化人受命、第三彼佛施食、第四還歸本土。初所以遣化。遣化者，借坐燈王，謂默感不思議；今請飯香土，遣化奇特。又欲引上方菩薩從彼而來，使此眾覩見慕德，進修道行；又欲以此法門利益彼眾。以是等緣故，當遣化往。「時化菩薩即於會前昇于上方，舉眾皆見其去到眾香國，禮彼佛足，又聞其言：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞」。此第二化人受命往於上方也。問訊如來小病小惱者，淨穢雖殊，示有身者不得無患苦也。又眾生病則菩薩病，眾生未得免病，是以諸佛不得無病。問訊有二：一問所離、二問所得。少病，問訊身也；少惱，問訊心也。此二問訊所離。氣力，問訊於身，安樂，問訊於心。此二問所得也。願得世尊所食之餘者，彼國菩薩善根深厚，正感香飯；此土眾生志意下劣，但請食之餘。「彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛」。此第三彼佛施食。文有七句：一彼眾問、二佛答、三重問、四重答、五正施食、六彼眾欲來、七如來誡勅。初所以問者，欲顯此穢土鄙，蔽今淨國之緣，深生厭心，進修道業。又彼土大士雖得神通，不能常現在前，以其不知，故問佛也。「佛告之曰：下方度如四十二恒沙化土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。於五濁世，為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩，名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，并讚此土，令彼菩薩增益功德」。此第二佛答。娑婆，此云雜會，又名雜惡，«悲華經»云「忍土眾生忍受三毒，以土從人，故名為忍。」「彼菩薩言：其人何如？乃作是化，德力無畏，神足若斯」。第三重問。前總問此土，今別問淨名。又欲顯居士之德，發起眾來之情也。「佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生」。第四佛重答。「於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯，與化菩薩」。第五佛正施食。香積如來已利上方，今次益下界，故施食也。「時彼九百萬菩薩俱發聲言：我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾」。第六彼眾欲來。問：上方土勝化淳，何故來此？答：菩薩德猶未滿，欲遍從諸佛諮受未聞，宿有因緣，是故來也。二、彼土有諸淺行，於此有緣，但未能自往，須大菩薩引道令來。三、此見彼來有深利益。「佛言：可往！攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心」。第七如來誡勅。前誡其身，次誡其心。攝身香者，教門不同，此聞生解、彼聞起著，故須攝之。同：若然者，云何不攝飯香？答：佛神力故，能杜其惑原、發其道意，故不攝也。「又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥」。此見欣求，彼見自恥，故令攝本形。「又汝於彼莫懷輕淺而作閡想。所以者何？十方國土皆如虛空」。第二誡心，亦者兩句：初舉法身土誡之。淨穢俱空，即是實相平等之土，諸佛法身之所同栖，未嘗優劣，故不應起高下心。又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。第二舉應迹土誡之。諸佛適時而現淨穢，上方為淨緣而隱穢，下界為穢緣而隱淨耳。「時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍」。第四化菩薩還歸本土。就文又八：第一從彼還此、二淨名設座待賓、三菩薩就坐、四化人飯授居士、五時眾雲集、六淨名勸食、七聲聞疑念、八菩薩呵譏。「時維摩詰即化作九百萬師子之坐，嚴好如前」。第二文也。上明借坐，今辨化成，互現奇特。「諸菩薩皆坐其上」。第三就坐也。「化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰，飯香普熏毘耶離城及三千大千世界」。第四授食與淨名。天香逆風四十里，今是諸佛果報故並熏三千也。「時毘耶離婆羅門、居士等，聞是香飯氣，身意快然，歎未曾有。於是，長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩詰舍，見其室內菩薩甚多，諸師子坐高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，却住一面」。第五、時眾雲集。前明顯眾，次辨幽眾。長者主月蓋者，彼國無王，唯五百長者共治國政，月蓋眾所推重，故種為主。「諸地神、虛空神，及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍」。此幽眾集。小乘云：色界無鼻識，何由聞香？又云：借識故得聞者。若前不聞，亦無因而借。又大乘明義無微不察，故得聞香而至。「時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：仁者可食。如來甘露味飯」。第六淨名勸食。前借堅通勸大小，請飯獨命聲聞者，互現其意也。又聲聞局劣，謂飯少眾多，心不敢食，故偏命大聲聞。天食須純，稱為甘露；淨土之飯，超勝人天，真甘露也。又涅槃名為甘露，食此飯者，必當得之，故因內說果。「大悲所熏，無以限意食之，使不消也」。此飯是大悲之果，又從大悲起及慈眼所視，名大悲所熏也。謂少不包多，稱為限意；由不稱施主，故云不消。此示其受食法也。「有異聲聞念是飯少，而是大眾人人當食」。第七聲聞疑念。異聲聞者，異身子等大聲聞也。身子雖是小乘，智慧勝故，敢量菩薩神德，故不生此念。「化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧」。第八菩薩譏呵。小德者，福德莊嚴小也；小智者，智慧莊嚴小也。豈可以小限量於大？「四海有竭，此飯無盡。使一切人食，揣若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫智見功德具足者，所食之餘，終不可盡」。一切人食，時人多也；揣食若須彌，所食大也；一劫，明時久也。而猶不盡，況此會乎？次舉五身釋之。五身五為正果，香飯為依報，以正果無盡故，依果無盡。又五身為本，香飯為迹，本既無盡，故應迹非窮。「於是鉢飯悉飽眾會，猶故不賜。其諸菩薩、聲聞、天、人食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香」。淨土果有三：一念食、二施食、三受食。二章竟前，此第三也。「爾時維摩詰問眾香菩薩：香積如來以何說法？彼菩薩曰：我土如來，無文字說，位以眾香令諸天人得入律行；菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足」。自上已來明香飯為佛事，此下第二辨兩國化儀：初明淨土之教；次辨穢土法門。問：上云香積佛為眾說法，何故今言無文字耶？答：彼土非都無言，正用香為佛事。如此土雖用音聲，亦有藉神通等入道，皆是從多為論耳。又云：說法亦不必有言，即香能通達，亦名說法。「彼諸菩薩問維摩詰：今世尊釋迦牟尼以何說法」。此第二明此土法門，為四：一問、二答、三歎、四述。此初問也。「維摩詰曰：此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之」。此第二答，為三，謂法、譬、合。法說又三：標、釋、結。此初標也。大明佛化，凡有三門：一軟語、二剛言、三雜說。雜說者，讚善毀惡也。「言是地獄、是畜生、是餓鬼，是諸難處」。此第二釋調伏也。難處者，前明三塗為三，今說五難名為難處也。「是愚人生處」。外道生處謂愚人生處，如生無想天，定壽五百劫，謂是涅槃；後命盡時，起於邪見，撥無聖道，墮無間地獄。以聖人不生彼處，故名愚人生處也。「是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報」。前明八難果，今具說十惡因果也。「是慳悋，是慳悋報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報」。此說六弊因果。十惡世間障，此出世間障也。是結戒，是持戒，是化戒；是應作，是不應作；是障閡，是不障閡；是得罪，是離罪；是淨，是垢；是有漏，是無漏；是耶道，是正道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。前說八難、十惡、六弊，此之三科但明所離；此文已去，變示取捨也。犯不犯，據止義也。應作不應作，約行義也。障閡者，犯於止戒，不作行善，障聖道也。是罪者，前二為罪也。離罪者，持止作行也。「以難化之人，心如猿猴，故以若干種法制御其心，乃可調伏。譬如象馬
悷不調，如諸楚毒，乃至微骨，然後調伏」。此第二譬說。什公云「馬有五種：第一見鞭影即得調伏、第二得鞭乃伏、第三以利錐刺皮乃伏、第四穿肉乃伏、第五徹骨乃伏。」眾生利鈍亦有五品：第一、但見他無常，其心便悟；第二、見知識無常，其心乃悟；第三、見兄弟親戚無常，其心乃悟；第四、見父母無常，其心乃悟；第五、自身無常，極受苦惱，加以苦言，然後悟也。「如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律」也。此第三合譬。非鉤捶無以調象馬，非苦言無以伏難化。「彼諸菩薩聞說是已，皆曰：未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生；斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土」。此第三彼菩薩嘆。初嘆佛、次嘆菩薩。貧所樂法者，此土眾生無大乘法財為貧，但有小機稱樂。佛隱大德，用小法化人。如«法華»云「脫珍御服，著弊垢衣，以化窮子」，敢同其貧，隨順其所樂而濟度之。「維摩詰言：此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。何等為十？以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡」。第四淨名述成，仍歎此土之教。問：淨土無貧，可不須施；若無癡者，何用化之？答：癡有二種：一者於一切法不了，故名為癡；二者唯於諸佛甚深之法未悟，名之為癡。穢土具二種癡，淨國有後一，今就前門也。「說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十」。說除難法，謂以小乘法化眾生也。以大乘法度樂小乘者，謂以大乘法化小也。以諸善根濟無德者，謂以人天乘用化於物，備五乘也。問：行此行十事，云何勝彼土修行？答：此土有十惡法，故十德增長。彼土淳善，施德無地，如多病處醫有遍救之土，無疾之所，醫無施用，故百千劫行不如一世也。「彼菩薩曰：菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生于淨土」。自上已來明淨土果竟，從此已後辨淨土因。明淨土果，使其現益；辨淨土因，令來世往生。前問、次答。問意：從淨名嘆此土菩薩一世修行，勝他方百十劫。若然者，深行之人可有濟物之功；淺行之者，欲住穢土化人，恐自不能救，亦不能益物，如小湯投氷反助成結，故問以何法而能自無患累，復能益他，令自之與他俱生淨土。「維摩詰言：菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生于淨土」。此第二淨名答。為三：標、釋、結。此初標也。「何等為八？饒益眾生而不望報，代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之」。此第二別釋八法。八法前四化他，後四自行。前四即慈悲喜捨。饒益眾生而不望報，此慈心也。慈心與樂，故不望報。代眾生受苦者，此明悲心。問：眾生受苦是前業果報，云何可代？答：教化令起善滅惡，便離若得樂，故名為代也。所作功德盡以施之，明喜也。以喜除嫉，故能盡施。「等心眾生謙下無礙」。此明捨心。捨治愛憎，故其心平等。既以等心，復能卑己尊人，謂嫌下也。以等心謙下，於怨親之間無復隔閡。「於諸菩薩現之如佛。所未聞法，聞之不癡」。初句敬人，次不疑法。菩薩是四生之橋梁、三寶之繼嗣，視之如佛則已功德，故須敬人。佛所說經，聞即信受，不以未聞而生疑惑，故須信法。「不與聲聞而相違背」。上尊人重法，是自學處，為第五句也。此於何學處？不起恚閡？為第六句也。三乘雖殊，歸宗不二，故無但違也。「不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心」。此第七句，於受用事不起煩惱。他種他獲，故不生嫉；己種己得，何為自高？於是二處，善自調伏。「常省己過，不訟彼短，恒以一心求諸功德」。此第八句，於修行處能離過集善。省己過則過自消，訟彼短則短在己，此二離過也。眾惡易增，功德難具，非一心專求，無以剋成，此集善也。是為八。上標、釋已竟，今總結也。「維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得諸法忍」。上說淨土因果，今第二時眾蒙益。菩薩行品第十一
此第四會重集菴園。序其來意，有五因緣：一者、上所說法，須佛印定，方得成經，然後乃可遠流遐代。二者、淨名所現不思議事，方丈之眾已見、菴薗之緣未覩，為化未周，故須此集。三者、眾香菩薩來意有二：一欲見淨名、二禮覲於佛，今欲遂其本心，故須此會；四者、上品但明香飯以為佛事，今欲廣陳佛事有無量法門。五者、上借坐請飯，略現神通，今掌持會眾、手接大千，廣示難思之道。菩薩行品者，凡夫行於生死、二乘心遊涅槃，並隨二邊，非履道行。今眾香大士將還本土，請為說菩薩正行，故以目品。品開為二：第一緣起、第二正說。緣起十句：一將欲來前現瑞相、二問瑞所由、三答瑞意、四要文殊往、五文殊許來、六淨名掌擎大眾、七眾到已稽首、八如來慰問、九命令就坐、十受命而坐。「是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色」。此初現瑞者，凡有三義：一為他方客來故莊嚴處所、二發起菴薗眾會敬仰之誠也、三表備開法門他人悟道。「阿難白佛言：世尊！以何因緣有此瑞應，是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色」。第二問瑞所由。大士所為，非小道能測。又令時眾知淨名來，預生欣仰。有二因緣，所以問。「佛告阿難：是維摩詰、文殊師利與諸大眾恭敬圍遶發意欲來，故先指此瑞應」。第三答瑞所由也。「於是維摩詰語文殊師利：可共見佛與諸菩薩，禮事供養」。第四要文殊師利來，凡有三義：一欲印定成經、二今眾香菩薩見佛聞法、三欲明佛事有無量門非止香飯。「文殊師利言：善哉！行矣！今正是時」。第五文殊嘆許。是時者，謂弘道益物之時，會上三義也。「維摩詰即以神力持諸大眾并師子座，置其右掌，往詣佛所。到已著地」。第六淨名現通，即是重明不思議事。掌不大而能持，眾不小而被蓮。又世之待賓，給以車馬；大士迎送，運以神通。「稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立。其諸菩薩即皆避坐，稽首佛足，亦遶七匝，於一面立。諸大弟子、釋、梵、四天王等亦皆避坐，稽首佛足，在一面立」。第七到已修敬。「於是世尊如法慰問諸菩薩已」。第八如來慰問。「各令復坐」。第九命令就坐。「即皆受教」。第十受旨而坐。「眾坐已定，佛語舍利弗：汝見菩薩大士自在神力之所為乎」。此第二次明正說。就文為兩：第一印成前說明佛事不同、二辨菩薩行。初又二：第一別明香飯之德、第二辨佛事不同。所以前問身子，凡有二義：一欲印定成經、二以大機小。「唯然，已見！於汝意云何？世尊！我覩其為不可思議，非意所圖、非度所測」。不思議名正顯於此，良以二乘不能測度，名不思議。「爾時，阿難白佛言：世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香」。問：上云香氣普薰三千，方丈菴園相去數里，云何不聞？答：以非分故，近而不聞。今將印定成經及其明佛事，故得聞也。「佛告阿難：是彼菩薩毛孔之香」。獨言彼菩薩香者，示根本故也。又欲今身子自顯是食之香。「於是舍利弗語阿難言：我等毛孔亦出是香。阿難言：此所從來？曰：是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯，於舍長者一切毛孔皆香若此。阿難問維摩詰：是香氣住當久如？維摩詰言：至此飯消。曰：此飯久如當消？曰：此飯勢力至于七日，然後乃消」。什公云「有人食香飯，飯不時消，心必厭捨，故不令久也。亦云應得道者，飯氣時熏，不過七日，必成聖道。如七步蛇嚙，勢不過七日。事不須久，故不令過七也。」釋僧肇云「七日勢消，飯之常力也。若應因飯而階道者，要得其所應得，然後消也。」吉藏謂飯有三，凡夫感薄，但得七日，所謂下也。二乘小深，故得初果正位、羅漢心然後乃消，所謂次也。大乘發心，乃至補處然後乃消，所謂上也。以應三品眾生，故初云七日。「又阿難！若聲聞人未入正位食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍食此飯者，至一生補處，然後乃消。此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消」。有人言：飯是法門，非是飯食，故能令人得道。今諸佛即飯為法門，現此一用，令人入道。如有經云「菩薩有照法性天冠，著此冠時一切法性悉來現心。」問：食香飯，云何令人得道？答：諸佛有善巧之言，亦有善巧之食，故聽言散味皆得道也。又世治身病，既其有藥；今治心病，亦應有藥，即香飯是矣。什公云「食此飯時，體安心靜，發未曾有意。飯尚如此，何況道耶？有此妙果，必有妙因，極大信樂、深遠因果，達因果即解緣起，解緣起則見實相」，是故得道。「阿難白佛言：未曾有也！世尊！如是香飯能作佛事」。此下第二具明佛事不同。就文為兩：第一正明佛事多門、二解悟入此門有大利益。阿難嘆者，飯本益身，遂令得道，故稱未曾有也。佛事者，教化眾生，令得悟道，蓋是諸佛之事也。「佛言：如是如是！阿難！或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事」。如«華嚴經»如來默然，菩薩說法。又即此經釋迦無言，而淨名弘道。「有以佛所化人而作佛事」。如須扇多佛，真形滅度，留化佛利益眾生。「有以菩提樹而作佛事」。佛在樹下得菩提，名菩樹。此樹隨所見聞而出形聲，並得悟道，故以樹為佛事。「所以佛衣服、臥具而作佛事」。昔閻浮提王得佛大衣，時世疾疫，王以衣著標上以示眾人，眾人歸命，病皆得愈，信敬益深，因是解脫。「有以飲食而作佛事，有以園林、臺觀而作佛事」。眾香國土以香為地苑園，令人悟道，即其事也。「有以三十二相、八十種好而作佛事，有以佛身而作佛事」。或示真形相好而得道。又如洴沙王，以佛像與弗迦沙王，因是得悟也。佛身者，令現身也。「有以虛空而作事，眾生應以此緣得入律行」。眾生根性不同，好有者，存身以示有；樂空者，滅身以示無。如文殊師利滅眾色像、現虛空相，以化阿闍世王。如«密迹經»說。「有以夢、幻、影、嚮、鏡中像、水中月、熱時炎，如是等喻而作佛事」。自有眾生令其感夢而得悟道，或有現幻炎不真形色而得益者。「或有以者聲語言文字而作佛事，或有清淨佛土寂漠、無言無說、無示無識、無作無為而作佛事。如是阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事」。有真佛土，皆法身菩薩，外無言說、內無識慮，而超悟於事表，正觀實相而得道也。「阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事」。什公云「佛事有三：一以善為佛事，謂說法放光等；二以無記為佛事，即虛空等；三以不善為佛事，謂示諸煩惱。」醫有三品：下品之流，藥成非藥；次品之者，能以藥為藥；上品良醫，用非藥為藥也。八萬四千者，三毒等分。此四是諸煩惱根，從一一根出二萬一千，合八萬四千，從八萬四千出支流無量故。名為八萬四千法門者，«賢劫經»有菩薩思惟：行何三昧，疾得八萬四千諸度？因以問佛。佛答有三昧，名了法本，菩薩行之，疾得八萬四千諸度。諸度者，佛功德有三百五十種門，一一皆以六度為因，便有二千一百諸度，用此對治四大六衰之患。四大成眾生身，修諸度得淨法身，故治四大也。六衰者，六塵惡賊，令人善法衰滅；修行諸度，起入佛境，不畏六塵，故治之也。四大為內、六衰為外，此之內外由煩惱起，故治。三毒等分，各有二萬一千，合八萬四千。「是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒；但於諸佛土生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。阿難！汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳，其無閡慧無若干也」。此第二明深入此門使得利益。就文為三：初明德同、次辨號等、三小乘不測。德同為二：初明佛慧等、次辨餘功德等。佛慧等者，既入此門，則知佛土本是應物，而能應之慧豈有異哉？故於淨穢不生憂喜。「阿難！諸佛色身、威相、種性、戒、定、智慧、解脫知見、力、無所畏、不共之法、大慈大悲、威儀所行，及其壽命、說法教化、成就眾生、淨佛國土、具諸佛法，悉皆同等」。上明慧等，今辨餘德悉同。問：諸佛化儀各異，云何同等？答：諸佛同具一切方便，是故等也。「是故名為三藐三佛陀」。前明德同，此明號等。但號有多門，略說有三；次則為十，具陳無量。今略說也。此初正遍知號。解無顛倒為正，智無不周稱為遍，決定法相謂之知。「名為多陀阿伽度」。此云如來，亦名如去。體如而來，名為如來；體如而去，名為如去。又如諸佛來，故名如來；如諸佛同入涅槃去，名為如去。「名為佛馱」。此翻為覺。覺有二種：一於煩惱障眠而得覺悟，與二乘同；二於智障眠而得覺悟，與二乘異。煩惱障，四住煩惱也。智障者，障如來一切智，即無明住地惑。「阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受，正使三千大千世界滿中眾生皆如阿難多聞第一、得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。如是阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辨才不可思議。阿難白佛言：我從今已往，不敢自謂以為多聞。佛告阿難：勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者，不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量，菩薩神足、智慧、辨才、總持一切功德不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫盡力變化所不能作」。第三若德若名，非小乘能測，即是總顯諸佛不可思議也。「爾時眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：世尊！我等初見此土，生下劣想，今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異」。此第二眾香菩薩諸法還土，就文為三：一請、二說、三領悟。初有二句：一自悔過、二請法。自悔過者，明發彼土，雖奉聖教，及見此土不淨，劣想自生，謂佛菩薩亦有優降；既聞此佛事，方自悔責。「唯然。世尊！願賜小法，還於彼土，當念如來」。第二諸法有五因緣：一者此雖文字而須彼法，彼雖無言亦須此法，二國化流彼此交利；二者既為菩薩，必須遍化十方，故請文字誨誘餘土；三者眾香世界復有不來之人，必問其正要，故須稟異說，有若傳燈；四者令彼菩薩果知佛恩，既但食香飯自然悟道，聞此苦行等乃登聖，則知佛恩深，自勵修德；五者雖囑言在彼，而意實為此。「佛告諸菩薩：有盡不盡解脫法門，汝等當學」。第二佛若為三：初標二門以勸學、次釋二門以釋勸、三結二門以結勸。此初標也。「何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法」。此釋二門。有為虛妄，必歸磨滅，故稱有為；無為真實，不可磨滅，故名無為。先此二句，標所學之法也。「如菩薩者，不盡有為、不住無為」。此下明能學二門。復有三句：前總標二行、次別釋二行、三合解二行。然不盡有為、不住無為，凡有二門：一者不盡有為，入無為以化物也；不住無為，是方便，不證空也。此是捨無為入有為，用斥聲聞住無為捨有為也。二者、穢土有苦，故名有為；淨國無苦，名曰無為也。眾香菩薩樂於淨土、棄於穢國，即是捨有為而住無為。今對呵之，故明不住無為、不捨有為。先斥聲聞，此呵菩薩也。然淨土之人，實無斯過，蓋是寄彼為斥此也。「何謂不盡有為？謂不離大慈、不捨大悲」。此別釋二門，即為二意。今先解不盡有為大士者，以濟物為懷，今入有化物是菩薩本懷，故前明不盡有為也。慈悲是入道之基、樹德之本，故發軫明之，聲聞無之，故住無盡有為。「深發一切智心而不忽忘」。前是度眾生心，今是求佛道心，亦大願心。又是菩提心樹心深固，難可傾秡，故歷劫逾明而無廢妄。「教化眾生，終不厭倦；於四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命；種諸善根，無有疲厭」。下濟眾生、上求佛道，此二為眾德之根。然教化眾生、行四攝，此二句成前下濟。護正法、種善根，此二成前上求。以此眾德茂其枝條，道樹日滋，不盡有為義也。下諸願行枝葉之流，皆可滋茂，以成不盡之旨。「志常安住，方便迴向」。行善無定，隨意所成，若有善巧方便及迴向道，則不隨三有二乘，速成正覺，故須心常安住。「求法不懈，說法無悋，勤供養諸佛，故入生死而無所畏。於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛。隨煩惱者，令發正念；於遠離樂，不以為貴；不著己樂，慶於彼樂」。凡夫見他樂則生厭、見他苦則心安，自樂則生著、自苦則心厭；菩薩見他樂則歡喜、他苦則起悲，自樂則不著、自苦則心安。「在諸禪定，如地獄想」。禪有三種：一大乘、二小乘、三凡夫。凡夫禪多生我慢；二乘禪則獨善，善燒善根、壞於佛樹，故觀如地獄。「於生死中，如園觀想」。生死雖苦，大道所因，菩薩好遊，想如園觀。「見來求者，如善師想」。求者雖欲自益，而實益我，故想為善師。「捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想」。初句明施，謂捨身命賊，必能具一切智。次句辨戒，戒為人護，毀戒則無護。菩薩自已有護，故是護無護者。後句取四波羅蜜，為行轉深，法身之所由生，故想為父母。「道品之法，為眷屬想」。助益我者，三十七品，如人有眷屬相助成也。「發行善根，無有齊限；以諸淨國嚴飾之事成已佛土；行不限施，具足相好；除一切惡，淨身口意」。故或則少而心足、或財足而心少，今二事兼具，故能開門大施。此施是相好之因，行此施時，必須淨於三業。在因既淨，妙報必隨也。「生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊；出陰、界、入，荷負眾生，永使解脫。以大精進，摧伏魔軍，常求無念實相智慧」。不起有無四句邪念，是真智慧也。「行少欲知足，而不捨世法；不壞威儀，而能隨俗；不壞道儀，而能隨俗」。俯仰天下皆謂我同，我獨異人也。「起神通慧，引導眾生；得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑；以樂說辨，演法無閡；淨十善道，受天人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲。身、口、意善，得佛威儀，深修善法，所行轉勝。以大乘教故，成菩薩僧，心無放逸，不失眾善。本行如此法，是名菩薩不盡有為」。能如上自行化他，則功德日增，不盡有為也。「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證」。此釋不住無為，以方便智觀空不證，名不住無為。問：大小二乘俱辨三空，有何異耶？答：二乘空觀，唯空於我；大乘空觀，無法不空。既無法不空，即空法亦空；空法既亦空，故能不證空。小乘無相，唯有盡諦，大乘無一切相。小乘無作，不造生死；大乘無作，萬法不造。「修學無起，不以無起為證」。僧肇云「諸法緣會而有、緣散而無。何法先有，待緣而起乎？此空觀之別門也。」有人言：諸法體空為空，無空相可取為無相，無果所造為無作，無因可生為無起。觀於無常而不厭善本，觀無常為治常耳，豈使斷滅不行善本耶？「觀世間苦而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦」。觀於無我，謂人空也。雖空而有，故誨人不倦。「觀於寂滅，而不永寂滅；觀於遠離，而身心修善」。遠離有三：一離五欲；二離煩惱；三諸法性空遠離遠離，是無為之別名，雖見無為遠離之安，而身心不離有為善也。「觀無所歸，而歸趣善法」。諸法始無所來、終無所歸，雖知無歸，而常歸善法。「觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏」。觀於無漏，異凡夫也；示現行漏，故言不斷，異二乘也。「觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘，觀諸法虛妄，無牢，無人、無生無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧」。然雖知諸法無我無主，不以功德虛假而不修之。「修如此法，是名菩薩不住無為」。總結不住無為也。「又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為」下，此第三合解二行。上雖明不盡不住，今則合釋之也。修福德必涉於有，若住無為，則福德不具也。具智慧故，知有為如幻，不使染著，故不盡有為。又智之為性，必遍照諸法，若癈捨有為，則智慧不具。「大慈悲故，不住無為」。此下初福慧一對為總，亦是自利；此下三對為別，復利他。慈悲與本願，偏開福門。福門有願行，慈悲為德。下句為願，修慈以反無入有，以願滿故，不住不盡。「集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為」。此下兩對開智慧門也。初對集藥、後對約知病。然集藥必是從師，故不住無為；癈捨有為，則令群生隔絕，何能授藥？故不盡有為。「知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為」。知眾生病，必是照有，故不住無為；滅眾生病須入有，故不盡有為。「諸正士！菩薩已修此法，不盡有為、不住無為，是名盡不盡無閡法門。汝等當學」下，此第三總結二門以勸學。盡不盡結所學之法體，無閡法門結能學之行。不盡有為無闕德之累、不住無為無獨善之閡，故云無礙。問：不盡有為，復有盡義，以不住無為，復有住義以不？答：菩薩捨二生死則盡於有為；證大涅槃，則是住於無為。前云不盡者，令入有化物；不住者，不同二乘取證耳。「爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若干種色、若干眾香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已，稽首佛足，嘆未曾有，言：釋迦牟尼佛乃能於此善行方便！言已，忽然不現，還到彼國」。第三領解。歡喜稱嘆，還歸本土耳。
見阿閦佛品第十二
阿閦，此云無動，亦名無怒。前以法立名，今從人受稱。又上是因名，今為果因。又前人法合舉，菩薩為人、行即是法；今境智雙具題，見謂能觀之智，阿閦為所觀之境也。問：何故有此品耶？答：凡有四義。一者前為彼土說此教，今為此緣觀彼佛，良以受悟不同，化門不一也。二、上〈菩薩行品〉辨修行，今明行成，故能見佛。問：二乘亦見於彼佛，應修佛行。答：乃見二乘佛耳，非真佛也。故五百聲聞在華嚴坐，但見丈六，與二乘身同，修別異善根，不覩大乘真法身也。三者上說因門，合今明果法；四者自經初已來，略辨不思議；此文已去，廣明本迹難測。觀身實相，觀佛亦然，謂本不思議；次釋移妙喜來入此土，謂迹不思議。問：上已明不思議，與今何異？答：總判始終，凡有四句：一、大入小不思議，如借座燈王；二、小充大不思議，如請飯香土；三、以大入大不思議，運彼妙喜入斯忍界，二土共處而無增減，謂不思議。但此事易明，不待說也。品開三：一明法身之本；二辨無動之迹；三歎法美人。初父，前問、次答。「爾時世尊問維摩詰：汝欲見如來，為以何等觀如來乎」下，佛問淨名，凡有三義：一者經初已來，佛身光耀音時，時眾但取人相、不見法身，故問淨名，令覩真佛。二者上淨名云可見諸佛，時眾謂佛可見、有人能見。若爾，還是佛見，非見佛也。故今明法身，息彼二觀。問：眾香菩薩來見於佛，亦起惑著，何不破之？答：彼乃起劣想，豈生染耶？故待去乃說。三者將欲明無尊卑。無動佛來並釋迦，恐有尊卑二心，故預明法身一觀，所以問也。「維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然」下，答。問：此經四會，三處辨法身，有何異耶？答：〈方便品〉對生死過患，歎法身功德；〈弟子品〉開本迹不同，法身則無漏無為、應迹有生有滅。此品偏明法身體絕百非、形備萬德。問：何故辨此三門？答：要備三門，佛身方顯。前須對生死過患歎法身功德，令厭茲生死、欣求佛身。疑者今見佛身猶是有為，未免諸漏，何足欣哉？故第二章開於本迹，有為有漏，此是應迹；無漏無為，方是法身。或者聞法身累無不盡、德無不圓，便謂與眾生異。是故此章明觀身實相，觀佛亦然，眾生與佛無二也。具此三門，於義乃備，非止近通此部、遠貫眾經也。又初破凡夫、次斥二乘、後教菩薩。初對凡夫者，〈方便品〉凡夫問疾，故為說生死過患、法身功德。次〈弟子品〉正呵聲聞，謂佛身與二乘同，故開本迹之異。菩薩便佛身，謂常住眾生自在起滅，故今現身實相，觀佛亦然，泯二見也。什公云「觀佛有三：一觀色形、二觀法身、三觀性空。三種觀門，淨名用性空門答，故云觀身實相，觀佛亦然。」今謂此章正明法身絕四句百非，性空義也。問：實相云何即是佛身？答：佛身絕四句，眾生實相亦絕四句，是以實相即是法身。故«大品»云「如無有來去，如即是佛。」問：如及實相，蓋是真諦觀境，云何是佛靈智？答：設此問者，蓋是人師自心，非經論之語，«華嚴»云「心佛及眾生，是三無差別」，«正觀論»云「亦名如、法性、涅槃」，可言涅槃亦無知乎？故法身無知，無所不知，如義亦爾。問：觀身實相，觀佛亦然，云何名見佛耶？答：謂佛與身異，則是二見，非見佛也。得無二觀，乃名見佛。「我觀如來前際不來、後際不去、今則不住」下，此具釋法身體絕百非、形備萬德。此初句明非三世者，欲辨法身非有為也。凡夫有為，必墮三世；既非三世，故非有為。「不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識色性」下，五陰亦是有為，故次就五陰明非法身。於一一陰具三種觀門：一不觀色，非有觀也；二不觀色如，非空觀也；三不觀色性，遣非有非無也。以法身超於四句，故亦不觀非有非無。「非四大起，同於虛空」下，五陰為果、四大為因，果既非佛，因亦然矣。非因非果，故同於虛空。「六入無積」下，法身既非因果，亦超內外，以非外內，故不可積聚六入即成佛也。「眼、耳、鼻、舌、身、心已過」下，前明非外入，此辨過內性。「不在三界」下，上六入過，容謂不在有六入處，或謂應在無六入處，故復云不在三界。「三垢已離」下，上明無三界果，此辨無三界因。以無三垢，故不在三界。自上六門，明如來離諸惑相。「順三脫門」下，此明法身具於眾德。以順三脫門，故離三垢。「三明、無明等」下，三明有二：一天眼、宿命、漏盡三也；二依«涅槃經»：一、菩薩明，謂波若也；二、諸佛眼，即佛眼也。三、無明明，謂畢竟空。畢竟空者，體非慧性，故非明；能生實慧，故云明也。如五塵生五欲，亦名為欲，以順三脫門故，能明無明等。又或者謂三脫門是明，故次泯之。所以之明無明等。「不一相、不異相」下，僧肇公云「無象不象，故不可為一；象而不象，故不可為異。」接上生者，明無明等，便謂為一；如其非一，便隨異相，是故今明不一不異。「不自相、不他相」下，應身由物感故不自，法身體寂故不他。僧肇云「不自而同自，故自而不自；不他而同他，故他而不他。無相之身豈可以自他而觀其體耶？」「非無相、非取相」下，隨他施為，故非無相；而德體常寂、無有分別，故非取相。此就合二身釋。僧肇云「非無物之相，非可取之相」，但就法身釋也。「不此岸、不彼岸、不中流」下，生死本無，故非此岸；涅槃今不有，故非彼岸。既無彼此，何有八正中流？又常在生死故不彼、不捨涅槃故不此，雙行二行無所偏著，故不中流。「而化眾生」下，向云不三，則似息化，故今云雖復不三，而常教化，令悟不三。「觀於寂滅亦不永滅」下，既云化眾生，似見有眾生，則非寂滅。故今明雖化常寂，所以云觀於寂滅；雖復寂滅，而常教化，故非永滅。「不此不彼」下，既化眾生，則在於彼此。法身無相，故不在彼此。又國土皆如，無此可在，名為不此；無彼可在，故云不彼。「不以此不以彼」下，不此而同此，故此而不此；不彼而同彼，故彼而不彼，豈復以此而同此、以彼而同彼乎？蓋明聖心無有心，以而同心也。「不可以智知、不可以識識」下，聖人十智不知、凡夫六識不識。凡智識之生，生於相內；法身無相，故智識不及。「無晦無明」下，法身無知，故非明；無所不知，故非晦。「無名無相」下，不可以名名，不可以相相，故方圓不能寫、題目不能傳。「無強無弱」下，至柔無逆故不剛，剛無不伏故不弱。又運動天地而不剛，應盡無常而不弱。「非淨非穢」下，垢無不盡，故非穢；果無不入，故非淨。又相好嚴身，非其淨也；金鏘馬麥，亦非穢也。「不在方不離方」下，妙非三界，故不在方；惑無不應，故不離方。「非有為非無為」下，相不能遷，故非有為；妙用無窮，故非無為。「無示無說」下，六情可不及，豈可說以示人？將言對人為示，以言因法為說。又應見者為示，應聞者為說。而佛不可見聞，故無說無示。「不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚」下，以六度為體，故能如響之應耳。而言所應度者，則不度色，無度無不度，然後度耳。「不誠不欺」下，誠，實也。欺，誑也。不可以善善，故不誠；不可以惡惡，故不欺。又虛捐三事，故不誠；終今得一，故不欺。「不來不去，不出不入」下，乘如實道為來，善逝入滅為去，驚赴火宅為入，在門外立為出，而法身實無也。「一切言語道斷」下，總結上來諸句，辨不可言也。「非福田、非不福田，非應供養、非不應供養」下，慢之得罪，故非福田；敬之得福，故非不福田。非不福田，即應供養；非福田，即不應供養。有人言：法身無所受，故非福田；應物受供，故非不福田。又不同善人，故非福田；不同罪人，故非不福田。「非取非捨」。非福，故非取；非不福田，故非捨。「非有相非無相」下，寂漠無形故非相，三十二相故非無相。「同真際，等法性」下，法身無相，則是真際，或者謂佛為異，故言同耳。「不可稱、不可量，過諸稱量」下，體非輕重，故不可稱；邊表莫測，故不可量。「非大非小」下，大於天地，不可為小；細入無間，不可為大。能大小者，其無大小也。「非見非聞，非覺非知」下，非色故非見，非聲故非聞，非香味觸故非三情所覺，非法故非意所知。「離眾結縛」，既非見聞覺知，於何生結縛耶？「等諸智、同眾生，於諸法無分別」下，智同群智之智，人同眾人之人，以如斯觀，故無分別。又同眾人之智，故云等諸智。亦無大聖之佛殊彼眾生，故云同眾生。人法齊觀，則息想念，故於諸法無分別也。「一切無失，無濁無惱」下，三業離過故一切無失，無失故無濁，無濁則無惱。「無作無起，無生無滅」下，法身無為，絕於施造，孰能作之令起、生之使滅乎？「無畏無憂，無喜無厭，無著」。若有生滅，是可畏法，便欣生而憂滅矣。欣憂既生故可厭著也，而法身並無。「無已有、無當有、無今有，不可以一切言說分別顯示。世尊！如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀」。總結佛身，勸觀察也。「爾時，舍利弗問維摩詰：汝於何沒而來生此」下，第二、次明迹不思議。就文為二：初辨淨名生無生義、次現無動佛土。身子致問，有三因緣：一者見其神德奇妙，來處必美，故問取從也；二者上云如自觀身實相，實相無生，而今現有生，將成自觀之義，故以沒生問也。三者上已顯法身，今次開迹用，是故問之。「維摩詰言：汝所得法有沒生乎？舍利弗言：無沒生也。若諸法無沒生相，云何問言汝於何沒而來生此？於意云何？譬如幻師幻作男女，寧有沒生耶？舍利弗言：無沒生也。汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？答曰：如是。若一切法如幻相者，云何問言汝於何沒而來生此？舍利弗！沒者為虛誑法敗壞之相，生者為虛誑法相續之相。菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡」下，然善惡者皆是虛誑相續敗壞法耳。然凡夫生則長惡，沒則盡善；菩薩生則長善，沒則盡惡。雖有沒生同，長盡不一，然俱是虛誑敗壞之相，何異幻化耶？「是時，佛告舍利弗：有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒而來生此。舍利弗言：未曾有也！世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。維摩詰言：舍利弗！於意云何？日光出時，與冥合乎？答曰：不也。日光出時，則無眾冥。維摩詰言：夫日何故行閻浮提？答曰：欲以明照，為之除冥。維摩詰曰：菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳」下，前辨無生，此出生處，應物而唱，來始非益。無生即是法身，生謂應迹。又諸佛說法，常依二諦，無生就真，生則約俗。「是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來及其菩薩、聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：善男子！為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩、聲聞之，眾皆欲見」下，此文第二明現無動國所以現，有三因緣：一者欲令此會修淨土行，故得往生；二者欲顯淨名不思議德；三者將還妙喜身本生處。捨茲淨土，入斯穢國，明大士慈悲之緣也。文有四句：一大眾欲見、二淨名現土、三時眾得益、四還歸本處。此初文也。「於是維摩詰心念：吾當不起于座，接妙喜國土鐵圍、山川、溪谷、江河、大海、泉源、須彌諸山，及日月、星宿、天、龍、鬼神、梵天等宮殿，并諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落，男女大小，乃至無動如來及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者。三道寶階，從閻浮提至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。閻浮提人亦登其階，上昇忉利，見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦膩吒天，下至水際，以右手斷取。如陶家輪」下，第二明現土也。就文為二：初念欲現土、次正示現土。羅什曰「胡本云如斷泥，今言如陶家輪，明就中央斷取，如陶家輪，下不著地，四邊相絕。」「入此世界，猶持華鬘示一切眾」，顯菩薩示之不難其行，此喻也。「作此念已，入於三昧，現神通力，以其右掌斷取妙喜世界」下，此第二正明現土，凡有四句：一正現土、二釋迦勸觀、三大眾覩見、四勸修淨土因。羅什曰「斷取，明不盡來也。」「置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾，并餘天人，俱發聲言：唯然！世尊！誰取我去？願見救護。無動佛言：非我所為，是維摩詰神力所作。其餘未得神通者，不覺不知已之所往。妙喜世界雖入此土而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白」。此勸眾觀察也。「皆曰：唯然！已見」。此明大眾觀見也。「佛言：若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道」下，既現妙果，勸修淨因也。「現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：當生彼國」下，第三、時眾得益。肇公云「千萬為一那由他。」「時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已，還其本處，舉眾皆見」下，第四還歸本處。「佛告舍利弗：汝見此妙喜世界及無動佛不」下，此第三明歎人美法。以聖集難遇、經法難聞，故問汝見之不？「唯然！已見。世尊！願使一切眾生得清淨土，如無動佛；獲神通力，如維摩詰。世尊！我等快得善利，得見是人親近供養」下，以身子因其所見，發願歎人也。「其諸眾生，若今現在、若佛滅後，聞此經者，亦得善利，況復聞已信解、受持、讀誦、解說、如法修行。若有乎得是經典者，便為已得法寶之藏」。此歎法也。手得經卷，雖未誦待，如人已得寶藏，但未用耳。「若有讀誦、解釋其義、如說修行，則為諸佛之所護念」下，行應於內、護念於外，理數冥感、自然之安也。「其有供養如是人者，當知則為供養於佛；其有書持此經卷者，當知是室則有如來；若聞是經能隨喜者，斯人則為取一切智；若能信解此經乃至一四句偈，為他人說者，當知是人即受阿耨多羅三藐三菩提記」下，此經正明菩薩之行，故聞經能隨義而喜，必得種智。信解此經一四句偈，為他人說，則知菩薩道高、二乘鄙劣，故永不退大心，必當成佛，故為佛可記。
法供養品第十三
經有三分，序、正已說，命次辨流通。流通有二：一者讚歎、二者付囑，即兩品文也。〈法供養品〉者，法謂大乘了義究竟之法也。如說而行，自養法身；如行而說，養他法身。此二並以稱會佛心，即是供養於佛，名法供養。品開為二：一天帝歎法美人、二如來印述。初有三句：一歎所聞法、二美能聞之人、三結誓弘護。「爾時釋提桓因於大眾中白佛言：世尊！我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議自在神通決定實相經典」下，此初句，歎法也。«大品»等廣故難尋，此簡其略故歎未曾有也。«智度論»云「說智慧多對出家人，明福德多對在家人。」今既明功德，是以天主稱歎勸修福。「如我解佛所說義趣，若有眾生聞是經法，信解受行讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行。斯人則為閉眾惡趣、開諸善門，常為諸佛之所護念；降伏外學、摧滅魔怨，修治菩提、安處道場，履踐如來所行之跡」下，此第二次歎人也。「世尊！若有受持、讀誦、如說修行行者，我當與諸眷屬供養恭給，所在聚落、城邑、山林、曠野有是經處，我亦與諸眷屬聽受法故共到其所，其未信者，當令生信；其已信者，當為作護」。此第三結誓弘護。「佛言：善哉善哉！天帝！如汝所說，吾助汝喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提故」。此第二明佛述成。成上三章，即為三意。此初第一述歎法也。「天帝！若善男子、善女人，受持、讀誦、供養是經者，則為供養去來今佛」下，此第二述其歎人。初正述歎，次須格量。此初文也。「天帝！正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林，若有善男子、善女人，或一劫或減一劫，恭敬、尊重、讚歎、供養，奉諸所安，乃至諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔，縱廣一四天下、高至梵天，表剎莊嚴，以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂，微妙第一，若一劫若減一劫而供養之。於天帝意云何？其人殖福，寧為多不？釋提桓因言：多矣，世尊！彼之福德，若以百千億劫說不盡。佛告天帝：當知是善男子、善女人聞是不可思議解脫經典，信解、受持、讀誦、修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從是生。善提之相不可限量，以是因緣，福不可量」。此第二須辨相量。「佛告天帝：過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名曰大莊嚴，劫名莊嚴，佛壽二十小劫，其聲聞僧六十六億那由他，菩薩僧有十二億。天帝！是時轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫。過五劫已，告其千子：汝等亦當如我，皆以深心供養於佛。於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫。一切施安」下，此第三引往古事，述成天帝結誓弘護。就文為五：一明法供緣起、二正明法供、三聞法供得益、四會古今、五總結也。此即初文。「其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？以佛神力，空中有天曰：善男子！法之供養。勝供養。即問：何謂法之供養？天曰：汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。即時月蓋王子行詣藥王如來，稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊！諸供養中，法供養勝。云何名為法之供養？佛言：善男子！法供養者，諸佛所說深經」下，此第二正明法供養。深經者，謂方等了義究竟之經也。「一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得」下，非但分別者，謂非智慧分別之所能得也。思惟之所得者，要由禪定方乃得也。又要由正觀然後能得耳，非分別取相思惟之所得也。「菩薩法藏所攝」。大明佛法，凡有二藏：為小乘人說，名聲聞藏；為大乘人說，名菩薩藏。「陀羅尼印印之」下，陀羅尼是行，以念智為體。記法不忘為念也，知生法不生，是智也。一者聞持，持教不忘；二者思議，持義不失。持義不失，故不可改，所以為印。又釋持有多門，此是實相總持，以實相對印此經，名深經也。「至不退轉」。行深經必得不退也。「成就六度，善分別義、順菩提法，眾經之上，入大慈悲」下，由慈悲故能知深經，知深經必入慈悲，以此經教菩薩化益眾生，故可入慈悲也。「離眾魔事及諸邪見，順因緣法」下，深經所說因緣非定有無，故順因緣也。「無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起，能令眾生坐於道場」，先坐道場，正是入金剛三昧。若通論，萬行悉能起道，名為道場。此深經能令坐此二道場也。「而轉法輪，諸天、龍、鬼、乾闥婆等所共歎譽，能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧，說眾菩薩所行之道，依於諸法實相之義，明宣無常、苦、空、無我寂滅之法」下，不依實相而解無常者，則破常而著無常；若依實相而說無常，則破常不著無常，謂明宣之義也。「能救一切毀禁眾生」下，四重五逆，小乘不能救之，大乘無所不濟也。「諸魔外道及貪著者，則能使怖畏」下，外道為見、貪著是愛，深經能轉其愛見，則於愛見生怖畏也。「諸佛賢聖所共所歎，背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說」下，自上已來，正明法也。「若聞如是等經，信解、受持、讀誦」。此明如法修行，稱會佛心，謂供養也。「以方便力，為諸眾生分別解說、顯示分明，守護法故，是名為供之供養」下，此明如行而說，令諸人愔道法。是又便前人資養法身並稱順佛心，名法供養。「又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我無眾生，而於因緣果報無違無諍，離諸我所」下，此重明如說修行為供養也。「依於義，不依語」。語為教，義為理本。以教詮於理，如因指示月，故須依理，不得依教。「依於智，不依識」。識以執著為情，智以達理為用，故依智不依識也。「依了義經，不依不了義經」。智所知義，有了不了，故須依了義經，不依不了義。「依於法，不依人」，法雖人弘，人不必盡能依法。法有定楷，人無常則，是故依法，不依於人。法又一種次第，初、依法不依人，如向釋；二、依了義經不依不了義，向雖去人取法，但法有了、不了，故次簡於不了，令取了也。三、依義不依語，就了義經，有理有教，故須依理不依於教。四、依智不依識，識所知理不足可依，智所知理方乃可依，故須依智不依識也。「隨順法相，無所入、無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣無有盡相」。問：滅即是盡，今既云無盡，上何得云畢竟滅耶？答：前對虛妄謂有生，故畢竟滅耳。然十二因緣本自不生，故今無滅，無滅故言無盡。亦上云畢竟滅，破凡夫有生；今稱無盡，斥二乘有滅。是以後句云「不復起見」。不復起見者，上離凡夫生見，今不起二乘滅見。「不復起見，是名最上法之供養」。結法供養為最上也。簡法供養有二：若於法起見，非最上法供養；若不於法起見，名最上法供養也。「佛告天帝：王子月蓋從藥王佛聞如是法，得柔順忍」。第三聞法供養得利益也。心柔智順，堪受實相，未及無生，名柔順忍位。順忍有二：一在地前三十心位、二在六地已下也。無生亦兩：一在初地、二居七地。「即解寶衣嚴身之具以供養佛，白佛言：世尊！如來滅後，我當行法供養，守護正法，願以威神力哀建立，令我得降魔怨，修菩薩行。佛知其深心所念，而記之曰：汝於未後，守護法城。天帝！時王子月蓋見法清淨，聞佛授記，以信出家，修集善法，精進不久，得五神通，具菩薩道，得陀羅尼、無斷辨才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辨才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪，隨而分布。月蓋比丘以護持法，懃行精進，即於此身化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉，十四那由他人深發聲聞、辟支佛心，無量眾生得生天上」。上明得柔順忍，今云獲五神通，謂無生忍也。以具得二忍，即如說修行，名法供養；復能如行而說，令多人悟道，亦名法之供養也。「天帝！時王寶蓋，豈異人乎？今現得佛，號寶炎如來。其王千子，即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫大為始得佛，最後如來號曰樓至。月蓋比丘則我身是」。第四會古今。賢劫者，淨居天見劫初來時，水內有千寶蓮華，即知有千佛出世，故名此劫以為善劫。賢，即善也。樓至翻為啼泣，事出他經。「如是，天帝！當知此要，以法供養，於諸供養為上為最，第一無比。是故，天帝！當以法之供養，供養於佛」下，第五總結法供為勝也。
囑累品第十四
流通有二：讚歎竟前，今是第二次明囑累。謂付囑，累是憑累。付囑憑累，使法流末葉，群生信解，故云囑累。品開五段：一、付囑彌勒；二、諸菩薩發願弘宣；第三、四王自誓擁護；四、命持者受持；五、大眾聞法歡喜，信受奉行。初文又三：一付彌勒；二彌勒受；三佛述歎。「於是佛告彌勒菩薩言：彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝」下，不付阿難者，以其無有神力，不能弘宣故也。維摩非此土菩薩，故不付囑也。文殊遊無定方，故亦不付也。彌勒者，以於此成佛故，以神力宣通，欲成彌勒功業故也。問：«智度論»云「«法華經»是初密法故，付囑菩薩；«波若»非祕密法故，付囑聲聞。」此經未明聲聞受記成佛，則非祕密法，何付囑菩薩？答：波若有二種：一者與三乘共；二者獨為菩薩說。尋«大品»既是三乘共波若，故付囑聲聞。此經雖非祕密，而獨明菩薩不思議法門，非下位所知，豈是二乘能測？故付囑菩薩，不憑累聲聞也。「如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力廣宣流布，於閻浮提無令斷絕。所以者何？未來世中當有善男子、善女人，及天、龍、鬼神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂于大法。若便不聞如是等經，則失善利。如此輩人，聞是等經，必多信樂，發希有心，當以項受，隨諸眾生所應得利，而為廣說」下，前句正付囑彌勒，此章謂勸彌勒宣也。「彌勒當知！菩薩有二相。何謂為二？一者好於雜句文飾之事；二者不畏深義，如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩。若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦、如說修行，當知是為久修道行」下，前之二句明付囑弘宣，今次明通法儀軌，以為誡勸。凡有三雙：初通明淺深二人、二須雙辨受法人兩過、三雙明說法者二失。初明淺深二人者，若樂雜句，則應授之以文；若樂深法，則應教之以義。文者，即妙旨之筌蹄，而新學智淺，未能忘言取理，唯文飾是。好義者，妙旨甚深，言忘慮絕，自非智勇，孰能受之？故緣文義辨深淺二人。「彌勒！復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。何等為二？一者所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來？二者若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中流其過惡。有此二法，當知是新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中調伏其心」下，此第二雙明受法人兩過。初則毀法，次則謗人，故誡之也。始聞為驚，尋之則疑，終復起謗，蓋是毀法過也。謗人者，不能諮近敬養，乃說其人過失也。「彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。何等為二？一者輕慢新學菩薩，而不教誨；二者、雖信解深法，而取相分別。是為二法」下，此第三雙相說法人二失：一明外失，雖有深解，未為心用，尊己慢人，不能誨導聽人；二明內失，雖得於深法，作有所得解，故取相分別。「彌勒菩薩聞說是已，白佛言：世尊！未曾有也！如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世善男子善妙人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦、為他廣說。世尊！若後末世有能受持讀誦、為他說者，當知是彌勒神力之所建立」下，此第二彌勒受旨。與其念力者，令所聞不忘也。「佛言：善哉善哉！彌勒！如汝所說。佛助汝喜」下，第三如來述歎。「於是一切菩薩合掌白佛言：我等亦於如來滅後，十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提，復當開導說法者，令得是經」下，此第二諸菩薩自誓弘宣。彌勒於此土流布，諸菩薩於十方闡揚。「爾時四天王白佛言：世尊！在在處處，城邑聚落、山林曠野，有是經典讀誦解說者，我當率諸官屬，為聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者」下，第三、四王發誓擁護。「是時佛告阿難：受持是經，廣宣流布。阿難言：唯然！我已受待要者。世尊！當何名斯經？佛告阿難：是經名維摩詰所說經，亦名不思議解脫法門，如是受持」下，第四命侍者受持。前命、次頂受旨、三問名、四答題。「佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜」下，第五、時眾歡喜信受奉行。
維摩經義疏卷第六❁