顯不思議方便善巧品第二
於中略以四門分別：一科品次第、二諸方便攝、三釋品名、四出品體。科品次第者，身下有十一品，是第二正陳本宗分：一〈顯不思議方便善巧品〉、二〈聲聞品〉、三〈菩薩品〉、四〈問疾品〉、五〈不思議品〉、六〈觀有情品〉、七〈菩提分品〉、八〈不二法門品〉、九〈香臺品〉、十〈菩薩行品〉、十一〈觀如來品〉。〈菩薩地〉云「一切菩薩當云何學？謂有三種：一所學處、二如是學、三能修學者。」«瑜伽»十七地、«攝論»十殊勝，皆略為三：一境、二行、三果，並同〈菩薩地〉，謂先要知所學之處，次應依彼如是而學，然後方成能修學者。若不識知苦樂善惡、凡聖真妄一切境界，不能發起厭苦欣樂、修善斷惡、捨凡就聖、證真離妄種種勝行。行既不修，果何以獲？故先知境，次修妙行，後得果成。此經正宗明大乘理，故從〈方便〉終至〈香臺〉，此九品是菩薩境；次〈菩薩行〉一品，是菩薩行；後〈觀如來〉一品，是菩薩果。〈菩薩地〉中，所學處有五：一所化處，此〈觀有情品〉是，一切眾生為所化故。二利行處，〈方便品〉、〈聲聞品〉、〈菩薩品〉、〈問疾品〉是，利他行故。三真實義處，〈菩提分品〉、〈不二法門品〉是，盡所有性、如所有情，等道理故。四威力處，〈不思議品〉是，神通威力等故。五菩提處，〈香臺品〉是，明佛所有殊勝德故。〈菩薩地〉云「最先應達所化機宜，方名發起利他勝行。次知實義，可斷可修，於威力門修成自利。次於果位無上菩提，愛樂希求，精勤修證。」今此不然，九品境中，菩薩所修他利為首，故初五品明利他行，威力門中通他利故、神通威力唯他利故。恐言他利有實眾生，今破執真，顯皆非實，唯有情情以為所利，故次一品明所化處。他利既周，應修自利，故次二品明真實義處，此二門中修自利故。從於果德愛樂希求，故次一品明菩提處。他利五品中，初四品明隱迹利他，後之一品明顯迹利他。四品隱迹利他中，初一品總敘權，後三品別敘權。〈聲聞〉、〈菩薩〉別敘昔權，〈問疾〉一品別敘今權。此〈方便品〉總敘權也。又初九品所學境中，分之為二：初八品別明二利，後〈香臺〉一品總明二利行。別明二利中，初至〈觀有情六品〉明利他行，後〈菩提分〉、〈不二法門〉二品明自利行。利他六品中，初五品明能利，後〈觀有情〉一品明所利。能利五品中，初四品明密權能利，密為權迹行利他故；後〈不思議〉一品明顯權能利，顯為權迹利行他故。密權四品中，初一品總敘密權，後之三品別敘密權。〈聲聞〉、〈菩薩〉敘昔密權，〈問疾〉一品敘今密權。今此〈方便〉總敘密權，故為首唱。〈顯不思議方便善巧品〉諸方便攝者，依〈菩薩地〉第三十五卷「菩薩方便善巧有十二種，依內修證一切佛法有其六種，依外成熟一切有情亦有六種。依內修證有六種者，一於有情悲心俱行顧戀不捨、二於諸行如實通知、三於無上菩提妙智深心欣樂、四顧戀有情不捨生死、五知諸行故輪轉生死而心不染、六欣佛智故熾然精進。依外成熟有六種者，一能令有情以少善根感無量果，謂勸有情捨微劣物，乃至最下唯二麨團示，施鄙穢田乃至蠢動傍生之類，迴求無上正等菩提。此施善根，物田雖下，由迴向力，感無量果。二令有情以少功力引大善根，若信耶齋戒，為說八支聖齋戒法，乃至為他宣示佛教，令生淨信。彼但由此一念善信，尚能攝愛廣大善根，況其相續。能以供具及勸他以供具供養，亦能遍喜十方一切諸供養事。常修六念，音想歸禮十方一切佛法僧寶。願以自身普代受苦。有所違犯，想對諸佛發露悔性。如是自作亦觀他為。又得菩薩勝神通者，化作種種諸變化事，往於十方佛僧所攝大福聚，常修無量亦勸他為。三於聖教憎背有情，除其恚惱。四處中住者，令其趣入。五已趣入者，令其成熟。六已成就者，令得解脫。為欲成辨後四種故，復修六種方便善巧：一隨順會通、二共立要契、三異分意樂、四逼迫所生、五施恩報恩、六究竟清淨。」隨順會通，為通經義。共立要契，勤行善事，後以資什方施彼等。彼若不能速疾修道，後時於彼皆不施與。唯為利彼，非餘意樂有不施等。若有家立，應告家屬。有不知恩犯戒者等，當斷常賜衣服等物，或當搖打。由是彼怖所為治罸，便勤斷惡、勤修諸善。彼雖不樂，強逼令修。若於有情隨力施恩，彼希報德，勸令修善。受報恩者，語言世事，非以相酬。要當知父母恩，乃至受持淨戒，乃名大報我之恩德。若住第一地，生覩史多天，令諸有情念其菩薩當得菩提，願在所生常得值遇，令諸有情起此樂故，乃至廣說。是名六種方便善巧。今此即是後之六種，依外成熟一切有情方便善巧。上下文中隨義皆有，不能繁引。又方便有四，一進趣方便，如七方便。二施為方便，即方便善巧波羅密多。三集成方便，諸法同體巧相集成，如說真如具恒沙德、智為門等，攝一切法，故十地云總同成別異壞等。四種巧方便，實無此事，應物施為，謂三業化等。此中即是第二第四方便。又解有三：一接下方便，唯為下人；二顯上方便，唯顯勝妙；三通彰方便，遍在上下。此乃接下名方便也。現身疾等，因說法故，亦可顯上，敘其德故。讚歎如來功德勝故，亦通第三通彰方便。此意本是接下方便，為大居士現身疾等因緣妙法，令發心故。又有二種：一迴向、二拔濟，此拔濟也。
釋品名者，利樂儀軌曰方，應時而濟曰便，順理益生為善，智用殊妙為巧。然有方便，下位可知；今顯非彼言境，超下位之情，說名不思議。今明此事，故復名顯，其不思議方便乃為所顯、教為能顯。舊經文闕，如初已陳。
出品體者，用後得智為體。諸教云：十度之中，後五皆以擇法為性。品下亦言「善於智度，通達方便。」相以身語而為自體，為大居士現身有疾，是身方便；因說妙法，勸彼發心，是語方便。下文自顯，故不引之。發身語本，即是方便，意相難彰，故經不說。
經 爾時(至)名無垢稱。
贊曰：此一品中大文有三，初標能為善方便者；次「已曾供養」下，談其實德；後為「欲成熟諸有情故以善方便」下，彰其權迹。此即初也。於中有四：一住處，廣嚴城；二行位，大菩薩；三種姓，離咕毘；四名字，無垢稱。舊經少者，對尋可知。非宗義處，恐厭繁文，更不對辨。
經 已曾供養(至)深殖善根。
贊曰：下談實德。有二十句，分之為二：初十八句，談內實德；後之二句，諸佛咨嗟等談外實德。舊經雖復前後不同，句義同此。此中二德：一久值良緣德，供養諸佛；二先修本行德，深殖善根。此二總攝四親近行。
經 得妙辨才(至)遊戲神通。
贊曰：此有四德，一獲七種辨才德、二成三無生忍德、三得四總持德、四縱任六通德。如文次第，理義可知。七辨者，一捷辨、二退辨、三應辨、四疎謬辨、五無斷盡辨、六凡所演說豐義味辨、七一切世間最上妙辨。三無生忍等，如前已說。若准«仁王經»，有五忍位：一伏忍，在地前；二信忍，初二三地；三順忍，四五六地；四無生忍，七八九地；五寂滅忍，十地及佛地。彼約麁位，今約成滿，不相違也。
經 護無所畏(至)通達方便。
贊曰：此有四德，一能摧外道德、獲無畏故；二近佛十力德、摧魔怨故；三內融真境德、深入法故；四巧濟群生德、善於智度達方便故。智度者，第十智波羅密多，成就有情智。所以通達利益方便，方便善巧波羅密也。
經大願成滿(至)諸根勝劣。
贊曰：此有三德。一欲解皆圓德，大願成滿故。〈菩薩地〉說，初發心時唯發一願，願得菩提利樂一切，«勝鬘»一願，攝受正法，«唯識»二願，求菩提願、利樂他願，«勝鬘»三願，«彌勒上生»四弘正願，初地十願，又復菩薩恒沙別願。有經說是金栗如來，故願皆漏。二善達機器德。善知意樂，意業也。及行者，身語也。知其心願及其所行，善逗益故。三善逗機宜德。知根勝劣，說五乘故。此第三德，舊名「心趣」，三業是所趣，意亦圓也。
經 智度成辦(至)決定修習。
贊曰：此中二德，一一導利無帶德，由智度說法成就故。二所作無礙德，於一切大乘教理行果決定作故。然諸菩薩有四種修作：一決定修作、二委悉修作、三恒常修作、四無罪修作。〈菩薩地〉中第四十九說，具四修作故，得三十二相。今舉一修，餘三影顯，亦皆具矣。舊經云「決定大乘」，義意難解。
經 於所作業(至)入心慧海。
贊曰：此有三德。一三乘智先德。三業所作，由智前導，首思量故。二果業圓滿德。住佛威儀故，若牛王行、如象王步等。三妙證深廣德。入心慧海故，心謂真理，«勝鬘經»說自性清淨心，慧者菩提智，此二深廣，猶如大海，善能證達，名之為入。舊曰「心大如海」，便闕此義。
經 諸佛咨嗟(至)常所禮敬。
贊曰：上十八句，別歎內德；此之二句，別歎外德。外德有二：一諸聖護讚德，諸佛咨嗟稱揚說故。欣其道遠，所以咨嗟；讚其利弘，由斯稱說。二眾凡歸仰德，釋梵護世常禮敬故。此中舉勝且說佛歎，諸菩薩等亦稱揚故，欲歎智者眾聖識故。舉釋梵等，類餘可知。
經 為欲成熟(至)居廣嚴城。
贊曰：自下第三彰其權迹。於中有二：初票權意、後顯權事。此初文也。成就者，利樂義。故為有情，以智善巧居廣嚴城，機法相符，故發揚此。
經 具無盡財(至)暴嫉楚毒。
贊曰：下顯權事。文復有二：初顯昔權，未疾前之權迹故；後「其以方便現身有疾」下，顯其今權。顯昔權中，初別顯昔權；後「是無垢稱以如是等不思議」下，總結昔權。別顯昔權中有三：初以有攝無權；次「雖為白衣」下，同類益流權；後「若在長者」下，為尊誘下權。初以自有六度妙行，攝他六障無妙行者；次為同類，益彼時流；後為尊大，廣誘卑下，此以三度攝無三者。一切無財名貧窮。無所歸趣名無依，無父母等之類是也。無勢可恃名無怙。受戒而破曰犯。不受為惡名越。又破性戒名犯，破遮戒名越。暴者凶暴，急性之流。𡞸者嫉妬。楚謂苦楚，捶打之類。毒謂毒害，鴆毒之輩。如其次第，三度別攝。
經 以大精進(至)妄見惡慧。
贊曰：懈怠者，心無所進。懶墮者，身語無進，初善不進、後惡唯增。靜慮者，色界四定。正念者，七種念等，如前已說。親能引定，故此合說。解脫，八解脫。以十門分別：一列名字、二顯行相、三出體、四釋名、五所緣境、六凡聖得、七離障別、八依身起、九二得巽、十有無漏。今辨初四門，餘如章中說。列名者，依«瑜伽»第十二、十五、七十三，〈攝事分〉第二，«對法»十三，«顯揚»第四、第二及第二十，«菩薩藏經»第四等說，一有色觀諸色解脫、二內無色想觀外諸色解脫、三淨解脫身作證具足住、四空無邊處解脫、五識無邊處解脫、六無所有處解脫、七非想非非想處解脫、八想受滅解脫身作證具足住。顯行相者，«俱舍»第二十九說，內有色想觀外色，名初解脫。內未伏除見者色想，觀外諸色以為不淨，名觀外色。今則不然，准«對法»文，初修業者身在欲界，已離欲界欲，未依無色定伏除見者色想，未離色界欲故。若久習業，已離色欲見者色想安立現前，而觀欲界一切所有內外諸色作光明想，由前三解脫引發勝處遍處等故，即觀勝處所攝少多等色作光明想，由除變化障故作光明想，不除貪欲故不作淨想，«瑜伽»唯云未得無色定，未離色界染，觀外諸色是初解脫者，唯依初業說故。第三解脫，«俱舍論»說，內已伏除見者色想，唯觀外境而為不淨，名內無色想觀外諸色。大乘不然，准«對法»云「初習業者，已依無色定伏除見者色想久習業者，或見者無色想安立現前，而觀外色作少多等想。不同於初觀，內外色皆作光明未自在故。」此唯觀彼已離欲色作少多等，名觀外色。已離除故，立以外名。觀心漸勝，故稍略觀。故«瑜伽»云「又不思惟彼相，但於外色而作勝解，即觀少多不作光明等。若於是處已得離欲，悅彼為外，故唯觀彼已離染色，名之為外。又由初解脫觀色不言外，其內有色不言內，其所觀色亦不言外，通緣內外根塵等諸色作光明想故。」今此第二內有色，有根等色故。其觀外色，唯觀外塵作少多等，不緣根等作少多等故，«瑜伽»又云「無色界定不現在前者，此說觀外色不依無色定，無色定不能緣外色故。」上二解脫，初作光明想，後作少多等想。初後寬狹，兩觀有殊，«顯揚»二十說「此二解脫，除變化障，為於變化得自在故。」變化既通四靜慮有故，初二解脫通依四靜慮，但在根本、非近分地，彼欣趣修都無通果。此容預修，有通果故。不同«俱舍»初二靜慮能除欲界，初靜慮中顯色貪故作不淨觀。第三靜慮，«俱舍論»說「清淨相轉作淨光鮮行相轉故，唯第四靜慮離八災患，心證淨故。餘地雖有相似解脫而不建立，非增上故。」今者大乘，謂如有一已得捨念圓滿淨白，以此為依，修淨請聖行圓滿，於內淨不淨諸色已得展轉相待想、展轉相入想、展轉一味想，是第三解脫行相。謂待諸淨色，於餘色中謂為不淨，非不相待。若唯見一類，淨與不淨二覺無故，是名初想。又於淨中不淨性所隨入、於不淨中淨性所隨入，由於薄皮所䨱共謂為淨之中，現有三十六種不淨物故，是第二想。如是展轉，總一切色合為一味清淨想解，是第三想，乃名成就，唯在第四靜慮地，有捨念淨故，論說超遇諸苦樂故、一切動亂已寂靜故、善磨瑩故。餘地不然，故唯第四。此亦內無色想而觀外色，由前已說，故略不論，而立異稱。次四無色解脫，«俱舍論»說「以四無色定名為性，非無記染，非解脫故。亦非散善，性微劣故。近分解脫道，亦得解脫名。無間不然，所緣下故，彼要背下地方名解脫故。多說根本者，近分非全故。」今者大乘，皆已離自地欲，依自根本地，重觀自境思惟勝解，令障更遠、引生勝德。謂如有一，於彼空處已得離欲，即於虛空思惟勝解，是名空處解脫行相。於彼識處已得離欲，即於是識思惟勝解，是名識處解脫行相。於無所有處已得離欲，於識無邊處思惟勝解，是名無所有處解脫行相。空識二名自地所緣行相為稱無所有處，以識無有為自地名，故於識處思惟勝解。於有頂地已得離染，更不於餘而作勝解，乃至遍於想可生處，即於是處應作勝解。無所有處名想生處，今緣此無所有心心所，名非想非非想，故遍於此思惟勝解，至下當知。上說離染，依無學說，故«瑜伽»言「前七解脫，於已解脫而生勝解身證者得。」若依«唯識»，有二師說：一云伏初定已上染得滅定；二云伏第四定已上染得滅定。無所有處已下染，可有伏義，令障轉遠、引生勝德。有頂一地，定未能伏故，«瑜伽»第十一，空識二解脫，有說離自地染言；上之二地，無說離自地染字，有學無學影略說故，雖在根本，亦非近分。滅盡解脫，大小乘俱說，即滅盡定。而無行相，棄想受故。然將入時有二行相，謂依非想非非想處想及無想界想，初修久熟，二入別故。出體性者，«俱舍說論»「前三無貪性，眷屬五蘊性。次四無色，定善為性。」第八滅定性，大乘之中七十三卷解五法中云，世間出世間正智為體。有漏者，以分別中世間正智為體。無漏者，即無分別智及後得智，唯慧為性。緣色非色及真如境，離諸定障、引生勝德，非餘能故。若相應體，初七以四蘊為性，眷屬五蘊性故，«對法»云「若定若慧，及彼相應諸心心所，無色界中許有定道無表色。第八解脫，以二十二法厭心種子為體，即不相應行蘊所攝。」釋名者，初釋總名、後釋別名。總名者，«瑜伽»云「前七解脫，於已解脫而生勝解。七所觀法，多分要伏要斷彼地煩惱障染，方始修作，名已解脫。既今觀已解脫境，為除定障起神通功德而生勝解，故名解脫。其身證者，於有頂染定未能離，但除彼地所有定障，起無諍等諸功德故，故成解脫。」由此前言多分已離，不爾多言便為無用。第八解脫，棄背想受，故名解脫。前無間道，雖滅想受障，至滅盡定位方得解脫名。由入滅定時，暫棄背想受障，所求今滿足故，立解脫名。非時方始解脫定障，先已離故，亦解亦脫。八者，是數釋也。次釋別名。初有色觀諸色解脫者，«瑜伽»云「由二因緣，名為有色，謂生欲界得色界定故，又於有光明而生勝解故。」此觀欲界於勝處所制步多好惡劣勝等色作光明想故，但名有色觀諸色，不言內有色觀外色，其有色非唯內故、諸所觀非唯外故。即外之色觀及有色之觀外色，皆依主釋也。內無色想觀外色者，由二因緣，名內無色想。一者謂已證得無色等至，亦自了知得此定故；先依空處定，已離色界染故，«顯揚»云「內無色想者，依無色定意解思惟故，二者不思惟內光明想故，名內無色。」此言意顯已得空處內離色染，又自內心不作光明相，名內無色。此已離染色，名之為外故，«瑜伽»云「若於是色已得離欲，說彼為外，出於染故。即觀此色作少多等解，名觀外諸色故。」«瑜伽»云「又不思惟彼想明相，但於外色而作勝解。」此說不作光明色觀，但作少多好惡等解。初四勝處有色無色，各別觀色若少若多。此總觀外少多好惡等故，與勝處別。外諸色之觀及內無色之觀外色，亦皆依主。內無色時，必須得空處等定，正觀外色。作勝解時，唯依色定，不依無色，無色不能觀於諸色少多等故。故«瑜伽»云「無色界定不現在前。」淨解脫身作證具足住者，«瑜伽»云「已得捨念圓滿清白，以此為依，修習清白聖行圓滿，名淨解脫。」此說第四靜慮中，離尋、伺、喜樂三地障故，捨念圓滿清白名淨故，«瑜伽»云「謂已超過諸苦樂故、一切亂動已寂靜故、善摩瑩故、離淨不淨變化障故，名為解脫。」此亦內無色而觀外色，作淨不淨相待相入一味淨想。由前已說內無色言，所以今略。既略於內，故亦略於觀外色等，但言淨解脫，«顯揚論»說「一向意解思惟淨妙者，隨轉理門。或依彼觀成滿之時，展轉一味，唯觀淨想，故作是說。身作證者，於此住中，一切賢聖多所住故。身者意身。作證者，由於智斷得作證故。諸根得境，唯身根親，今勝餘根故，獨得證名，故此亦如是。」前二解脫，意解思惟尚疎遠故，與其觀名。今此解脫，除障最勝，聖意親取，名身作證。由此聖者多住於此及第八解脫，此二勝故、於二界中各在邊故。世尊經中說：身作證於色無色障斷無餘，證得轉依，勝餘六故。具足住者，第四靜慮根本圓滿，第八亦爾，九次第定得圓滿故。空無邊處解脫者，«顯揚»云「虛空者，謂色對治所緣境界。空其色故無邊者，十方諸相不可分別，名空無邊。處者，謂彼地中定等諸所依法能依行者，所緣虛空所依之處，名為處也。」欲色二界相狀易知，彼界難了，獨與處名。空無邊是境，處是能緣。空無邊之處，依主釋也。下皆准知。識無邊處者，謂緣無邊虛空之識。今緣此識而為境界，十方諸想不可知故，名識無邊。處即能緣，義如前說。無所有處者，謂於識上境界推求之時，無少所得，除無所有無別境界。由唯見此境極寂靜故，無所有此細超前觀，以上境無少所有少亦無故，餘義如前。非想非非想處者，非想者謂超過無所有想，無所有處猶有麁想故。非非想者謂於無所有處上境界推求之時，唯得緣無所有極細心心所，由唯見此極寂靜故。前無處有處，唯緣識處已上諸境少分亦無。此有頂地，唯緣無所有處能緣心心所，不同彼地有麁想故，名為非想；仍由有唯無此極寂靜心在故，名非非想。非者無也，非全無想故。餘義同前。想受滅解脫身作證具足住者，由想受二強勝於餘之心行故，厭患勞慮暫求止息。止息此時，要斷障得，名為解脫。為滅想受之解脫，依主釋也。上七解脫，皆持業釋。謂有色觀諸色即解脫，解脫障故，乃至非想非非想即解脫。亦可以別簡通，得依主釋，謂有色觀諸色之解脫。經等持者，九等持。平等持心至境名等持，即定也。此有九種，如前說。等至者，九等至，色四、無色四，及滅蓋等至。由定前心折伏沈掉，心不高下，名等。所以今至途中安和之位，故名等至。或由定心折伏沈掉，至此平等安和之位，故名等至。此中等持、等至二法，攝一切盡。更舉勝定，顯皆安住，故復說言靜慮念等。正決擇者，無漏慧也。妄見者，一切不正見。惡慧者，一切邪推求及不正知。如其次第，配後三度，«唯識»等說六唯自利。今利他者，多分自利，迴即利他，不相違也。
經 雖為白衣(至)常樂遠離。
贊曰：自下第二同類益流權。具有十八句，此中四句：一處俗持真執、二居家不染塵、三妻拏無愛情、四威里除尋意。菩薩性戒，通俗通持；出家威儀，俗多缺犯。故今處俗，真軌恒持。諸在家者，三界所縛；彼雖居家，離三界染。三界者，謂欲界、色界、無色界。欲所屬界，乃至無色所屬界，故以為名，如胡椒飲、如金剛環。界中有欲、界唯有色、界中無色，故名為欲界等。妻子化現，梵行恒持，無愛染故。雖有眷屬，而無親里之尋，離諸尋故。
經 雖服寶飾(至)為味至等。
贊曰：此中二句，一二嚴恒自飾、二兩食常為味。同俗外嚴、同真內飾，所以雖資寶營而以相好嚴身，濟物受食自利居禪，二利齊修、定散雙處。凡食有四，謂段、觸、思、識。靜慮等法，破壞有故，實非食體，但取味證，故不名食。故«佛地經»云「廣大法味喜樂所持，與出世法為食，不與世間法為食。」食者，資長有漏識故，如別章說。
經 雖同樂著(至)意樂不壞。
贊曰：此有二句，一縱蕩利群生、二形邪心重法。博者六博，樗蒱之流。奕者碁奕，象戲之屬。而於彼類，不誑不欺、不誣不詐，方便調化，名熟有情。形雖同於外道苦行，稟彼軌儀而亦修作，內心於佛法意樂不壞，得不壞信故。
經 雖明一切(至)說法上首。
贊曰：此有二句，一明外寶重內、二處會為說首。佛之正法名為內苑，而於此法樂，常寶贊翫好。或真如理名為內苑，初地以上得法苑樂。故雖處鄉邑眾會之中，證達即深，說為上首。舊云「一切見敬為供養中最」者，由為說上首，所以一切見敬，皆供養之中為第一也。
經 為隨世教(至)示有所習。
贊曰：此有二句，一順世現禮儀、二隨俗求財利。世間尊卑禮儀忠孝，示無與乖。舊云「執持正法，攝諸長幼」，正法者，世禮儀也。示習俗利，方便攝財，濟諸貧乏。舊曰「一切治生諧偶獲利之時，不生喜悅」，大意同也。
經 為益含識(至)誘開童蒙。
贊曰：此有四句，一演靜能益、二理斷功能平、三法延訓大乘、四席問教初學。市演衢靜，觸處濟生也。西方斷事，委在平直之人，故為群生理諸王家之務，恐有枉曲，以損生故。餘二可知。
經 入諸婬舍(至)遊諸伎樂。
贊曰：此有二句，一處欲勸超染、二遊偶令念知。令彼正念正知，不因伎樂業妄憶邪解故。舊云「入諸酒肆，能立其志」，酒肆多有絃歌，立志令正知念也。文雖有異，意會可知。
經 若在長者(至)斷其貪著。
贊曰：自下第三為尊誘下權。室富、眾望權高，稱為長者，故說勝法勸厭欲塵。齒下家貧、懷道自逸，名為居士。財食既多不足故，能斷其貪著。
經 若在剎帝利(至)除其我慢。
贊曰：此有二句。西域好種總有四類：一婆羅門，此云淨行，少持戒行，以道自居。二剎帝利，此云官族，居位自怡，化洽人庶。三吠舍，此云坐收，居賤貨貴，以殉軀形。四戒達羅，此云耕，墾農治生，以供職貢。初二高勝，所以偏影。官族理務，人眾輕彼，多生瞋恚，故教忍辱。淨行持道，自尊卑人，故除其慢。
經 若在大臣(至)示以忠孝。
贊曰：此有二句，大臣曲濁，多枉無事，故教正法。王子憍奢，鮮剋遊禮，故示忠孝。
經 若在內官(至)殊勝意樂。
贊曰：官女內嬪，意多婬逸，故能化正。內官者，掌內之官，西方立此以治後宮，如長秋監宮官之類也。庶人修習三福業事，謂施、戒、修，名相似福。似出世福，名相似福。殊勝意樂者，及上勝信解也。或相似福之勝意樂，或福與意樂，二種各別。不能修勝出世之福，唯修勝意。舊本無此殊勝意樂。
經 若在梵天(至)利益安樂。
贊曰：此有三句，明在天尊。梵天居在初定，謂天下而獨尊。今示諸靜慮差別，令知非獨尊故。又在四禪各能為主，未定差別。舊云「誨以勝慧未諸定也」。帝釋在天，多為常想，示諸自在一切無常。護世四王，各領方域，令護一切平等利樂。
經 是無垢稱(至)饒益有情。
贊曰：此即第二總結昔權。此之善巧，皆方便慧。復名門者，此能出生諸福慧故。
經 其以方便現身有疾。
贊曰：此下第二顯其今權。於中復二：一現身權，身有疾故。二現語權，語說法故。此身權也。
問：欲現身權，方便多種，何故今現其身疾也？答：現疾之意，略有十種：一來問疾者因說化故、二希望世尊令問疾故、三顯無始來身皆疾故、四明慈悲心隨生疾故、五為識凡聖病之因故、六令有疾者調伏心故、七令餘下位知非類故、八妙詳高德方能對故、九因與對揚為大利故、十顯如來身威德大故。如下經文，不繁具顯。
經 以其疾故(至)皆經因疾。
贊曰：下顯語權。於中有二：初明所化、後正明權。此初文也。諸問疾者，皆所化故。
經 時無垢稱(至)廣為說法。
贊曰：下正明權。有二：初票、後顯。此票也。
經 言諸仁者(至)不可保信。
贊曰：此顯語權。有三：初教厭離；次勸欣求，下「諸仁者！於如來身應生厭離，於如來身應起欣樂」等是，諸修行門不過二故；後明利益，「是無垢稱為諸集會來問疾者如應說法」下是。初文有五，教生五種厭壞觀故。一觀生滅無常義；二「為苦所惱」下，觀逼迫，是苦義。三「是身如聚沫」下，觀非實有，是空義。四「是身無主」下，歎不自在，是無我義。五「是身不淨」下，歎其可污，是不淨義。夫入觀法，初觀無常，無常故苦，苦故空，空故無我，便入真諦。今加不淨，令深厭故。此歎生滅無常者，無彼常有，常無相故。總標無常，亦別顯生為無常之根本，故得無常名。真如常有，神我常無，此有為身本無今有，有非常有，不同真如；本有還無，無非常無，不同神我。無二常相，故言無常。餘三別顯。無強者，老死相，壞命力故。此上總顯一期無常，朽故速疾，念念生滅。剎那百二十是名呾剎那，咀剎那六十名臘縛，臘縛三十名一牟呼粟多，牟呼粟多十八名一時，時十二名一日，三十日為一月，十二月為一年。如是一生，乃為無量生滅切割。或無常者是總句，此無常。無強盛之滅、堅牢之勢、剛健之力，衰朽還故；念念迅速，誑惑人故，不可保任信之為常住也。又欲界身無強、色界身無堅、無色界身無力，皆是朽故迅速，不可保信之法。
經 為苦所惱(至)變壞之法。
贊曰：下觀逼迫。文中有二：初釋苦相、後勸自恃。此初文也。苦乃八苦、三苦之所惱故。八苦者，一生苦，此有二種：一眾苦所逼故、二餘苦所依故。於母胎中生熟藏間，具受種種極不淨物所逼迫故。正出胎時，後受支體逼切大苦。自後復有老病死等眾苦隨遂。二老苦，時分變壞苦故。三病苦，大種變易苦故。四死苦，壽命變壞苦故。五怨憎會苦，合會生苦故。六愛別離苦，別離生苦故。七求不得苦，所希不果生苦故。如有頌言：趣求諸欲人，常起於希望，諸欲若不隨，惱壞如箭中。八略攝一切五取蘊苦，麁重不安生苦故。為此八苦之所惱亂，與煩惱病為所依器，多諸過患，一百五苦所隨逐故，變壞之法不久停故，無常故苦。生分無常，為緣故苦，苦性可了知。滅分無常，為緣故壞，苦性可了知。俱分無常，為緣故行苦，性可了知。故以變壞而釋苦義。
經 諸仁者(至)所不為怙。
贊曰：勸其不恃也。勿恃惡身而生惑業。諸有智人名聽慧者所不恃故，俱恃皆是愚癡眾生。
經 是身如聚法(至)徒顛倒起。
贊曰：次下十句，觀非實有。所執實法，五蘊為性，非實故空。此中五句。身如聚法者，«瑜伽»八十四云「速增減故、水界生故、思飲食味水所生故、不可揉捼故、非如泥團可令轉變造作餘物故。」此經言不可撮摩，撮摩者揉捼義。又實非聚，似聚現故，乃能發起有情解故。如浮泡者，三和合生，不久堅住，相似法故。內迷真境，次有業緣，有煩惱潤，所生起故。又速謝起，不堅住故，言不久立。如陽炎者，飇動性故，無量種相變異生故，令於所緣顛倒轉故，故從煩惱湯愛所生。如春陽炎，遙看似水，諸熱渴惱鹿多奔趣之。非水水想，名渴愛生。諸有為身，從諸煩惱渴愛所生，亦復如是。如芭蕉者，中貞本不堅實故，枝葉廣大速即壞故。如明眼人持利刀入於林，取端直芭蕉柱，斷其根枝葉，都無所獲，何況有實。如幻事者，譬如幻士住四衢道，幻作四種諸幻化事，都非實有，顛倒起故。
經 是身如夢(至)念念不住。
贊曰：下別五喻。如夢，意說如夢所見，此境非真，虛妄見故。由業感身，業為本質，身如影故。谷靜響聲，都非實有，此聲屬本發處因緣。此身亦爾，屬本因緣，非今別有。如雲如電，如文可知。然«攝大乘»八喻依他，«般若»九喻，此中十喻，依他不實，所以成空。依義異故，各據一門，不可和會。
經 是身無主(至)四大為家。
贊曰：下第四觀不自在。合有九句，初六句，正顯空故無我；後三句，復顯無我故空。此初也。主者總名，次四是別名，後一句總顯無我。主謂主宰，我之總名故。地無常定主，故以為喻。我是自在，緣三世故，有情者在過去世至于今故。命者，現壽可存活故。補特伽羅，此云數取趣，數數流轉取五趣故，從今現在取未來故。此凡夫外道計執三世總別之我，今舉四大虛空為喻，期體皆無。總身以四大為家，假合所成，由來不實，故無我也。我必常一，非假他故，蘊界處法非常一故。舊經五句，無此數取趣，仍非次第。此四別我，與金剛般若天親論同。
經 是身為空(至)風力所轉。
贊曰：下之三句，無我故空。二行隨一得入真故，以離我及我所故空無實。知故無我，無我故空。更無有因能作於身，但為風所動故。無我所無我所故空。若是我所，必我作故。以彼空行，空我我所故，«對法論»言「蘊界處中，我我所非有，所以成空。」
經 是身不淨(至)必歸磨滅。
贊曰：下觀可厭污。合有七句，此中有二。不淨有五：一種子不淨，感業所招，父母精血所共成故。二住所不淨，於其母胎生熟藏間，所依位故。三自相不淨，三十六物所集成故。四共相不淨，九孔常流清穢惡故。五畢竟不淨，身壞以後成糞成灰等故。故言不淨穢惡充滿，雖復種種塗香洗浴，終必歸於不淨臭穢。是身虛危，誰非不淨？不淨之物必是虛偽，歸磨滅故。
經 是身多患(至)之所逼迫。
贊曰：此中二句。多過患者，多病患故。四百四病者，一大不調一百一病生，四大不調故有爾病。一大為本，所起為百，此據總數，上多至百、下至一故。或由十十惡業道因，感此四大所起果身，故各成百。十十惡業道者，返其百福莊嚴身故。一自作十惡、二教他作、三讚難作、四慶慰作、五少分作、六多分作、七全分作、八少時作、九長時作、十盡形作十惡業道，故得果時有此四大，及四大所生各一百病，合名四百四病。如水墜級者，西方水井，如此古人旁穿其井以為近道，近道名墜。級謂階道，以木為蹬級。扱況坑入出亭中取水，年深日久自致朽爛，身亦如是。或級謂級索，日久自朽，身亦如是。舊云「丘井」，乃意難知。
經 是身無定(至)所共合成。
贊曰：此有三句。不定常主，彼要常死。煩惱如怨賊，四大如毒蛇，遍體充滿。如腐草為積，名為空聚。蘊處界聚身，空無有實，其義亦爾。舊亦少異，智者當知。
經 諸仁者(至)應起欣樂。
贊曰：下次勸求。於中有三：初總票勸；「所以者何」下，次示相勸；「諸仁者如來之身功德如是」下，後結成勸。此初文也。結前生後，標勸相故。
經 所以者何。
贊曰：下示相勸，初徵、後顯。此徵詞也。有何所以，厭如是身、欣如來身？
經 如來身者(至)共所集成。
贊曰：下顯示相。有三：初示法身相、後示報化相。此初文也。諸佛法身，真如恒沙萬德性共集成，現隱難知。但可總說，故言無量善法成也。
經 從修無量(至)智慧所生。
贊曰：下顯報化二身功德，«金剛般若»云「一切諸佛從此經出，一切如來從此經生，法身顯故。」報身實德、化體化成，實假雖殊，因無別故。初總德因，後別德因。此總德因也。恒沙萬德，福智攝故。佛身功德，皆唯無漏，此下說因亦皆無漏。
經 修無量(至)智見所生。
贊曰：下顯別德因，有十五句。此中一因，從五蘊生：一戒蘊，一切無漏戒為性。二定蘊，一切無漏定為性。三慧蘊，一切無漏緣有為慧為性。四解脫蘊，一切無漏勝解數為性。五解脫智見蘊，緣一切無為解脫無漏智為性。此五勝故、積聚多故，偏立為蘊。小乘舊名五分法身。
經 從修慈悲(至)願力智生。
贊曰：此有二句。初四無量，佛為實觀；次十婆羅密多。調伏寂靜皆唯淨戒，靜慮、解脫、等持、等至皆唯是定。餘如自名，前已說故。
經 從修一切(至)修止觀生。
贊曰：此有五句。從修一切到彼岸生者，菩薩所修二利方行，皆令行者能到彼岸，皆名波羅蜜多。十六勝故，偏得其名。今顯通義，故餘萬行皆名到彼岸。舊云「方便」。六通，方便六通之義，如威力中已略分別。三明者，一宿命明、二生死智明、三漏盡明，此即三通。除摧障故，妙用難測、作用弘廣，立以通名。此除三際愚，照深遠故，復立為明。菩提分法、止觀定慧，並如前說。
經 從修十力(至)善法生。
贊曰：此有四句。十力、無畏、十八不共，並如前說。斷惡集善，聖道能故。
經 從修諦實(至)清淨業生。
贊曰：此有三句。一諦實生，證實諦理。或行實行、或諦實語之所生故。不放逸生，防惡修善之所起故。清淨業生，廣運三樂所生起故。
經 諸仁者(至)發心求證。
贊曰：下結成勸。有二：一勸證果、二歡修因。或初勸證佛法身，後勸修報化因。此初文也。皆應發心求當果證，或理不可生，但求證會。舊文唯一，無此二殊。
經 汝等欲得(至)三菩提心。
贊曰：此勸修因。因即菩提心，或勸修報化因。報化因者，菩提心是。欲得此身斷諸有情煩惱業病，乃斷四大違損病者，當發無上正等覺心。正等覺心，二利因故。得佛身者自利，斷他病者者利他。
經 是無垢稱(至)三菩提心。
贊曰：此下第三明利益。
聲聞品
此下二品，別敘昔權。權有二：一權化聲聞、二權化菩薩。權巧示疾，希問濟生。佛命聲聞，令慰大士，彼皆詞退，昔屈高人、今辨彼事，故名聲聞品。舊云弟子品。形同佛相，偏得其名。佛知聲聞識非彼子對，乃顯彼高德，所以命之，欲令二乘有取捨故。
經 時無垢稱(至)來問我癡。
贊曰：此品有二，初巧權心念希佛垂哀、後大聖悲慈別問令往。此初文也。寢者眠。頓者因。示臥危蔦，招問疾故。
經 爾時世尊(至)哀愍彼故。
贊曰：下大聖慈悲別問令往。大文有三：初票令問之意；次命十德，皆詞不堪；後結類聲聞皆辭不散。此初文也。十大聲聞，略為五對。內寂身心、外彰詞理，偏濟貧苦、等現慈悲，訓示初機、教成先學，隨通御善、令悔息愆，讚說出家、規乞供侍。彼隨對折，若便緘言，道跡既殊，權方遂異。由此十聖詞屈，為五對以區分。
經 告舍利子(至)問安其疾。
贊曰：下命十德，皆詞不堪。文皆有二：一命、二詞。此命也。
經 舍利子(至)詣彼問疾。
贊曰：下調也。文各有三：初總陳道屈、次別顯理窮、後結答由詞卑躬請退。此初文也。鶖子雖寂身心，不能亡形三界。除囂入靜，不能即寂而用。因斯被屈，故答無堪。
經 所以者何。
贊曰：下顯理窮。文皆有二：初徵、後顯。此徵也。
經 憶念我者(至)宴坐樹下。
贊曰：下顯窮詞。文皆有二：初陳已事、後顯他詞。此初文也。若作「晏」(烏間反)，默也。今為「晏」(烏見反)，安也。入滅盡定，以有漏六識起必勞慮，厭患彼故，今令不行。已無漏七，故唯說六。就二乘者，入非想定無漏心位，令心心所漸細漸微。微微心時，所熏成種能令六識不行之用，即說此用為滅盡定。依種子立，如別章說。或宴坐者，入無想定安寂身心，非滅定也。
經 時無垢稱(至)而作是言。
贊曰：下顯他詞。文皆有二：初陳至軌、後正陳詞。此初文也。無垢德望雖高，形隨凡俗；聲聞道居下位，貌像如來，故隨類以化群生。來儀稽首，羅什詞屈姚主、景染欲塵，入俗為長者之客、預僧作沙彌之服，不能屈折高德、下禮僧流，遂刪來者之儀，略無稽首之說。准依梵本，皆悉有之。
經 唯舍利子(至)為宴坐也。
贊曰：下正陳詞。有三：初總非、次別非、後結非。此總非也。唯者，敬諾之詞。宴者，安寂之義。二乘滅定，止息勞慮之心，絕攀想於情田、安身形於林野，名為宴坐。非大乘之寂定，故總非之。非全非，故言不必。
經 夫宴坐者(至)是為宴坐。
贊曰：下別非。有六理，此初理非。夫宴坐者，總舉宴詞，«瑜伽»義者，應理義云：法門有四，一因緣、二唯識、三無相、四真如。後三法門，理均可解。因緣法門，是最為難。已下偏依因緣門解。餘三易解，故不多申。聲聞宴坐，不現顯三界之心。如來滅定，有漏之身亦滅，所以捨無常色，獲得常色；受想行識亦復如是。其入寂定，名真宴坐。佛教初學，但滅其心，身相不亡，非真寂定。半許半非，故言不必，«中»、«百»義旨，空理義云：二乘不得色心相空，故隱身於林、滅定，雖欲隱滅，返為顯現。大士知色心即空，未必要須安寂故，不於三界現身心，名為宴坐。
經 不起滅定(至)是為宴坐。
贊曰：此第二非。空理空云：二乘局見，寂用兩分，故息用入寂名為宴坐。大士弘通，即寂起用，故能滅身心於寂定，起妙用方威儀。應理義云：二乘入寂，加行智微，寂身心、無能動作，用而不寂、寂而不用。菩薩入寂，方便智強，先擊本識而發威儀，起利生之妙用，後時六識方入滅定。外彰身語，乍類有心，內息攀緣，真既入滅，即寂而用，名真宴坐。
經 不捨一切(至)是為宴坐。
贊曰：第三非理。已下宴坐，非必滅定。空理義云：二乘不能即淨為垢，故息垢入淨而為宴坐。大士善惡濟旨，故真俗一觀。應理義云：二乘位省，智用有殊，觀真智而現前，俗用便息；起俗智而為用，真智不行。菩薩方便久修、習用齊洽，故內宴真境、外現異生之法，所證得相，真如理也。異生法者，煩惱等也。第五地後，正智證真，後智起俗。八地已上，任運雙觀，故能內息攀緣、外彰凡法，名真宴坐。舊云「不捨道法內所證相」，文別意同。
經 心不住內(至)是為宴坐。
贊曰：第四非理。空理義云：二乘之人觀心性有，內住六根、外攀六境，為息此故入於寂定。菩薩知心性而非有，而達根境皆空，而名息分別之心，故不住內外，名真宴坐。應理義云：二乘觀境不過內外，內謂六根、外謂六境，此十二處攝一切法。緣此之心能為厭患，至都盡位，名為入定。故諸教云：作非想相而入滅定。菩薩入寂，但觀無相真理而入，不緣內外而成滅心，名真宴坐。故諸教云：依無相界相而入滅定。又云住真空，止息攀慮、不遊內外，離安立相，名真宴坐。
經 住三十七(至)是為宴坐。
贊曰：第五非理。三十七菩提分法者，證覺正因，故言分法。空理義云：二乘不能即邪為正，故捨邪入正，名為宴坐。菩薩即邪為正，故住覺分，不離見趣，名真宴坐。應理義云：見趣者，薩迦耶見、邊執見、見取、戒取、邪見，此五見意況名見趣。或復五見所歸趣處，即外道等趣。二乘住覺分，不能化諸外道之惡見趣，故名為離。菩薩內住分法、外化群邪，名為不離，名真宴坐。舊云「於諸見不動而修行三十七品」，此義便非，何名真滅？
經 不捨生死(至)是為宴坐。
贊曰：第六非理。空理義云：二乘不能即縛為解，故斷縛已而捨生死，證涅槃已而有所住。應理解云：菩薩雖同凡夫不捨生死，由大智故而亦不同，故無煩惱；雖同二乘證於涅槃，由大悲故而亦不同，故無所住。二乘不爾，若捨生死即斷煩惱，若證涅槃而必住之。故說菩薩名真入寂。舊云「不斷煩惱而入涅槃」，今言無煩惱，其理甚乖。亦可言留惑故不斷煩惱，證無住處，名入涅槃。
經 若能如是(至)佛所印可。
贊曰：此結非也。能有前德而宴坐者，契順正理，佛所印可，具足行故。如無前事而入寂者，非佛印可，偏小行。
經：時我世尊(至)詣彼問疾。
贊曰：此中第三，結答詞由卑躬請退。
經 爾時世尊(至)問安其疾。
贊曰：下文有二，此初命也。梵云摩訶沒特伽羅，此云大採菽氏，者菽豆也。氏謂氏族。上古有仙常食緣豆，是彼苗裔，故名大採菽氏。此及舍利子、摩訶迦葉等所有因由，並如«彌勒上生經疏»上卷說。
經 時大目連(至)詣彼問疾。
贊曰。下辭不堪。文中有三：初總陳道屈、次別顯理窮、後結答詞由卑躬請退。此總陳道屈也。目連外彰詞理、不能內契亡言，雖說我空、不能談法非有，因斯被屈，故答不堪。
經 所以者何(至)演說法要。
贊曰：下顯理窮。文中有二：初徵、後顯。顯中復二：初陳已事、後顯他詞。此初文也。衢者道也。四方道路，名四衢道。舊云「里巷」。
經 時無垢稱(至)而作是言。
贊曰：下顯他詞。有二：初陳其執、後正陳詞。此初文也。
經 唯大目連(至)應如法說。
贊曰：下正陳詞。此文有四：初總非；二却詰；三別非；四陳益，八百居士發心等是。舊文唯三，無此却詰。不當應如尊所說者，意言如尊者說法，道理不當。當，契也。言不契理，名為不當。空理義云：法理本空，聲聞說有，故言不當。應理義云：法無二我，性離言故。彼說法有，仍非離言，故云不當。夫說法者，如法說故。
經 時我問言(至)如法說耶。
贊曰：此却詰也。
經：彼即答言(至)前後際斷故。
贊曰：下別非也。於中有二：初顯二無我道理；後「夫說法者」下，明說法道理。初中復二：初明無我；後結無我，「法相如是豈可說」是。明無我中復二：初明眾生無我、後明法無我。此明眾生無我也。三世五蘊本無有我，無我計我，我增如垢，污本性故。過去諸法本無有情，執為有情，如塵坌染。現在諸法本無命者，執為命者，增生死故。現壽存活，名為命者。執此實有，即是執有實生死故。或彼執現有生有死，故有命者。今離生死，故無命者。未來諸法無數取趣，執有現在，前際命根斷已，生於後際六道之中。斷者，空無之義。既都無前後實際，何得有實數取趣耶？此四無我，同«般若論»，亦與«勝鬘»如來藏章所說四同。空理義云：世俗諦有，可有四種。勝義諦空，何得有四？故說勝義，應說四空。應理義云：世俗諦中，四亦無實。依勝義諦，依他圓成亦無實四。故依勝義，應說四空。聲聞說法，非陳四有；今汎談諸法性離人離法，故說四空。古人倒錯，取新准知。
經 法常寂然(至)無所緣故。
贊曰：下說法空。有二十句。空理義云：依世俗諦，法性可有；依勝義諦，法性皆空。然以破諸差別執故，所以別顯，可以下句轉釋上句。俗有相故不寂、真無相故寂然，此境空也。俗有所緣故貪著、真無所緣故離貪，此能緣空也。應理義云：二十句中分之為二，初十句顯真如理離所執空、後十句顯依他性離所執空。或二十句皆說真如，真如寂然，滅十相故；真如離貪，無分別心之所緣故。舊云「法離於相」者，貪相亦可無妨，初離所緣相、後離能緣相，貪著執著能緣之心，以無境故，其心亦無。
經 法無文字(至)波浪思故。
贊曰：空理義云，俗有言語，故有文字；真言語斷，故無文字。俗有思慮，如水波浪汎濫而起，故有譬說。真離慮思，故無譬說。應理義云：真如言斷，故無文字。真如離俗波浪思故，無譬說也。舊曰「法無言說，離覺觀故」，波浪思等即覺觀故。
經 法遍一切(至)行動事故。
贊曰：空理義云，俗不如空，有性不遍；真理性空，故遍一切。俗有行動屈申等事，故有顯色，亦有表相，亦有形色；真無行動屈申等事，寧有顯相形色等耶？應理義云：真如如空，性無罣礙，故遍一切，亦無行動屈申等事，故無顯相形色等事。相者表色。古經二文皆少不同。初如虛空，說無形相能遍一切；後畢竟空，言無戲論。戲論即是顯相形色。畢竟空者，無行等故。
經 法無我所(至)離心識故。
贊曰：空理義云，俗執有我所，故法有我所；真中無執所，故法無我所。俗有心識，法成所了；真無心識，法無所了。應理義云：真如非我，所以離我所。故諸論云：無攝受真如，非我執等所依取故。真如非所了，離心識境故、心識分別故。真非境或無能了，離心識故。
經 法無有比(至)不在緣故。
贊曰：空理義云，俗有待，法有比；真無待，故無比。俗中有緣故屬因，因所得故；真中無緣故不屬因，因緣生法皆說空故。應理義云：真如妙無比，更無有物可相待故。真如不屬因，非緣所得、非因生故，名不在緣。
經 法同法界(至)無所隨故。
贊曰：空理義云，俗執法有，不同法界；真諦之中，一切等入真法界故，並同法界一切皆空。俗有所隨，不隨於如，隨於有故；真諦無隨，不隨有故，並隨如空。應理義云：下之十句，明依他起無所執空，并以依他攝歸真如。依他起性，法同法界，攝相歸性，入法界故，不同所執分別妄有。古云「入諸法故」。法界法也，示隨於如，無如所執而可隨故。
經 法住實際(至)不依六境故。
贊曰：動者亂動。真實邊際，名為實際，無倒所緣義。空理義云：俗有所動，不住實際；真無所動，故住實際。俗依六境，故法動搖；真如不依六，故無動搖。動搖者，可壞可毀可倒。應理義云：依他住真際，隨於實際，竟不動故。古云「諸邊不動」者，諸邊執見不能動故。依他亦無動搖，隨於真如，不依六境故。
經 法無法去來(至)增減思故。
贊曰：空理義云，俗有所住，有去有來；真中無住，何去何來？俗有增益之思，故不順空，執為有故、有損減思故，不隨無相、不應無願，撥為無故。真中無增益故，順法空無損減故，隨無相、應無願。應理義云：依他隨真，亦無去來，無所住故。去者過去、來者未來，由無現住，便無去來。若有所住，去來便依他，不隨無相、應無願；以隨真如，無增減思，故能順空、隨無相、應無願。古云「法無增損」，乍似別牒，准此新文乃釋上義。古「法離好醜」，新文所無，理外加之，不知何也。
經 法無取捨(至)身意道故。
贊曰：空理義云，俗有生故可取，有滅故可捨；真無生滅，何取何捨？道者通生之義，根與境為道。俗有六根為能執藏，故六境之法成所執藏；真非六根之所藏，故法無所執藏，超六根道故。應理義云：依他隨真，無取無捨，離生滅故。亦無能執藏，超過六根，非愛境故，非非所執藏。古云「法無生滅」，初句可成法無，所歸之者所執藏義，然不釋所由。
經 法無高下(至)畢竟斷故。
贊曰：空理義云，動轉者形待義，戲論有虛妄分別。俗非不動，法有高下；真無動轉，何高何下？俗中戲論不斷故，是分別心之所行；真中戲論畢竟皆斷，故離一切分別所行。應理義云：依他隨真，無高無下，住不動故。亦離一切分別所行，分別戲論畢竟斷故。古云「法離一切觀行」，此言分別所行。分別，觀行也。應理義中，或二十句皆說真如勝義諦法，不如分別心之所執，亦不如彼所言說性皆說無，非真如體性亦成空。前且隨殊勝義說，不違理也。此二十句，應為十對。一一權思，恐厭文繁，故略而止。
經 唯大目連(至)豈可說乎。
贊曰：此結無我。空理義云：勝諦中法性空如是，豈可如言說之者乎？應理義云：法體雖有，不如分別及所言說之自性有，豈可說乎？
經 夫說法者主謂(至)增益損減。
贊曰：下明說法道理。於中復二：初汎談說聽道理；後「尊者目連」下，勸如法說。空理義云：真諦本空，說聽為有，皆名增益。俗諦本有，若言無空，便成損減。或總不稱真法自性，名為增損。應理義云：法外分別及起言說，名為增益，如長法故，«成唯識»云「能詮所詮，俱非自相。但依增益相似而轉。」似謂增益，非實有相。諸法自相假智及詮，俱非境故。言無法體，名為損減，撥無體故。或增所執、減無二性。舊云「無說無示無聞無得」，俱不正成，無此文故。
經 若於處是(至)諸了別。
贊曰：此成正理。若證法智，證會法體無增無減，即一切法都不可說。古云「無說無示」，若聽者智，證會法體無增無減，亦不可聞，何所了別，言我了耶？此中有疑：若法說者及與聽者皆有增損，佛如何說？諸大菩薩云何聽耶？故釋顯之。
經 尊者目連(至)乃可說法。
贊曰：下勸如法說。初釋疑示說相、後勸應修。譬如能幻化之士，夫為幻化者宣說諸法，假人假名，為假聽者，假說諸法，都無少實，但為栰喻，故離增減。故佛說法，菩薩能聞，不知分別所說自性而起執故。
經 應善子知(至)大悲現前。
贊曰：下勸應修，有八種事。此中有三：一知生根。二慧達諸法無所罣礙。罣者障義，礙者拘義。三大悲現前。
經 識說大乘(至)應說法。
贊曰：此有五句。四讚大乘。五念報佛恩。六自意樂淨，深信勝解故。七法詞善巧，於法善巧，法無礙也；詞善巧者，詞無礙也。或法詞者，說法之詞，辨才無滯。八為三寶種能紹隆故。具此八種，乃應說法。聲聞無此八種事故，不應說法。一一翻之，義可知也。舊經有六，無意樂淨、法詞善巧。
經 世尊(至)正等覺心。
贊曰：第四陳益。當彼詰時，徒眾獲益。
經 時我世尊(至)詣彼問疾。
贊曰：此即第三，結答詞由卑躬請退。我時不報，故言默也。不能識解此所說解，名無辨也。
經 爾時世尊(至)問安其疾。
贊曰：自下第三，命大迦葉。文亦有二：初命、後辭。此初命也。摩訶迦葉波，此云大飲光。上古有仙，身皮金色，能飲日月之光，迦葉是彼之種。又大迦葉身亦金光，飲弊日月，故名飲光。說此因緣，如«彌勒疏»。
說無垢稱經疏卷第三(本)
說無垢稱經疏卷第三(末)
經 大迦葉波(至)詣彼問疾。
贊曰：下辭有三，此總陳道屈也。迦葉偏濟貧苦，不能等施慈；諸相猶存，不能事事無相。因斯被屈，故答不堪。
經 所以者何(至)而循乞食。
贊曰：下文第二別顯理窮，初徵、後顯。顯中復二：初陳已事、後顯他詞。此徵及陳己事也。遊貧陋巷而順乞者，貧苦不修，所以亦貧，恐當更貧，故勸之；富既不然，故不從乞。富多盈溢，乞乃順已而豐饒；貧事皆無，隨乞乖情而儉得。本以資身利濟，不希益已繁握，故遊貧巷，蓋乃有由。次第行乞，故名修也。
經。時無垢稱(至)而作是言。
贊曰：下顯他詞。有二：初陳至軌、後正陳詞。此初文也。
經 唯大迦葉(至)從于貧乞。
贊曰：初牒事非、次陳正理、後總結勸之。此初文也。從貧乞時，令當富樂，慈也；拔其貧苦，悲也。此唯濟貧，捨於豪貴富豪，故言不普。
經 尊者迦葉(至)應次行乞。
贊曰：下陳正理。文復有二：一陳乞者、二陳施者。陳乞者中，文復有三：初破六相、次防六根、後明證理修因。初破六相者，一破偏行、二陳食想、三遣村坊相、四壞城色相、五趣佛家相、六破著相。此破偏行也。唯從貧乞，貧當可富；不從富乞，富當可貧。故住平等，應行乞食。舊經無六，唯四，闕入城邑及趣佛家。
經 為不食故(至)應行乞食。
贊曰：下除食相。迦葉見有食相，唯以資身為濟貧，故次行乞。今以三義而教行乞，非但為資身等。一為至佛位得菩提時，尚不須食故，而行乞食，資法身也。二為壞昔來生死食執，而應乞食，破生死也。故經說云「食段食時，如曠野子肉」等。三為受他施，令他檀度得修滿故，而行乞食。此三因中，初自六度因、次除生死縛、後他六度滿，為此三義故行乞食。舊文第二為壞和合相，除食執也，食是三塵和合相故。第三為不受故應受彼食，今在空聚相文後。舊經與新次第不同，脫無此中第三句。
經 以空聚相(至)入諸城邑。
贊曰：此中有二，一遣村坊相、二壞城邑相。入諸村坊聚落之所，想如空聚，勿見村坊。由他見我思念三寶，息惡務善，有十利益，故入城邑。利此眾生，非為餘故。
經 趣佛家想(至)應受彼食。
贊曰：中有二：一佛家相、二破著相。佛家者，佛法界入施主家，作入真理無相無為之家想也，為破執著故受彼食。為不受者，為不著也。又三輪淨，三事體空，名為不受。能受所受，皆名受故。上破六相、下防六根，舊經錯此，於上已說。
經 所見(至)如智證。
贊曰：下第二文，防塞六根。此防五根。見色如盲，不見好惡，寧生愛恚？聞聲如響，不是實聲，誰讚毀者？嗅香如風，無所臧否，誰可增惡？所食味不分別其苦酢甘辛，誰為可翫？誰為可棄？受諸觸境，如智證理，不可談說分別其相，誰為滑澁？故防五根令過不起。
經 知諸法如幻相(至)無有寂滅。
贊曰：此防意根。識達緣起，由此便成苦樂一味，知諸有為如幻之相都不是真，假因緣起、無自作用，不從自生故。無有自性、無他作用，不從他生、無有他性，不從共生、無自他性。雖無此三，作用因緣而有功能，緣可得故。由此說無實熾然生死，亦無寂滅涅槃，二皆一味，故俱平等，何得意識種種分別？古經云「本自不然，元無生死。今即無滅，亦無涅槃」，義意同也。
經 尊者迦葉(至)然得可食。
贊曰：自下第三，明證理修因。於中有二：初明平等、後結可食。此初文也。初中復二：初理均、二事均。八邪者，外道凡夫所起邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪念、邪定、邪精進。八解脫者，佛法聖人所起，一有色觀諸色、二內無色觀外色、三淨解脫身作證、四空處、五識處、六無所有處、七非想非非想處、八滅盡解脫。此八解脫如前已說。不捨八耶者，隨順外道而亦起之，為折伏故，入八解脫正順真道。又邪正理均，以邪平等諸法，入正平等法性，平等法性即真如也。此上並是應理之義。空理義云：境本空故，所見色與盲。緣起非有，故如幻相。諸法無二，生死涅槃二俱平等，邪正不殊，故以邪平等能入正平等。此皆真諦，一切無相，皆性空故。上明邪正理均，下明供養事均。以一摶食，奉施十方佛及賢聖，以修心因平等行故，此行雖少，得果無邊。
經 如是食者(至)爾乃可食。
贊曰：此結可食。不住染淨、不住定散、不住昇沈，名不住道。有障名雜染，無漏名離染。無漏已圓故，非有雜染；現起有漏故，非離雜染。舊云「煩惱」，非也。外行利他事，非入靜定；常心不亂，非出靜定。大智成滿，已得涅槃，非住生死；大悲已滿，常利樂故，非住涅槃。得此不住，爾乃可食。此應理義。空理義云：以真諦中無相可相，故非有雜染；不棄世諦利眾生事，非離雜染。乃至生死涅槃二俱不住，住此真諦、不捨俗諦，爾乃可食。
經 諸有施於尊者(至)不趣聲聞。
贊曰：上陳乞者。上陳施者，不著自體、不著果報、不著報恩，名為施度，故無當來人天二乘小果、菩薩如來大果。不起邪見謗無因果、不信心施，名無損減。不起虛妄執著我法，名無增益。趣佛趣者，涅槃真如由三事空，而行施時趣此佛趣。大般涅槃真如佛性，不趣聲聞。
經 尊者迦葉(至)他所施食。
贊曰：此下第三結勸之也。依上所說，破六相、防六根，入平等因，嚴敘大故，為不空食，可為福田，自他咸利。若有六相，不防六根、不入平等，因行既局，乃為空食，非真福田，自他俱損。
經 時我世尊(至)深起敬心。
贊曰：此第三大，結答詞由卑身請退。有五：一明聞勝法乃得未曾、二顯於菩薩敬心深起、三歎其智辨、四顯已進益、五總結答。此初二文。
經 甚奇世尊(至)三菩提心。
贊曰：此歎智辨也。歎其居俗有家業之士乃能至此。若出家人，不可驚歎，容豫進修，是已分故。誰有智者，聞斯妙法，不發大心？
經 我從是來(至)詣彼問疾。
贊曰：此顯已進益，及總結答。
經 爾時世尊(至)問安其疾。
贊曰：下第四段，初命問也。梵云摩訶蘇補底，此云大善現，應之佛世，善能現生。或宿發大願，善能現前，了達空義。或舍衛城中有大長者，名曰拘留，祈天而得。初生現時，其室空寂。相師占之，名為善現。現者生也。生時室中一切空寂，表其長大善解空義，故名善現。
經 時大善現(至)詣彼問疾。
贊曰：此總陳道屈。善現雖事平等修行乞食，未證空法，理猶未等。雖事無諍入里乞食，證理無諍尚猶未圓，所以被訶，故答不堪。
經。所以者何(至)次入其舍。
贊曰：下別顯理窮，初徵、後顯。顯中有二：初陳已事、後顯他詞。此徵及顯已事也。
經 時無垢稱(至)而謂我言。
贊曰：下顯他詞。有二：初明至執、後正陳詞。此初文也。
經 尊者善現(至)乃可取食。
贊曰：下正陳詞。於中有六：一陳等理、二顯自迷、三明他慰、四彰已答、五述他教、六成利益。初文復四：一顯法佛平等、二顯縛解平等、三顯邪正平等、四顯善惡平等。此初文也。食有四種，如前已說。空理義云：此平等性，即勝義空。以食是因緣之本故，寄食以為言，以食空理入一切法空。食為別法，餘為總法，二俱空故。以一切法空理入佛空理，離此空外無別佛空。達解此空，心無滯著、事平行等及與無淨，乃可取食。善現未證此空，心有滯著，不等有淨，如何取食？應理義云：此平等性即真如理，解食真如，即諸法真如。解一切法真如，即佛真如。從微至著，達解平等性，證理智生，心無執著。為利益故，外行平等及與無淨，乃可取食。不爾，云何虛食所食？舊經以食與法二平等性展轉相等，而無佛平等性，闕理違文。
經 尊者善現(至)入一趣道。
贊曰：此下第二縛解平等。凡有九對，此中有二：一善不善相對、二我無我見對。空理義云：心有分別，縛解為二。證真諦故，心言分別縛解無二，皆理空故。應理義云；不斷不善根，示現現行，有大利故。如滿足王示現教等，實不令與俱薩迦邪見，此名偽身見、我見也。不壞我見者，示現起故。求大菩提、度有情類，皆為我故，然入無我一趣之道。無我之理，名為一趣，三乘行者共所歸故。道者能緣，即無我見，不斷我見證無我見。入者悟義。舊云「不壞於身」者，身見也。「隨一相」者，無我見也。無我見中，更無二故。
經 不滅無明(至)及以解脫。
贊曰：此中一對，雜染得淨，對無明發業因。有者三有，愛謂愛取，有愛正為潤生之緣，此為生死縛根本故。順諸眾生，不捨生死，故云不滅。雖不滅無明，而起無漏智明；雖不滅有愛，而起解脫。解脫者雖潤生緣，證無為理，勝解數也。所證真理名解脫故，即是涅槃。
經 能以無間(至)平等法性。
贊曰：此中一對，謂苦樂對。無間者，無間地獄，舉一極苦之處。解脫者，涅槃極樂之處。以極苦真如，入極樂真如，體一味故。舊云「以五逆相而得解脫」，應言五逆果之相入解脫之相，即真如故。
經 無脫無縛(至)離異生法。
贊曰：此有三對。一解脫縛對，無漏名脫、有漏名縛。證得涅槃名無縛，不捨生死名無脫。二證不證對，實見諦名證，故言非不見，不見名不證，證理之時無見相故。三果非果對。聖名得果，順住生死，不一向住果，故名非得果。非聖名異生，已證真道，非異生故。常教化此，樂起煩惱，故言非離異生法得果異生。雖為一對，顯大悲者順生死，生死於異生中，重言不離。
經 非聖(至)乃可取食。
贊曰：此中二對。一凡聖對。大悲順凡，名為非聖；已證出世，名非不聖。二證離對。證一切法故，名為成就；斷彼法想分別執故，名之為離。上說因緣法，故為此解。或此皆說遍計所執空無常等，或此但說圓成實性真理平等，理亦無達。
經 若尊者善現(至)乃可取食。
贊曰：此下第三邪正平等。空理義云：世俗諦中邪正有二，捨邪歸真。勝義諦中邪正無二，何捨何歸？應理義言：«般若經»云「以色見我、以聲尋我，彼履耶斷，不見如來。」同體三寶，不可見聞、不可供事。舊經無僧。六師外道，佛得菩提勝方便緣，汝若同佛以之為師，彼由邪見實墮惡趣，汝愍彼故亦墮惡趣而行救濟。同如來者，乃可取食。以大善現捨彼六師，不能隨學，不愍眾生隨墮惡趣。見有三寶，不證同體，故今何之。六師者，一滿迦葉波。迦葉波是性，滿是名也，古云富蘭那迦葉，即斷見外道，亦云空見外道。二末薩羯離瞿舍離子。末薩羯離是其自名，瞿舍利者是其母名，末薩羯離是瞿舍離之子，以母別之，古云末伽梨拘賒梨子，即常見外道。三想吠多子。想是自名，吠多是母名，彼兒曰子，如舍利子，古云刪闍夜毘羅胝子，即苦行外道。彼說眾生所愛生死皆因著樂，善修苦行便得解脫。四無勝髮褐。無勝名也，垂髮被褐故言髮褐，古云阿耆多翅舍欽婆羅，即自然外道，說一切法皆自然生。五犎迦衍那。迦衍那是姓，犎者是形，頂上有犎猶如牛頭，故以為名。古傳云「迦羅鳩馱迦旃延，此是事大自在天之者，說大自在天能生諸法。」大離繫親子，此尼乾子也。執其本師修苦行，名為離繫。是彼所生，故名親子。此是宿作因外道，說一切法皆是宿世已作其因，今不作因、便吐故業，即得解脫。古云尼犍陀若提子。此之六師，有說是佛捨國出家，詢所投趣，教化於佛行苦行師，故偏說之。然欝頭藍子教佛得悲想定，阿藍迦藍教佛得無所有處定，此等教佛修樂行師，非此所說，不全邪故。
經 若尊者(至)離於清淨。
贊曰：此下第四善惡平等。今有十一句，此中有三。空理義云：心有拘滯，善惡有二，可有離惡務善差別。善惡不二，何離何務？總意如此。更重釋者，此十一句中，汝須菩提若善惡平等、悟解空者，既無分別諸見可斷，何不墮諸見趣而不至中邊二道，而今有斷諸見至於中耶？若無惡道可厭，何不墮諸八難而得無難？若無雜染可斷，何不同雜染而離於淨。若無聖行可證，何不同得無諍非清淨田？若無善惡之因，何不施者墮諸惡道？若無邪正二師，何不共魔連手？若無煩惱惱亂，何不以彼為伴？若無善惡法別，何不煩惱性即尊者性？若無慈悲道異，何不於有情起怨害想？若無三寶良田，何不謗佛毀法不預僧數？若無生死涅槃差別，何不畢竟無涅槃時？汝既不然，未證平等諸法體空，云何虛食？若能如是，乃可取食。應理義云：諸見趣者五見，為化斯類，故常墮中，不同凡夫常斷邊執、不同二乘常至道中。舊云「入諸邪見，不說見趣。不到彼岸，不說中邊。」中邊者，彼此岸義故。二入八無暇，處在八難教濟眾生，區區終日不得有暇。三順化生死，同諸雜染；不住涅槃，同於清淨。
經 若諸有情(至)清淨福田。
贊曰：此中一句。無諍有二：一理無諍、二事無諍。事無諍者，凡所舉意皆類觀彼，勿同見我煩惱暫生。須菩提得最第一，恒令眾生不起煩惱。理無諍者，無想真如，由證理無諍，事方無諍。此二無諍，一切有情及與尊者若時皆得，仍俱不名清淨田，不見實有福田性故、三輪淨故。菩薩能如是，聲聞所不為。
經 諸有布施(至)作其伴侶。
贊曰：此中三句。一施食者，後得聖道，能墮惡趣化苦眾生，非田施故而成大罪墮惡道也。二其施食者，而以尊者共魔連手，朝夕不離，能降伏之。舊云「作諸勞侶」，作諸生死劬勞伴侶，非出世友。三行住坐臥恒斷煩惱曾不捨離，故為伴侶。菩薩恒以分別而為煩惱，故當斷之。舊經無此。
經 一切煩惱(至)起怨害想。
贊曰：此中二句。一煩惱自性即是真如，同尊者性，二如無異。二於有情起怨害想者，怨者對也，自修妙行利生為對。害者，斷也殺也，斷諸眾生煩惱業果生死流轉。恒建是想，如«攝大乘»說十難行，謂諸菩薩殺諸眾生生死流轉，眾生不與菩薩強攝取名不與取等，此亦如是。舊經云「汝與眾魔及諸塵勞等無有異」者，法性無異。
經 謗千諸佛(至)乃可取食。
贊曰：此中二句。一謗佛者，說色聲佛，非是真佛。說法身理，方是如來。二乘等說色聲形相以為真佛，故今謗之，名為謗佛。二毀諸法者，毀罵生死一切惡法。又說真如名為真法，四諦理法名非真法。二乘說彼非真，說是究竟法故，名為毀法。不預僧者，剃髮染衣乞食淨戒羯磨等，同名為僧數。常處生死，隨類化生，不拘彼相，名不預數。二畢竟無有般涅槃時。菩薩發願，度眾生盡方入涅槃。以眾生界無盡期故，菩薩畢竟不入涅槃。二乘身盡即永無矣。或總為十句，此中二句合為一故。若能具上諸所說義，是大菩薩，乃可取食，真福田故。不爾，如何虛受人食？此說平等，皆是密語。如契經言「覽不堅為堅、善住於顛倒」等。頌意無別。然上義門，依計所執真如妙理，依他虛幻唯識無想，真如法門二俱平等，故作此說。前解且依因緣法門，故不違也。
經 時我世尊(至)欲出其舍。
贊曰：自下第二顯其自迷。譬如有人在路而行，為極重暗之所拘礙，迷失諸方。我時無知覆我心故，不識此是何之言，不知何答，便捨自鉢欲出其舍。
經 時無垢稱(至)取鉢勿懼。
贊曰：下第三明他慰。有二：初慰、後問。此慰也。
經 於意云何(至)寧有懼不。
贊曰：此問彼也。若佛化作化人來問，寧恐懼不？我又法身如來所化，問斯何懼？
經 我言不也。
贊曰：四彰已答。化人有問，我曾不懼。
經 無垢稱言(至)性相亦示。
贊曰：五述他教。於中有二：初勸勿懼、後示正理。初中復二：初合前化相、後勸勿懼。此初文也。所詮諸法皆如幻化，本非真故。能說眾生及詮言說，亦爾非真。
經 諸有智者(至)亦無怖畏。
贊曰：此勸勿懼。文字如幻，智者不執以為真實，若聞文字亦無怖畏。汝既智者，何所怖哉。
經 所以者何(至)皆離相性。
贊曰：下示正理。有三：初言離相性、次文字亦離、後結成諸法。此初文也，徵何所以不懼文字。空理義云：勝義性相皆體都空，言說妄起，故離空性，不稱理故，何所懼乎？應理義云：勝義性相，體有離言，假立名言，非稱法性，故諸言說，皆離性相。既是虛假，何所怖也。
經 何以故(至)是別解脫。
贊曰：文字亦離也。空理義云：不但所說法空無性、離文字，名字語言亦離。應理義云：不但所詮無有，諸法相性離言，言亦離言。或此非唯言理離性，依之文字亦離性相。於一能詮音聲之上，極略相名字、中相名名、廣相名句，皆假施設，體都非真。法既非法非非法，言亦非言非非言。言既非言非非言，文亦非文非不文。遮定文字，故唯言非。一切法中離言之事，即依他起；離言之理，即是解脫涅槃真如。空理義云：一切法及文字空，即是涅槃解脫體也。
經 解脫相者即一切法。
贊曰：結成諸法也。空理義云：解脫涅槃即一切法本空性故。應理義云：一切法中離言之理即是解脫，解脫即是諸法本體，故名為即。舊經於此唯有「言說性離」，不言法性於文字也。
經 世尊(至)得順法忍。
贊曰：六成利益。有二：初得小果；二萬天子遠塵離垢、得法眼淨，證預流果。如論具釋，後得大位。五百天子得順法忍者，有言初地，得順正教法之忍故。有言八地。舊經無之。法眼淨者，有言初地。此違論文，遠塵離垢，說小果故。今正義解，無生法忍得在初地。今得順彼忍，正在地前，善根忍位、有漏位忍，順慧忍故。或五忍中第三順忍，四五六地順為出世道故。
經 時我默然(至)詣彼問疾。
贊曰：結答詞由卑躬請退。吾既神氣頓喪，今者何敢對揚。
經 爾時世尊(至)問安其疾。
贊曰：自下第五，命滿慈子，初命、後詞。此初命也。滿者名也，慈是母姓。此滿尊者慈所生故，名之為子。梵云梅呾利耶，此云慈。其母是婆羅門種。上古有仙每習慈行，因承彼後，以慈為姓。母之無子，所在求娠。後夢寶器盛滿珍玉置其腹邊，欻然入腹。後向夫說，云必天與，為大寶器。果而有娠，便生此子。後相師占，因名為滿。長大能誦毘伽羅論，慈行亦圓滿具足之寶器故。後得出家，成阿羅漢，論議辨才最為第一，故佛命之。
經 時滿慈子(至)詣彼問疾。
贊曰：下辭有三，此總陳道屈。滿慈說法，利諸新學。說小非大，不識心機。既被昔訶，所以詞退。
經 所以者何(至)苾芻說法。
贊曰：下顯理窮，初徵、後顯。顯中復二：初陳己事、後顯他詞。此徵及陳己事也。新學初機，由來智隔，故脫小法令漸隨之。
經 時無垢稱(至)而作是言。
贊曰：下顯他詞。有二：初明至軌、後正陳詞。此初文也。
經 唯滿慈子(至)置於寶器。
贊曰：下正陳詞。有二：初責彼不當；後令其進益，「時無垢稱便以如是勝三摩地」下是。初中復二：初責不識今；後責不識昔，「尊者滿慈！是諸苾芻皆於往昔」下是。初責不識今中有三：初責不識心、次責不識意樂、後贊不識根。三輪化中，第二記心輪，已入法者以他心智先觀其心，後為化說。觀心是總，十力智中亦種種勝解智力，故先責不識心即為說法，前目連中已言應知根性差別讚說大乘故。言滿慈先自入定觀彼之心，彼心行大，猶如寶器；為說小乘，如置穢食。
經 應先了知(至)賤水精疎。
贊曰：此勸知意樂。意樂信解大乘法故。大乘意樂如瑠璃寶，小乘意樂如水精珠。今將大機謂是小器，故以瑠璃同水精也。前以小法投大心故，如以穢食置於寶器；今以大心同於小心，故以瑠璃同水精珠。舊言心念，即意樂也。
經 尊者滿慈(至)根所受。
贊曰：下責不識根。有三：初責不識根、次顯責所以、後顯大小二乘由來懸別。此初文也。勿者莫也，莫不觀根而授小乘。小乘是彼少分根性所受之法，自利非他，小行非大故。舊文稍殊，義亦無別。
經 彼自無瘡(至)莫爾小徑。
贊曰：此顯責所以。所以有二：一發小乘心，如瘡如疣，敗壞喪名，不濟他難。他無此意，授小乘故，彼無瘡勿傷之也。二彼根利大，求行大乘之道，故莫示以小乘之經，令其錯學，一損他、二誤他。由此二共，責不知根。
經 無以日光(至)同野干鳴。
贊曰：此顯大小由來懸別。此有四喻，古有二喻。大乘如日遍照群生，小乘如螢自照不足。大乘法如海深廣無邊，小根如牛跡㘭塘淺小。大乘如山王巍巍逈出，小根如芥子褊促卑物。大乘如師子吼決定無畏，小乘如野干鳴為人驚怪。一喻益大、二喻深廣、三喻高顯故、四喻無畏，故為四也。或初及第四喻大勝小，有大機者勿授小法；第二第三喻大勝小，有小機者勿授大法。應契其機而授法也。
經 尊者滿慈(至)聲聞乘法。
贊曰：下責不識昔。有二：初明所不識、後明能不識。此初文也。祈，有求也。此新學者，往趣大乘，心求大菩提，未至不退位，中忘是意。如何今者示以小乘？故上經言「勿以穢食置於寶器」。
經 我觀聲聞(至)過於生盲。
贊曰：下明能不識，初明所有、後明所無。此明有也。聲聞智淺，過於生盲。
問曰：«勝鬘經»曰「凡夫如生盲，不見眾色。聲聞如七日嬰兒，不見日輪。」如何今說聲聞過生盲也？若見諦理，凡夫不能，故彼經說猶如生盲。聲聞分得，故彼說如七日嬰兒不見日輪。今說聲聞不識根性，故過生盲。聲聞於事不能了達，過生盲故，非諦理也。
經 無有大乘根之利鈍。
贊曰：下明所無。大乘之士，能有觀於根性妙智，故能分別前根利鈍。聲聞無此觀根妙智，故不知根利之與鈍。如舍利弗教二弟子，金師之子教以白骨。澣衣之子教以數息。亦如觀於最下乞兒，八萬劫前所修善根都不識故。舊文但有「不識」之言，無大乘智。
經 時無垢稱(至)宿住著別。
贊曰：下令進益。有三：初令憶往事、次教發大心、後令得勝位。初中復二：初總明憶、後別明憶。此初文也。三摩地者，此云等持，即禪定也。以禪定者，顯是神通宿住智力，令諸苾芻隨憶住劫。亦有解云：宿世之中雖通成壞空住四劫，空劫無事，成壞乃是住之初後，唯有住劫善惡事明，故偏舉之，但名宿住，以攝成壞。今實義者，住非住劫，住於往有宿世之事，故名宿住。成壞住劫皆在其中，不須釋妨。舊云「時維摩詰即入三昧」，何甞不入，今始入也？示相今入，二亦無妨難。
經 曾於過去(至)正等覺心。
贊曰：下別明憶。有四：一值良緣，五百佛所；二發大因，種諸善根；三修大行，積習勝德；四希求大果，迴向菩提。舊文但三，合第二第三為一故。
經 隨憶如是(至)彼大士足。
贊曰：此第二文，教發大心。說諸前事，今踵前心，故能發大心。初入佛法，不解軌儀，創聞妙理迴惶失錯，故捨出家之正軌而禮大士之卑足。
經 時無垢稱(至)不復退轉。
贊曰：自下第三，令得勝位。不退轉者，令至十住第七住中位不退也，永更不退作二乘故，«五戒優婆塞戒經»舍利子修大乘道六十劫已，因施眼故，退作二乘。所以«法華經»名化退菩提心聲聞令至不退，故知至於第七住也。非信不退，久已信故。亦非證行二種不退，名初學故。
經 時我世尊(至)為他說法。
贊曰：下顯詞由卑躬請退。於中有三：初彰智弱、次釋所由、後總結之。此初文也。一切聲聞不識根性，若不白佛不應說佛，錯逗根機無利益故。
經 所以者何(至)如佛世尊。
贊曰：此釋所由。諸聲聞人非常在定如佛世尊，故不能識諸根勝劣，顯佛恒在定故能識根。識根要由他心智故，他心智起必由定故。
經 故我不任詣彼問疾。
贊曰：此總結也。
經 爾時世尊(至)問安其疾。
贊曰：自下第六，命大剪剃男，初命、後詞。此命也。摩訶大也。迦多衍者，此云剪剃，婆羅門法諱為剃剪，時為不淨，以顯垢膩污淨行故。昔有多仙久居山野，髮鬢繁長無人為剪。時有一仙，舊有二子，俱未覩父。大者恥污，不肯為剪；小者慈孝，為父剪髮鬚，而乃為法仙剃之，多仙因此還得剪剃。為剪剃者，諸仙護念，初大富貴，後亦成仙。因以為姓，今是彼種，故言剪剃。具足威神，簡餘小者，故立大名。那者男聲，其父及身俱是彼種，以男聲詮，簡別云也，西方亦有取母姓故。如滿慈子母，婆羅門姓彌勒故，隨其父母好性便取。
經 迦多衍那(至)詣彼問疾。
贊曰：下詞有三，此總陳道屈。其隨佛後說安立諦，不契非安立諦，便被彼訶。智辨既卑，故詞道屈。
經 所以何(至)便入靜住。
贊曰：下顯理窮，初徵、後顯。顯中復二：初陳已事、後顯他詞。陳已事中，初顯所隨、後顯他隨。此徵及顯所隨也。便入靜住者，凡住有三：一聖住，謂三解脫門及滅定，佛住空及滅定。二天住，謂四靜慮，佛多住第四靜慮。三梵住，謂慈悲喜捨，佛多住大悲。今言靜住，謂住空或滅定，依第四定而住，故言靜住。
經 我即於後(至)寂滅義。
贊曰：此顯能隨，能隨佛後說妙法故。今說安立諦理之中，初四苦諦理、後一滅諦理，欲令厭苦欣於滅故。決擇者，決了簡擇，解釋之義。五蘊生滅名無常事，生滅之理名無常義。義是義理，下皆准知。蘊性逼迫名為苦事，逼迫之理名為苦義。蘊非實有名為空事，非實有理名為空義。蘊中無我名無我事，無我之理名無義義。諸行寂無所顯之滅名滅諦事，此寂滅理名寂滅義。此等五相，皆隨於心之所變作，名為安立，«勝鬘經»說有作四諦也。
經 時無垢稱(至)而作是言。
贊曰：下顯他詞。有二：初明至軌、後正陳詞。此初文也。
經 唯大尊者(至)說實相法。
贊曰：下正陳詞。有三：初總非、次別非、後明益。此初文也。空理義云：此五實義，本性皆無，性離言詮，非常非無常、非苦非不苦、非空非不空、非我非無我、非寂非不寂，為遮執常等故說無常等，非真勝義中有實無常等。故聖教言「諸佛或說我，或時說無我。諸法實相中，無我無非我。」今者定說有無常義，故今訶以以生滅心行說實相法。應理義云：此五實義，性即真如。緣此之心無分別智，緣不生不滅真如為境。今以緣生滅有作諦理分別心行，說於實相真如之法，甚不契當，故言無以。
經 所以者何(至)是無常義。
贊曰：下別非之，五非為五。此非無常。空理義云：俗諦有相，有過去故，有已生已滅；有現在故，有今生今滅。有未來也故，有當生當滅。以解無常勝義無相，一切都空，三世本無，何有生等？達解此理，常見自己，故是世俗無常勝義之真理也。應理義云：諸佛畢竟勝義道理，真如之中本無三世，何處得有過去已生、現在今生、未來當生，過去已滅、現在今滅、未來當滅？故無生等是真無常之勝義理，不同安立有生滅理以為無常義。今以真如常理而為能詮，詮生滅無常之所詮義，故云不生不滅是無常義。真如體常，遮常執故。無常顯故，名無常家義，«涅槃經»云「有苦有諦有實，苦謂苦事，諦謂苦理，實謂真如。」聲聞有苦諦而無有實，不達真如非安立故，唯達安立事與理故，由此真如依詮所顯為無常義。
經 洞達五蘊(至)是苦義。
贊曰：空理義云，俗諦有苦，以有相故。勝義無相，本性非有，遮執樂故，說之為苦。故能洞達五蘊理空本無從起，是真苦義。應理義云：五蘊性空即是真如，遍計所執空之性故，性非空也。洞達此理，知此本真，無所由起，依詮顯實，名苦之義，苦之實故。
經 諸法究竟(至)是空義。
贊曰：空理義云，世俗諦有、勝義諦空、究竟道中都無所有，此是空義，空者無故。應理義云：諸法之中究竟真如，無如所執。諸法有故，因空所顯，說為空義。
經 知我無我(至)無我義。
贊曰：空理義云，知勝義諦本相皆無，我無我體，由來不二，為遮我倒，故說無我，是無我義。應理義云：知於真如本離言說分別之相，我與無我由來不二，為遮我故因無我顯，名無我義。
經 無有自性(至)是寂滅義。
贊曰：空理義云，其一切法，勝義諦中無自作用，故無自性。無他作用，故無他性。因緣生法，皆說空故，由此說無熾燃生死。生死既無，亦無涅槃，今時無息滅。涅槃既無，故無寂靜之體，亦無煩惱、畢竟寂靜所顯之滅，既爾都無究竟寂靜之事故。聖教云「設有一法過涅槃者，我亦說為如幻如化」故。此空理是寂滅義，無有實涅槃而得。由此«中»、«百»論有〈破涅槃品〉。應理義云：勝義諦中，有為諸法不自生故，無自實性。不從他生故，無他實性。不從其生故，無二實性。雖無於此作用之緣，唯有功能緣可得故，由此故無熾然生死。生死既無，亦無實滅，真理本滅非今始滅。亦無有實寂靜自體、煩惱畢竟寂靜之位，能令行者究竟寂靜。此方名為實滅義，名大涅槃，非如小乘假涅槃也。
經 說是法時(至)心得解脫。
贊曰：此明益也。得阿羅漢，義如前釋。
經 時我世尊(至)詣彼問疾。
贊曰：此顯結詞由卑躬請退。
經 爾時世尊(至)問安其疾。
贊曰：自下第七，命大無滅，初命、後詞。此初命也。梵云阿泥律陀，此云無滅。相傳釋云：八萬劫前曾為供養一辟支佛，所得善根于今不滅，故名無滅。又«譬喻經»云「毘婆尸佛入涅槃後，阿泥律陀曾入佛堂以為劫賊，見燈將滅，遂抽一箭挑燈便明。見佛威光，面色毛竪。念言：『他尚施物求福，我云何盜？』遂捨而去。以此善根，九十一劫常生善處。今得值我，得是天眼，所獲福果曾無滅盡。」故言無滅。是佛當弟。又傳經云：世尊父叔，總有四人：一名淨飯王，有二子，大名薩縛曷剌他志陀，此名一切義成，即是佛也；二者難陀。二名斛飯王，亦有二子，大名天授，即是提婆達多；小名阿難陀。三名白飯王，亦有一子，大名阿泥律陀，小名摩訶果。四名甘露飯王，亦有二子，大名拔提，小名提沙。此之八子，皆悉出家。彼阿泥律陀，仙處聽法，坐下睡眠。如來呵責：「咄咄！何為睡眠？螺蚌之類。」無滅慚愧，聞法悲淚，多日不睡，遂便喪眼。後問耆婆，耆婆問其初患因緣，彼便具報。耆婆答言：「眠是眼食，多時不睡，眼便餓死。求差甚難。」遂修天眼，得見大千。人得天眼，應成二眼，人眼雖無，天眼見物半見半無，因有說言半頭天眼。今命之也。
經 時大無滅(至)詣彼問疾。
贊曰：下辭有三，此總陳道屈。其得天眼，有漏無記，有相非真。既被雙徵，便不能報，故初辭也。
經 所以者何(至)一處經行。
贊曰：下顯理窮，初徵、後顯。顯中復二、初陳已事、後顯他詞。陳已事中有三：初明已經行、次梵天來問、後申其正答。此徵及明已經行也。西方地濕，所食難消。疊塼為道，擬行消食，來而復往，如世經物，故言經行。因此亦得說法誦經，諸學禪者亦修光明及舉等相。
經 時有梵王(至)能見幾何。
贊曰：下梵天來問。天眼居禪，梵王皆得。見無滅之剋證，謂順已而來詢。然地有上下、修有弱強，故得天眼能見幾何。舊文顛倒。
經 時我答言(至)阿摩洛菓。
贊曰：此申其正答。一佛所化三千大千，無滅聲聞，故唯見此。西方菓味，眾色不同。阿摩洛菓，人多愛重，故以為喻，顯見分明。
經 時無垢稱(至)而作是言。
贊曰：下顯他詞。有二：初明至軌、後正陳詞。此初文也。
經 尊者無滅(至)為無行相。
贊曰：下正陳詞。有五：初徵詰、二默然、三梵問、四彼答、五利益。初徵復三：初總徵、次別徵詰、後結難。此初文也。為有行相者，空理義云：所得天眼，為是體有差別行相、為是體無差別行相？初問世諦，後問真諦。應理義云：為有虛妄分別之行解相狀、為無虛妄分別之行解相狀？此中論者乍似猛浪，無心緣境而無行相。若無行相，如何緣境？如唯識說。今問虛妄，故無有失。
經 若有行相(至)不應有見。
贊曰：此別詰也。空理義言：若是體有之行相者，即與外道五通無別，云何名內？等者，相似無別之義。以執為有世俗諦故。若體是無之行相者，即是無為。無為真諦，性皆空故，如何有見？應理義云？若有虛妄分別之行相者，即與外道五通無別，彼從虛妄分別生故，三界心心所皆虛妄分別故。若無虛妄分別之行相者，即是無為真如之類，不應有見。真如雖有，無行相故，不能有見。觀其此問，且問聲聞佛之天眼，亦應雙問佛天眼，通心心所故，非無行相；非是虛妄分別心故，非有行相。不同前問，故無有失。
經 云何尊者(至)能有見耶。
贊曰：此結難也。此理皆非，云何有見？
經 時世尊默無能對。
贊曰：二默然也。詞理無加，故默無對。
經 然彼諸梵(至)真大根者。
贊曰：三梵問也。孰者誰也。梵聞希法，便得未曾。屈已尊人，便問世間誰得最勝真天眼者。
經 無垢稱言(至)及種種相。
贊曰：四彼答也。有佛釋迦，久修善本，得真天眼。空理義云：釋迦真智，內契真空，不捨寂定，不是有為；外隨世俗，見諸佛國，不是無為。名真天眼。不同外道見於二相及種種相。二相者，總有空相，種種相者別有空相。應理義云：無滅天眼，用而不寂，先入本定，後起天眼。天眼散心有漏無記，名非真眼。唯見大千，如來天眼，無分別智，正觀真如，不捨寂定，後得智中起於無漏善性天眼，見諸佛國、廣盡十方，能無二相及種種相。二者有行無行、總差、別相共相之類。種種相者，別差別相自相之類，此虛妄分別相也。
經 時彼梵王(至)歘然不現。
贊曰：五利益也。聞希妙法，便發勝心。聽問既周，歘然不現。
經 故我不任詣彼問疾。
贊曰：結答詞由卑躬請退。
經 爾時世尊(至)問安其疾。
贊曰：自下第八，命優婆離，初命、後辭。此命也。梵云優婆離，此云近執。佛為太子，彼為近臣，執治故事，故云近執，即守庫藏之官僚也。諸釋出家，留所著衣寶冠及象而皆與之。後便思念：「釋子豪貴，尚捨出家。我何人也，而猶安住？」以冠挂樹、象繫樹間，願言：「取者我當奉施。」往釋子所，具述來情。釋子咸喜，便來白佛：「請先度之，為我上座，自捨慢心，我當敬事。」佛便許之，釋子致敬，禮拜波離，大地震動。空聲遙贊：「是諸王子，我慢山崩。屈己先尊，今禮卑足。」為持律之上首，故今命之。
經 時優婆離(至)詣彼問疾。
贊曰：下辭有三，初總陳道屈也。我依律行，教彼息愆，彼說證真，罪種方滅。我謂由身語而得罪除，彼說會心源而方垢盡。理既墮矣，詞亦負焉，故總詞也。
經 所以者何(至)不敢諸佛。
贊曰：下顯理窮。有二：初陳己事、後顯他詞。己事有二：初陳二人來請出罪，後說己為如法息除。初陳二人來請出罪中有三：初明至由、次明至軌、後請出罪。此初文也。佛為法主，威德特尊，小事輕塵誠為不可，故懷愧恥不敢詣佛。
經 來至我所(至)而謂我言。
贊曰：此明至軌也。
經 唯優婆離(至)得免斯咎。
贊曰：此請出罪。微小罪中，生大怖畏。既違律行，誠以為恥。願為解除我心所憂、我心所悔，得免罪咎。既罪可出，明非初篇。
經 我即為其(至)得請所化。
贊曰：下說已為如法息除。言如法者，如其律法。世尊輕事或重制、重事或輕制。然出罪時，但是作法，道理應爾，非是依業道滅罪彼之法，如其律法解說道理，令除憂悔，得清肅其所犯之過。
經 示現勸道讚勵慶慰。
贊曰：顯如法相，一示現、二勸導、三讚勵、四慶慰，餘經說亦加令離欲，«瑜伽»八十一云「令離欲者，訶責六種黑品諸行，示其過患，令離愛染。」即是所說。令除憂悔。示現者，為令受學白品行故，示其四種真實道理。勸導者，謂已示現得信解者，安置學處，令正受行，由已於彼得自在故。彼便請言：「我於今者當何所作？唯願教悔。」因告之曰：「汝等今者於如如是事，應作應學。」讚勵者，謂彼若於所知所行所得之中心生退屈，爾時稱讚策勵其心，令於彼事堪有勢力。慶慰者，謂若於法及隨法中勇猛正行，即應如實讚說慶悅，令其歡喜。更有一釋，並如彼論，此中即是令離罪染。示其白品、勸其正行、讚令勿退、慶其所作，令生歡喜，名如法說。舊經闕此。
經 時無垢稱(至)而作是言。
贊曰：下顯他詞。有二：初明至軌、後正陳詞。此初文也。
經 唯優婆離(至)勿擾其心。
贊曰：陳詞有五，初除正理、二顯讚揚、三明已告、四彰罪滅、五述發願。陳理復三：初總非、次顯正、後結正。此初文也。空理義云：二人犯罪，由懷有相，今請悔除，還教起有，以有加有，故名增罪。當直除滅彼心憂悔，應說無相罪性本空為彼除之，勿以有罪亂其心也。擾者亂也。應理義云：二人犯罪，罪為業道，當須證理體達虛幻方拔罪根。但依作法用事而滅，口是心非，滅而不滅，罪業更生，名為重增。當說真理令彼證之，當說俗幻令其了達，名直除滅。拔罪種子，勿以事相擾亂其心而現罪滅。
經 所以者何(至)不在兩同。
贊曰：下顯正中有二，初明真理令證罪根；後明俗事令知罪偽，「唯優波離一切法性生滅不住」下是。罪相無實，易可息除。罪根種子本真，證之罪滅。罪滅者，拔除煩惱惡業苦果諸種子也。斷種子故，一滅不生。名身語懺悔，但名制伏，益力損能，非真滅罪，後還生故。初中復三：初陳正理、次問令解、後明染淨之相。陳理有三：初明罪性、次明罪依、後明罪體。此初文也。空理義云：罪性者真空理。罪性若有，可住內根，由外六境，成在兩間。罪性本空，都何所住？世俗諦中，罪住六根，六塵為緣而起罪故，亦名在外。內因外緣，可住兩間六識等內。罪性既空，故都無住。證罪性空，當有何罪？應理義云：罪性者真如理，此理不依內根外境及住兩間。由逆此理，展轉罪生。證達此理，罪當永盡。
經 如佛所說(至)有情清淨。
贊曰：此明罪依。有二：初明假者依心而成、後明罪體依心方起，罪必依心方得起。此初文也。罪謂所作惡身業，體即不善思之現種也。心為所依，思能依故。可毀可厭，故名為罪。故初明罪依令其了達，後方明罪體。將明罪依，先引佛語。空理義云：此引俗諦教，心謂六識，不說有八。心若實有、有實罪者，即有情雜染；心性本空，罪者非有，故有情淨。應理義云：«成唯識»說，心謂第八識，有情謂五蘊假者，此依彼心而假建立。第八之心若是有漏雜染所攝，能依假者亦是雜染。所依第八心若是無漏清淨所攝，能依假者亦是清淨。今此通依八識，建立假者有情，心是本故。故罪及罪者，離心亦非有。
經 如是心者(至)不在兩間。
贊曰：下明罪體依心方起。空理義云：如是心者，勝義諦中亦不住內外、不在兩間，性本空故。能起罪體。由此非真。應理義云：此八識心，不同二乘所說六識，六識實住在六根，亦不實在外及兩間，唯依真如淨法界住，由此罪垢亦無住處。
經 如其心然(至)不出於如。
贊曰：此明罪體。空理義云：如其所依心本空寂，都無所住，能依罪垢。勝義諦中亦無自性，無所依止。罪垢既爾，諸法亦然，誰為罪緣？誰為出者？以心罪法三不出於如，如空無故。應理義云：如其本心不住內外，唯依真如。能依罪垢亦復依如，不依內外。如罪垢然，犯罪之緣及出罪者，一切諸法亦不出如，不依內外，都無實罪，一切皆是真如理故。由迷心故，諸過非起，可毀可責，名之為罪。由心悟故，罪滅善生，可讚可欣，名之為福。故說罪從心生，還從心滅。
經 唯優婆離(至)曾有染不。
贊曰：下問令解。有三：初問、次答、後顯令解。此問也。空理義云：汝心本淨，性本空故，無染故淨。汝得阿羅漢涅槃解脫時，此空性心曾有染不？凡聖雖殊，心實無別，故以為問。應理義云：«成唯識»中解心性淨略有二義：一即真如法性之心。故«勝鬘經»自性清淨心而有染污，難可了知。二因緣心，«瑜伽»五十四說，依他性心，性非煩惱，名本性淨。今彼心非煩惱故，言本性淨；與染相應，名為染心，非心體染名為染心。此心非但未得解脫性本來淨，得解脫時亦曾無染。今但問彼得解脫時本性淨心曾有染不，將顯未解脫比解脫心性本淨。
經 我言不也。
贊曰：此答也。得解脫時，心曾不染。
經 無垢稱言(至)亦復如是。
贊曰：此顯令解。空理義云：得聖證真，知心本空，所以不染。故知有情心性本淨，曾無有染，亦復如是，心空同故。應理義云：以凡因緣心，例聖因緣心，本來不染亦復如是，俱心性故。由此故知，惡思是罪，如客暫有，染惱其心；證理智生，客罪便滅。故心斷惑已，名離相應縛。此不復緣境，名離所緣縛。由離二縛，名心解脫；證達理故，故達心理，名為罪滅。
經 唯優波離(至)即性清淨。
贊曰：下明染淨之相。略有三翻，此初翻也。心有總分別，有別異分別，即有煩惱。煩惱起故，罪業遂生，便招生死。若無總分別及別異分別即無煩惱，煩惱無故不起罪業，遂即清淨便得涅槃。分別者，總分別。異分別者，種種計執。汝由此二，生煩惱故，應無分別便得清淨。
經 若有顛倒(至)即性清淨。
贊曰：此第二翻。顛倒者，執有真實常樂我淨，背真理故，名為顛倒。或七顛倒，此四更加想心見三。於彼四中起妄想分別，名想倒。於此四中，忍可欲樂、建立執著，名見倒。心倒者，謂即於彼所執著中，貪等煩惱此略有三：一愚癡為本，二薩迦耶見邊見一分見取戒禁取及貪為自性，三餘煩惱為等流。如«瑜伽»第八說，有此諸倒即有煩惱，無此倒者即成清淨。汝既煩惱，明有顛倒。
經 若有取我(至)即性清淨。
贊曰：此第三翻。取者執取，執我為本，雜染便生。若不取我，達解無我，即性清淨。汝既雜染，明有取我。顯彼二人有煩惱之所以也。上令知真，罪垢自滅。下明知俗罪易息除，如知賊緣易可除破。
經 唯優婆離(至)如電如雲。
贊曰：下明俗事，令知罪偽。略有四重，此第一重。說俗生滅，略有四喻，如幻化電雲，皆非實有、皆悉不住，性自虛偽。
經 一切法性(至)亦不暫住。
贊曰：此第二重，說俗迅速，無所願待，不經念住，速即謝故。
經 一切法性(至)如健達婆城。
贊曰：此第三重，說俗體由虛妄所見。此有三喻：如夢所見，思想起故。如陽焰者，渴愛生故，執為實水。如健達縛城者，此云尋香城，西方散樂名曰尋香，不作生業唯尋食香，而便作樂伺彼乞求。此幻化城，樓櫓可愛，名尋香城。海中水氣，日光所臨，遙見雉堞，亦似幻城。水激為聲，微同作樂，似彼尋香城，故亦名尋香城。誑惑起故，今以為喻。
經 一切法性(至)如鏡中像。
贊曰：此第四重，說俗心作，如水中月。水實無月，心妄謂有，不知以水為緣，還見本月。一切世俗皆心所作，不知自心，謂有外境。鏡中之像亦無實像，以鏡為緣，還見本面。心之所取亦復如是，不知自心，謂離心有。鏡中之像若實有者，見去何不去？觀來所不來？彼鏡既不真，諸俗皆如是。
經 如是知者(至)名善調伏。
贊曰：此結正也。律者儀或，證真如俗，善可軌故。調伏者，調伏三業，息諸惡故。善知罪性、能依罪根、善識罪相，易可顧拔，名善調伏。
經 時二苾芻(至)而不能說。
贊曰：二顯讚揚。初得未曾有；後正讚歎智慧辨才，是優婆離所不能及。
經 我即告言(至)起居士想。
贊曰：三明已告，初總、後別。此總告也。
經 所以者何(至)殊勝如是。
贊曰：除佛無能制伏大士智慧辨才，其慧及辨才如是。
經 時二苾芻(至)正等覺心。
贊曰：四彰罪滅。雖未證真，拔罪種子，初聞妙理，應悔息除。不但罪滅，無上覺心亦發。
經 便為作禮(至)殊勝慧辨。
贊曰：五述發願。新學苾芻已曾犯罪，乍見慧辨，誰不虔恭？故為作禮。
經 時我默然(至)詣彼問疾。
贊曰：結答詞由卑躬請退。
說無垢稱經疏卷第三(末)❁