宋四明沙門知禮述
次、釋，中三：初、設二問答示觀心所以，二：初、明解須行成故於心作觀，二：
初、問起者，前已廣約譬喻、附文、當體釋金光明，足顯法性深廣圓融，今何更立觀心釋耶？
二、釋出，二：
初、正釋。此一段文，須得心佛高下之意，方免疑情，«妙玄»云「佛法太高，眾生法太廣，初心為難。心佛及眾生，是三無差別，觀心則易。」今從上來至「不能開發自身寶藏」，是論佛法太高也。從「今欲」下明觀心則易也。上來等者，即前譬等釋金光明，一一無非竪徹三位、遍該諸法，說眾生皆如菩提涅槃本性具足。此顯法性無量甚深，而但是佛所游之法。佛是聖人，金光明是聖寶，尚過菩薩所行清淨，豈是凡夫己之智分？若但言議上之名句，不能觀察己之心性，則於聖人聖寶有何益乎？故引二喻斥其多聞無觀智者、鸚鵡學語者。〈曲禮〉云「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。人而無禮，不亦禽獸之心乎！」今但借喻有聞無觀，徒學聖言，不離凡夫之心耳。客作數錢者，«華嚴»云「譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。」今欲等者，攝前佛法入心成觀。心是心性，若陰若業若煩惱等即凡夫心地，既三障當體是金光明，故云珍寶。此乃立心為顯理境也，欲令行者即聞而修，開發自己金光明寶，免同學語、數錢之類也。
二、引證。初引«淨名»。諸佛解脫者，三解脫也。與十種三法不多不少，此是佛法。若緣佛修，則增念慮，理難可顯。故佛示要門，令諸眾生觀己心行即空假中，則三解脫當處發現。此乃心佛無差觀心則易也。又引«釋論»。彼論九十三云「有慧無多聞，亦不知實相，譬如大闇中，有目無所見。多聞無智慧，亦不見實相，譬如大明中，有燈而無照。無聞無智慧，譬如人身牛。」故«大論»云「如安息國邊地生人，雖生中國，不可教化。根不具、支不完，不識義理、著邪見等，皆名人身牛也。有聞有智慧，是所說應受。如人有目，日光照，見種種色。」今亦如是，若聞上來種種釋金光明、不觀己心者，即多聞無慧句也。若但觀心、不聞圓融說者，即有慧無聞句也。能攝上來無量甚深十種三法，觀於心性顯金光明者，即有聞有慧句也。有三觀目、圓教日照，則見三諦種種之色。
二、明心為行要故觀必研心，二：
初、約簡數觀王問。若約三科論去就者，則棄界入但觀五陰，復於五陰簡四觀識。大師譚觀常論簡境，去丈就尺、去尺就寸。義既可知，故今但約觀心為問。既云觀心，五陰除色四皆屬心，何故棄三而獨觀識？然設此問，令知觀境唯在識陰也。孤山四意中，第二義疎破此文云「今家約行附法託事三種觀中，唯約行觀簡示陰境，其餘二種全不觀陰，但託事攝法明理觀耳。今附法觀秖合直攝三法以歸三諦，而發棄三觀一之問者，蓋不知三種觀心規矩，驗是後人擅加也。」釋曰：«義例»立附法觀云「攝諸法相入一念心以為圓觀」，且一念心豈非陰耶？既觀於陰，簡有何過？«法華文句»託靈鷲山觀於五陰，«記»云「諸餘觀境不出五陰」，今此山等約陰便故，以諸文中直云境智。又云「亦應於此明方便正修簡境及心」，既諸觀境不出五陰，乃知託事及附法觀無不觀陰也。直云境智者，即諸文云「觀於一念即空假中」。一念是陰境，三觀是智也。又令明於方便正修簡境及心，須棄思議取不思議方名簡心，不於三科而論去取，安名簡境？又王城觀云「應如止觀十乘十境，下去皆爾。」記主意令講此觀時，人欲修者須敘私記簡陰境文及十乘等而委示之，令山城觀行法備足，非廢託事便自講說止觀全部。他之致意，直欲如斯。既云「下去皆爾」，信諸託事及附法觀，皆須簡陰及示十乘也。彼文不簡尚令簡之，今有簡文那成非義？據此棄三觀一之問云義疎者，義實不疎，蓋汝解疎耳。又若直攝三法以歸三諦，不許簡陰便是觀心，則成偏觀清淨真如，何反宗之甚耶？是知彼人都昧一家三種觀法，如釋«觀經»十六觀云「是一心三觀，的非«義例»三種觀攝。」且«義例»云「夫三觀者，義唯三種。」豈應妙觀更有異塗？況諸文觀心，皆一家樞要，儻解之錯謬，徒成斐然。既失其本，餘皆枝詞矣。彼又於«金
記»中云「若取止觀來消事法觀文，乃以止觀隨機面授。」深違大師遺囑也。囑云「止觀不須傳授，私記時為人說。」«輔行»釋云「囑意正言隨機面授意多不周，非後代所堪。」彼人曲解«輔行»之文成於己見也。且«輔行»釋面授等意者，斯蓋隨逐大師修心之者，或觀道不進、或內外障起，有所諮問，師乃隨機面授口訣，一時取益，意多不周。若後代人心病既異，故非所堪，蓋不須用面授止觀而授後人，非謂不得。敘十卷中十境十乘消事法觀，以茲境觀載於私記。若其敘者，正以私記時為人說，雅合大師臨終遺囑。若全不許敘止觀，荊溪何故於山城觀令辨方便正修簡境及心十境十乘耶？敘此令修山城觀不？又若謂此是開其解心、非謂令其修習者，何故«妙玄»明觀心文中令即聞即修耶？«釋籤»云「隨聞一句攝事成理，不待觀境，方名修觀。」何公背吾祖之教乎？故知今辨棄三觀一，正符荊溪於山城觀中指授意也。二、約心淨法融答，二：
初、約離性先觀內心。上定三字非譬是法，法性可貴名之為金、法性能照名之為光、法性能益名之為明。今用此義觀於識心，若心不具金光明義，那可於心觀於法性？此文為三：初、約貴論金。欲顯心貴，先於萬物推人為貴。從劣至勝，見心不昧名為靈智。靈智雖貴，而通四陰分於王數。問已棄三數，今獨推王而為最貴。識心既貴，故觀心王即法性金。
二、約照論光。光有勝劣，故先就劣比至心識最得名光，是故觀心即法性光。
三、約益論明，即能充益色等四陰。益色陰者，良以色心性不二故，色隨心轉，«大品»佛現色像無邊，皆由般若性周遍故，色淨亦然。亦能等者，心王若正，心數亦正，化轉塵勞心數眾生，故心能益。是以觀心即法性明。此約心有貴等三義，故觀於心顯金光明法性三法。此文即是離性為三也。所觀之性既離為三，能照之智任運成三，所起之用亦合有三。文雖不言二修各三，以性顯之，其義合爾。
二、約合修自融諸法。上示心境即金光明，義當修性三各具三。今明遍融但指光明，至後結文具言三字，驗知此是修二性一。文有離合，乍覽難知。此自分二：
初、遍融諸法迭顯光明。此文豫示觀成理顯，遍融諸法，以釋伏疑。疑云：若唯觀識陰顯金光明，於一切法何能融淨？是故釋云：若知心無心為光，知想行無想行為明等。意云：識陰金光明顯，則一切法皆金光明，故以王數心色實假正依及一切法，從狹至廣迭顯光明二修之德，對於一性以成三法。知心無心為光者，即以三智觀於識心，見金光明法性之體，則識心相寂，故云知心無心。其能知者實是三智，今但合為一觀照智，故唯名光。知想行無想行為明者，既以合一觀照之智知此心王即實相，故無心王相為光，則任運有合一方便智，知心數實相無心數相為明，此以知王知數而為光明也。復以觀照之智知四陰心即實相，故無四陰相為光。則任運有方便之智，知色陰實相無色陰相為明，此以知心知色而為光明。又五陰實法對於假人論於觀照方便二智而為光明，又以正報對於依報論於光明，又約依正對一切法論於光明，義悉如是。言一切法者，即假人實法及以依報，各有相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等法也。此由觀識金光明顯，故於諸法任運觀成，欲彰諸法一一是金、一一是光、一一是明，故歷諸法迭論二智。故«義例»云「修觀次第必先內心。內心若淨，以此淨心遍歷諸法任運泯合。」既云任運，知不加功。
二、約顯一性結成三法。上於諸法從狹至廣，約於二智迭示光明。而二智所顯無非一性，即當於金，是故結云金光明也。而云觀心者，從本言之。
二、正附十法明觀心成行，二：
初、舉上教義為所附之法。上約十種三法論金光明，有其二意：初則同他譬釋，以金光明喻十種三法。次則附文及以當體，釋金光明非譬是法。故十種三法，當體名為金光明也。今之觀釋順上次意，故云「上約上種三法論金光明」，故以十種金光明義為所附法，即攝此法入心成觀耳。
二、明今觀門為能顯之行，十：
初、三道，二：初、示觀，二：初、釋，二：初、通約三道明圓正觀，二：
初、兼通數祇於報障義立三道之境。言通數者，謂想、欲、觸、慧、念、思、脫、憶、定、受，此十隨王能作一切善惡之事，故得名為通大地數。問：前簡觀境棄三觀一，今那却取慧及諸數為煩惱業耶？答：今論觀法具有十種，後九皆從所顯之德。其體本融，可約一念識心為境而修三觀，顯其三法。唯此三道從所破障立於觀境，是迷惑事，體本不融。若於一識示其三境，境既叵分，觀難成就，故特兼通數為三道境也。問：若欲分明示三道境，何不遍取五陰為苦、三毒為煩惱、七支為業，何但王數對三道耶？答：今秖於陰境示三道相，識親別苦報之總主，是故心王的屬苦道。慧分違順故起貪瞋，乃以慧數對煩惱道。諸數隨慧能造善惡，故以諸數對於業道。雖非業惑，當體而是業惑親依，常與王俱，有三道義，可以正觀顯金光明。若現起煩惱動作之業，為下助道觀之所觀也。
二、約圓乘即障顯德以明妙觀之功。此文雖略，觀法可明。先須了知金等三字是法非譬，即於王數三道之境，體金光明三種法門。即體心王可尊可重是法性金，體於慧數即寂而照是法性光冥理智也，體於諸數能多利益是法性明即體之用也。斯是光明二修對金一性為三法也。圓論三法必非孤立，金無光明非圓正因、光無金明非圓了困、明無金光非圓緣因，但為前文數曾顯示，故此三道略對三字是合三相也。應須了知，以離為合、合體常離，言三不少、言九不多。問：此三道觀何故不用空假中耶？答：心王是金，三諦一境也；慧數為光，三智一心也；餘數是明則有二意，在果則三脫應機、在因則三行資智也。此正觀文極簡略者，以此文中有助道觀，別於身等麁顯三道明觀廣故，故今正觀未暇備陳。從三識去，一一明於一心三觀，故今三道略對金等三法門耳。
二、別約三道以空助道。今於三法立觀釋者，意在行人即聞而修。然其初學見愛彌隆，於身於心起重惑業，若但令觀三障即德，不破不顯，必生見慢，更增生死。是故大師於三道境，略譚正觀、廣說助道，就假實境委示二空、於惑業中廣推四性，令見思調伏、業累不生，方於九科示妙三觀，麁心既息妙觀可修，製立有由，不可云謬。此於三道各論空觀，分三：初、約假實觀苦道，二：初、約六分觀假人，三：
初、舉經文總標觀法。彼為觀佛，先推己身，以己實相與佛無二，故云亦然。今文且取觀身之言修於空觀，見思若息三法現前，則身與佛皆金光明，有何差別？
二、於現境窮逐假人。六分者，身首為二及四支為六，此六合處執成身見也。如是橫竪者，六分為橫、三世名竪，觀智推求畢竟叵得。執有雖息，傳入無中及雙亦雙非，此之三句皆依身起悉是身見，推令無理故皆叵得。所召之身執雖似泯，而猶復存能召名字，若不推窮還生見惑。故以心色內外中間及常自有以為四句，推能召名皆不可得，故引肇師名物俱空，證今所推身及名字本來空寂。言假實既空者，非指假人及五陰實法也，秖指所召之身為實、能召之名為假，故下句云名物安在？
三、明治道助開圓理。觀身是實相是金等者，蓋此行者聞前教義，明三識三道三一圓融，與三德等無二無別，乃能信解分段之身及見思惑當體全是性惡法門，但為執情故成重障，實類盲者身居寶藏為寶所傷。今修空觀助道功成，見執既虛，即於境觀皆見實相，身之實相，是金法門；即此實相體能觀照，是光法門；緣身心數本亦實相，今不隨情名寂不行，皆悉轉為實相之行，是明法門。
二、就五陰觀實法，二：
初、結上人空。上之觀法雖言六分及以五陰，但推身見，意顯生空。故〈空品〉云「是身虛偽」。大師指此為生空境，故«文句»云「攬陰成身，計有我人眾生壽命，故約身假為生空境。」故今結前觀身觀法是觀假名。若今諸部衍門空觀，人法雙觀，以色性如我性、我性如色性故。唯此經〈空品〉明於圓空，即先觀生空、次觀法空。此文順經，先生、次法，蓋由初心人執障道，故今對治先廣推檢，至觀實法例之而已。
二、例觀實法。例上人空，名物叵得。此中亦合以所空陰為金、能空觀為光、緣法心數為明，悉應例上也。
二、約愛見觀煩惱道，二：初、簡示身因之境。上之假實是身果也。今推身因，因有惑業，業屬業道。次文明觀，今觀身因且在煩惱。
二、正明體法之觀，三：初、舉經文約句簡判，二：初、直舉經文簡於析觀故云不壞，體觀通中名隨一相。
二、簡非經意，二：
初、明雖有四句，四：初標列句法。所言誰者，檢人之語。推四種人，當於四句。
二、指示因果。
三、去取業惑。因雖兼業，今正論惑，業在後觀，故云且置。
四、約人對句。即前誰字所檢人也。四果者，第四果也。有餘解脫能壞身因，無餘解脫能壞身果，俱壞句也。凡俗之流，俱不壞句也。王憲害者、怨對害者、自害體者，此之三人名壞身果彌增煩惱，名不壞身因，第三句也。餘三果人，斷五下分者，初果斷三分，謂身見、戒取及疑也。二果三果能斷二分、欲界貪、瞋也，名壞身因。而此五分所感果身，猶存欲界，名不壞身果。此以未壞，且名不壞，壞在不久，名第四句。
二、明不隨一相。前所名壞皆是析觀，其不壞句自指凡惡，是故四句俱非體法。本不生滅，故皆不隨，一實相也。
二、於惑境順經修觀，二：初推本不生。此是大乘體法巧度，亦論橫竪，橫破因成、竪破相續。破因成中，非自等者，龍樹云：「法不自生，待緣故；法不他生，因本具故；法不共生，無二分故；法非無因生，有因緣生尚不可得，況無因耶？」次破相續，具足應云非前念滅故起、非前念不滅故起、非前念亦滅亦不滅故起、非前念非滅非不滅故起。今云非生等者，生即不滅，而但非於雙，非雙亦唯闕第二句。如是橫竪等者，結示因成相續求心，不得生相。既本不生，今亦無滅，故名不壞也。
二、結隨一相。圓解之人修空助道，既了身因不生不滅，即能隨順中道實相。
三、明治道助開圓理，二：初正明體法功成。本以圓心修空破障，正助合運，即於煩惱隨一實相，所隨是金、能隨是光、諸數是明。
三、不縱橫名開圓理。
二、更明餘觀助道。壞身因者，析觀斷集也。壞身果者，前第一句也。不壞身果者，前第四句也。體法空觀既堪助圓，析法空觀亦能治惑。若以圓解合而修之，壞與不壞皆隨一相。
三、約動作觀業道，三：
初、舉經文總標觀法。今就六作觀業道者，蓋一切善惡由茲辨故。舉足下足六中屬行，«淨名»指此而為道場，通於六即。今是觀行佛成道處，不觀舉足即空假中，安令此處是寂滅場，安能具足一切佛法？如此觀業，見業本際，方稱經文道場之說。但為初學雖有茲解，尚於六緣計我我所，若唯正觀反增執情，故立助道，且令觀空對治此惑也。
二、於六作體本無為，二：
初約行緣明觀。業是身業，業者是心。以心為因、以身為緣，單因單緣或共或離，推於舉足不得舉相，下足亦然。如是觀時，我我所相寂然不起，一切業累自茲清淨。初心行者得無介意乎？
二、例餘作亦爾。以住坐臥足於行緣，即是四儀；復加言語及以執作，乃成六作，«止觀»稱為語默作作。今云言語就顯示相，其實默然亦能成業。文雖闕示，義合俱觀。
三、明治道助開圓理。以解圓心推業四性，四性空處正觀現前，境觀諸數成金光明三法門矣。
二、結。此乃總結前文正觀及以助道，皆顯法性金光明竟。
二、結位。若約教釋明六即者，多為顯於法性高深。若今明六即，正辨行人全性起修，觀之成不、入位淺深，仍示因果皆金光明，故六皆名即。觀親疎故即須論六，就即論六免生上慢、就六論即免生退屈，不慢不退妙位可階。初理即位，言有心者，«大經»云「凡有心者悉當作佛」。若其不具金光明性，佛何由作？言法界法性者，不異而異，法界橫論、法性竪說。意云：理具橫周竪亘，金光明也。既其未有信解等事，但有理性金光明德，故名理即。名字位聞金等名，解了本具。觀行位修成圓觀，塵緣不間，故得相續。相似位閉目則見、開眼則失者，此位未入無功用道，三不退中念猶退故，故以開閉彰其得失。問：觀行尚得念念不休、心心相續。似位治生不違實相，那於金光開眼則失？答：觀行、相似雖俱圓觀，親疎不類、得失懸殊。其觀行位，三惑全在，於彼疎觀能安忍者則論相續，於無術者則有退失。若相似位，見思已去，於親觀中而論得失。若能防護則速發真，名閉目則見。若起法愛則有頂墮，名開眼則失。不進為失，非退失也。大判意根，似解已立，故云治生不違實相。細檢此位未破無明，若無住風息，名開眼則失。分真位善入出住楞嚴三昧，故開閉皆見。究竟可知孤山第三理乖有三：初、破此也。彼云「且金光明本喻三德」。前文尚作當體釋之，而相似之文翻作眼見金像釋之。吾知其往者，竊取觀經六即，於茲謬說。彼明觀佛色身仍在觀行之位，故云開目閉目周眸遍覽無非佛界。吁可怪也，任作金像用義。且彼疏文是大師親說，觀行位者閉目開目境界常現。何以今於相似證位而云開目則失？顛亂之說徒惑後學。釋曰：若其竊取«觀經疏»者，必不文相頓爾乖違。予今詳之。文違理順，闇者罔知，何則今於三道直觀理性金光明也。若«觀經疏»託彼佛身顯三諦理，雖俱圓觀，託境不同。彼想色身以為事境，即於此境修空假中以為理觀。境觀雖於一念同修，而其事境是應物相觀中先發，故觀行位閉目開目常得見佛。此顯三道金光明理登住方發，故相似位閉見開失。蓋以開閉用顯此位是似非真，良以此位尚須作意，登住方入無功用道。彼疏似位於妙三諦豈不然乎？又復似位論開閉者，蓋約五眼，非獨肉眼。既體上二惑任運先除，必二諦四眼此位先發。若策四即佛，則稍同真見，亦速入真，名閉眼則見；若任四眼則起法愛，呼為頂墮，故云開眼則失。若不然者，離愛一法為被誰耶？故«輔行»云「三諦之乳真善妙色，五眼洞開方見諦境。」是則相似猶屬於盲，障中無明未破故也。彼人全迷般舟觀法，佛身為境、空等為觀，一念之內難易淺深。而却妄斥此作眼見金像釋之。相似開失，觀行俱見，謂之顛亂。若論不解事理淺深，則顛亂之責須歸己也。又見與不見，妙旨難知。如«法華»四信弟子聞經信解，即能見佛常在靈山，文殊等覺不修三昧不見妙音。此經樹神覩佛禮塔、為眾詢疑，及至讚佛哀泣雨淚請佛現身。此之經義，忽有一本無如是文，他必謂之後人擅加耳。
二、觀三釋，三：
初、標觀顯理。十種三法皆可當體名金光明，以十種三法無不具於貴等義故。是故今云觀心三識論金光明。
二、附法作觀，三：
初、略示境觀。一念，心境也，即空假中觀也，即是觀心識於三識者。三識本來是妙三觀，九界忘本，識隨妄轉不識本性。今順性修觀，觀無別體，即以本識識本識也。
二、廣陳觀相，二：初、明一心三觀，三：
初、空。三識沈隱，其相難知，而不暫離第六意識。此識緣外，故以意根對塵為緣，推於四性不在一處。即以四性而為眾緣，從此緣生，生即無生，故云「我說即是空」也，空無分別即阿梨耶識。
二、假。眾緣生故，空無性相；眾緣生故，善惡熾然。惡即四趣，善即人天，非善惡識通於四聖，此四俱非有漏善惡。於彼空中順緣起性種種觀察。言是非者，即藥病也。於空假立，故謂之強。此觀立法，即阿陀那識。此識名意，以其第六是意之識，名為意根。是故根立，識亦立也。
三
中。心性不動本來中實，不可思議，而體具足空與不空二種功德，故體及德成圓三識。故雖觀空而不定空，雖觀於假而不定假，即現前識絕二邊相、能所叵得，此觀即是菴摩羅識。
二、明雙亡雙照，二：初、明即照而亡，二：
初、約義立。識於三識，照三識也。亦不得三識觀，忘三識也。
二、引經證。觀色等五即是觀俗，觀五皆如即是觀空，觀五即性是觀中也。今皆云不觀者，即於此三無觀無得，名約三觀即照而亡。經明五陰，今但於識忘三觀也。
二、明即亡而照。雖於識心忘於能所，而三境觀了了分明，故云不濫。而言雙照者，以識識如乃是二邊，識性是中。今頓觀三諦，即中邊雙照，驗不得三，是雙亡也。
三、結成附法。觀於意識即如即性，乃識三識。言亦照亦滅為阿陀那者，«淨名»經文。既以觀識而為假觀，是故今文順此識義以結附法。何者？蓋第七識能生第六故名亦照，常緣第八故名亦滅，故用雙亦而結此觀。
三、結法判位。例上三道，可以意知。然道識二三位雖在理，聞名作觀成修中五，而此五位皆即性三，是故須約六即判位。
三、觀三佛性，二：
初、標觀顯理。例三識觀，義可知也。
二、附法作觀，二：初、約三觀所顯明佛性，三：
初、直約義立。於一念心明妙三觀，例前三識其相已明，故不委示。
二、引經證成，三：初、引«淨名»病本明心即三諦。居士權病以示眾生三障實病，實病之本不出通別二種見思，此二見思皆緣三界，即分段、變易二病之本。病必須藥，相兼而示，即假觀也。空中可知。
二、引«華嚴»無差明心即佛性。初立三觀，觀一念心顯三佛性。三觀即心其義雖立，如何於心明三佛性？故引此文三無差別，以驗我心即是佛性。他生他佛尚與心同，豈己佛性心不是耶？此證觀心顯三佛性，其義明矣。
三引«般舟»念佛明佛即三諦，二：
初、引法喻二文，如文。
二、釋皆成三諦，四：初、釋法文。作兩番銷文，以顯空假。初、於一文而示二觀。以諸句中如字為空，即以諸句我佛心異，便名為假。次、以二文而示二觀。諸句之中雖有如字，以我佛如異，故當假觀。乃以不見我佛如異，方名空觀。兩番見佛皆是中觀。故知彼佛是我覺體，以具空假二種德故，故用二觀觀於二德，助發中觀佛即現前。問：覺體是心，今見色相，豈不相違？答：須知本覺具一切法、離分齊相。色性即智、智性即色，唯心唯色方曰見中，故見彌陀以為中觀。
二、釋喻文。於諸喻中但釋夢食，餘皆倣此。然不出法性，似法非喻，斯蓋作夢及以成觀皆法性力。今以作夢法性而喻成觀法性，如«釋籤»云「夢事宛然即假，求夢叵得即空，夢之心性即中。此之三法不前後、不合散。」故知今家如此釋喻，最能況顯一心三觀。
三、明亡照。初我心下立假也，次我心如下立空也。空假既立，若不忘之，中觀不顯。故先以二不得句忘於假觀，次以二不得句忘於空觀。二觀既寂，心絕所緣，即見彌陀中道之佛，任運雙照妙假妙空。
四、顯一心。經文既云「常得見佛」，佛即中道大覺之體，豈有見體而不見用？用即空假，即見佛句仍是三觀一心之文。
三、結法判位。性德三因而為三諦，全性起修即以三因而為三觀，諦觀名別體不殊，是故三觀即三佛性，三性當體名金光明，六位皆即。
二、約六法境智明佛性，二：初、正釋，二：
初、約境智明佛性。附法作觀非局一途，前明三觀觀一念心顯乎佛性，則佛性二字俱是所顯。今明佛字既翻為覺，即能顯之智；性字既以不變為義，即所顯之理。此乃即就佛性二字論於觀境。行者應知，此之一釋能顯前義。何者？前文雖立能觀三觀，實非別修，體是覺智。今之佛字為能觀者，示前三觀元從性起，此覺之性即為所觀，能令修性其義一合，故後結云得此大好。性云理極者，果佛之性為妙境故，此理至極，如以性德名無上也。
二、約六法明三因，二：初、對顯三因。今以佛字為能覺智，即以性字為所覺理。為覺何法而為理性？即指六法故也。即於此法覺智研之，今理性顯。六法者，所謂五陰及假人也，以此六法而為三境。問：五陰中三即是心數，今那陰外別指諸數？答：心王心數通於三性，下以無記王數及色為正因境，以假名人為了因境，以善惡數為緣因境。如託王舍立境觀義，以五陰為舍，心王居之。荊溪云：「以善惡王居無記舍」。今無記陰外指善惡數，於義何失？蓋由前釋境唯一心，而就能觀立空假中，故得所顯具三佛性。今於實法立記無記并其假人乃成三境，各顯實相即三佛性。以所顯能令一覺智成於三觀，境觀互映一三無礙，立義之巧無以加焉。問：於無記陰顯乎實相，復名正因，其義可爾。假名諸數那名實相？於二實相那名緣了？答：佛智究盡諸法實相，故假實國土諸法皆實。今修佛智，豈觀此二不稱實相？假名實相對了因者，«大論»云「眾生無上者，佛是。」佛翻為覺，豈非即達鄙俗假名而為無上佛之假名。佛既是覺，今對了因，有何乖舛？論又云「法無上者，涅槃是。」涅槃斷德，正屬緣因。數是陰法，若不體達善惡數法，寧顯緣因？大乘因果皆是實相，豈獨正因性為因果耶？
二、引證六法。雖善惡數別對緣因，而體不出五陰實法。五及假名而為六法，以此六法對三佛性不即不離，以不離故，六法全是三種佛性；以不即故，須觀六法破二種執。以不離故，破無所破；以不即故，無破而破。以不離故，顯無所顯；以不即故，無顯而顯。又不離故，六不可遣；以不即故，六不可立。不遣不立，妙性存焉。
二、示意。文中先且結名辨位，從思得下，方正示意。秖以二字示妙觀境，用此境觀體於六法，一一稱實見於三性，故云大好。孤山第三意有三，二破此文也。乃云「又解佛性云，佛者覺智，性者理極。能以覺智照其理極，境智相稱合而言之，名為佛性。且佛性名出乎«涅槃»，能仁談之，章安疏之，荊溪論之，皆言因人有果人之性，故名佛性。儻大師於此反經別立，章安、荊溪亦合指之以申其說。既其不爾，則後人謬立，又何疑哉？」釋曰：前譬釋中三佛性義，豈非因人具果人性，而不妨作性一修二相契釋之。又若執云但性中三是果人性者，便成緣了自外別修，安得名為全修在性、全性起修？況復大師不云因人具果人性，唯言佛名為覺，性名不改。不改是正，覺智是了，與今分對境智之釋無少相違，那獨謂今反經別立？又«金錍»云「因不名佛，果不名性。」彼以二字分對因果，蓋示因果二而不二。今以二字分對境智，欲彰境智二而不二。夫論觀法，若其不用果覺為觀，則非圓行；若其不以即覺之性為所照境，則非妙境，非極理也。當知今立境智不二名為佛性，正與«金錍»因果不二佛性義同。其義既同，安得名為反經別立耶？既非引立，何須指說耶？«普門玄»說性具三觀，既用此觀照性為境；今性具果覺，豈得不用照性為境也。今附法觀，秖附佛性二字之法立觀立境，是故能所二即非二。不知此妙，斥為謬譚。悲哉悲哉！彼人雖引因有果性，而不能信果覺為觀，觀於六法顯覺之性。徒聞因人有果人性，全不能用，有何益耶？妙樂云「果理在行，方名等賜。」又此觀意全同«普門玄義»所說。彼云「觀人空是了因種」者，«釋論»云「眾生無上者，佛是。」佛者覺也，始覺人空，終覺法空。彼指果覺為了因不？即以果覺為觀智不？所覺人法是六法不？二空所顯是覺之性不？彼文亦是後人添耶？應知二字分對境智為妙無盡。何者？即以果佛為初心觀智，是如來行也。用即性之覺，非別修緣了也。照即覺之性，非心外境也。如此方名附佛性法修圓觀也。然茲妙趣，彼尋名者爭不怪之？
金光明經玄義拾遺記卷第四❁