曇無德部四分律刪補隨機羯磨序
京兆崇義寺沙門道宣集
原夫大雄御㝢，意惟拯拔一人；大教膺期，總歸為顯一理。但由群生著欲，欲本所謂我心，故能隨其所懷，開示止心之法。然則心為生欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假於定發。發定之功，非戒不弘，是故特須尊重於戒。故«經»云：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」持戒之心，要唯二轍，止持則戒本最為標首，作持則羯磨結其大科，後進前修，妙宗斯法。故«律»云：「若不誦戒羯磨，盡形不離依止。」
自慧日西隱，法水東流，時兼像正，人通淳薄。初則二部、五部之殊，中則十八、五百之別。末則眾鋒互舉，各競先驅，人或從緣，法無傾墜。然則道由信發，弘之在人，人幾顛危，法寧澄正？所以羯磨聖教，綿歷古今，世漸增繁，徒盈卷軸。考其實錄，多約前聞；覆其宗緒，略無本據。師心制法者不少，披而行誦者極多，輕侮聖言，動𦁊刑網，皆務異同之見，競執是非之迷，不思反隅，更增昏結，致使正法與時潛地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸令正法疾滅。當隨順文句，勿令增減、違法毘尼。當如是學！」慈誥若此，妄指寔難。
昔已在諸關輔撰«行事鈔»，具羅種類，雜相畢陳，但為機務相詶，卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標銓題。若科擇出納、興廢是非者，彼«鈔»明之。此但約法被事，援引證據者，在卷行用。然律藏殘缺，義有遺補，故統關諸部，撮略正文。必彼此俱無，則理通決例；並至篇具顯，便異古藏迹。夫羯磨雖多，要分為八，始從心念，終乎白四，各有成濟之功，故«律»通標一號。今就其時用顯要者，類聚編之，文列十篇，義通七眾，豈敢傳諸學司，將以自明恒務也。
四分律刪補隨機羯磨卷上
集法緣成篇第一 諸界結解篇第二 諸戒受捨篇第三 衣藥受淨篇第四 諸說戒法篇第五 諸眾安居篇第六 諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八 諸罪懺法篇第九 雜法住持篇第十
集法緣成篇第一
(事法兼通，大小齊降，故前舉綱領，未振毛目。又緣通成壞，教相須張，並如後列，義無紊亂)。
僧法羯磨略有一百三十四：
(佛言：「有三羯磨攝一切羯磨，謂單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。」)
單白羯磨三十九法；
(三十中二十七受懺法；行鉢法、餘語法、觸惱法；與剃髮法、與出家法差、教授法喚、入眾法、對眾問難法；說戒和法、僧懺悔法、僧發露法、非時和合法、諍滅說戒法；自恣和合法、難事略自恣法、修道增自恣法、諍事增自恣法、第二諍增自恣法、受功德衣法、捨功德衣法；第一增說戒法、第二增說戒法；簡集智人法、斷事遣人不誦戒毘尼者出二法、遣捨正義者出法、草覆地法；差往王城結集法、迦葉論法毘尼法、問優波離法毘尼法、優波離答法、問阿難法毘尼法、阿難答法；〈七百〉中論法白、差比丘論法白、正論法毘尼法白、問一切法上座白、上座答白。行舍羅應有法白)。
白二羯磨五十七法；
(作小房法、作大房法、差分臥具法、差說麁罪法；二十七還衣法；離衣法、減六年臥具法、護鉢法、差教授尼師法、制不往學家法并解；畜眾法、尼差求教授法、尼差自恣人往大僧中法、與外道住法；結受戒小界法并解、結說戒堂法并解、結大界法并解、結界場法、結不失衣界法并解、結說戒小界法并解；結二同界法、結一同界法、結食同法，上三應有解；與狂癡法并解；受日法、差受自恣人法、結自恣小界法并解；分四方僧物法、賞看病人法、分亡人輕物法、結庫藏法、差人守藏法、結淨地法應解、差人守功德衣法、付功德衣法、差人懺白衣法、差人行籌法；遣信受戒差使法、尼與僧作不禮法并解；差比丘料理房法、持故房與道俗經營二法、與覆鉢法、差使告覆鉢家法、解覆鉢法、杖絡囊法)。
(律文具出如上。應有差分粥、分小食、分佉闍尼、差請、敷臥具、分浴衣、分衣，可取可與，差比丘、沙彌使)。
白四羯磨三十八法。
(諫破僧法、諫助破僧法、諫擯謗法、諫惡性法；諫惡邪法，諫、擯惡邪沙彌二法；諫隨舉比丘尼法；諫習近法、諫勸習近住法、諫瞋捨三寶法、諫發諍法；諫習近居士子法；式叉學戒法、受具戒法、學悔法；呵責法并解、擯出法并解、依止法并解、遮不至白衣家法并解；不見舉法并解、不懺法并解、不捨法并解；與覆藏法、本日治法、摩那埵法、出罪法；憶念法、不癡法、罪處所法)。
對首羯磨略有三十三：
(佛言：「三語受戒已，名善作羯磨。」〈說戒法〉中亦爾，«十誦律»云：「對首心念分衣已，名作羯磨。後來比丘不與分。」義分二別：一、但對首法；二、眾法對首法。文通諸部，並如下列)。
但對首法二十八；
(受三衣法并捨、受鉢法并捨、受尼師壇法并捨、受百一衣物法并捨；捨請法、捨戒法、受請依止法、衣說淨法、鉢說淨法、藥說淨法、受三藥法、受七日法、安居法、與欲法；懺波逸提法、懺提舍尼法、懺偷蘭遮法、懺重突吉羅法；白露六聚法、露他重罪法；捨僧殘行法、白行行法、白僧殘諸行法、白入聚法。尼白入僧寺法，尼請教授法。作餘食法)。
眾法對首有五。
(捨墮法、說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾物法)。
心念羯磨略有十四：
(義分三別：一、但心念法；二、對首心念法；三、眾法心念法。並通諸部，至文自須，唯僧法羯磨，獨«四分»一律)。
但心念法有三；
(懺輕突吉羅法，六念法、說戒座中發露諸罪法)。
對首心念法有七；
(安居法、說淨法、受藥法、受七日法、受持三衣法、捨三衣法、受持鉢法)。
眾法心念法有四。
(說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾衣物法)。
已前略明緣集，已後辯緣成壞。
前明僧法：
(«律»中佛言：「有四種僧：一者四人僧，除受戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作；二者五人僧，除中國受戒、出罪；三者十人僧，除出罪；四者二十人僧，一切羯磨應作，況復過二十。若少一人，非法、非毘尼，不成。」)
一、稱量前事；
(«毘尼母論»云：「事謂人、法也。」«律»云：「稱量比丘及白衣，稱量羯磨及犯、事也。」然所為之緣，不出三種，謂人、法、事也。如受戒、懺悔、差使、治擯等，為人故作；如說戒、自恣等，為法故作；如結界、攝衣、淨地、庫藏等，為事故作。或具或單，時離時合，並先須量校，使成應法之緣)。
二、法起託處；
(«僧祇律»云：「非羯磨地，不得受欲、行僧事。」«律»中，若作羯磨，必先結界。然託處有二種：若自然界中，唯結界羯磨一法；自餘僧法，並作法界中。若對首、心念二法，則通二界)。
三、集僧方法；
(«律»云：「佛言：『當敷座，打揵槌，盡共集一處。』」«五分律»云：「隨有木、瓦、銅、鐵鳴者，令淨人、沙彌打之。無沙彌者，比丘亦得。不得過三通。」«付法藏傳»中令有長打之法，«三千威儀»中具明杵下之數，«薩婆多論»云：「夫集僧揵槌，必有常准，不得互易。」)
四、僧集約界；
(夫界有二。若作法界，則唯三種，謂大界、戒場、小界。若論小界，無外可集。若戒場、大界，並盡唱制限集之)。
(若自然界，則分四別，謂聚落、蘭若、道行、水界)。
(初言聚落，則有二種：若聚落界分不可分別者，准«僧祇»七樹之量，通計六間六十三步，若無異眾，得成羯磨；若可分別聚落者，准«十誦律»，盡聚落集之)。
(二言蘭若，亦有二種：若無難者，諸部多云「一拘盧舍」，按«雜寶藏»云「五里」是也，相傳以此為定；若難事蘭若，如«善見論»「七槃陀」之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨)。
(三明道行界，准«薩婆多»、«十誦律»縱廣六百步)。
(四明水界，如«五分律»，船上眾中有力人，以水若砂，四面擲所及處。此之六相，皆謂身面所向方隅限齊之內集僧，無人方可應法)。
五、應法和合；
(«律»云：「應來者來，應與欲者與欲來，現前得呵人不呵。是名和合。反上三，成別眾。」)
六、簡眾是非；
(«律»云：「未受具者出」等。又云，有四滿數：)
(一者有人得滿數不應呵，若為作呵責、
出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也)。(二者有人不得滿數應呵，謂若欲受大戒人)。
(三者不得滿數不得呵者，若為比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人、若被三舉、若滅
、若應滅擯、若別住、若戒場上、若神足在空、隱沒、離見聞處、若所為作羯磨人，如是等二十八種不足數)。(又云：「行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人」，«十誦律»云：「行覆藏竟、本日治竟、六夜竟」，此上七人，佛言：「不相足數。」)
(«十誦»又云：「睡眠人、亂語人、憒閙人、入定人、瘂人、聾人、瘂聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘、白衣。如是等十二人，不成受戒足數。」)
(«摩德勒伽論»云：「重病人、邊地人、癡鈍人，如是等三人不成滿眾。」)
(«僧祇»云：「若與欲人、若隔障、若半覆露中間隔障，若半覆露申手不相及，若一切露地坐申手不相及。」又云：「若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至住、坐、臥互作亦爾。」)
(«四分»云：「我往說戒處不坐，為作別眾。佛言：『非法。』」«五分»：「病人背羯磨說戒。佛言：『別眾。』」義加醉人等，或自語前人不解，心境不相稱等，並名非法。故«律»中「受戒捨戒法」內云：「若眠、醉、狂、恚，不相領解，如前緣者，並不成故。」又須知別眾不足數等四句差別，臨機明練成壞兩緣)。
(四者有人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住，不離見聞處，乃至語傍人，如是等人具兼二法者)。
七、說欲清淨；
(«律»云：「諸比丘不來者，說欲及清淨。」於中有三，謂與欲、受欲、說欲等法)。
(若有佛法僧事、病人、看病事者，並聽與欲，唯除結界一法。有五種與欲：若言「與汝欲」、若言「我說欲」，若言「為我說欲」，若現身相、若廣說與欲，成與欲。若不現相、不口說者，不成，應更與餘者欲。又云：「欲與清淨一時俱說，不得單說。」若欲廣說者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言：)
「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲、清淨。」(一說便止)。
(佛言：「若能憶性相名類者，隨意多少受之。若不能記者，但云『眾多比丘與欲、清淨』亦得。」)
(二、明受欲法。佛言：「若受欲者，受欲已便命過，若出界去，若罷道，入外道眾、別部眾，至戒場上，若明相出等七緣，若自言犯邊罪等十三難人、三舉、二滅、在空、隱沒、離見聞處，如是等通前二十八緣，並不成受欲。若至中道，若在僧中，亦爾，應更與餘者欲。」«僧祇»云五種失欲，如〈不足數〉中說。又云：「在界外受欲，持欲者出界，與欲人出界，與欲已自至僧中還出眾，第五、持欲在僧中因難驚起，無一人住者，如是等並名失欲。」«十誦»云：「與覆藏等三人失欲。」«五分»云：「與尼等四人、狂等三人，或倒出眾人，皆不成欲。」«十誦»云：「取欲、清淨人，若取時，若取竟，自言『非比丘』者，不成清淨欲。」«律»云：持欲比丘自有事起，不及詣僧，聽轉受與餘比丘，應作如是言：)
「大德一心念！我某甲比丘，與眾多比丘受欲、清淨，彼及我身如法僧事，與欲、清淨。」
(三、明說欲法，«僧祇»云：「不得輙爾與人欲，應與堪能持欲僧中說者。」若有說者，羯磨人如上問已，彼受欲者應答是言：)
「大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事，與欲、清淨。」
(若自恣時，應言：「與欲、自恣」，餘詞同上。佛言：「若受欲人，若睡眠、若入定、若忘、若不故作，並成。若故不說，得突吉羅。若病重者，應輿至僧中。恐病增動者，僧就病者所，或出界作，不合別眾故。」若中道逢難，界外持欲來，得成)。
八、正陳本意；
(謂僧私兩緣。僧中，或創立法處，則竪標唱相，或常所集用，則行籌告白等。私事亦二，若違情治罰，則作舉與罪；若順情請許，多須乞詞，至文具顯)。
九、問事端緒；
(«律»云：「僧今和合，何所作為？」事？含通別，臨時唯一通問)。
十、答所成法。
(«律»云：「應答言：『作某羯磨。』」然事有先後，法緣通別。說戒、自恣應在後作。受戒、捨墮，義兼通別。若結界、捨界，理無雙答。並先須詳委，然後答問)。
中明眾多人法。
(若作但對首法，如持衣、說淨等法，通二界，人唯是別。若作眾法對首法，如捨墮、說戒等。二界盡集，人非別眾，法則兩異。並前須明識，義無雜亂)。
後明一人法。
(若但心念法，事通二界，人唯獨秉；若對首心念及眾法心念，界通二處，有人不得。並如前〈集法〉中列。三相歷然，不容臨機致有乖殊，法事不成)。
已前略辯成法具緣，後明非法之相。僧法羯磨具七非：
(佛言：「有七羯磨，非法不應作。」)
一者、非法非毘尼羯磨；
(謂一人舉一人，乃至僧舉僧，一白、眾多白，一羯磨、眾多羯磨，單白、白二、白四羯磨交絡互作，若有病無藥、有藥無病，有事有法施不相當，«毘尼母»云：「若說羯磨，言不明了。」如是等人、法、事相，並初非所攝)。
二者、非法別眾羯磨；
(謂白此事，為彼事作羯磨，名為非法。應來者不來，應與欲者不與欲來，現前得呵人呵者，是名別眾)。
三者、非法和合眾羯磨；
(非法同前，和合反上)。
四者、如法別眾羯磨；
(如法反非法，別眾同前)。
五者、法相似別眾羯磨；
(謂先作羯磨後作白，名法相似。別眾同前)。
六者、法相似和合羯磨；
(法相似如上，和合同前)。
七者、呵不止羯磨。
(謂如法羯磨，須僧同秉。今得呵人呵，若住應法；違呵不止，即名非法)。
義立七非：
(謂«律»據事，隨事分七，今以義求，收非斯盡。謂單白羯磨三十九種，各有非相，義同過別。白二、白四，類亦同之。若不別明，成非莫顯。今且就單白說戒一法，具解七非，餘之三種，例之可曉)。
一者、人非；
(謂識過不懺，疑罪不露，界內別眾，人非應法等)。
二者、法非；
(謂三人以下單白說戒，顛倒錯脫，有呵不止，說不明了等)。
三者、事非；
(謂時非正教，廣略無緣，眾具有闕，界非聖制)。
四者、人法非；
(謂其二非，唯事依法)。
五者、人事非；
(法雖應教，人事乖越)。
六者、法事非；
(人雖應法，二乖名壞)。
七者、人法事非。
(三相並非，如前類取。理須條貫諸緣，明曉成敗。故佛在世，一事五處作之，並成非法，況今像末，焉可輕哉？義無怠慢)。
對首羯磨亦具七非：
(就中分二。若但對首法，唯取持衣一法以顯非相。餘說淨等法類，解於緣有異)。
一、人非；
(謂受對之人犯重、遮難，有呵者呵，或對僧俗而作)。
二、法非；
(謂持法錯脫，說非明曉)。
三、事非；
(謂犯捨異財，不合聖教；或五大上色，受持不成)。
四者、人法非；
五、人事非；
六、事法非；
七、具三非。
(並如上例知，交絡識相。若眾法對首亦具七非，今摘取捨墮一法，條然具解，餘者例同有異)。
一、人非；
(謂界內別眾，人非應法，呵人設呵，置止即非)。
二、法非；
(捨懺還財，諸法乖正)。
三、事非；
(犯過衣財，如«律»所斷，必非聖制，理無懺捨。並識相而加法，非有疑而過分，有違加無知罪)。
四者、人法非，乃至第七、具三非。
(顯相如上)。
心念羯磨亦具七非：
(就中有三：初但心念法，唯取懺輕突吉羅罪具解，餘例同異)。
一、人非；
(謂對人懺悔，體非佛教)。
二、法非；
(謂但心念而不口言，雖言而非明了，或增減錯忘)。
三、事非；
(由事緣故、誤，犯則輕、重；或境通眾多，未了前相)。
四、人法非，乃至第七、具三非。
(若對首心念及眾法心念，各具七非。人通別眾，界緣兩處，並須准例，隨事曉知)。
諸界結解篇第二
(界別有三：攝僧界，攝人以同處，令無別眾罪；攝衣界，攝衣以屬人，令無離宿罪；攝食界，攝食以障僧，令無宿煮罪。宗意如此)。
僧界結解法第一
(有三種僧界：一者大界；二者戒場、三者小界。今就大界內又有三種，謂人法二同、法食二同、法同食別。初唯本制，後隨緣別開)。
結初大界法
(時四方僧集會疲極，佛言：「聽隨所住處結界，應盡集，不得受欲。是中舊住比丘，應唱大界四方相，若有山、樹、林、池、城、塹、村、舍，隨有稱之。」應須義設，方法如前。僧法中具七緣已，一比丘告僧云：)
「大德僧聽！我舊住比丘，為僧唱四方大界相：從東南角某處標，至西南角某處標，從此至西北角某處標，從此至東北角某處標，從此還至東南角某處標。此是大界外相一周訖。」
(必有屈曲，隨事稱之，並須別指分齊、尺寸、處所。由不知制限，結既不成，羯磨虛設，受戒等法俱是空作，故須如上分明。唱相三遍已，佛言：「眾中應差羯磨人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者。」問答已，如是白：)
「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽：僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。
「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍『僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解大界法
(時諸比丘意欲廣作者、狹作者，佛言：「欲改作者，先解前界，然後廣狹作從意。」當如是解)。
「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：解界。白如是。
「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒，解界』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『聽同一住處，同一說戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(此一羯磨，通解有戒場大界者，由文無偏局故得)。
結同法利界法
(爾時有二住處，別說戒、別利養，欲得共說戒、同利養。佛言：「聽各自解界，應盡集一處，不得受欲。當唱方相結之。」結文與前略同，唯有「僧於此彼二處結大界，同說戒，同利養」為異)。
結同法別利界法
(爾時有二住處別說戒、別利養，欲同說戒、別利養。佛言：「當各解、通結。」文略同前。又有二住處，欲別說戒、同利養，為守護住處故。佛言：「聽之。」此四方僧物和法)。
結戒場法
(時諸比丘，有須四人眾羯磨事起，五人眾、十人眾、二十人眾羯磨事起。是中大眾集會疲極，佛言：「聽結戒場，稱四方界相，若安栓、若石、若標畔，作齊限已。」«毘尼母»云：「必以大界圍遶。」«五分»等律須在大界前結。若欲作者，先安三重標相：內裏一重，名戒場外相；中間一重，名大界內相；最外一重，名大界外相。立三相已盡，自然界內僧集，在戒場標內，先令一比丘唱戒場外相，應作如是言：)
「大德僧聽！我此住處比丘，為僧稱四方小界相：從此住處東南角某標，西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某標。此是戒場外相一周訖。」(三說已)。
(若有曲斜，隨事稱之。羯磨者如上應和已，白言：)
「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽：僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。
「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍『僧於此四方相內結戒場』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『於此四方相內結戒場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(結已牓示顯處，令後來者知諸界分齊。餘條准此)。
解戒場法
(«律»無正文，准諸解界，翻「結」即得。今亦例出，理通文順，應作是言：)
「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。若僧時到，僧忍聽：解戒場。白如是。
「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍『僧集此住處解戒場』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『僧集解戒場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
結有戒場大界法
(佛言：「不得合河水結，除常有舡、橋梁者。又不得二界相接，應留中間。」«五分»云：「不唱方相，結界不成。」律文少略，應如是唱相：)
「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界內外相，先唱內相：從戒場外相東南角標外二尺許某標者(此約當時有者言之，不必誦文)，此是大界內相東南角某標，從此西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某標。次唱外相，從此住處東南角某處標，西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某處。彼為內相，此為外相。此是大界內外相一周訖。」(三唱已)。
(若欲唱相，應將四、五比丘出戒場外，盡標相內集僧，然後唱二重標相已，僧中方加羯磨，其文如初結大界法無異，故不出)。
結三小界法
(此三小界，並為難事故興，«律»云：「不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集，結小界受戒。」又言：「若布薩日，於無村曠野中行，眾僧不得和合者，隨同師善友下道，各集一處，結小界說戒。」又言：「若自恣日，於非村阿蘭若道路行，若不得和合者，隨同師親友移異處，結小界自恣。」故知非難無緣輒結，類諸難開，若違制犯。又皆無外相，即身所坐處以為界體，故〈受戒〉中云「此僧一處集結小界」，〈說戒〉中云「今有爾許比丘集結小界」，〈自恣〉中云「諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處，僧於中結小界」等。故知俱無外相，為遮呵人，即〈小界受戒法〉云「界外呵，不成呵」也。此文釋成無外相，明矣。今有立界相，房院於中結者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界無相，若立非法。故大界別人唱相，羯磨文中牒之；小界既無唱法，羯磨自顯標相。故重委明示，庶無疑濫。脫隨而結，則成多犯：一、非是開緣；二、輒立相；三、處留久固，文云「不應不解而去」等；四、妄通餘法，即非制而制。其羯磨文如常也)。
結解衣界法第二
(有三種僧伽藍，若大界共伽藍等，或界小於伽藍，並不須結。若界大於伽藍者，依法結之，則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者，若准律文，先結衣界，村內攝衣，後因事起，方乃除村。今通立一法，不問有村、無村，法爾須除，«薩婆多論»正立此義，以有村來，五意故除。若先無村，作法結已，淨人住處、外村來入，隨所及處皆非衣界。若本村還出，衣界仍攝。若先有村，村在非攝，村去空地，衣界還滿，由村來去，非結解故，«五分律»中咸有斯意)。
結攝衣界法
(時有厭離比丘，見阿蘭若處有一好窟，自念言：「我若得離衣宿者，可即依此窟住。」佛言：「聽結不失衣，除駃流水。」白云：)
「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。
「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍『僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(結已，准上牓示顯處)。
解攝衣界法
(佛言：「應先解不失衣界，却解大界。」應作如是解：)
「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：僧今解不失衣界。白如是。
「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒，解不失衣界』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『同一住處，同一說戒，解不失衣界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
結解食界法第三
(佛言：「有四種淨地：一者檀越淨，若為僧作伽藍，未施與僧；二者院相不周淨，若僧住處半有籬障，都無籬障，若垣、若牆、若塹、若柵，亦如是；三者處分淨，初作僧伽藍時，檀越若經勞人處分，如是言：『某處為僧作淨地』；四者僧作白二羯磨結，若疑先有淨地，應解已更結。」)
結攝食界法
(時有吐下病比丘，未及得粥便死。佛言：「聽在僧伽藍內邊房靜處結淨厨，應唱房，若溫室、若經行堂處、若出家五眾房，得作。除去比丘。」«五分»云：「若於一房一角、半房半角，或中庭、或通結僧坊內作淨地，並得。」«律»令唱相。今結法時，僧在院外遙唱遙結，應唱相言：)
「大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽藍內東廂厨院中，若諸果樹下，並作淨地。」
(如是三唱。若更餘處，任時據量，隨事通局。羯磨者作是白言：)
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今結(東廂厨院中，若諸果樹下)作淨地。白如是。
「大德僧聽！僧今結(東廂厨院中及諸果樹下)作淨地。誰諸長老忍『僧結(東廂厨院中及諸果樹下)作淨地』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『結(東廂厨院中及諸果樹下)作淨地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解淨地法
(«律»云：「若有緣者，解已更結。」不出解文。例准解法，應言：)
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今解某處淨地。白如是。
「大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍『僧解某處淨地』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『解某處淨地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
諸戒受法篇第三
(戒法理通，義該道俗，以五戒有犯，則具戒成難。故須條貫始終，體相明練，七眾所受，次如下列)。
受三歸法
(«薩婆多論»云：「以三寶為所歸，欲令救護。」不得侵𣣋故也。「歸依佛者，歸於法身，謂一切智、無學功德，五分所成。歸依法者，歸於自他盡處，謂斷欲、無欲、滅諦、涅槃。歸依僧者，歸於第一義僧，謂良祐福田，聲聞學、無學功德也。」«善見論»云：「並須師受，言音相順。若言不出，或不具足，不稱名，不解故，不成。」應云：)
「我某甲，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」(如是三說。得法屬已)。
「我某甲，盡形壽歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」(三結已)。
(«律»無受法，准諸論文具出。此但受歸法，無有戒法。故«論»云：「三歸下有所加，得歸及戒。若無加者，有歸無戒。」)
受五戒法
(«經»云：「有善男女布施滿四天下眾生，四事供養盡於百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒法類通情、非情境故也。«論»云：「由戒故施，得清淨也。」當於受戒前，具問遮難。故«善生經»云：「汝不盜現前僧物不？於六親所、比丘、比丘尼所行不淨行？父母、師長有病，棄去不？殺發菩提心眾生？如是等具問已，若無者，應語言：『此戒甚難，能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子！戒有五種：始從不殺，乃至不飲酒，若受一戒，是名一分優婆塞。具持五戒，名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒，當隨意受。』爾時智者應隨語為受。」«阿含»等經云：「於受前懺罪已，然後受法。」應如是授言：)
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，(一日一夜、盡形壽)為(一戒一分、五戒滿分)優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」(三授已)。
(告云：「向授三歸，正是戒體。今又三結，示戒所歸。」)
「我某甲，已歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，(一日一夜、盡形壽)為(一戒一分、五戒滿分)優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」(三結已)。
(告言：「今當示汝戒相，汝諦聽受之。」)
「盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不盜，是優婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不邪婬，是優婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
若妄語、若飲酒(並准上，具問答已)。
(餘有六重、二十八輕諸雜行相，廣如«善生經»及«行事鈔»中說，發願同行八戒)。
受八戒法
(«善生經»、«增一阿含»云：「佛告優婆塞：『當於八日、十四日、十五日往詣長老比丘所，一一受八戒。一一授之，勿令失次。』」«論»中令五眾授之，«成實»云：「若無人時，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。」«俱舍論»云：「若先作意於齋日受者，雖食竟亦得。前受戒者，下心合掌，隨施戒人語，勿前勿俱。若違，不成。」«論»云：「若受八戒，應言一日一夜，莫使與終身戒相亂。」«成實»云：「五戒、八戒隨日月長短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、減受，並得。」應如是授言：)
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，(一日一夜、一年一月)為淨行優婆塞。」(如是三授)。
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，(一日一夜、一年一月)為淨行優婆塞竟。」(三結已)。
(次授戒相，言：)
「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜不殺生，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽不盜，某甲一日夜不盜，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽不妄語，某甲一日夜不妄語，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽不飲酒，某甲一日夜不飲酒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽離華香、瓔珞、香油塗身，某甲一日夜亦離華香、瓔珞、香油塗身，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，某甲一日夜離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如諸佛盡形壽離非時食，某甲一日夜離非時食，能持不？」
(答言：「能持！」)
(«阿含經»云：如上次第授已，當教發願言：)
「我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八難邊地，持此功德攝取一切眾生之惡，所有功德惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世三會，得度生老病死。」
(«經»云：「設有善男子女人，不發此願而持八齋者，得少許福田。」引古證言)。
出家受戒法
(七分明之：一、明出家功由菩薩；二、明有益超世；三、明障出大損；四、明既出家已行於罪行；五、明既出家行凡福行；六、明出家修道要業；七、明大小正行三學為本。廣如«鈔»中)。
乞度人法
(時諸比丘輒便度人，不知教授，以愚癡故。彼不被教授、不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨鉢食、於大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽僧與授具足者白二羯磨。」彼欲度人者，當往眾中偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地、合掌，應作如是乞言：)
「大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」(三乞)。
(«律»中，准羯磨文，為授具足者，須乞畜眾法。若按〈受戒揵度〉中，前具列和上德已，總結文云：「如是畜依止，畜沙彌亦爾。」故知並須，以無德不合故)。
與度人法
(佛言：「當觀察此人。若不堪教授，復不以二事攝取：一者法，二者衣食。當語言：『大德止！勿度人。』若有智慧，堪能教授，又以二事攝者，應與羯磨。」作是白言：)
「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘度人授具足戒。白如是。
「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰諸長老忍『僧與某甲比丘度人授具足戒』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『與某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
度沙彌法
(«律»中，度羅睺羅為最初，«僧祇»云：「若年七歲，解知好惡，與出家。過七十，臥起須人，不得度；若能修習諸業，聽出家。若初欲出家者，為說苦事，一食、一住、一眠、多學問。答『能』者，度。」)
與剃髮法
(時諸比丘輒度人故，眾僧不知。佛言：「汝若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已，與剃髮。若和合，作白已剃髮。」作是白言：)
「大德僧聽！彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧時到，僧忍聽：與某甲剃髮。白如是。」
(作白已，喚入眾中與剃髮。度人法式，廣如«鈔»中，«五分»云：「先與受五戒已，後受十戒。」)
授十戒法
(佛言：「若在僧伽藍中度令出家者，當白一切僧。白已，聽與出家。」應作如是白云：)
「大德僧聽！此某甲，從某甲比丘求出家。若僧時到，僧忍聽：與某甲出家。白如是。」
授戒體法
(«善見»云：「阿闍梨告言：『汝隨我語，教汝授三歸。』答言：『爾！』」又應問遮難，發戒緣起，准如經律。例須具問，方乃授云：)
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」(三授已，便得戒)。
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」(三結已，與戒相)。
「盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不偷盜，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不婬，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不妄語，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不飲酒，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不著華鬘、香油塗身，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不得高大床上坐，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不非時食，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「盡形壽不得捉生像金銀錢寶，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯！」
(如«請僧福田經»，沙彌應知五德：一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者永割親愛，無適莫故；四者委棄身命，遵崇道故；五者志求大乘，為度人故。依如«僧祇律»，應為說十數：一者一切眾生皆依飲食，二者名色，三者痛痒想，四者四諦，五者五陰，六者六入，七者七覺意，八者八正道，九者九眾生居，十者十一切入。其列數釋相，對治顯正，並廣如«行事鈔»中說)。
比丘授戒法
(佛言：「善來比丘，破結使比丘，三語比丘，邊地持律五人受戒比丘，第五、中國十人受戒比丘。」上列五受，並正律文。善來、三語，唯局佛在；餘三，通於滅後)。
授比丘戒緣
(戒是生死舟航、正法根本，必須緣集相應，有違雖受不得。今解二種羯磨具足五緣方成)。
(一、能受之人，有五種：一是人道。故«律»云：「天子、阿修羅、非人、畜生不得戒。」故«論»云：「三歸五戒，唯人中有，餘道所無。」二、諸根具足，«律»云：「若狂、若聾、若瘂、若身相不具、百遮等人，一切能污辱眾僧者，皆不得故。」三、身器清淨，«薩婆多»云：「先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。」故«律»云：「先受戒，破於重戒，還來受者，名邊罪難。」又白衣、沙彌造諸重業，並十三難攝故。四、出家相具，«律»云：「應剃髮、著袈裟，與出家人同。若著俗服、外道服、眾莊嚴具、裸形等，不名受具故。」五、得少分法，«律»云：「不與沙彌戒而受具戒，眾僧得罪故。」)
(第二、所對有七：一、結戒成就，以結不成，羯磨，無所依故。二、有秉法僧，以白四聖教，非法眾者不合秉故。三、僧數滿足，非謂頭數滿十，故«毘尼母»云：「和上、二阿闍梨，並須如法，七僧為證，皆清淨明曉。」故«律»云：「若無和尚，若十眾不滿，如〈不滿數〉中所明，皆不成就故。」四、界內盡集和合，«律»云：「更無方便得別眾羯磨故。」五、中有白四教法，«毘尼母»云：「羯磨如法故。」六、資緣具足，«律»云：「若無衣鉢、若借他衣鉢，並非法故。」七、佛法時中，«毘曇論»云：「若至法滅，一切結界、受戒皆失沒故。」)
(第三、發心乞戒，«律»云：「若受戒人不自稱名，不稱和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若無心受，皆不得戒故。」)
(第四、心境相應。或心不當境、或境不稱心、或心境俱不相稱，並非法故)。
(第五、事成究竟，始從請師，終于受竟，前後無違，得名辦事)。
正授戒體，前具八法：初、明請師法。
(«律»云：「弟子無師教授，故造作非法。佛言：『當立和尚。弟子看和尚，當如父想，敬重相瞻視。』又病比丘無人看故，便致命終。佛言：『當立弟子。應共相敬重瞻視，便得正法久住，增益廣大。和尚看弟子當如兒想。』」«善見»云：「以初不請故，後便違教，佛制令請也。」若依本律，請法不在僧中。今依«十誦»、«僧祇»，令受戒人先入僧中，教使次第一一頭面禮僧足，然後請之。當偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，教如是請言：)
「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」(三請已)。
(«僧祇»云：「眾中三請已，和尚應語，發彼喜心。」«律»本言：)
「可爾，教授汝。清淨莫放逸！」
(依«佛阿毘曇»中，二阿闍梨亦有請法。即准上文。餘師義例)。
二、安受者所在。
(佛言：「受戒人不得在空、隱沒、離見聞處。若在界外，其和尚及足數人，亦不得在空，乃至界外。」佛言：「當安欲受戒者眼見、耳不聞處立。」)
三、差人問緣。
(時有欲受戒者，將至界外，脫衣看，稽留受戒事。佛言：「不應爾。自今已去，聽於先問十三難事，然後受戒。」戒師當問云：「眾中誰能與某甲作教授師？」若有者，答言：「我某甲能。」戒師應和僧索欲已，白言：)
「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」
四、出眾問法。
(«五分»云：應安慰言「汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處」等已，取其衣鉢，示語之言：)
「此是安多會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨。」
(«薩婆多»云：「此三衣名，九十六種外道所無，唯佛法中有，今故示汝。」)
「此是鉢多羅。」
(«十誦»云：「鉢是恒沙諸佛標幟。」)
「此衣鉢是汝有不？」
(答言：「是。」諸部中亦即加受法者)。
應語言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若實，言實。汝不犯邊罪耶？」
(答言：「無者。」應語言：「汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已，犯於四重，即是佛法海外人，故名邊罪。汝不有邪？」義決云：凡問難有無，意在相解，故中、邊不相領解，尚不成犯戒、捨戒。今雖問而不識者，與不問無別，«律»云：「不成受戒。」故以下，類此可知)。
「汝不污比丘尼不？」
(«僧祇律»云：「謂白衣時，污淨戒尼梵行。」)
「汝非賊住耶？」
(謂白衣、沙彌時，盜聽說戒、羯磨，同僧法事)。
「汝不破內外道耶？」
(謂曾作外道來，受具足戒，後復入外道，今又重來受具戒者)。
「汝非黃門耶？」
(謂非生、揵、妬、變、半月、自截等六種者)。
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝非惡心出佛身血耶？」
(«僧祇律»云：「此二難，佛滅後無。佛久涅槃，依舊文問耳。」)
「汝非是非人耶？」
(謂諸天、鬼神等變為人形而受者)。
「汝非畜生耶？」
(謂有龍、畜能變形為人而來受者)。
汝非二形耶？
(謂此身中具有男女根，正乖道器)。
(汝今無不，應一一具解。問已，若答言「無」者，)
「汝今字誰？
「和上字誰？
「年滿二十不？」
(此三事及十三難，並須一一問答，以不具故不得戒)。
「三衣鉢具足不？
「父母聽汝不？
「汝非負人債不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？」
(«律本»云：「年滿二十者，能耐寒、熱、風、雨、飢、渴、持戒、一食，忍惡言及毒蟲十事，是丈夫相。」«僧祇»云：「二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得與受戒。若過若減，縱有所堪，及是應法而無所堪者，並不得與授戒。」)
「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂。汝無如此諸病不？」
(並依有無具答)。
「如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。」
(教授師應正理威儀已，便告言：「待至僧中，召命當來。」)
五、白召入眾法。
(佛言：「彼教授師問已，還來眾中，如常威儀，相去舒手相及處立。」當作如是白言：)
「大德僧聽！彼某甲，從和上某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽：我已問竟，聽將來。白如是。」
(作此白已，應喚來。來已，當為捉衣鉢，在戒師前，右膝著地、合掌，當教如是乞)。
六、明乞戒法。
(彼教授師如前教已，應語言：「計乞戒法，汝應自陳，但以不解，故我教汝。」應言：)
「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。願僧慈愍故，拔濟我。」(三乞已)。
(教授師復坐)。
七、戒師和問法。
(應作白言：)
「大德僧聽！此某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」
八、正問法。
(應言：「此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、鉢多羅，此衣鉢是汝有不？」彼答言：「是。」語言：)
「善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問，汝當隨實答。」
(«僧祇»云：「汝若不實答，便欺誑諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。」)
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘尼耶？
「汝非賊心受戒耶？
「汝非破內外道耶？
「汝非黃門耶？
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝非惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(若隨答言「無」者，)
「汝字何等？
「和上字誰？
「年滿二十未？
「三衣、鉢具足不？
「父母聽汝不？
「汝不負人債不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？
「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病，汝今有如是病無耶？」
(並依問已有無具答，詞義相領，同前教授)。
二、正授戒體法
(«薩婆多論»云：「凡欲受戒，先與說法引導開解，令於一切境上起慈悲心，便得增上戒。」應語彼言：「六道眾生多是戒障，唯人得受，猶含遮難，不必並堪。汝無遮難，定得受戒。汝當依文，發增上心，所謂救攝一切眾生，以法度彼。又戒是諸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中寶，餘道所無。又能護持佛法，令正法久住。又羯磨威勢，眾僧大力，能舉法界勝法，置汝身心中。汝當一心諦受。」應作白言：)
「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽：僧授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。」
(«僧祇»云：「作白已，問僧『成就不？』乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。」«十誦»云：「羯磨受戒時，當一心聽，莫餘覺、餘思惟，應敬重，當正思惟，心心相憶念，應分別之，違者突吉羅。」)
「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍『僧與某甲授具足戒，某甲為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」(第二、第三亦如上)。
(次第問答，無違者得)。
「僧已忍『與某甲授具足戒』竟，某甲為和尚。僧忍默然故，是事如是持。」
(«善見論»中及«律本»並云「授具足已，和尚、阿闍梨等當為記春、夏、冬時，某月某日，乃至量影等時授具足戒。」)
次說隨相
(時有比丘受具已，眾僧捨去，既不識犯，便造重罪。佛言：「自今已去作羯磨已，當先與說四波羅夷法。」)
「善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋子。
「汝一切不得犯婬、作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門，非釋子。爾時世尊與說譬喻：『猶如有人截其頭，終不能還活，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得盜，下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門，非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得故斷眾生命，下至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授與人，教死，歎死，與人非藥，若墮胎，若
禱殺，自作方便，若教人作，非沙門，非釋子。譬喻者說言：『猶如鍼鼻缺不堪復用，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」(答言：「能持！」)
「一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘非真實、非己有，自說言：『我得上人法——得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天、龍來、鬼神來供養我。』彼非沙門，非釋子。譬喻者說：『譬如大石破為二分，終不可還合，比丘亦復如是，犯此波羅夷法已，不復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
授四依法
(時世飢儉，乞求難得，有外道輒自出家受戒，後僧無食，便即休道。佛言：「先與四依，然後授戒。」復有外道求僧出家，先說四依，彼即報言：「我堪二依。若納衣、腐藥，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，後授四依。」應如是授言：)
「善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」
「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越請食，得受。」
「依樹下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」
「依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」
「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法、阿闍梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法，應當勸化作福、治塔、供養眾僧。和尚、阿闍梨若一切如法教，不得違逆，應學問、誦經，懃求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚、阿闍梨。」
(佛言：「當令受具戒者在前而去。」弟子當日三時問訊和尚：朝、中、日暮。當為和尚執作二事，勞苦不得辭設：一者修理房舍、二者補浣衣服。和尚一切如法教，盡當奉行，違者如法治)。
請依止師法
(時有比丘，和尚命終，若休道，決意出界外。以無人教授故，種種破戒，作非威儀。佛言：「聽有阿闍梨，當共相奉敬瞻視，如和尚法。」當具修威儀，如是請云：)
「大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依大德住。」(三說已)。
(其阿闍梨亦須乞畜眾法，如和尚法不異。彼受請已，應報言：)
「可爾！與汝依止，汝莫放逸！」
(弟子當為執作二事，不得辭設。請經問義，有所知解，至滿五歲，得離依止。若無所知，誦戒不利，盡形依止。阿闍梨須具五德——知犯、知不犯、知輕、知重、滿十歲，方得攝他。若無此德，不依無過。和尚之德類此)。
尼眾授戒法
(«善見»云：「尼者，女也；摩者，母也。」重尼，故稱之，«智度論»云：「尼得無量律儀故，應次比丘後。佛以儀式不便故，在沙彌後。」«愛道經»云：「女人但惑色，畜眾，知須臾事，故制依大僧。」)
授沙彌尼戒法
(其畜眾羯磨、剃髮法、出家法，具如上僧中，唯加「尼」字為異)。
授式叉摩那尼法
(«律本»：「諸尼輒度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：『應與學戒羯磨。』」«十誦»中，「輒度妊身女人，過起，佛言：『與二歲羯磨，可知有無。』然六法淨心，二歲淨身。」)
乞學戒法
(佛言：「聽十歲曾嫁，及十八童女欲二歲學戒者。」當詣僧中，偏露右肩、脫革屣、禮尼僧足、兩膝著地、合掌，教作乞言：)
「大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲學戒，慈愍故。」(三乞已)。
(沙彌尼應往離聞處，著見處立)。
與學戒法
(彼尼眾中，作羯磨者應言：)
「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。若僧時到，僧忍聽：與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。白如是。
「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍『僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」(如是三說)。
「僧已忍『與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
次說戒相法
(佛言：「應喚來入眾，與說六法名字。」)
「某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。
「不得犯不淨行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。若與染污心男子身相觸，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得偷盜，乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死，讚死，若與非藥、若墮胎、若
禱呪術，自作、教人作者，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能持！」)
「不得妄語，乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法——得禪、得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
(佛言：「式叉尼一切大尼戒應學，除自手取食、授食與他。此學法女，具學三法：一學根本，即四重是；二、學六法，謂染心相觸盜、減五錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也；三、學行法，謂大尼諸戒及威儀，並制學之。若犯根本戒法者，應滅擯。若缺學法者，更與二年羯磨。若違行法，直犯佛教，即須懺悔，不壞本所學六法。」)
授比丘尼戒法
(佛言：「有八敬比丘尼、善來比丘尼、破結使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘尼、十歲曾嫁比丘尼、十八童女二歲學戒二十眾比丘尼、邊方義立十眾比丘尼。前三唯局佛世，後五通於像末。」)
乞畜眾法
(佛言：「尼滿十二歲欲度人者，應具修威儀，禮諸尼僧足，如大僧法三乞已。」文同故不出。其度沙彌尼、式叉尼、大戒尼，並須別乞。以年年度弟子犯罪故，或捨畜眾法等故)。
與畜眾法
(佛言：「尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒、二事攝取者，當與羯磨。」文亦如上。若不堪教授、攝取者，羯磨非法)。
正授戒前具八緣：
一、明請和尚法。
(佛言：「若十歲曾嫁、二歲學戒、年滿十二，若十八童女、二歲學戒、年滿二十者，應與授戒。」具修威儀，教言：)
「大姊一心念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」(三請已)。
(答言：「可爾。」乃至請二闍梨、七證戒人，亦爾)。
二、佛言：「當安受戒人離聞處、著見處立。」
三、差教師法。
(是中戒師應問言：「誰能與某甲作教授師？」有者答言：「我某甲能。」應作白差，如是言：)
「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」
四、教師出眾問法。
(當起，禮尼僧足已，往受戒者所，語言：)
「妹！此是安陀會，此欝多羅僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此鉢多羅。此衣、鉢是汝有不？」
(答言：「是。」)
「妹聽！今是真誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？」
(謂曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受大戒犯八重已，還俗訖，今重來者，名邊罪人。應答云：「不犯。」已下難遮，並准上問，以彼此不解者，非問答故)。
「汝不犯淨行比丘不？
「汝非賊心受戒不？
「汝不破內外道不？
「汝非黃門不？
「汝非殺父不？
「汝非殺母不？
「汝非殺阿羅漢不？
「汝非破僧不？
「汝非惡心出佛身血不？
「汝非非人不？
「汝非畜生不？
「汝非二形不？」
(並答言：「非。」)
「汝字何等？」
(答言：「某甲。」)
「和尚字誰？」
(答言：「某甲。」)
「年歲滿不？」
(云：「滿。」)
「衣鉢具不？」
(答言：「具。」)
「父母、夫主聽不？」
(隨當時有者言之，不得兩牒。若無，言「無」)。
「汝不負債不？」
(答云言：「無。」)
「汝非婢不？」
(答云：「非。」)
「汝是女人不？」
(答言：「是。」)
「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？」
(竝答言「無」者，又應告言：)
「如我向問汝事，僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。」
五、喚入眾法。
(佛言：彼教授師。問已，來至眾中舒手相及處，立已應作白召言：)
「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽：我已教授竟，聽使來。白如是。」
(即遙語言：「汝來。」來已，為捉衣鉢，令入僧中)。
六、明乞戒法。
(當禮僧足，在戒師前，兩膝著地、合掌，教師教乞言：)
「大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」(如是三乞)。
七、戒師白和法。
(彼戒師應白言：)
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」
八、對眾問法
(彼戒師應問言：)
「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝不賊心受戒耶？
「汝不破內外道耶？
「汝非黃門耶？
「汝不殺父耶？
「汝不殺母耶？
「汝不殺阿羅漢耶？
「汝不破僧耶？
「汝不惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(並答言：「無。」)
「汝字何等？
「和尚字誰？
「年歲滿不？
「衣鉢具足不？
「父母、夫主聽汝不？
「汝不負債不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是諸痛癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」
(並隨有無，具須答已)。
正授本法羯磨文
(彼戒師當隨機示道，令發增上心，使具本法已，應白言：)
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。」
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍『僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。」
(是初羯磨。第二、第三亦如是說)。
「僧已忍『與某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法
(«五分律»云：「彼和上、阿闍梨復集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具戒」等。義准尼僧自結大界，護別眾過等)。
請羯磨師法
(«律»無正文，准前具有，應教言：)
「大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」(三請已)。
(彼應如上答：)
「可爾。」
乞受戒法
(佛言：彼受戒者禮僧足，兩膝著地，合掌教乞言：)
「大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。」(三說已)。
(尼教授師當復本座)。
戒師和問法
(此中戒師應索欲問，答訖，應如是白言：)
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」
正問難遮法
(應安慰法如上已，便語言：)
「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝非賊心為道耶？
「汝非壞二道耶？
「汝非黃門耶？
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝不惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(並令識相分明顯答。以不解故，無由得戒)。
「汝字何等？
「和尚字誰？
「年歲滿二十未？
「衣鉢具足不？
「父母、夫主聽汝不？
「汝不負人債不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝無如是諸病不？」
(並隨前事，有無具答)。
「汝學戒未？」
(即應答言：)
「已學戒。」
(復應問言：)
「清淨不？」
(復重答言：)
「清淨。」
(復應問餘尼言：)
「某甲已學戒未？」
(餘尼答言：)
「已學戒。」
(重問言：)
「清淨不？」
(餘尼重答：)
「清淨。」
正授戒體法
(戒師應略說發戒方便，如大僧受戒中所說，以得戒在大僧，理須知正法。羯磨云：)
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽：僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍『僧與某甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」(三說如上)。
(問成就已，應言：)
「僧已忍『為某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
(授已，亦如上為說記春、夏、冬時節，示語云)。
次授戒相
(應語云：)
「族姓女聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，犯者，非比丘尼，非釋種女。
「不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得盜，乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，教死，讚死，若與非藥，若復墮人胎、
禱呪咀殺，若自作、若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」(答言：「能持！」)
「不得妄語，乃至戲笑。若比丘尼非真實、非己有，自稱言：我得上人法——我得禪，得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，從腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牽、若推、若逆摩、順摩，若舉、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得覆藏他罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉，不白僧，若眾多人。後於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：『我先知有如是如是事。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得隨舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與作共住而隨順是比丘，諸比丘尼諫是比丘尼言：『汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。』是比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」
(答言：「能。」«五分»云：「說八重已，總說四譬。」應如是告言：)
「族姓女聽！如來無所著，已說八波羅夷，又說四種譬喻。若犯八重，如斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹，心不更生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如折大石分為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯！」
次說四依法
又應告言：「族姓女聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。」
「依糞掃衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」
「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食，應受。」
「依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」
「依腐爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」
「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福、治塔、供養眾僧。若和上、阿闍梨一切如法教授，不得違逆。應學問、誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上、阿闍梨。」
(應令受戒人在前，餘尼在後而去也)。
四分律刪補隨機羯磨卷上❁