釋遁倫集撰
(之上)論本第五十一
攝決擇分中五識身相應地意地之一者。此論一部總有五分。前五十卷已明十七地之體義。即初本地分也。下之四分。義重辨前首皆稱攝。此分乃下四分中之初分也。以重攝未決擇了簡故。名攝決擇分。或有以文。攝文前分有者今重明之以為一分。又準俱舍論名對法藏。由彼對法論中勝義入攝此故此得藏名。或此依彼從彼引出是彼所藏故亦名藏。彼既二義此亦如是。由前本地分中勝義攝入此分決擇明之。或此依彼從本地引生即彼所含之義此分所攝故名攝決擇分。此即以文攝文。故名攝也。或有以文攝義。前八雖說法體其義有未明者。今此明之以為一分。如言眼界攝眼界等自體攝自也。或有以義攝文。以此分中決擇要義。勒前分中不盡之文。或有以義攝義。以所詮決擇之智簡擇諸地不同。然簡擇義齊更收攝。即是以義攝此一分教。能詮決擇從所詮為名。故名攝也。此明攝義。則具四句。言決擇者。決謂決斷。謂決他疑。亦可決謂決了。能自了解。擇謂簡擇。可謂簡擇是非。今此明是破非。故言決擇。耶見撥無真俗雖決非簡擇是非。疑雖簡擇是非而非決斷。言決以簡疑或。談擇以別耶見。前本地分直述義相。今重問答決疑擇要。故名決擇。舊云決定藏者非也。彼言尼也摩可言決定。既云毘尼生折耶。此言決擇。何得稱為決定。論言分者。分齊也。分別區分也。本地之後攝釋之前一分齊也。中者。簡持義。十七地中簡餘十五地。特明此二地。故言是中也。言五識身相應地意地者。如本地分記已釋。問。何故不言意識者。以名濫故。此明心意識。故不置識。問相應之義不唯局五。何以首標不言意有。答據實皆有。略而不說。又舉初顯後。故意地不言相應也。又據勝法以明。五識無執持等。其境狹小。舉相應不言根塵。意中兼明。七八二識根塵等皆明。不可偏言相應。故略之。問前本地分既開為二地何乃此合明耶。述有二意。一六識各別依謂六根。通依謂本識。今此分先明第八是五六識通依故。所以合明。前分約自性業用等義。所以別開為一地。二六識名別種子依。本地分中雖明賴耶。但明種子依。隨六識說。功能各異故。所以別開為二地。今此分中兼明現行第八是六識通依。既是通依不可別開二地明之所以合說。從第八說故合一明。又唯約作業。作業既別。須開別明。俱依根緣塵。行相狀同。所以合說。又如顯揚第六云。問阿賴耶識何識所攝。答六識攝。前約種子分別。今約六識所攝。所以合明。此地決擇。合有七卷。此為最初故言之一。就此分中有三十卷。決擇前十七地義。分為十二段。合五識身地意地為一。有尋等地為一。聲聞獨覺地為一。合有餘依無餘依地為一故。謂初七卷合決五識身地。意地。次四卷合決有尋等三地。次一卷半決三摩呬多地。次第六十三中一紙餘決非三摩呬多地。次二紙餘決有心地。次二紙半決無心地。次第六十四一卷決聞慧地。次二卷決思慧地。次第六十七中三紙許決修慧地。從六十七卷下四卷半。合決聲聞地及獨覺地。名中唯聲聞不決獨覺地。從第七十卷下至第八十半合八即半決菩薩地。次第八十中後半即合決有餘依無餘依地。本決相對應為四句。一初合後離。謂有心無心地。二初離後合。謂五識身意地並起問獨覺地及有餘依地。三初後俱合。謂有尋等三地。四初後俱離謂餘六地即三摩呬多地非三摩呬多地。聞思修所成地菩薩地。就第一段中。初結前生後總辨勝利。後依地正辨。初文雖總。少故寄在五識意地首明之。就正辨中有三。初簡擇別明二地。次問答正辨。後結其略決。問答正辨中。初別決擇。後總分別。前中有二。一從初。就盡第三卷後半已來略明六種善巧。第二從第三卷後半後廣明六種善巧。前中十門。一心意識門。二辨治身遍知。三辨二善巧差別。四證成道理決擇因緣。五明不相應行義。六明其種子。七解業。一八明二無心定。九明虛空非擇滅。十總辨不相應名義。就第一門中有三。第一決擇心意識義。第二約成就四句。第三問答辨。前中復三。初牒前已明而興三問。次依問正答。後結。問中復三。初牒前本識為所決擇。二開三問端為問由致。三正設三問合興決擇。問前說種子依謂阿賴耶識者。此即初也。謂前本地分中已明第八是諸種子依。種子皆依有故。而未說有有之因緣廣分別義者。此即第二開三問端為問由致。而未說有者。謂前本地雖大說有第八。然小乘經而未說有。一問也。如攝論引小乘經中云愛樂喜習著阿賴耶。所會經中亦如是說。此言即小乘經已有何故言未有耶。基述二義。此為無者。說薩婆多等。又然彼經雖說有。體即第六。無別所詮及餘別義謂因緣廣分別等。今未有者無別體有。非名有也。有之因緣者。此有第八之所以也。雖言說有。未知有之所以。既知所以有故第八存之。其與現數受等俱轉廣分別義。即為第三問。何故不說已下。第三正設三問令興決擇也。何故不說者。但問小異所以。餘文可知。景師補闕云。前本地分辨五識意地中皆言云何自性等五問。立識所依有四。一生依止謂種子識。二染污依謂末那識。三生依謂五根。四次第滅意根謂彼六識展轉相生。今問答辨。種子生依即是分別心義。以賴耶是心末那是意六識是識。據理此中但分別心。而下結中即通結心意識三也。由此建立是佛世尊下。第二答。答中隨問即為三答。此即答初問也。謂賴耶微細。地前菩薩隨教生解未能了達。故於二乘不為分別。故云密記所以不說。如世尊言下。引解深密頌。正辨不說。初之一句彰總深細。第二第四句正明不說所以。第三句正明不說。問何以第四第二句明不說所以。答有二義故不說。一以深細故不說。即第二正明深細之義。二恐起煩惱不為說之。即第四句。言阿陀那識甚深細者。景云。地前菩薩等未了名甚深。二乘不達名甚細。基言舊言第七及八皆名阿陀那者非也。即舊論頌曰。執持識深細。既云執持第七豈能持也。梵音云訖利瑟吒末那。此云染污意。今云阿陀那者。即第八執持之義。問舊論執持識深細。今何異耶。述曰執持之言。其義便正。然簡有異義不同簡。所以者何。先言深細者但簡凡夫未簡二乘故。其凡夫藉義皆麁淺。此言深細但簡凡夫。其二乘教皆深細此應與等。故今以甚簡別二乘二乘。經教深細非甚故。此簡具足故須異也。故下言見諦聖者方能了知餘未能知。見道之前第六識作唯識觀未見第八。入見方知。故言甚深細也(測云)以三義釋阿陀那名。一以執持名執。謂能持名相等種令不失故。二以執受名執。謂能執受色根依處令生覺受故。三以執取名執。謂能執受結生相續。無性有情不能窮底。故說甚深。趣寂種姓不能通達。故名甚深。此如唯識說。若依世親。深細合釋。故彼論云。甚深細者。難了知故。而不配姓。若依無性。言甚深者。世聰叡者所覺慧難窮底故。言甚細者。諸聲聞等難了知故。今尋舊譯。興今文相異也。若輕意菩薩意業論云。世尊於深密大乘經中說阿陀那心識。深細不可量。無量諸種子。其數如雨渧。我於凡夫人。不為說此法。非是愛希故。畏更分別我。一切種子如暴流者。此一句舉第八識深細之義而不為說。即第一深細不說所以。景師云。阿楞伽云阿陀那識是如來藏者。據賴耶識有一煩惱種故。能藏彼如來法身名如來藏。又賴耶中有彼如來無染種子能藏多果名如來藏。又云八九種種識者。總就諸識。識別有九品。不欲論識有八九種。(基云)水未風擊名曰平流。若遇風濤方成浪起。此識亦。能熏之風未鼓。但只念念平流。若能熏之風鼓時。成種遂如波浪。或種生現。由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因。至多浪起也。問先翻種子如恒流。今何異也述曰。雖言種子。未必是何。言恐有局。今言一切義含包。又恒流之言此是何義。若如恒水之流即乃非也。如恒常而流豈是約因熏義。今言暴流義在於此。我於凡愚不開演者。此一句第三正明不說。景云。曾於增一阿含亦總為說名喜樂愛習著等。恐增分別人法二執。而不為彼子細開演。問佛不為二乘說賴耶識。二乘不起我見。既亦不為異生說賴耶識。異生應無分別我見。答異生雖無依佛言教生分別我。而有依彼外道邪教生分別我。基云小乘有名。無有體義。此我於愚不演也。唯名故。諸在凡夫名亦未。即我於凡不開也。若小乘名己有但不為演。若名未有亦不為開也。問二乘凡夫既不為開演。何故今說令凡夫聞。答此中皆有二人。聲聞之中有二人。一根不熟。二根未熟。初決定性二不定性故不為開演。若不定性根熟。何不為演之。凡夫亦爾。一根不熟無種姓人。二根未熟。故不為說。今約聞者。皆根已熟故得之。今言於凡愚不開演者。義在於此。問先云於凡我不說。此何異也。述曰即非也。唯簡凡夫不簡二乘。故今言意爾。恐彼分別執為我者。即第四句。釋第二為起煩惱不說所以。凡夫二執未斷。二我之執恐生。二乘人我雖除法我猶在。恐其起此。我有二種。一分別。二俱生。俱生之我任運而生。分別之我因教方起。恐凡夫因教分別二我得生。二乘因緣分別法我得起。故不為說。問先言彼勿執為我。此云何異。述曰此言總未簡任運之我其義可知。問第八相續似一常。恐起人我見凡不聞。本識有體相是實。慮法執大不說。述曰說彼第八雖生法執。若除法執要由唯識。第八既是諸法如實因緣。此乃唯識之本。故為大根得說本識云云。其此識義者。佛說法要以利物為本。若說此法始即不墮生死終即能得涅槃者。佛即為說然此識凡夫聞之生分別二我。若二乘聞生法執故。及不能作唯識觀故。始則有損。終則無益。問唯識非小境。不為說第八。末那二乘觀道除。應為二乘說。述曰末那惑障於人觀。二乘觀道除。人執識細。二乘非種智。所以不為說第七。即如見道。雖斷三惡趣果。第八細故不為說。末那識細故。彼非一切種智。亦不為說。問小乘觀道緣末那不。答若無分別智觀斷惑時。自相觀起。觀末那理。後得智觀。非一切種智故。於事差別無知亦不得說。復次嗢柁南曰下。答第二問。於中文二。初頌及長行標起八相。後次第解釋即為八段(泰云)於八相中第二第三因外難成。非正證也(備云)初一相正辨賴耶識證有本識。後七相非正辨賴耶識由緣中說證。今釋八相文。大義取基抄。就初段中初問次解後結。解中五因不同。即為五段。其初因意者。諸小乘等中不立本識。如經部師以六識持身。今意非此。謂從先業者能執持身。從現在緣生者不能執持。此約長竪。不得六識於一剎那或起異熟心。破之中應立量云。眼等轉識非能執受(宗)。現緣發故(因)。如聲等起(喻)。又若有執救之云。我眼識等中亦有異熟心從先業生能執持。汝何故言眼等轉識非能執持而總遮我。今應破之。如下第三因比量。若爾。下第三因應不更破。此已彼救己為破故。後既有破。明知此中但長竪相續道理破之。如前解釋。此第一因也。因言所以。即宗因等之因也。從此為名。故言五因。前總破六識訖。下因別疏牒破。且疏善不善性心破故第二因。又六識身善不善等性可得是第二因者。既欲破之。且遮別法有非執受方為同喻。而能遮彼善不善等。設有計云涅槃能持有漏依止。今量云二種涅槃定非執受(宗)。是無為故(因)。猶如虛空(喻)。此義既成轉破道諦。設有別計道諦能持。應立量云無漏善心不能執受有漏諸根(宗)。此言為簡順彼世間大圓鏡智能執持身。若但總言無漏善心不能執受即有不定過。為如涅槃是無漏故無漏善心不能執受。為如大圓鏡智是無漏故而能執受。避斯過故故作此言。是無漏故(因)。猶如涅槃(喻)。此義既成。應須轉破有漏善心。應立量云。有漏善心不應執受有漏諸根(宗)。以是善故(因)。如無漏善(喻)。善既被破。不善須除。別立量云。諸不善心應非執受(宗)。有記性故(因)。如彼善品(喻)。雖破記性。無記之中有四無記。且除異熟在第三因。變化等三今應別破。量云。三無記心應非執受(宗)。以間斷故(因)。猶如聲電(喻)。或同喻云非異熟性故善惡心。此因亦善。前因有異熟生心為不定過。今論云善不善性不言無記。既有等字明別有破。雖復疏牒其六識中無記報心。此中有計以為執持。應破彼計。故第三因即遮此計。論云又六識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因者。言六識中雖有異熟。但一念生。或諸心間。前後一類異熟之性必不可得。前後一類異熟之性無有變易。可能執持是真異熟。今六識中異熟之心但一念生非無有間。既非一類是異熟生。不得稱言能執受。應立量云六種轉識非真異熟生(宗)。有間斷故(因)。譬如風聲(喻)。此量未明。應更別立六種轉識無覆無記異熟一類既不可得不能執持身(宗)。有間斷義故(因)。喻等同前。或應立量云六轉識中異熟之心不能執受(宗)。有間斷故(因)。如風聲等(喻)。其論異熟類不可得者。即是此中有間斷之因言也。即彼逐難。六識中異熟心是異熟生非真異熟不能執持者。汝宗何故言不苦不樂受從異熟生。既異熟生應非執受。述曰。異熟生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相續生。第六識中是異熟種子生。名假異熟。如眼根非真異熟。其第八識是異熟相續生。前念後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者能執持。非六種識。故有異也。即以此文。一師云欲界有第六識異熟心。一師云此乃遮計。又彼外計汝宗第七識應得執持身何勞第八者。應立量云。我第七識不能執持身非異熟性故如六種轉識等。又彼外計非一種識能持一切根。一一因識能持自根。今應破之。故第四因云又六識身各別轉乃至是第四因。此中有二。初依計正破。二縱計逐難。謂如眼識起時餘耳等無識之根便應爛壞(宗)。無能持識故(因)。以小乘宗諸識不並生故猶如死屍(喻)。設許執受亦不應理者。此牒計逐難。謂彼外計眼識起時非但唯持眼根亦能持餘耳等之根。今設縱之。故云設許執受亦不應理識遠離故。今立量云。眼識必不能持耳等諸根(宗)。識遠離故(因)。如他人識不能持自根等如死屍等。又有意合立量云。意識諸根應無執受(宗)。識遠離故(因)。猶如死屍(喻)。既難無執受已。應成非情攝。立量云。無識諸根應非情攝(宗)。無執受故(因)。猶如死屍(喻)。如前所計自識持自根。設爾應成數執過。故第五因云又所依止應成數數執受過失等。此中量云。既有執受不執受時不執受時應非情攝無執受故如死屍等。由上五因。六識執持既非道理。許第八能執身。結文可解。第二相中。初問次正釋。此相非正建立。但因外難便破小執建立自宗。就問中。若準前後解。此文稍違。所以者何。且如前文。若有第八執受依止可得若無第八依止執受不可得。今若準解。應言若有第八最初生起可得若無第八最初生起不可得者。是言便失。但總應言小乘無第八諸識不並生。大乘理即云根境緣具。五識皆然。何緣一識最初生起。有第八識即許諸識並生。故有第八無最初起是應道理。汝既無於第八有最初生此不應理。今小乘問何故若無第八最初生起不應正理。可直按文。不可準前及後而興準解。此為問訖。正就解中有二。初假設外難。二依難正解。以小乘中諸識別生。其文易了。其答中有三。初總答。次徵釋所以。文相可知。第三釋云。容有二識俱時轉者。謂大乘小乘中識亦有別時生故。餘文易了。此中應立量云。三緣具足眼識起時餘三緣具諸耳等識亦應現起(宗)。三緣具故(因)。如現起眼識(喻)。如前所難。恐識並生不許第八是有。今成諸識並生已應許有第八。此返釋成。第三相中。初問等如前判文。此因亦非正立第八之因。為外釋義難時。外便返問。因為通難返立本識。謂外小計識不並生意緣色時在眼識後。今破此識緣過去色境應不明了。應立量云。眼識等後散心意識緣次過去眼等。所引境色應不明了(宗)。此言簡彼定心及獨頭意今遠緣者。今偏破過去近意識簡遠意識(因)。云不定位攝緣過去故。此言又問定心。如散心中緣過去等百千劫事此是亦簡定心(泰云)薩婆多等意識緣次五識境界。現量所收是明了識。以緣近故。有師彈云既緣過去應非現是。問獨頭意識為但緣過亦為現耶。三藏兩解。一云或緣現在而不明了以無五識故。二云唯緣過去。第四相中。意謂經部師等計六轉識能持於種。今以諸心別異云何持種。應立量云。六種轉識不能持種(宗)。因云展轉異故猶如皷等所發音聲。又云六種轉識應不持種三性間故如身語業。(泰云)界中妙界者。謂欲色無色。又下善名界。中善名中。上善名妙。漏無漏世出世何別。無漏即通二智。後智名世間。本智名出世。別狀如是。言又彼諸識長時間斷不應相續長時流轉等者。又汝若執六識持種。如入無心定意時。其六轉識長時間斷。既無能持之識。不應所持之種而得相續長時流轉不生滅也。應立量云。入無心定種子應失(宗)。無識持故(因)。如入無餘涅槃界。又應云。入滅定時六識長時間斷。此即無識持種即種已失。不應而有出定相續而次更得長時流轉。用何種生。又此以何為識持身。破雖破無持種子種子識門。兼此破入滅定時六識間斷不應其身而得長時流轉。得經多時。無識持故便應爛壞。相續謂身也。若爾與下第七破何異。既爾取第一第好。第五相者。此亦非正立第八而破於他。亦因他難。解難之由。遂成第八。四種業用。一了別器業。謂外器世界。二了別依業。即內五根扶根五塵及內種子等。此二第八識之業故。勝鬘經云。自身資生具。一時頓分別。此第一業第八唯變故緣。從種生故名為唯變。是彼境故名為彼緣。其內依業具有二義。一變故緣。二執故緣。變故緣了如上可知。執故緣者名眾生數。三了別我業。即末那常計第八以為我也。四了別境業。即餘六識各了自境。此中意者。謂第四境業一識起時剎那剎那四業俱轉。非一切時無心悶絕等及入無心定而能具四。唯具前三故。如經所說若一境業起時必剎那剎那四業可得。若無第八諸識不得並生。而此四業不可一識一時頓有。豈不違經及於道理。小乘若信大教及一剎那中有此四業可如此難。他既不信經及不許有四業一剎那中而現可得。何得如此而起難耶。述曰。然以道理逐之。必許有此四業及信大乘教而得成立。以理逐者。旦立唯識比量云。色等諸法皆不離識(宗)。是所識故(因)。猶如於識(喻)。既色等諸法不離於識從識而現。無識之時此境應無。且如入無心定或唯緣涅槃等境。爾時色等無能緣之識。眼等諸根及外器等須應斷絕。應立量云。入無心定等位眼等識根及外器等便應斷絕(宗)。以無識故(因)。如所滅識(喻)。又緣涅槃等境時諸眼根等必應斷絕(宗)。自能緣體無有故(因)。猶如未生緣眼等識。此即成立初二種業是有。次成第三業。二乘唯云有了我之業不言一切時起了我。今應立量云。異生所起善等心時必有我見(宗)。此是有簡可須思之。是異生故(因)。如起餘位我見之時(喻)。此三種業義已成立。於一切時必須恒有。若境業起時必須有四。不然唯前三。了別境業二乘共許。前三業義已成。故於一切時四業可得。於前三業總立量云。異生身中無染心等現在前時有前三種業(宗)。異生位故(因)。如二共所許三種了別現在前時(瑜)。以此義故。四業可知。以理遠立前唯識是。又有三藏所立云。真故極成色不離於眼識(宗)。自許初三攝眼所不攝故(因)。猶如眼識(喻)。新羅曉法師決定相違云。真故極成色定離於眼識自許初三攝眼識不攝故猶如眼根。智者留意。應更救立。上來雖復理破。違教如何。攝論中廣立大乘真是佛語。信諸已有違教過。非未信前而有此過。第六相中謂如理思乃至定有阿賴耶識者。此中正論第八是有。謂如入定時五識不行忽聞聲觸即起領受。如舍利弗聞哮吼聲。既無耳識起受領聲即第八識而起領受。若無第八此何義成。若小乘中不許定中境至起受。應立量云。入定位中境觸身時應起領受以有意識位境觸身故如散心位。若不許時返破餘位云。散心位中境觸身時應不起受(宗)。境觸身故(因)。如入定位(喻)。三藏云。身受即輕安觸身起受也。言如理不如理思等者。此中意謂六位之時境非一種領受非一心不並生。必緣此中隨一種境或有塵至識不並生。若無第八起何領受。若有第八第八領受。雖入定等無餘五識覺受仍生(測云)思量安立非安立諦名理思外道邪思惟等名不如理。除強分別。餘任運心及無心悶絕等時名無思慮。簡擇心名隨尋伺。即以定散相對故名在定不在定。景補闕云。如理不如理思者。此在散心或正思惟或邪思惟時。或無思慮者。此通定散。如無心睡眠無心悶絕生無想天。此在散位而無思慮。若入二無心定此在定位無有思慮。或隨尋伺者。此通定散。如是在於定散無思盧位。若有觸外緣身。以無六識思慮心故但有賴耶捨受於中領納。名名為身受。若在散心有思慮位。由有賴耶執持五根及五識相應身受種子。若遇外緣身受得生。言或處定心者。處有心定五識不行。若有外緣觸身。賴耶捨受於中領納。名為身受。又由賴耶執持在定五根及五識相應身受種子。若有外緣觸身。五識身受依根而起。若無賴耶。如前所說眾多身受生起不成。第七相中處無心定不應道理乃至識不離身故者。就十八部總有二類。其末經部薩婆多等但立一種意識滅定中無。餘十七部立二種意識。今此論主正破無者。此有二義。一違比量二違聖教。應立量云。入無心定應如捨命(宗)。識離身故(因)。猶如死屍(喻)。又違聖教。如文可知。薩婆多救六識不離身者識得不離故名識不離身者。亦應識得不離身故不可名滅心定。應立量云。汝立滅心定應非滅定(宗)。識得不離故(因)。如有心定(喻)。又汝無心定必定有心(宗)。有識得故(因)。如有心定(喻)。此非薩婆多正救。彼正救云。入定雖無識。後出定時其識必生故。言識不離身。應立量破云。汝立滅心定定有心(宗)。言識不離故(因)。如有心定。彼作決定相違言滅心定等決定無心以寂靜故猶如涅槃。今應與作有法自相相違過故令彼不成。汝立滅心定應非是定以寂靜故猶如涅槃。若言命根等在各不爛壞。應破命根云。先破四相四相定非實有非二量知故如兔角等以為喻。破彼命根。上來破薩婆等訖。若立有心者。應破量云。第六意識無想定等諸位中應無(宗)。在此位中於六識內隨一攝故(因)。如五識等(喻)。又若有識決定有觸。若有觸必有受想。如何乃言此定有識。此量既成。小執破訖。違經違理故成第八。又如無色界應有滅定等量。思之。第八相中。謂臨終時乃至不應道理者。如第一卷。從上捨從下捨皆至心處。方後捨也。言非彼意識有時不轉者。若第八識通執身分捨上分時下分未捨有轉有不轉義。若第六識義不必然。緣餘境故。非有處不起故非能執持。又若第八緣境微細。於臨終時緣境不可知。若第六識緣境行麁。若第六能捨命行相應然非彼意識有時不轉。應立量云。命終時識緣境應知第六識故猶如餘位。應更總作第六意識而能捨命。量云。第六意識非捨壽心轉識攝故猶如五識。故知第八義得成立。勘彼攝論第三云。爾時意識無處無有者。意識不能執持身故。於身上下無處得明無有意識冷觸生等。阿賴耶有處無有者。阿賴耶識執持身故。得明有處無有阿賴耶冷觸生等。以依住處變似方相顯現者。以賴耶依自身處住住變似冷觸方處相顯現故。上來答第二有之因緣竟。自下答第三廣分別義。於中有二。初頌及長行開列五相。二次第解釋。前中。初頌列五相。二長行屬當。上三句列其四相。總是賴耶流轉。下一句總是第二賴耶還滅。長行屬當中。初略開為二。次別列五相。第五建立雜染有。即當若有諸道有還滅故。即是建立及有得涅槃頌也。次第解釋中。先解所緣轉相。初問次解後牒結之。解中有五。初由二種所緣轉相。言謂能了別遍計所執自性妄執習氣者。基公於此問答廣釋。謂六七二識皆起執故所熏成種可言妄執習氣。其五識等自熏之種雖非妄執習氣亦第八緣。此中何故不說第八緣耶。依上下文一切有漏法有麁重所隨。五識等種子雖非妄執習氣。麁重所隨故。但名習氣。是第八緣。此中通含為語。即遍計執習氣真是六七二識。習氣者是餘五識及第八識。非妄執習氣諸現行並為麁重所隨應並名習氣。若爾。第八緣習氣之言。其義攝一切法。何須開二境。述曰。習氣通二種。所謂現行及種子。此中約種子名習氣不約現行。故開二別。如何得知現行亦名習氣者。如阿羅漢齊足越坑名為習氣。此乃現行。故知通二種也。又解。此中言遍計習氣者。三性有漏法所有種子皆名遍計所執。以三性心等皆為相縛所縛名為遍計。非謂遍計皆是二執所成之種。若爾。此中云何遍計所執之言三性心等不起所執故。義曰。此中通論文中義含。即遍計自性習氣。遍計所執妄執自性習氣。前通善不善種。後唯二執心種。又解。三藏云。西方二釋。一云。三性心皆有法執。雖善心起時。即此文為證。故名遍計所執習氣。第二解。一切有漏善等心種皆名遍計所執習氣。此非三性中遍計。心等必為漏所縛故其善等性亦名遍計所執。問無漏之種非妄執習氣。第八緣不。有義緣。略故此中不說。又此義非也。謂心弱境強故不得緣。如攝論聞熏習非賴耶所緣。仍依於本識。以強勝故。若爾。云何名唯識。若約無漏見分。此義又成。未起無漏心時。此不應名唯識。如攝論依彼第八。以念念俱隨滅故亦名唯識以第八緣境為相縛所縛。諸第八境皆是親變。若緣無漏即非相縛。故不緣也。此中依護月菩薩釋。其見分等三分中其種子為自證分緣。種子即見分體故。由此理故相應五數不緣種子。由此理故生無色界第八見分即無所緣。故彼言第八見分而欲色界器世界等。以是共業故。雖生無色而得下緣。問何故種子不在自證分等唯在見分耶。義曰。以相見及第四分於自證分上差別建立。今以種子是所緣故故於見分上立。自證分為能緣故不於上建立。又依集量唯立三分故不在第四。設立四分者。以不離自證分故但是第三分差別立。若在無色亦緣下器界者。何故此下文云若在無色唯有習氣執受了別。通曰此約自證分為論。不約見分。若約見分。即通緣器界也。故簡無色不緣但在內根等文中。不在外器等文中。故知外器亦得緣也。若依護法。即以此文為正。在無色界不緣下地。界繫業別故。其種子即見分中為相分。見分緣之。五數託此以為本質。而於上變影像相也。此非實用。故不能生眼等實根。若準護月義。其無色第八識與下界識等以緣境等故。若爾。即有業無麁細妨。其義者何。夫見分等及外器相必此業感。此業何時造等。其緣變他身五根不。有人云西方有諍者非也。一釋亦變為境門攝。非內根一攝故。此中總言緣器。不別疏牒。若以第八緣種子種子何故能生識。緣他身根此根何故不能生他識。答以影像故。種子親變。故不為例。問如五種本識相分依他之第八為影像變。其種既自第八相他亦應變。答根法現影像變時可為受用。則互相見等。種子微細不得緣。他無受用義。故不須之。此唯意境。中邊等中云。緣他身者。如此解問。景師云。賴耶依共相種。變作他根塵等。於他處現似根塵。實是外器。由此變故與作緣。令他緣時彼識得變。當時緣自己家共相種子。即名緣變種子也。更無別緣變他身種子。又復自身賴耶緣自作用名緣種子。種子無別體性可緣。五數所變別有體性。思之可解。及諸色根根所依處者(泰云)根所依處。即四塵也。就四塵中。觸塵少分是根所依。除其三大。三大既非所執受。故四大中賴耶應唯緣地大。又準下文。若約現行不相離者。唯有七物眼身地大及以四塵。將知聲亦所執受。若爾。聲及三大賴耶不緣耶。答如眼根所依唯有地大是堅牢性。非三大造故非根依。又此三必不現行。故眼根攝唯有七物。如眼等淚等雖是水大。四此水大等別從緣生。非與眼根一種類起。聲亦如是。以間斷故非賴耶境。景師補闕及備師解云。根依處通於五塵。以同時大中有耳性聲故。亦言據性成四大。一切處具四。但就事相。即有不具。理實同時四塵有生聲能。皆名有聲性。又三藏云。賴耶緣聲故。三大及聲雖非執受而是所緣。故攝論云識為色聲香味觸之所滋長。基云根所依處者。即攝四大下及扶根四塵。護月有三種五根。一意識及相應變者。二末那相應變者。彼以第七識緣第八相分為我所故。問若爾第七既緣第八相以為我。即第七名無漏緣耶。以緣第八相為我所故。今解。唯緣根及所依等為所緣非種子。種子即自體上義分。即自證分緣。故非無漏緣使。第七雖緣第八起我。然迷總故迷現行。不別緣還滅上功能。故非無漏緣使。若爾。亦緣第八所緣外器為所緣。應是上界緣使。述曰。不然。第八雖緣上器。然有親有疎。欲界者親由業滅緣。上界者疎不由業滅緣。第七既緣第八見分為我。所緣相業所招生親相分者即欲界器。其我所即須隨我。我既欲界繫。所亦應然。故非他界緣使。問意識緣上界色等時。此云即隨見分欲界繫。第八既緣上界相色等即應欲界繫。述曰不然。第八含種子種子故。第六不然。故不為例。有種親變故第八境非欲界繫。第六識等名種子影像緣故隨見分界繫。又解。護月第七緣第八時無我所。通說故言其處無也。三本識所變五根。今唯自所變實業滅一者。非餘二種五根也。此緣內時其造聲四大一切時有常亦其聲界義說有之。其實無有。即緣聲之種子及四大故名為緣聲。非現行聲一切時有也。此中應有一大增時如眼中地大。身根眼四塵即七物可得知餘無不可得者。彼增時亦即說緣。其護法唯有二種五根。第八第六二識所變。第七唯緣第八為我家之我。即為我所故。護月難法曰。若上不緣下外器者。何故晴生天眼第八緣也。又云此非第八境。故不緣。唯意所行。若爾心無境無。意不緣此。第八次不緣。其眼應無。若爾如五識非第八境意不緣。此五識豈即應無。識是見分所取於所緣。此眼非見分何得為例。亦隨識為見分。故同五識。述曰。緣未必要須業所滅者。如下界長養根等第八亦緣。如種雖非業生。第八亦不妨緣。若爾何故不許上地雖下地生時亦緣外器相。以下第八緣上界眼故。如下次自解。此於有色界等。備云。此文即順護法解。若他身即無執受故。基師述護法云。若無色界第八不緣下器者。何故外器文前預簡云此於有色界。故知無色界緣下外器。護法云。此簡內執文。若有色界有種有根及根所依。無色唯有種子無根及扶根塵。即內執受半有半無須簡色。外執受中一切無色界無。何須致簡。故下膏炷喻。若無色有外器。無內炷外有光明故知簡別。不隨汝意。第八俱五數所變他身等眾生數非眾生數者。即眾生數。若爾何故非異熟。說根為識依也。亦是。然是未依本生故。了別外無分別器相者。乃至器世間相等者。補闕云。賴耶內持外共相種生外世界無有間斷。即是依內外得成。今第二問。但了所生外器世界。故云謂能乃至器世界相。能生共種。前問已了。譬如乃至外發光明者焰喻本識。膏炷喻共相種子。外發光明諸處遍滿喻器世界。泰云。了別者辨賴耶識於外器相能了別。即釋章明中了別語依止緣內等者。即賴耶識一分緣內執受種義有一分了別外器世界相。於外器界一分了別賴耶識依止彼緣內種分之識而外變為外器之相。恒時無斷故。燈焰生時喻彼外器中能了別。膏如執受種。炷喻賴耶識。光喻外器相。是即此外器了別依止彼種子及依止賴耶而外變器相。更不別解其能了別。言無分別器相者。有釋。一切眾生賴耶所變外器一時一處無差別相同一器故。名無分別。又解賴耶識內共業力上感一風於所住之處。於餘世界即無受用義故。所變器相無有間斷。故名無分別。亦可非有情故。名無分別。其根塵等雖不分別而有情攝故。名有分別。復次賴耶緣境微細世聰慧者亦難了故者。景云。賴耶現是知法自相。如眼識總見叢林。一念眼識差別作解知法自相。賴耶亦爾。一念頓知內身外器無量百千差別。行解別知前事名知自相。得名頓量。故知賴耶一一念中起多行解。行解既多緣慮微細。世聰慧者亦不能了。復次賴耶識乃至一味了別而轉故者。基云。此中護法為正文。釋護月云。若緣三界器相。此中何故唯言從初執受乃至命終。彼通曰。此但約一內身為論而說外器。非據實義。問如此處業還滅此處界。如斷界死生上界。即此界業盡故生。若未盡如何生上界。若盡何故生上界猶緣下界外器。此外器若生上界猶緣。此外器界應永不盡。義曰。若有情身及外別受用果。須業盡時果盡。有業時緣外器別果。其外共器果未必要須業。一有方便緣。以一切時任運緣彼為境界故。問若爾。如論諸處說第四禪外器雖無三災壞而隨身生滅。所隨生滅器既是共相果如何者滅時。以一切時任運緣故。下諸界地理雖應然。且據四禪論不明故。義曰。且約勝緣故為此說。其義者如何。一有情感得一處舍宅等緣。其此外器有情共感。雖共一業招。而此一眾生業力便增。有別受用勝緣故。若此勝緣在。餘有情隨之得變。若無勝緣此處亦感。問若然此一有情復餘有情所共緣者。亦隨勝緣說感。諸有情所及勝緣既在。而復有情亦應緣之。理既難妨。不可取之。又如地獄必惡業招。若生人天其何業感。若在色界亦得緣者。何故色界身猶起地獄諸不善業而能感果。故有大妨。設護法菩薩此義如何。義曰。若在上界不緣下界。其理無妨。然欲界人天何時造彼業者。此若人天所感之業。必是善感。以人天不受彼生。若惡感招必定受生加以別惡業等。故於此中無妨。如見糞計名為美食。其理如此。又第八若不緣上界色等者。如其天眼通者此眼根豈第八緣耶。答不緣。若爾。如何名唯識。答種子生故名唯識。非識所緣故。六七識界為緣等。又云若緣爾。何故不許緣上界耶。義曰。若往彼界。何緣不護緣。其色界繫色。非第八緣。見相別繫故。依彼為問。自變為影像故。馬勝比丘事。入淨土等皆如意往隨所見即變。屬見分繫。然色界者。色繫緣。當言於欲界中緣狹小執受境等者。(泰云)狹小廣大不唯取身亦取種子為執受境。以是狹廣因故亦是果故。問八七識種既非狹廣因果。此中攝不。答如論說欲界心名為小心。色界等心名為大心。既小大心種故亦名狹廣云云。備師云。此文亦順護法義。若從護月。應云欲界賴耶緣五種境。乃至非想具緣五境。故補闕云。此一段文但明緣於內身。以文皆說緣執受故。欲界身狹小色界身廣大。空處識處已上賴耶但緣種子。而言空識二處緣無量執受境者。由作空識遍滿觀故熏成種。賴耶緣彼遍滿觀故名緣無量。從識處遍滿觀。設更復推求離識已外更無若色非色可得。遂起無所有解熏成種子。當地賴耶緣彼種子名緣微細執受境。非想心行最細熏成種子。故彼賴耶緣自地種子時。名緣極微細執受境。外器世界云何得知一欲界量。云何應知一色界量。三藏云。稱第四禪量向下所蓋是一欲界一色界量。如初靜慮覆一小千世界。即有千四天下有一梵王。第二靜慮覆中千界。即覆千梵王界。第三禪慮覆大千界。即覆百萬梵王之界。第四禪覆無量界。即覆無量梵王之界。故依第四靜慮所有疆界下所覆處為一色界為一欲界。言無量者。對寬第三禪慮。故言無量。非謂出過一切數故云無量。以禪十方得有無量諸三界故。是故傍竪有多三界。基云。此約身為論。以身量小故名狹小。有義。以器外有大小量說。等如小千界等。基又說以諸十八界多小說小大緣。如無色界無色無身以何為小大。故說諸界名為大小。以無色界約法處說大小故。其義未解。三藏云。彼心或廣或略熏成種時。第八緣此種。種從現行名廣略等非緣現行。若爾即得說第八識緣三界種子境也。答不然。約功能如欲界名狹小行。種所生現行亦狹小故。如是乃至無色界亦然。若欲色界不說外器為論。以俱緣無量外器界故。第二明相應轉相。云第八俱五法者。基云。此為能熏為是所熏。義曰。非王無力不與能熏相應。而非所熏。以無力能。不從加行心之所引生。故非能熏。夫能熏者。必從前加行心引生者可成能熏。故此五法非是能熏。若爾六識之中異熟捨受。應同此類非能所熏。義曰。師然無失。此為勝義也。又此五法緣境。為緣第八識之境。為別為境緣。問何失。若緣本質境。云何名不同一行相。若別緣者。如五根既為本識等六法所變為六五根。而眼等識依何者根。故皆有妨。如實義者。俱緣第八識之境。若爾如何釋同一所緣不同行相。雖境無別。見用各殊。受為領納想為取像等。見有別故。說不同行相。言無記性攝者。補闕云。前已明是異熟所攝即是無記何須重辨。是無記性者。以次前明受數是不苦不樂。以不苦樂受通於三性。然未知此受是何性攝。故今重明是無記性攝。當知餘心所行相亦爾者。類四數分別如受。第三明互為緣性轉相。於中初問次解。後牒結之。解中有二。初明賴耶與轉識為二緣。二明轉識與彼賴耶亦為二緣。賴耶為二緣者。一為種子。謂能生彼三性轉識即是因緣。當十因中生起因。二為彼所依即增上緣。謂由賴耶執持五根方生五識。又由賴耶生彼末那為依止故意識得轉。即當十因之內攝受因。以攝受因中定有三緣故。基云。由第八為境故得起第七見分。又由第八中種子故第七得起。具此二義。故作此說。復次諸轉識與阿賴耶識作二緣性等者。景云。於現法中長養彼種子故。謂依轉識熏賴耶。由此因緣善等轉識更增長明了熾盛。熏成三性名言種子。此則現行得為因緣。非望識體。彼種無別體。攬識為性。故總望識說作因緣。即十因中生起因。問現行熏識成種子時為同時成種為異時耶。西方二釋。一解熏時即成種子。二解能熏住滅相時。所熏種子起住生相。二於後法中為彼得生攝植彼種子故。謂彼熏習種賴耶能引當來賴耶識者。能熏生彼本識有分種子。要待經生。此因方熟。又前據熏現執。後增熏生後種。又前據新熏成熟。後據引發本有生本識種。基云。此中若熏種同時生滅家取此文為正。若異時家於此文云。此謂現行能熏之識與第八識同生同滅熏習第八。非現行與種同時生滅。此中有二諍。一家云。初帙第五。種子七義中云。若生異類即此念生。若自賴耶非即此剎那。故知現行望種種望現行。是自類異念生。若爾云何釋種子六義念念滅俱有。義曰。此但約俱有生滅。非即此剎那中同生同滅。一家云諸種生現現生種必同時。如種子義及此中文等。如第五即等種子七義文。言自類者。謂自種子類。種子生種子自類相生。故非即此剎那。若種望現行名異類。是即此剎那。又舊種望新種亦有異類。即此剎那。故此二釋此處不同。第四明俱轉轉相。先問次解。後結。解中有二。初明俱轉。第二釋通疑。俱轉有三。初明賴耶餘識俱轉。二與三受俱轉。三與三性識轉。前中初明根本論。後辨傍生論。言若有心位當與賴耶一時俱轉者。錄說雖通舉有心位無心位皆有。未如實。但取無心位。若取有無心位。即與二識乃至識一時轉。即不得言唯與末那一識俱轉(泰云)略有二證。證末那識無漏觀中無。一後文云。或有成轉識非賴耶識謂阿羅漢。若諸獨覺不退菩薩及諸如來住有心位。爾時雖有心而非賴耶。此文既云阿賴耶識與一俱轉謂末那識。得知於無漏觀中設有末那即無賴耶可與俱轉。二即此文云。何以故由此末那我見慢等恒共相應思量行相。明知此中所言末那於二空觀中不得現起。若於有漏觀中設有賴耶。即無末那可與俱轉。以此二證。證賴耶末那若於無漏觀中不得俱轉。而言有心無心位常與賴耶。一時俱轉者。謂無想定及無想異熟故。西方諸德如此文證無漏觀中有末那識。不應道理。自非比量不得成立末那。有義量云。無漏意識有同時根。第六攝故。如有漏意識。有漏意識應無同時根。第六根攝故。如無漏意識。又成法執云。如羅漢有漏意識起時有末那識為同時根。是有漏意故如凡意識。即不可言羅漢所起是人執故。基云此與對法第二相違。彼云又此意遍以一切善不善無記法俱。唯除聖道現行。若處滅定及無學位故。即此文云無心有心皆相違。即滅定無心聖道無學有心尚行。故有相違。依此西方二說。一云末那唯有人我無法我。即如對法三時不現行為正。然此中言有心無心三性位有等者。即除滅定餘無心位。謂無心睡眠悶絕入無想定生無想天。非謂滅定中有。今無漏觀無學身中。二乘皆入人空觀。第七唯人我故。不行有漏之識。無漏之識可生。若言滅定亦俱第七。一切時論。此何意也。問云何滅定等三時無。而言常與第七識俱轉。答此據心除三位。餘一切位俱。非三位亦有名俱。下言有心定無心定者。即無想定有漏定等。非滅定無漏定。又第二師釋云。即此文為正。末那一切時常有。然對法三時不行亦有義。以第七識雙起人法二我。如二乘入無漏觀等三位。人執末那不行。若菩薩入法空觀聖道等三位。即法執末那不行。此二時中無人執時法執在。二執無時無漏末那生。今遮有漏二執故言無。非人觀中無法執。二空觀中無無漏者。若爾何故此文或與一識俱轉。答此於餘六言或。非唯此一。不然。更加二三等不定故言或。非末那有時有無時無言或也。何故無漏觀中無人法執者。如佛地論對法第二。說所以。言緣阿賴耶以為境界執我起慢思量行相者。準此西方二釋。一護月師。第七第八王見分為我。相分為所。種子等如前已說故。此文唯緣見分故。故唯有我無我所等。故攝論等云。我我所等或唯有我無我所。餘處文新來。護法解云。以此準知唯緣第八見分為我。不緣別相分等為所。然言我我所等者。即計第八為我家之我即是我所。其中緣種不緣他界。無漏緣使等如前辨。又復意識染污末那以為依止。彼未滅時相了別縛不得解脫等者。景云末那執人法體。名為相縛。意識依彼末那相縛不得清淨。名末那大縛。下文即據意識相見辨於二縛。彼云自身外為相縛所縛。內為無量縛所縛者。近取相縛即是相分。執其實相名為相縛。無量縛者即是見分。由帶煩惱不調柔性。凡所對緣不能安隱。名無量縛。末那滅已。意識於境知空無我。則於相縛而得解脫。設更有文與此相違。應依此中道理會釋。泰云亦今於此中決擇賴耶俱起流轉。何故後辨意相縛耶。即有二解。一云因言長理。又解此釋前。若賴耶與意俱必與末那俱起。由意識以末那為依止故。因此即證是有漏意識依染污末那。非諸人空觀中有作執末那。亦即有無漏意識。何者此文既言意識以染污末那為依止。故知能依意識非是法空無漏意識。又言相了別。縛謂意識了別。若言於人空觀中有彼執末那未滅若為能依無漏識有相了別縛。以無我智唯緣真如故。以此雖知所依是人執末那能依是有漏意識。彼末那滅時八識相並得解脫非唯意識。基云此文為前文由有阿賴耶故。末那得有文勢故起。如本地分中同時依止意彼未解相依起過行相。今此明之。由有末那故第六起相縛。謂由末那計第八為我故。第六於境起法執。執有等緣境起縛名為相縛。相縛體即六塵。所緣皆縛也。又由有此末那故。八識緣境皆有緣縛。即諸論云謂境界相能生縛也。此縛為由法執末那故起。為由人執故起。若法執者。二乘及大乘人聖觀應是有漏。必待所依法執故。今唯知有人執末那。故第六識等起縛。何以如此者。此人執是惑性體麁故。起他識相縛。法執不然。故不為例。此皆以自識所行境相望為縛。又他境為縛。由末那所緣順第六法識相。所以起縛。若緣無漏。第七不順相。不為縛緣自他境。文以意解縛解解非他於自境起縛。亦緣他境起縛。言或頓不頓緣者。景云總緣五塵名頓等。泰云此即釋前或於一時與三四乃至七俱。謂若有五識何故定有意識。解此問意。由意識亦得解他五識境故。五識起時定有意識。由此道理。故有三四乃至七俱。次明賴耶與彼七識相應三受俱轉。言此受與轉識相應依彼起者。景云除彼賴耶受數。明本識別與轉識相應三受俱轉。泰云此受與轉識相應依彼轉識起。言若那落迦等中與純苦無雜受俱時而轉等者。基云此准瑜伽以三禪樂極唯在意地。地獄苦極亦唯在意地。若地獄極大地獄者唯有苦受。如舊攝論與樂相應。又云前本地分五識身地與樂相應者。無此文。今此中文唯者一說。約種子餘處文是亦得成熟樂受。若約現行不然。故前第四云四種地獄無樂受。然有多分苦受。如是等苦。此據增苦非謂有樂。又云死為樂者。非謂樂受。苦滅故名樂。其實苦受。又約餘輕地獄何妨逢風而為段食。必亦樂相應。今據報樂依樂無妨。又舊攝論雖有。亦翻未依本。今攝論中無此文。若本地如前會地獄言等者。以鬼畜有苦樂。前樂攝一分有福今苦攝一分無福者。故言等。如顯揚十七卷無等字。雖然唯三受。畜生等言一分。故知餘一分即是純苦。第三明賴耶與三性心俱轉。中景云。此義小難。西國自有二釋。一云。今言賴耶與三性心俱轉者。始終得與三性心俱。非謂一時。此師即說由前六識率爾尋求等勢力故。一時引起六識等漏。但可一念六識得並。次第唯生意識。意識次第更生六識。六識滅已還唯意識獨起。並是一性無餘性雜。此解與上相違。前明賴耶與七識及三受並是一時得有俱轉。第二師說。等染位中五識相續得有三性與賴耶並。基師又云。西方為五識有次第無次第緣家二說。一有次第緣家義者。以率爾心唯一剎那故。相續唯在等流心。如眼識緣善起至等流心。一類自相續生。耳識復起乃至流。緣不善聲自類相續。前眼善識未滅。耳不善識遂生。故並第八無記三性並起。與五識中更取一識起無記。可知或第七即是。二無次第緣家者。乃至等流五識亦無相續。有二說。一無一念中三性並起。此中據事究竟語名一剎那。非一念中三性並起。二即如前眼善識起至等流心時。耳識率爾心起。乃至耳不善等流心生。眼識亦生。故此一時善不善並。問若五識起善惡。必意識引。如耳識起。意引不善生。眼識無能引。應不起善。義曰。初起善惡必由意引。若已引者更不須引。故於後時眼還生善。問若境平等。可眼耳二識要隔三剎那方起惑。或於境貪愛。何妨隔一二剎那即起。若爾眼耳即不並生。義曰要須隔三剎那。五識類等故。雖於境貪愛以五識類等故。不得隔一二念即生。又義。隔一二剎那亦有起惡。若爾無三性並。義曰。容有此義。故於平等境時起三性心。如前說。自下第二釋疑難。文分有四。初明賴耶與轉識俱起而不相應。二明與轉識俱起而不相違。三明諸識取境總別。四辨末那諸地恒起不與善等相違。於此四文各通疑難。初難云。如一行故心起。起多心所而得相應。今一行者身。八識三受一時俱起。應得相應。故今為通云。雖與轉識俱轉。亦與容受容善等心法俱轉者。此約前識俱受俱性俱門為有法。然不應說與彼相應為法。即合為宗。何以故不與同緣轉故。立因。如眼識下。出同法喻。凡相應法必須四義等。今經俱起而不同依一根及不同緣。故不相應。略不辨根不同。三藏云。眼根眼識得言同境不名同緣。緣是心法有所緣慮。眼根是色但是對境不得名緣境。如雜心說。五根但是境界有對非緣有對。泰云。外人作量難汝賴耶識應與轉識三性三受相應。俱時轉故。猶如心法。今通此難。作二過失。一決定相違。賴耶識不與轉識三性三受得有相應。不同緣故。如眼識眼根等。二不定過。為如心法俱時轉故諸識相應。為如眼根眼識俱時轉故不得相應耶。喻不可全同其法。故云依小分。若全同其法即是其法。不可為喻。問何故轉識不云其容受性二種而有容名。答轉識之名自別賴耶受性名濫故以容別。問捨受無記濫故云容善惡苦樂名有何濫。答又別三數非無此妨。總合性受故標容名。故此中云亦與容受。不云苦樂。雖三性別題準受應合。故無此過。基又云。猶以容言簡之。其轉識名中自簡。故不言容等。第二難云。一行者身應唯一識。既有多識豈不相違。則是經部薩婆多難。為通此難先引例證。基云應立量云。第八及諸識依一身中俱轉方相違此宗。因云相各異故。喻云如彼心所法一身俱轉。次引二喻。景云。同喻一事。俱起無違。亦可同。昔人解。初明水與波浪不異。攬水或成波。明不離義。喻七轉識攬賴耶為體。後鏡面喻喻不即義。不攬鏡面以成影像故。泰云。外人難云。一身八識應互相違不得俱轉。以是主故。猶如一國多王不並。論主作決定相違過云。一身心識互不相違。以相異故。心法等立宗中互不相違者。即俱轉義。基云。此據於第八識非一異故有種子故得有諸識並生。今量云。第八識上容有諸識並生(宗)。不一異故(因)。喻云如水波鏡像。此中因果道理。若約用別不得名一。如心所性雖無差別。然相異故。若言體殊。波浪雖多體唯一水。故六八識不得言異。因果用別不得言一。如一種子。不自成因果。終望塵等方成故。體即一性。異即不成因果。故不得言異。如水不生火是性異故。今道理亦爾。即如攝論無著等說。以六識等為別有體。又有法即是一體。此二義別。今此中依中道說。二偏俱非。二處總取並是。第三疑云。如何諸識取境各別而不乖異。為釋此疑。初明眼識取境總別。二類三識。三明身識取境。四例意識。五結顯不違。泰云。大乘中如眼識於一念時取青黃等多色境界。有青黃等多種行解。取相各異互不相違。廣說乃至意識亦爾。當知本識與諸識俱亦不相違。備云。婆沙第三師義當此論。謂如彼論說眼識取色有四師解。一解別緣。二解不了總緣。了別緣。三解同色總緣。別色別緣。當成實義。四解眾色聚集多色生於一色。若不聚集即緣一色生於一識。第四疑云。如何賴耶性是無記。通與定散三性識並。並不乖異。為釋此疑。故引前說為證。末那性是隱沒散心。通與定位善等並。而無乖異。賴耶與轉識並生互不相違。何怪之有。基云。末那以諸門分別如諸德章可解。緣八為我我所。有二說。一即緣五為我。緣所為我所。此非正義。各別緣故。二說。即直緣我是我見。為我家之我是我所。問何以得一念中起二心解耶。義曰。第六尚起一切境解。末那何妨。此義為正。又緣見分為我。緣相分為所。諸餘二數有論文相應。或準與十九數相應等。第三果何時斷。世間道伏不伏。如雋師末那章解。此末那又即勝前諸識俱轉中文。彼未了者此亦重決。彼前準云。若與有心無心。不解定不定地。不違善不善故。今時云重決定。即解六識緣自他前文故。故論云又前說也。第五明越流還滅相。中初問次解後結。中有三。初明建立越流。二明趣入通達修習作意。三明建立轉依。建立越流中。初略立宗。謂是一切越流。所以者何已下問答分別。有其七句。至下牒結但牒五句。不牒第三第四。言七句者。一有情根本。二器世間本。三是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故等故。景云。此文即順護月自身賴耶於他根塵處亦變亦緣而不執持。若不變起他根塵等。云何名見他身生苦樂等。此用自身共相種子於他身處變他身根塵生心自取。其實但是彼器世界攝。而相貌於有情攝也。基云西方二說。一云護月第八上變為他身。二護法不然。謂第八為二變謂根等令身見等。此是不共相業感。二亦共相感。令他見等。故名增上緣。若護月云亦變為他身者。其他身五根識所依者亦從自身種子而生。即依之識何非自種生耶。應同於根。於立量云。他身眼識應從自身種子生。他身眼根眼眼識之中隨一故。如他身眼根。若他身識所依根自不親生者與我何異。他為增上緣而第八變故。然變為他身是即外器所攝非說變他實根識。託變彼扶根塵。第六識可計為有情等。此中有二業。謂共不共。然共中有二。謂共中共。共中不共。如一外器世界。他共緣受用故。名共中共。如衣物等。唯自所用。他雖有用義名共。然自受用業勝名共中不共。不共中亦二。謂不共中不共。不共中共。謂如自眼根。他識不依唯自識依。名不共中不共。其扶根塵等自不共業招。然亦他第八變。即不共中共。問如自身中眼識所變亦非意等所見者。何況他人。如何名共中共不共中共。敘曰。然以理唯無共者。皆自第八所變。他即不受用。今據相似。如彼唯自受用義。他無用。名不共中不共。其外器世間雖自變者非他用。然受用中有相似義。謂言共用故名共業。餘之二句準此應釋。今現亦即變他身實根等義。又有云。二師義者。一云變。第八託他身而變。第二云。眼識依彼第八所變而更變之。若爾。何者不然。豈以眼重依之而便說異。如此等理有識詳之。四者能持一切種子。五於現世是苦諦體者。酬前因故。六亦是未來苦諦生因者。持種牽當故。七是現在集諦生因者。由迷現識起煩惱業名現集因。第二明趣入通達修習作意。中初明趣入通達。後明修習作意。前中又二。初趣入通達。後釋通疑難。前中五句。初云賴耶攝解脫決擇分等善法種子非集諦因與流轉相違者。景云。七方便前發心求解脫。是解脫分。前三方便名隨順決擇分。煗等四正是決擇分。此二善根由厭生死趣求聖道。故非集諦。故本地分明十二支。一向是非學非無學。隨流輪故。解脫分等論名為學。與流轉相違。非是有支。故非集諦。然於餘處有說未知欲知等。知等三根一向無漏是其道諦。如見道已前七種方便及與見道是未知欲知根體。又別處文說解脫分善。通三界繫及與不繫。決擇分善色無色繫及不繫。豈不相違與有此妨。西國有解。三乘無漏種子法爾性成發心已後八解脫分位及順決擇位。即就此位說此種子亦名順解脫分等。此二善根即是未知當知根體。故言三無漏根一向無漏道諦所攝。又言順解脫分通三界繫及不繫者。體是有漏是三界繫。由厭生死不定招感。名為不繫。順決擇分通色無色繫及不繫。義亦如前。問解脫分若是有漏。繫樂界地即應招感入十二支。若是有支。則十二支亦有是學。何故定言非學無學耶。解云。若是有漏通感總別二報。入十二支。解脫分等。由厭生死不能牽總。體是有漏猶招別根。有斯進退非十二支。故十二支不得名學。基云。今解五停心等三加行正是解脫分體。並是決擇分前故。名隨順順決擇分。其解脫分亦然。從聞慧以去名解脫分。已前據持十二部經等是生得善故。是彼解脫分加行體。非解脫分。解脫界通九地繫。自有文。決擇分。三藏云通七地。四色三無色。若爾如何下說六現觀中云三依五依生。故知決擇分是色界五地繫。前三方便是決擇分故。五停心觀等。是散心即欲界繫等故。故通七地。煗等四善根。唯在色界故。三依五依亦無違也。此中言非集諦因等者。若勝軍云。此解脫分亦善根。雖體有漏方便善攝。令福分善等種子增長感異熟果。而隨順無漏。正不能感生死總根苦果。言非集諦。如護月等。即由無漏種力。令現行方便有漏善法。福分善根等。二法增長。第二句云。所餘世間所有善根由此生故。轉更明盛者。景云。世間福分善根。由解勝分等所資導故。轉更明盛。基云。以數習加行善故了達因果。故明也。若護月等亦今加行有漏善及福分等明了。第三云。由此因緣乃至速得成立者。景云。此明福分善種。由此解脫分等資導。轉明盛緣。即能攝養自福分種增長成立。基云。此中由解脫等為因緣故。今世間福分善等種子名言無記種轉有功能。善業等種轉有勢力。自解脫分善根種子速得成立。成立者能增勝生果也。又即令福分善等種子速成立。此中邊新熏本有二義。第四云復由此種子故彼諸善法轉明盛生者。景云。此明福分種能生現行等流果勝。謂由福分自類種增長故。令現起福分轉明盛生。基云。能由解脫分等種故。後自現行善法轉明盛生。又云即福分善現行也。若爾與前轉更明盛何異。述曰勝於前念念增故。第五云又次能感乃至諸異熟果者。景云此明牽異熟果勝。謂即前福分種子非直能生現在等流果。亦感當來所受異熟果。基云此正明福分善業義。非解脫分等善。然非不別感報。下通伏難。難意。論主前說賴耶為雜染因。云何復說為還滅因。於一識中障治並有。豈不相違。論主下引二經成答。初引種子經。若一識中現起解惑。兩法相違。清淨種子依一識中。理便無損。故言薄伽梵說有十八界。由於賴耶有種種界。界是種子亦是因義。又如經說惡叉。乖離故。引第二經。三藏云。西國中見惡叉子。欲似此間染靴無食子也。西國取之將染或押取油。此間無名可翻。故存惡叉。第二明修習作意。中初標後釋。釋中先明三乘未見諦人在見道前但緣轉識為境作四諦觀。修習作意。未能通達阿賴耶識道理。觀苦諦時亦總觀者。阿賴耶識以未知故。但言緣轉識為境。次明已入道即能通達阿賴耶識。言或入聲聞正性離生等者。景云。舊言聖性名為正性。凡夫性名為邪性。今入見道捨邪得正。當受無邊生死。今入見道唯除七生。餘生得滅超昇離生。今西國解念真如理。名為正性。言離生故即見道。煩惱為生死本。猶如生食在腹不消為諸病本。將喻名法即名見惑為生。今斷見惑故名離生。此中既言菩薩達一切法真如已通達賴耶。即簡二乘。二乘見道但觀人無我所顯真如。即不得言達一切法真如法界通達賴耶。以彼菩薩通達二空真如。出觀後復心中了了見賴耶是諸法本。聲聞已見諦者觀苦集時名總通達。以彼賴耶是苦集故。泰云。此文既辨還滅。滅賴耶識名為還滅。今此中言復能通達阿賴耶者。即斷種子賴耶名為還滅。三乘俱即能斷種子賴耶故名通達。若菩薩通達二無我真已。後得智中即能通達阿賴耶識。當於爾時能總觀察自識內所有一切雜染。亦能了知自賴耶見分自身。或可轉識亦名自身了別。此中身外為相分相縛所縛。內為一切雜染種子麁重所縛。基云。此由汎解。不言入獨覺見道者。略而不論。又觀行同故。唯斷人執相似。若說聲聞已說獨覺。此中言緣轉識為境者違攝論文。彼云菩薩初學應先學如實因緣。如實因緣者。即阿賴耶識。故相違也。一解云。其實菩薩地前作阿賴耶唯識。如攝論說。然通三乘前見道行故。名唯觀轉識。轉識中有雜染。故皆緣之。非菩薩不緣第八。又皆緣第八作唯識。然入見諦已後即緣本質第八。若能作唯識觀。此約後得智。若未入見諦。緣本質不著。無後得智故。緣自第六之影。故名緣轉識。非謂本質中不緣第八。攝論約本質。此間約影像。說無過。聲聞等人影。菩薩雙觀。入見諦已去後得智起。方實緣阿賴耶。不然不緣。若前不緣第八。後如何得緣。問何聲聞起此觀耶。述曰。若不定聲聞根已熟。要得入見諦已方趣大乘。即容可作此觀得有。其根未熟決定人入見道即不然。此文約根已熟不定說。又約種子體說。三乘俱依一切苦集二諦。若有一法未達未遍知。我終不說得漏盡。得體觀已。三乘同觀。若約名隨義別是依緣者。唯雙觀菩薩有。二乘則非是。攝論等約體。此亦如是。故有一切皆達。若約名中義隨者。當無。二乘唯觀人我故。除一切煩惱障。菩薩雙除二我。觀別如前說。觀故達阿賴耶。如前說無異。又正解。菩薩能知第八非二乘人。二乘人此中見道。依緣轉識觀。後入見諦。了知一切雜染及諸縛等。菩薩地前實緣第八。未緣者故。名緣轉識。後入見諦緣阿賴耶。阿賴耶非二乘緣。自下第三明建立轉依。於中有三。初明轉依。二明轉依與彼賴耶相違。三明已轉依相。初云修觀。何故乃至當言已斷一切雜染者。景云。轉依有三。一轉依了因。即十地聖道。二是所轉。即是賴耶雜染種子。三是轉依之體。即是斷惑所離擇滅。此中由前通達真如法界已。故於後起出觀之位彼見斷。說是諸戲論因起根本。界是因義故。初觀有為一切諸行皆由本識因緣集起。是將言推事入理。作真如觀斷諸妄相。先於事中舉本攝末故。收果入因。一切有為皆悉是識。識外無法。是故經言三界虛妄皆一心作。故言略彼諸法於本識中總為一團一積一聚。此為遠方便。但由入習取執不捨。後見受體。有其相貌。為除此相次修空觀。觀此識聚性相皆空無我我所。由此空觀為方便問得證真如。故言為一聚已由緣真如境起修習多修習故而得轉依。此即金剛無礙道斷惑顯真如理。言轉依緣無間當言已阿賴耶者。即在佛地。是解脫道。由此斷故當言已斷雜染者。賴耶持種。由斷賴耶。當知已斷一切緣種之根。基云此言轉依。故有三種。一心轉依。謂真如轉作所依也。二道轉。即無分別智。此是能轉也。三滅性。即擇滅無為。此之所緣即擇滅。由此緣之智緣真如所得故而建立。非作是實法。次明相違有五句。當知轉依由相違故永治賴耶識者。賴耶若在轉依不顯。轉依若顯賴耶即滅。是故相違。此總句也。下有四句。釋相違義。又賴耶有取受性等者。景云。賴耶從取所生復生於取。基云。有取受性。即取共果也。又賴耶恒為一切麁重所隨等者。備景同云。此文似順金剛心生。賴耶隨種已住滅相以為麁重恒隨逐故。又賴耶乃至非生因性者。景云賴耶是生煩惱因。聖道為不生因。轉依亦為不生生因。翻前可解。轉依望聖道但為增上緣及所緣緣。建立聖道非是因緣。故云應知但是建立因性非生因性。又賴耶乃至得大自在者。景云由有雜染障於定故。於善法及彼禪果。變化無記不得自在。基云得轉依已。取捨三性法得自在。不然取捨不自在。第三明已轉依相中。景云。又賴耶乃至捨二種取。是一章門。問其身雖住猶如變化。是第二章。前辨轉依正顯大乘轉依。今時所說唯小乘轉依。如阿羅漢雖斷諸取殘報仍在猶如變化。變化有相而無煩惱。無學惑盡身淨如化。大乘實受用身由染賴耶隨因已滅。則不得言其身猶住等。亦可約彼大乘化佛得順此解。化相得言十九出家三十成道。斷煩惱盡。五十年中殘報猶住猶如變化。此立宗竟。所以者何下。問答解前二章。所以捨二種取其身猶住者何。當來後有苦因斷故便捨後有身之取者。不造現在十支因故。名捨後有之取。即捨十二支中取支。於現法中一切煩惱因永斷故便捨現法一切雜染所依之取者。由即現在一切惑種。便捨現法所依之所。此釋初義。唯有命緣暫時得住者。釋第二義。下引經證可知。基云又此約迴心向大乘語。謂以願通力令住千劫。此住命即由願通力生。如變化亦以通化力生故也。若佛即不如是。下牒結可知。上來決擇心意識義中初問次答竟。自下第三釋已總結。謂此大乘所立道理。勝彼二乘。故言勝義。非勝義諦也。上來大義總辨賴耶心義。然以前云末那四惑相應。若有心無心位恒行。又辨六識取境總別。故今總結云建立心意識。若有經論總三界等清淨心意識者。應隨決了。當賴耶義者入心。當末那義者入意。當六識者入識。此是勸人修學。上結別體心意識義。自下結彼一一識上同體義說心意識義。故言餘處所顯但隨所化等。謂六識名識生後名意即此識意集起名心。上來就初心意識一有三中第二文訖。自下第二約成就四句通塞。景云初句無心睡眠悶絕。據凡夫學人在欲界中暫無六識。入無想定通欲色界。滅定通三界。入生無想天五百劫中並無六識。此等據不起現以名不成就。問如無心睡眠等暫時轉識不行即說不成轉識。如前七地中或有多時入觀不起彼愛。云何不說不成賴耶。解云。無心睡眠等雖經時少。然以不成轉識則定。故論家說。七地來實有多時不起彼愛。然轉處所時節不定。為在何地為於何時。故論家不說。今彈此釋猶未逃難。何者入觀不起愛則定故。若以處時不定故不說者。睡眠悶絕後何有定處時耶。今解轉識名通諸位。故隨體不起名不成就。賴耶名有永捨位。故據捨名名不成就。據義不同。故不為例。泰云道理一切無漏觀中愛既不行即非賴耶。今四句等中從多取也。備云上辨轉依云依於金剛時始滅賴耶。故知八九十地並名賴耶。今此第二句中羅漢等三各滅一種賴耶名。故並名不成。謂羅漢獨覺斷愛種名不成。不退菩薩永伏現以名不成。諸佛如來種習俱盡名不成。基云。此如對法第二云。阿賴耶者謂能攝藏諸法種子。又諸有情取為我故。即我愛之所取處。名阿賴耶。今取後義。故八地等捨名不捨體。第一偏句中言滅定者。此謂第三果人非餘。餘成第四句故。若生死念中無意識家他難云。何故此中不論生死縛者。即悶絕中攝。第二偏句中有三位。一惑現愛盡故捨。名非細法執。謂二乘人第二位謂永伏現行。入八地以去。人愛現行永伏不起非法愛。此非留惑。以趣法空故。第三變除惑細習氣入法二執。謂如來八地以去。此中名不退者。以未得不退故。念恒增進善法。初地名不退名已得不退。非不得時有起煩惱有漏心等故。轉識名通漏無漏皆得。阿賴耶名種唯聖有學二乘大乘八地。異熟識等即寬乃至大乘金剛二乘無學。若入無餘界。二乘畢竟。如來示相。此中第四句通滅定等論故言及如來等。非不退菩薩及如來實亦入無餘依涅槃。此約六轉識。不約第七識。亦菴末羅識。此云無垢識。唯在佛果。即第八異名也。自下第三問答遣妨。如本地分說五識意識地皆云自性等五義。今因彼處六識自性以興問答。意若自性而言。即十八界皆是自性。何因緣故唯六識界自性建立。除之根塵。約彼六識所依所緣而建立耶。答中有二復次。初約六識有了別自性。以彼六識其性輕利。迅速轉變。依託根境助伴等力。無量百千不可隨緣土有多種。以同是一眼識類。乃至一定識類。故名自性建立。此由彼彼依得彼彼名。如苧火等雖復依眾緣多生起。以自性類不過六識故。然從所依立六識名。以不共故。所緣即共通生二識等故。如失眼根眼識不生。雖失一色更有餘色能生眼識故也。餘之根境自相續起更無所濫。但就六識所依所緣而建立之。第二復次。總就一識自性建立。又一識類藉彼彼緣種種差別自性生起等者。此中無著師徒解。八體雖別。一識流類依緣各別隨依立名。若如攝論異無著學徒云。八種體是一識。依根別故遂立八名。其體無別。則以此文為證。上來十門中第一心意識門竟。自下第二辨識身遍知。初先師說第二正辨。辨中初有一問答開列三章。次依業辨。後結說勝利。釋初相中先問次解後結。解中初解貪與離貪。第二類瞋等餘九對心。謂瞋離瞋。癡離癡。下劣非下劣。掉舉非掉舉。寂靜不寂靜。散亂非散亂。應修不應修。解脫不解脫。放逸不放逸。第二相中先牒前起後。第二正辨。於中先辨過患。後明由有過患故有疫等。景云由貪現被殺縛名現法罪。由貪墮惡道名後法罪。有疫者現法罪。有橫者後法罪。有災者現後法罪。有惱者身心憂苦。基云有疫等四者。此如三藏云。初三是三害。後一是心憂苦。又前三是罪。後一是心憂苦。今更別即八四相次配之。又初一是三害下三是三罪。又初三是三害後一是三罪。第三相可解。由此因緣已下結其勝利。言無譬喻性者。明心速疾難可喻知。第三辨二善巧差別。於中有四。初明二種善巧。二明淨心修絕染心有失。第三問答通難。第四引經解釋。前中景云以如理心了知遍計所執本來無相證彼真如。名心善巧。以如量智了知依他染淨等法從因緣轉。名知心轉善巧差別。基云。依遍計所執無來無去自性涅槃。緣證無時證真如法性之心能如實知者名善巧。非依他起等故名差別。緣三性之心。此依他法非是無法。觀知是心依他而起。名為心轉。能實知者不生遍計之執名為善巧。異前之觀名為差別。又解。依他起法非有似有假施設有。斷此法時證得真如。名心轉善巧。轉之言滅。證真如心。滅依他起。遍計所執。性體是無。法觀唯有。心所執不可斷。不證真如但名心善巧。次明清淨得失。一於果安樂者。得菩提涅槃。於因自在者。令心樂已不貪放逸。又即由前熏修心故。於果時得究竟故安樂。因中制御三性自在也。第三通難。中景云。此中難意。論主向辨善修於心善巧差別。如世尊言唯當於心深善勇猛如理觀察此言相順。又依餘經念住中說。要當於身住身修觀乃至於法住法修觀。是則通觀身受心法。與前所說豈不相違。故道此何密意。答為顯四念住唯觀心者。總答前經。雖通舉身受心法。然意唯觀心。下別分別。謂觀心執受者。觀彼色身能執受心。故名觀身。觀心領納者。觀彼心王能領納義。即名觀心王了別。名觀於心。觀心染淨者觀彼心王染淨之義。即名觀法。唯為觀察已下結通經旨。基云此唯斷樂淨常我之心。於境法起實不淨等故。有言觀心念住得境。此中前言識身遍心。今言唯當於心深善勇猛。故有此難又四倒如前。第八云戒取是樂倒。見取是淨倒。邊見小分為常倒。我見為我倒。顯揚云。四倒皆總見倒故皆心為除此故。第四引經解釋。即引二經。住三種住行六正行於大師教多有所作者。此引初經。謂住已下解釋也。景云。住解脫住者。三乘菩提涅槃離繫名為解脫。智證得時名住解脫住。解脫門住者。即空無相無願解脫門。若約安立諦門辨三解脫。即空無我行名空解脫。苦無常二行集道各四名為無願。滅下四行名為無相。若約非安立諦立一真如具有三義。如離人法即是空門。如離十相名為無相。如離分別希求境界名為無願。一念證智證真如時。義別則名具三解脫。基云如顯揚第二。若言空等不空修等者。即通聞思修三慧。通漏無漏。若唯言空等三摩地者。即唯修所生慧。通漏無漏。若言空等解脫門。即唯無漏修慧。今三解脫門唯入見諦無漏者。下六正行相攝中見修二道攝此也。及住能引解脫門法住者。即十方便見道前也。又解脫住。住涅槃滅諦。解脫門住。即道諦。涅槃依之得顯。故謂之門。能引解脫門法住者。即地前有漏三慧引生見諦等中道滅諦也。次釋行六正行。景云行無間行者。是聞慧。聞慧親由教起。名無間行。行善受思惟行者。是思慧行。行修所引善根生起行者。有漏修慧行也。此三慧行。即攝向前乃住能引解脫門法住。以同是三乘見道已前方便行故。行離諸愛味簡擇諦行者。謂在三乘無相及相二種見道。離諸愛味簡擇安立非安立諦故。行即於此無增上慢行者。通是習學三乘修道。前得見道。今得修道。即除未得謂得增上慢也。此之二行即攝向前住解脫門住。以其同在見修二道故。行正清淨受用行者。即是三乘無學之行。離染盡故名為清淨。證涅槃樂名為受用。即攝向前住解脫住。以同體故。基云初解大同。又解無間行。即七方便中無間修。善受思惟。即見道無間修已。今得無漏。故言善受。修所引善起謂修道。依修善根起故。於修道中離三界欲。此即是離下界欲時。離色欲界名簡擇諦行。緣諦理而簡擇。離無色界欲名無增上慢如增上慢比丘得第四禪謂是羅漢果。此離無色欲得無漏不起增上慢。亦於已得離色界欲不起增上慢。此皆修道。然約一界中增勝得名。不如前解。後得無學果時名正淨行。得六恒住法故。前解脫亦可次第配。上第一是前第三。中四是前第二。約增時語。第六是前第一。或此後五總通前二。次引第二經解。景云一受者捨施。如大迦葉次第行乞食。福利貧窮。此即捨身為田。受他飲食。名受者施。亦可見有受者即便施與。名受者施。二施者捨施。即則施主行施可知。施果亦二。一得大財富。是初施果。捨身為田。名受者施財。則於現在得大財富。得施物故。若言見有受者即便施與。此於未來得大財富。二得此等流受用勝解者。是施者施果。由捨財故未來還得多財。名得等流。因此後能自用施他。名受用勝解。基云述三藏二釋。一云如乞食者。即同景師初解。二云受得他財而行捨施。即轉施。法施者施可知。又破自慳。故自受用財。受者自捨與己身。名受者捨施。即與自己童僕。亦是皆以施心故。此當來得財。還自受用為等流勝解果。二施與他者。得大財富。又前二施如前解。皆得大財為異熟果。於中慳還能受用名等流果。第四證成道理。決擇因緣。先總陳說然後正辨。正辨中初明證成道理立過未無。後制度決擇因緣。前中有三。初明過未無。二辨三世相。三對難釋通。前中初明未來無。後於過去無。此中釋文多基抄。此破去來實有論。為欲明三世自法先破於彼因決擇前尋伺地第六答。非正決擇。此依他等決擇故。下難中何以故。總徵。非無力處有從異方轉趣異方義者。此破第一。應立量云。未來世色應有方所。有轉異故。如現在色。又未來世法不能移轉至現在世。無方所故。如兔角等。亦非未生未已生法等者。此破第二。謂汝未生法定無有死。以無生故。如虛空等如兔角等。若彼為緣而得生者便異法生等者。此破第三。謂未來法自住不壞用此為緣現在別法生。此法未來無故便違宗過。如何言一切法未來本有。應立量云。此現在生法非未來見有。以離生故。如住滅等相用。又一切法第一義中無作用等者。此破業用師第四義。業用離體必不可得。體有方起故。如體自體。設許異者。未來亦應有業用。依體生故。如現在在業。又此業用便應本無而今得生。即符順他宗。然違自宗。彼宗一切法未來有故。不爾即亦應立量云。一切體相未來非有。不離業故。猶如現業等。又與世尊言相違下。破未來體有。應立量云。未來世體體應是常。本有今有故。如虛空等。於一相若相異分得是有者等者。此破第五未來相未滿現在相滿。此中云。若未滿一分未來有者。此圓滿之分未來何故不有。應立量云。現在一分圓滿之相未來還有。有彼不同一一分故。如現在相景補闕云。未來諸法相應圓滿。以與現法同一體故。如現在相。又現在之相應不圓滿。與未來法同一體故。如未來相。又相異分本無今有者等。應破未來不圓非本有量。云。未來一分不圓滿相應本無今有。相一分故。如現在一分圓滿相。又離色等一切行相餘未來分等者。此破第六未來別有分不是色等現在亦爾故三世別者。應立量云。汝所言離色等外有未來分決定是無。現比二量不可得故。如兔角等。補闕云。離色等行餘未來分必不可得。以與色等性無異故。猶如色等。又應未來無有果相現在方有等者。此果相亦本無今有。如何言一切皆未來有。應立量云。未來世時應有果相。有世分故。如現在世。世分者即未來分等是。此中有六師。前第六本地有七計。即有兩釋。一云彼第六七。合是此中第六。故此為六。又解。彼第七即此第六。此中無彼第六。次辨三世相。前本地第三。即已解有三種三世。一神通三世。二唯識三世。三法相三世。法相三世者。且如於現在種子有當曾等義說三世法。即前第三於種子建立。此同現行。然種子恒故說非現行。下第二即云現在有三相。一是過去果相。二者未來因相。三現在自種。法相即是。唯識三世者。先識上有曾當境等故。如凡夫等緣過未境。此境當心現。以識上妄有功能影像相生與識無別種似三世法生。此實現在皆託曾緣種子。當緣種子而生此影像。此由唯識妄故。名唯識故。前第三本地。若任運散亂意識名緣現在境。以境恒現在故。問心不孤起。託本質境識而生。此若緣過未境而生。既識無本質者。境如何生。如極微虛空等。以教為本質。如前以種子為本質。又如緣兔角以何為本質。此皆尋名。名本質故影生。故唯識也。此兔角等不生者。由現在無生因。若如過去既非兔角果。故兔角不同過去。神通三世者。此即禪定他心通。若凡夫及聖緣過去為境。以起有功能似若于時現。若起有強弱緣境有寬狹。此與前別。或執心非量境。若不執心比度而知。或以現過曾見比未來當此事生。或以現在為比比曾有此事比量而知。若神通及禪定此皆證解。雖心上功能而生證定。故與前別。論文過去中應有果。現在又準未來因有故。此中但論因故其相已捨。不論果故不言現有。又顯過未無體。約現法云過去。不言果有言自性故言已無。顯未來生相亦無體。未來說因現有。於現在因上有當生果義顯於現在法亦立。明知過去因相體已滅。於現在果有此因曾有非今正有。即於現法而立過去。故此顯文同。若彼諸行已下第三對難釋通。如文可解。自下第二決擇因緣。即決擇意地第三卷云。又有四緣等。於中有二。初正決擇四緣。後辨緣無生心義。前中有三。初標次釋後對二因十因四緣相攝通塞。釋因緣中有二。初依未建立賴耶已前佛教以說因緣。後明依從賴耶教已後立因緣相。前中有三。初正辨因緣。二明伏斷退不退義。三明三受等位種子隨逐。前中先正辨因緣。二反難外人。前中初問次解後結。言諸色根根依及識此二略說能持一切諸法種子等者。景云色根謂眼等五根。根依者則符根塵。大與根合一。心為第二。此中略不辨心所。但持自心所種。言除大種色等者。此據內塵大小為論。當知外山河等下分別持種。但由內識內根持外種生。基云。三藏言根依者扶根塵。若爾何故下攝一切種子中不言扶根塵。及次下文云當知所餘色法唯自種子之所隨逐。今此理文違故釋之。根依者即違根之四大。故第二復次釋所以中云。若諸色根及自大種非心心法種子隨逐者等。若爾何故論云隨遂色根有諸色根種子等不言四大中有諸色法種子等。解云。此略不說。又上總文言根依及所以中云自四大。以明四大造根者有諸法種子。此中解根已解造根四大。論當知所餘色法唯自種子之所隨逐者。此謂根塵。非外器色。以此唯即心所法中亦應有自種子。此中但言識者。略而不論。又心所不同扶根塵。所以故何扶根塵根無之時容可有心所。即不然。豈得王無之時有耶。故不為例。此中如若有色別有心時種子在何處。為一一色法心法皆有一切種子。為不然有心時在心無心時在色。若聞中有。即有無量種子。又生無色界時色中種子並在何處。若有心在心等者。即如有色界有心時在何處。若在心中者。何故不在色中。復次已下第二返難外人不立種子在於色心。便有過失。初明色不持種過。三明心不持種過。此等論文。下云皆依未立阿賴耶聖教等者。此隨順理門經部師義。次明伏斷退不退義。初明世間道伏。二明出世道斷。前中有二。初略後廣。欲界諸法染法者。煩惱種子。及餘諸法種子者。善無記種子。廣明損伏有三。一遠離損伏。謂出家受戒。遠離斷塵。捨伏煩惱。此生得慧也。二厭患損伏。謂戒。由過患相。觀五妙欲能為自害他害俱害等。名過患相。或唯不淨觀厭伏貪斷。此通三慧。三奢摩他損伏。謂伏欲色二界煩惱。雖亦伏除無所有處已還煩惱。以約欲界故。不言離無色也。第二明聖道永斷。中先明入有餘時斷除染種。二明入無餘時損伏善無記種。言準不生互非不種子者。喻有漏道伏而不斷。若火所損喻無漏斷即金剛心時永害三界一切種子證無餘也。將入無餘界時所有一切善無記種皆被損伏者。依毘婆沙。欲界羅漢斷入無餘時。除若五若六心外。悉得非擇滅。此文人種種解。一解此據欲界八心次第。一方便善心。二生得善心。三不善心。四隱沒心。五抑生心。六威儀心。七工巧心。八變化心。爾時作意欲入無餘。或唯除第五抑生心。或唯除第六威儀心。此二心是命終心。除此二外悉得非擇滅。或有解云。此羅漢欲入無餘。先在第四邊際定力。唯除四靜四念心。除第五欲界善心。第六不隱沒心。是命終心。除此六心外悉得非擇滅。何意如此。爾時行者從邊際定逆入四定欲善無記至第六心方命終故。今此不爾。下文中說要入滅定滅六識心。住滅定內阿賴耶心而命終故。言由染污法種子滅故乃至亦不復能生自類果者。由金剛心時斷染等種故。令善種子不生異熟。無記種子不生自類果。是名第四損伏等者。染種未斷。能助善無記種子得果。由永害染種。即是永害助伴。故能損伏善無記種不能生果。故名永害助伴損伏。言第四者。此有二釋。一云離三界染即開為三。永害助伴名為第四。二云前說遠離等三。今說永害助伴。即名第四。準次下卷云。問前已說損伏染法種子。善法種子損伏等何。答若常殷熏習善相違諸染污法是初損伏。若執取耶見多習耶見如諸外道是第二損伏。若多唯習邪見誹謗如斷善根者是第三損伏。若能永害染法種子。如前已說。是第四損伏。自下第三明於三受等位種子皆隨。初隨三受法心。次隨三性心。次隨學位心。次隨無學位。學人無漏心起亦為煩惱種子之所隨逐。自下第二依真實理門建立因緣。分之為二。初結前生後正立因緣。後通經異說。言當知爾時斷退故退者。伏斷故退。亦是住退者。由退起下。或有漏禪定不現前住。名為住退。即習行退。泰云無學者下退滅定。不順此文也。
瑜伽論記卷第十三(之上終)
瑜伽論記卷第十三(之下)(論本第五十二)
釋遁倫集撰
論本第五十二
次釋等無間緣。云若此六識為彼六識為等無間緣等者。西國有師依如此文。即立五識多念相續有次第緣。然本地分中五識身地末云五識一念必起意識尋求意地。又云五識無二念相續亦無展轉生餘識等故。當知此據率爾墮心。故作此說。若在等流未取餘境已來。五識自類相續不斷。故得自類有無間緣。第二師識五識必無二念相續。順本地分。但須通此決擇文。若此六識為彼六識為等無間緣者。此言總也。應言意識望六識。六識望六識。六識望意識。為等無間緣。今勘唯識第四護法正義。八識各唯自類為開導依。通此論文言總意別。釋增上緣中。略辨六種。問。愛非愛果與異熟果有何別異須重明耶。解云。即以善惡業別感六識中苦樂名愛非愛果。後感賴耶捨受名異熟果。上來正決四緣中標及釋訖。自下第三對二因十因四緣相攝通塞。言因緣一種望所生法能為生因等者。此能生因。如菩薩地第三十八云牽引生起是因緣。第五卷復言生起是因緣能生因攝。非牽引因十二緣生。第十卷言此十二緣相望。俱依增上所生引發生起牽引說。故無因緣。又如菩薩地無記生起因是增上緣。故知能生因體是因緣。生起牽引皆通增上因緣。若唯生起唯是因緣。即違緣生及無記生起因。此所文中且據同第五及菩薩地等攝六因。故是因緣非餘。若不此會。行支被潤己此是因。望生老死非生起因故。是故乃至無有頓生起義者。結答前問令重明了。因緣立十因者。如前三十八及第五說。生起牽引一分是因緣。攝受因一分是等無間所緣緣。餘一分及牽引生起各一分餘因。並是增上緣。上來三段決擇四緣訖。自下第二辨緣無生心義。一問。二答。三難。四通。問如世尊云乃至何故宣說彼行為緣生意者。問意。如我宗說過未五蘊行體是有。為緣生意。今時論主大乘宗中過未是無。云何佛說過未諸行為緣生意耶。此違經過也。若意亦緣非有事境而得生者等。此第二違經過。答由能執持諸五識身所不行義故佛世尊假說名法等者。答意。若有體法唯在現在。體是有故名真實法。若過去未來體非實有。然能持自無體令五識不行令意識轉。假說名法此豈是法。故令法處攝。前引經中但有法量而無處字。假說無為法。非謂法故便法處攝而言遂有體。應立量云。如我所言過未無法亦應名法。有所持故。如現在法。應成意緣過未等無體。無體之法意識應緣。以是法故。如有體法。梵語陀羅唐名持義。梵語達磨亦是持義。能持故名法。問何因緣故知佛世尊有此密意者。此第三難也。難意。佛說緣法處生意。法處定有。云何知佛說於過未能持自無體令意識轉假說名法有是密意。下第四通中。初以理正答。第二復引廣大言論證緣無識。前中。先舉例答。由彼意識乃至非彼境識法處所攝者。汝前引經緣意及法意識得生。即執定有法處之法。現見意緣過未心識。豈可得言所緣識是法處攝耶。過未識雖為意所緣不可依經執為法處。亦過未法雖為意所緣不可依經執法為有。應立量云。去來二世意所緣境諸法色等法。非法處收。緣去來世識故以意識之所行故。如去來世所緣六識。問曰。此是所緣緣不。答影像當必唯識三世攝。故是所緣緣。此本質無法非是因果。影像可成因果。今就外執破。非大乘中影像不有諸識可行。又有性者安立有義能持有義等者。示其正理。若於二種已下。重難。若於有無二種但了有法不了無者。不應說意緣一切義。以但緣有故此違道理。設作是說便應違害自悉彈多者。若汝說意但緣有法不緣無者。便違自宗意緣一切。此違宗失。悉彈多此云宗。一釋此云教。又不應言下。違失也。是故已下。結緣非有。新羅證法師云。法有三義。一持差別。如此上文持識不行差別義故。二持自性。如次文說又有性者安立有義能持有義。無性者安立無義能持無義故。皆法三軌生解。次文中云由彼意識於有性義若由此義而得安立即以此義起識了別於無性義若由此義而得安立即以此義起識了別。自下第二引廣言論證有緣無。文中有二。初舉五種言論道理證緣無識。後通經異說。前中第一言論者(景云)此我無性非為無為所攝故。菩薩地云。有為無為名為有。非我我所名無有。言有共相觀識非不緣彼境界而轉者。明此無我義。通名共觀心緣。故知意識緣無得生此無我觀。若聞思作。即是比量。修慧心中有其二說。一解。欲入觀前。方便聞思心中作無我。是其共相正是比量。正入修慧觀無我時。是其現量。現量一一別證諸法無我而言共者從方便為名。二解。修慧正證無我。實是別證。自相境界。但以諸法無我相似所以名共(基云)此無我本質無。如正智。即緣彼無顯得真如。如加行智。即亦有影像。當必據本若無影像言有。今以本質破外人。若影像是依他性。是何性攝。答。不相應中法同分攝。此乃與心同種心之相分義。名法同分。非謂乃言依無境慧照本質更不反生即是無法攝。應同前解。言共相觀者。此就加行道語。或真如諸法共故名共。非能緣之心依共。又後得智上作此觀故名共相。第二言論中(景云)緣施設飲食軍林無性為境。一一別知自相境也(基云)言自相觀者。非自相共相中自相。此是總言共中說自。自者自體相。即飲食自相。非如五識一一境知名自相。若言無我緣苦諦苦諦即無我者。此是苦有可名我無。獨緣一切法無我此何處攝。故知緣無一一中皆應立量云。緣無色境。意識應轉。意所取故。如無我等。第三言論中謂耶見撥無施等。實無此無。今緣無起。豈非緣無生也。言無施無愛等故(泰云)父母與子物等名愛也。三藏述三釋。如前第七即記。第五言論中云於未來行非不隨觀生滅者(泰云)此亦隨觀心相分有生死相。顯無有所以之生滅故。亦是緣無生心也。若緣當有生滅者。即是緣有生心也。(基云)此中本質亦無故。今時破非大乘又心影像中自不變為生滅等相。應立量云。過去未來應無有生。現在不收故。如兔角等。去來二世必不有滅。以無生故。如龜毛等。下通經異說。有其三經。通初經中答意。佛說過去已起之業熏種在識。生彼能熏。言有過去業。大自在是第四定大自在。自性是數論自性也。丈夫是勝論等神我也。通第二經中云。不應由彼去來之性說言是有者。其過未法體。小乘今現有。不應說去來。去來之性當曾有故。不應以去來之性說今現有也。通第三經中。(景云)已與果竟種子相續。與根功能雖盡。生自類功能仍相續有。取已與云根果功能已盡名過去界。當生果種子。現在續流。名未來界。與現果未竟。名未與果名現在界。(泰云)若色與果種子相續。名過去界。若未與果當來種子相續名未來界。若未與果現在相續。世以與自類種子盡必滅。果生故因滅。過去果生現在。則非現在種也。又釋。據隨轉理門。從與他類六七果義。因滅果生故。種若現在。亦非與果也。大門第五明不相應行義。本地分意地中第二卷末云。略說法界若假若實有八十七法。心所有五十三。色有二種。律儀不律儀色。三摩地生色。不相應有二十四。謂得無想定等。無為有八。謂虛空等。廣八略六。平等平等。今此決擇不相應行但有二十二。除不和合及方。下待有具足。後即明二定決擇。何故不言方不和合耶。謂方多約色辨之。不和合約眾緣離散以論。非色心相不顯。故略不說。又今略以五門分別。初辨體。並是假法無體。不但種子。不相應行蘊。法界法處攝。此是分位假。二釋名。具足應言非色不相應行。言非色者。即簡於色。不相應者。復簡於心。心是相應。以非心故名不相應。行簡無為。無為之法亦非相應。乃是有為故為行。則從數簡別為名。別名如文可知。第三明心色分位建立。三唯心分上建立。謂二無心定無想異熟。心無之處種子上而施設故。若其二定入定前心熏成種子。於種子上有違心不起義邊而假建立。無想異熟。亦就彼無異熟種而建立。故對法云。於心心法分位差別建立三種。三藏云。無想報於阿賴耶上立。此當想報。第五十三云生得心心法滅。即根心心所滅。四唯就色建立。謂名句文身及方。故對法云。於言說分位建立名句文身。於十方因果遍滿假說方。當知此中唯說色法所攝因果。無色之法遍布處所無功能故。餘十七種通就色心因果分位而假建立。於中命根。若依第八識上亦是心。依顯揚云於六處決定建立。即通色心。問。如長短就色立體還是色。名句文就聲假立何故非聲。解云。長短唯就色立。又是色相。體還是色。名等且依此方就聲立。通就十方非唯就色。問。若爾。方唯就色施設何非色耶。解云。通取方中眾生四蘊等建立方。故不是色。第四明三性漏無漏。無想異熟體唯無記。二無心定體唯是善。異生性體通於不善及以隱沒。以見斷種子通有不善及隱沒無記故。命根名句等通善無記。方亦可然。依色立故。此據本質。餘通三性。(泰云)依對法。命根同分名句文是自性無記。無想異熟是生得無記。命根通有是唯果故名為自性不云生得。復次無想定及根異生性唯有漏。滅定唯無漏。餘通漏無漏。第五明三界繫。無想定無想異熟唯色界繫。名句文三有漏者欲色界繫無漏者是不繫。異生性通三界繫。滅盡定唯不繫。命根同分通三界繫及不繫。餘十五有漏即三界繫無漏是不繫。若依基解。方唯有色界。辨五門訖。此中略解十九法。分為十四段。初解四相。文分為三。初即辨相。二對難釋通。三明四相名義差別。前中先問後答。前明老後名住者。即生時即異時故。非由有住故方異。又令生厭故先說異住。濫常法故。答中有四。一無未來生。二無現在生。三明有因無別生。四進退徵責。第五結歸正義。前中總立量云。未來世法定無所有現在無為所不攝故如兔角等。汝言未來世生者定無所有未來攝故如未來色。又未來生不能生法體無有故如兔角等。次明無現在生。外人云。經中說有未來色生等。故知別有生生諸法。若爾。論云所謂若生若起若現在乃至成現在性。此答外難云。經言有生即別有體。經言有現在應別在現在現在合法現在。應立量云。無別能生生諸色等。生起現在三法經中說故。如起及現在。又現在應別有能現在。現在諸法經說生起現在三中攝故。如汝之生。次明有因無別生。如文。次進退徵責。即法是立量云。生離色中外無別有體。色有有故。猶如色等。不然。俱違宗過。破生因中。(泰云)於一一行便有二生者。既有二生因。必應有二生果也。既一一行無二法生故。汝謂生相為生因能生行不應理也。(基云)且先破小生云。小生應無有體。於大能生及所生法無為等中不可得故。或不說故等二因。如兔角等。小生既破。即破大生。汝言大生非法之生因。說是能生法故。生如小等。故彼致二生是為大過。一生尚不許有。何須二生。謂生者是小生自從緣起故。能生者是大生能生他故。下結正義。如文。第二對難釋通。文分有二。初通四相合為二相。言由未來生此是將生。現在正生。滅中。現在將滅。過去正滅。故論生約將生。論滅約正滅。論亦互相顯。經中唯有生滅中。上座部以此證心唯有二相。色等亦有三相。次釋通。三有為相中觀生滅。言住異俱生所顯者。以於生相義說住異。但觀生時即觀住異。又觀生滅能起厭離等。此文分明但說生滅二相是無常相。加於住異名有為相。第三明四相名義差別。生差別有其十一。最初入胎名下劣生者。三時俱倒。中二入胎名處中生者。於出入時不倒。獨覺入住不倒。最後入胎名勝妙生者。三時不倒。所謂如來。此等生老死相如緣起經廣說。無常中有生起無常。生起時。何故生中無滅壞生。謂滅相時是。此有二種。一相無常。二體無常。體生是無常。生法本據有法。所以滅法非生。應解有難。思之可知。又準同生無妨。變易無常謂可愛自壞。散壞無常被他侵奪等。外道但於諸行一分厭離不能究竟者。以於資緣雖生少欲。於有有具不能知足。次明得獲成熟謂若略說生緣攝受增盛之因說名為得等者。(景云)得獲成熟者依小乘說。得據新得。成通新舊。今大乘中。義則是通。(基云)此約種子未伏未斷有生果功能名增盛之因立得。非已伏斷種子名得。故下文若未為定伏及聖道伏如善根種邪見所伏。名成熟名得。故即彼伏斷已去。但名種子不名為得。如對法三種成熟云。若在欲界得色無色定。欲界種子亦名成熟亦名不成熟。未永害隨眠對治所攝故。然成熟有二義。一體成熟若已離欲。以有體故亦名成熟。二功能成熟。如已離欲無生果功能。名不成熟。此中偏約生果功能故不成熟。據其體有亦名成熟。此據種子增勝。語如現行。亦名成熟。下云種中有自在。此文據勝。若從先未來得此法此既無有生因之得應常不生等者。(景云)且如凡夫既未得彼無漏聖道。即無聖道生因之得。如此聖道應當不生。以無因故。應立量云。自身聖道應常不生。以無因故。如芽無種不生。(基云)此難無漏種本無復就外宗。非大乘中本無種子。勝軍論師義。以此文則本無無漏種子。若是諸法不離散因者乃至應頓現行者。(景云)以小乘宗六識不並。一識心無三性並生。故作此難。應立量云。善心起時餘二性心相應俱起。以有因故。猶如善心。乃至無記心起餘二性心定應同起。以有因故。如無記心。此上二句即當種子成熟。若於引發緣中勢自在等者。(景云)加行善種及無記種一分善。唯習者遇緣引發。勢力自在。假立為得。即是自在得。以此自在為依止已下明現行成熟。(基云)準此文云引發緣中勢力自在等。即於外法之上亦假立成熟。當知此得略有三種等者。(景云)若永害染種。於善無記種子亦名害。又云。昔來小乘師多唯義說。身在下地得起上地生得善心。如天眼耳通是。威儀無記從淨定心生後。則不得却入淨定。要入上地生得善心方入淨定故。又準起定順入至非想出。在生得善中方更逆入等。又準。羅漢退起無色煩惱。既無退分定從何等心而起煩惱。以此等義。準知身在下地得彼上地離欲生得善。今大乘中亦無有文。三藏云。天眼耳通。非是威儀無記。乃是通果。又超禪時。從初靜慮順入至於非想。多時停息。或轉作餘觀。直名順入。後依本觀。後逆入下定。名為逆入。順逆逆順等句。道理皆成。未必要出在散心方成。超定羅漢退起無色煩惱。從住分定而入煩惱。若依此釋。身在下地不起上地生得善心。(泰云)得有三種。一種子為能得。應起三性法為所得。二方便善變化種子為能得。應起方便善變化無記心等為所得。此皆是法前得也。三即前諸法正現在前為所得。即前種子與所得法俱名現行得。此並是以得得諸法也。若以現起種種為所得。即以本識上攝種功用為能得。此即得後有得也。又種子現起故亦是現行得。復若以前種從後種者。亦是種子成熟。及現行成熟說也。(基云)未為定伏等乃至名為成熟等者。此據功能不成熟非體故。對法云。若得無漏對治道方名種子成熟得不成熟。若生色界等。欲界亦名成熟其不成熟。性是何性。如何今有別非得。非得攝一切非得盡。然今不立有何意也。一為遮繁論。亦應立非同分及不流轉等。故略不論。又即得中攝。如不成熟起。俱必有得。得無此非得即所得。所以不說。不說小得者。大乘無過重累假故。四相亦爾。然非擇滅得。大乘亦通漏無漏。唯是無記及善。善者佛身中得。今大乘有種子不可得所依上立非擇滅得。以種子功能闕緣不生後果即名非擇。何故此得於所依立。若如來身無種子。故屬所依故樂所依及種子。種子無漏不能生有漏果故。亦是無漏擇滅之得。唯是無漏擇之得唯是無漏非擇之得。通漏無漏善及無記。善者世間道。亦是名擇滅。擇滅得即通漏無漏法。前後法俱。分別唯法俱。自在成熟中一分無記者。對法云。工巧處變化心等。等中等取威儀極善習者加行生故。解命根中。先總辨相。後明差別五對。三藏云。唯於阿賴耶上立唯是總報。違顯揚文。彼云六處住時決定故。依決擇中說命根一向是異熟無記。而對法云命根名自性無記者。即此異熟一無記。據體是無記。復名自性無記。然異熟無記狹唯在賴耶。自性即寬故。對法自性無記者。謂五根三塵命根眾同分名句文身。又對法云。生得無記者。由不善善有漏法所生異熟名生得無記。即說無想生是生得無記(基云)何故不立小命根與大命根為根如四相等。今大乘不立亦無妨。對法約眾同分上立。故知通總別根。先業所引言唯是異熟不得通長養等流上。若於眾同分立言亦似通長養。然亦言先業。故唯報。又不然。唯是心上立。即六識異熟生心能持心六處上亦無妨。餘如對法。又生類後報不言報。非現。然如變易潤生。及羅漢捨衣鉢延命。皆滋宿業。故非現報。問曰。此宿業為長為短。若長應自生何須滋。若短延何故長。即現業招。應是現報。今解。過去業之宿命。今滋舊業。故非現報。有現根何事判。文中有先業言。故非現報。下明自勢力轉中。既云阿羅漢等。故知前三果並得延命。三藏云。大乘道理。邊際勝定。通四靜慮。故四果聖皆得延命。眾同分中。(景云)界趣生三。體是異熟。餘通三性。漏及無漏。唯就眾同分立。毘婆沙亦爾。後至俱舍論師。始立有法同分。(基云)眾同分。通長養等流及異熟。又通三性。異生性者。(景云)具縛見斷煩惱種子假立異生性。以障初入聖故。道理見斷煩惱業及異熟。並應建立異生性體。但以種子恒相續故偏熟建立。(泰云)異受趣生各取異境。功由見惑。故於見惑。故於見惑種子功能假立異生性。聖人不受五趣異生。及證真不異。故見道初心已去。名捨異生性。和合者。(景云)以同一成事故。對法瑜伽皆不解不和合性。三藏云。但就因果離散法上假立不和合性。薩婆多宗十四不相應外。別立有一和合性。謂和合不和合者。即是不得不成熟性。此不得中普攝一切法不得性。謂異生性。退性。障根。無和。不和合性等。以觸能更和三事。偏明彼觸和合之緣。下明差別。或有領受和合謂六處緣觸者。謂六處與觸為緣。觸觸對前境。亦名領受名領受和合。或色等緣。或以色等六境與觸為緣。或作意等緣者。由作意等作緣生觸。或觸緣受者。次明彼觸緣及受。作緣生受。總名領受和合。領受和合謂六處緣者。觸是受緣亦名領受。今明六處是觸緣故。即就六處假立領受之和合義。餘者例知。或有清淨和合謂十二種無難集會者。對法第十五引十二暇經辨引發相。先立二句。一自圓滿。二他圓滿。此各二有五句。總別合數名為十二。三藏云。出聲聞地勘。名句文身中。先辨其相。後顯差別。自性施設自相施設等者。(景云)非是自共門自相。似諸法自相。性離名言不可說故。今言自相者。但是諸法自性差別門中自性。即是總說諸法自體。故名自相。由遍多小為隨言說唯建立想者。由起語心。故遍分別諸法體相故起言說。起言說時即就言說假建立名。名由想生。從因稱想。(基云)即體一物對而緣故。有自性相二別。自性者體。相者狀也。即諸法體狀義。云何句身。謂即依彼自相施設所有諸法差別等者。自證差別約法辨者。如總說識心。即說自相後說此心一切清淨所有得失皆由之生。行者於心諸惡莫作諸善奉行。顯此差別。文身是二所依等者。文者是字。字是不動楷定之義。若說為文。是顯了義。由依此字令彼名句詮法顯了。下辨差別有三。初云於所詮義略中廣者。文非正詮。但助名句令成詮表遠有餘義漸少名略。名但詮體名中。句詮體義用盡名廣。以句起時必帶名文。故說句能詮表事廣。第二緣之生解差別。第三由依五明明種種分別起名句等。故說名等依彼五明。流轉中云或有自在勢力流轉謂被損種子現行諸法者。種雖被損。自在餘勢猶起現行。相應中。云彼諸法為等說等者。(泰云)彼彼諸法相似名等也。相順相似故。曰相應。又等義是相應義。如善因與樂果。平等相稱而起言說。又建立為平等因果令眾生開解。名為平等開解也。(基云)等言說。謂能詮言說與所詮彼法相似名等。此通在一切言說。等建立謂不待言諸因緣建立果法。等開謂顯示深密法要能詮稱所詮。等從言說乃至開解。以能詮稱所詮。故曰相應。又解。同泰。又為言說者。能詮稱所因相應。等建立故。所詮自相順相應。前二並世間。為等開解者即出世。法順相故。言諸勝方便故。次第中。云嬰孩童子等八位者。(景云)不同十時次第。別有八時。初十歲時是第一病位。十歲已下多病故。第二十歲是其色位。男女顏色正在此時。過此即亡。第三十歲名力全位。身力成故。第四十歲名有智位。凡所為作必多思量。第五十歲名為念位。憶念自身得失事故。第六十歲色力損減位。第七十歲智念損減位。第八十歲名昏亂位。(基云)初二如第二卷。此以第三為首。彼上更有處胎業位故。數中。云數邊際名阿僧企耶者。案華嚴經百二十數中。第百三名阿僧祇耶。然此云邊際者。自此已去算數所不及轉故。大門第六明其種子。文分為四。初辨種子相。二明損伏種子。三明種子頭數。四明安立種子於賴耶。前中。法喻。(景云)初明能熏望種不即不離。謂非折諸行別有實物名為種子者。雖由能熏成於種子。若分折能熏諸行一一分中無實種子。此明不即。亦非餘處者。非離能熏成於種子。此則不離。然即諸行如是種姓如是等生者。此明種子望所生果不即不離。然即諸行者。牒所生行。如是種性者。牒能生種。隨三性種子。生三性現行。故言如是等。如是安布名為種子亦名為果者。此明安布種子在賴耶中。如此種子能生是種又是能熏家果。不相雜亂。何以故下。釋不雜亂。(泰云)如薩婆多苦集。是一物。因果故說二。亦不同此。此同經部師立附依止。亦熏習說名種子。然此種子與果報身不定一異。不相雜亂。如穀麥有生芽功能。然功能與麥等不相離。若依大乘真實理門。種子在賴耶識。與識不定一異。若據隨轉理門。種子附身相續中。報身不定一異。攝論亦云。種子在依止處中及本識中。二文據隨轉理門故約諸行說也。(備云)然即諸行如是種姓如是等生等者此明六七識與種子不一果。如是安布名為種子亦名果者此明本識與種子不異。基述上三師釋已。云今解稍別。此並望現行種子為論。亦非餘處。以上釋種子與行不異。而即諸行以下。明種子與行不一。何以故下。釋成上義。譬如穀麥等物下。三藏云此中意者。謂如一麥芽望後蘂名種。從前種生名果。即以莖為蘂種子亦為前種果。今解。從譬如以下至亦非餘處明穀麥等從芽莖以為種子生。與莖等為果不一異。然諸大種如是種性如是等生下。明此麥穀從水土緣力。後生莖果時不一異。此譬喻多前法同。即莖等果種子麥為緣生後芽等說名種子知法相亦復如是。此因前不相應假法不須種生外類難支。起云前因緣中云以第八為因緣此種如何。故有此文。若不爾。即此合別義。後答如何云如是不相應解滅定等後。方結此前文。第二明損伏種子中四句損伏。(景云)一常習染污。二通取諸見皆名邪見。如諸外道。三習邪見能斷善根。此文不言謗苦集邪見。以通四諦下邪見皆斷善根。四由金剛定時永害染種。合福分善不能牽報。名為損伏。(基云)第一句勒而不利煩惱。第二句利而不勤。第三句斷善根者。第四前卷末云非助伴損伏即無學入無餘時善種。此第四種體無名損善種。前二令善種無勢力名損非全不生第三句現行令不生種無功力。名損得不成熟。非一切體得亦無。如前得中辨。第二句中見執著邪見者。此是見取。多習邪見。此是邪見。第三明種子頭數中。(基云)若新熏如何。言若住本住名下品者。解云。此亦無始曾熏。然更延不起現行。此舊種名下品。後薰已後從不轉名中上等。本有種子一切三品皆舊何故方修練等已名中品者。此三品種子本皆自有。然此中約一品種子上義說熏等有三品。其體是一等。非三品種子。轉下成中。此名轉滅。一種子故又轉齊無無妨。此本有三品舊先有。後熏練已。轉下品齊中品。故佛身中一切皆等。無上中下三品種子。此中據轉齊三品名別。非一品轉或三位。新舊二師義。第四明安立種子於本識。初解有漏種子。後解出世無漏種子。三藏云。五事中分別是三界心之法不能證二空理故。皆是遍計自性妄執。分別所成種子名為習氣。總攝一切有漏種盡。此種子有實。實體上有多功能差別。於勝義諦無故。名世俗有。世俗有種。一望賴耶。二望所所生。三望能熏。不可定說異不異相。猶如真如是實物有然與諸法定非一異。真如勝義實有。種子世俗實有。二諦雖別實有則同。望於諸法不一異義等。故引況之。(景云)或有論云一切種子並是戲論分別熏習正同此文。將證三性心並是法執。以遍計妄執種故。(泰云)。言我當略說安立種子者。前約隨轉理門種子。前云非折諸行別有實物名為種子也。今據真實理門。故云於阿賴耶識中也。(基云)望遍計所執無體。此是依他性。有體故言實。不如圓成實性名世俗有。以遍計種故。名為遍行種子。漏所隨縛剛礦故。名藏熏。又然熏種子遍與諸法為因名。曰遍行。顯揚十五。此麁重是行苦。故名遍行。次問答釋通以明出世種子。諸出世間法從真如所緣種子等者(景備云)若依勝軍不立本有無漏種子家消釋此文有二。一解。諸佛菩薩由證真如。展轉流出十二部經流行在世。見道已前順解脫分順決擇分。緣彼經教作所緣緣生。從本為名名從真如所緣緣生。二解。初地出世聖道。一從世第一法順決擇善為增上緣等無間緣生。二從真如所緣緣生。若依護月護法消文亦有二釋。一云本有無漏種子為增上緣。真如為所緣緣故。順解脫分等善根得生。二云以本有無漏種子為因緣。解脫分等為增上緣。世第一法為等無間緣。真如為所緣緣故。初地出世間法得生。論從後緣說。故云諸出世間法從真如所緣緣生。景師更為識護法等釋此文。正答因緣當所問。答從本有種子生。若此習氣攝一切種子復名遍行麁重者。諸彼三乘見道出世間法從何種子生。若言麁重者性種子為種子生不應道理。下答諸出世間法從真如所緣緣種子生非彼習氣積集種子所生者。答意明三乘見道從本有種子。是緣真如無分別智正因。今從彼生。故言從真如所緣緣種子生。非彼有漏積集種子生(泰云)勝軍師唯立新熏習。故真如是所緣緣。無漏初起唯從正智所作種子生。初無漏不從因緣生。護月等唯立本有熏習。本有熏習性證真如。是本有熏習所緣緣。此熏習名真如所緣緣種子。聖道初起從此生也。戒賢師立新舊二熏習。舊熏如護月等釋。雖本有舊熏習。若無新熏習。舊熏不能生聖道故。新舊和合方能生聖道新舊熏習性智緣真如。故言出世間法從真如所緣緣種子生也。攝大乘論聞熏習與解性和合。一切聖道皆從生。問若非習氣積集種子所生乃至一切皆有真如所緣緣故者。此外難也。難意。若出世法別有真如所緣緣種子生者。一切有情皆是真如為所緣緣。則應皆有緣如種子。云何建立有般涅槃不般涅槃。下約有障無障顯彼身中出世種子有成不成。故五姓別。言當知由轉依力所任持故者。三乘見道轉凡成聖名為轉依。轉依即是真如。真如為緣任持出世諸無漏行相續隨轉。三藏云。八卷楞伽第二卷辨五種性。三乘定性。為前三人。四不定性。五一闡提。闡提有二。一菩薩闡提。畢竟無成佛義。二斷善闡提。若遇勝緣必得成佛。餘在西方時已者。楞伽梵本本文亦同。西方大德許此義云。楞伽不說第五無性有情。但說有佛種中二種闡提。一是斷善根遇緣還續究竟作佛。二是菩薩大悲純為眾生故不取正覺。顯此希奇故偏別說。即大集經云。菩薩發心誓度眾生。眾生未盡我法不作佛。眾生若盡我用方息須入涅槃。又智論云。有諸菩薩因圓滿不取正覺如文殊等。大莊嚴論第二卷云無佛性人謂常無性。若至本國必不生信。願於所將種論之。語戒賢人欲來之。時諸大德論無性人文。呵云。彌離車人解何物而輒為彼損。(基云)勝軍既新種約障以辨三乘。即以此文為正。護月護法本種雖有。今約障說非舊種無。假設有種障不可斷名無種性。何況法爾力故有種無種為緣而障可斷不斷。今觀障說義亦無過。皆以果時所趣因中障不為者。故約障說。以無漏種隱。以法爾故不說。從障而論也。
瑜伽論記卷第十三(論本第五十一)(之下終)❁