大慈恩寺翻經沙門基撰
第一卷
今解論文略作五門分別。
┌一敘古┬一敘說
┌一明時┤ └二斥非
│ └二述今┬一述文
一明時益┤ └二示教
│ ┌一敘文┬一敘別
└二明益──┤ └二會文
└二屬教┬一立宗
└二屬教
┌二異宗┬一外道
┌一辨宗──┤ └二小乘
│ └二同宗┬一邊宗
二辨宗體┤ └二中道
│ ┌一異體┬一外道
└二辨體──┤ └二小乘
└二同體┬一邊體
└二中體
┌一敘名┬一敘古
┌一歸名──┤ └二敘今
│ └二歸名┬一名歸
三歸名乘┤ └二意歸
│ ┌一敘乘┬一敘異
└二歸乘──┤ └二會同
└二歸乘┬一辨義
└二正歸
┌一敘藏┬一異計
┌一攝藏──┤ └二自宗
│ └二攝藏┬一義辨
四攝藏分┤ └二正歸
│ ┌一敘分┬一敘相
└二攝分──┤ └二純雜
└二攝分┬一義辦
└二攝分
┌一敘因┬一敘時
五敘因釋┤ └二敘生
└二正釋┬一正料
└二正釋
又解論文初以三門分別
┌──一輪益┬──先異計
┌一教益有殊┤ └──後大乘
│ └──二義益┬──先異計
│ └──後大乘
│ ┌──一敘古┬──初敘說
├二時利差別┤ └──後斥非
│ └──二述今┬──初述文
一彰論同異┤ └──後示教
│ ┌一異宗┬──初外道
├三詮宗各略┤ └──後小乘
│ └一同宗┬初邊宗
│ └後中宗
│ ┌──一異體┬──初外道
└四體性不同┤ └──後小乘
└──二同體┬──初邊體
└──後中體
┌────一敘名┬──先古名
┌一歸名┤ └──後今名
│ └────二歸名┬──先歸大
│ └──後歸末
│ ┌────一敘藏┬──初敘異
├二歸藏┤ └──後大乘
│ └────二歸藏┬──初義解
二歸教所在┤ └──後正歸
│ ┌────一敘分┬──先敘相
├三歸分┤ └──後純相
│ └────二歸分┬──初義辨
│ └──後正歸
│ ┌────一敘乘┬──初敘異
└四歸乘┤ └──後同會
└────二歸乘┬──初義辨
└──後正歸
┌一敘因緣┬───一敘本因
│ └───二敘末因
├二敘年主┬───一敘年
三敘釋所因┤ └───二敘主
├三釋分段┬───一本分
│ └───二末分
└四釋論文┬───一釋本
└───二釋末
然初五門．十義仍以三門總勒。一彰論同．異。二教歸所在。三敘釋題．文 彰同．異中略復開三。一為對異宗顯自宗別。二為對異教顯自教體。三為被機感廣說時機 教歸在中復開為三。一十二分教。何分所攝。二二．三藏等。何藏所攝。三一．二乘等。何乘所攝 釋題文中又開為三。一敘論年．主。二釋論題目。三解論本文 又解此論三門辨釋。一敘論所因。二解論題目。三判釋本文 敘論所因者。瑜伽論釋略作是言。諸有情類無始時來。於法實相無知僻執。起惑發業輪迴五趣。如來出世隨宜為說處中妙理。令諸有情了達諸法非空非有。遠離疑執起處中行隨應滅障。各自修滿得三菩提證寂滅樂。佛涅槃後。因彼大天部執競興多著有見。龍猛菩薩證極喜地。採集大乘無相空教造中論等。究暢真要除彼有見。聖提婆等諸大論師。造百論等弘闡大義。由是眾生復著空見。無著菩薩亦登初地證法光定。得大神通事大慈尊請說此論。理無不窮。事無不盡。文無不釋。義無不詮。疑無不遣。執無不破。行無不修。果無不證。正為菩薩令於諸乘境．行．果等皆得善巧。勤修大行證大菩提。廣為有情常無倒說。兼為餘乘令依自法修自分行得自果證。所以中宗五分盛行於四主。相應十丈傳流於五印 時有筏蘇畔徒菩薩。唐言世親。無著菩薩同母弟也。位居明得道隣極喜。亦博綜於三乘。乃遍遊於諸部。知小教而非極。遂迴趣於大乘。因聞誦華嚴十地品．阿毘達磨攝大乘品。悔謝前非流泣先見。持刀截舌用表深衷。其兄處遠三由旬。遙舒一手止其自割說以利害。汝雖以舌謗法。豈截舌而罪除。早應讚釋大乘以悔先犯。菩薩敬從兄諾。因歸妙理。兄乃囑以十地經。制以攝大乘本。令其造釋。故此二論菩薩創歸大乘之作。既而文蘊玄宗情恢奧旨。更為宏論用暢深極。採撮幽機提控精邃。遂著唯識三十頌。以申大乘之妙趣也。萬象含於一字。千訓備於一言。道超群典譽光眾聖。略頌既畢廣釋方陳。機感未符杳從冥往 後有護法等菩薩。賞翫頌文各為義釋。雖分峯崐岫疏幹瓊枝。而獨擅光輝穎標芳馥者。其惟護法一人乎。菩薩果成先劫位剋今賢。撫物潛資隨機利見。春秋二十有九。知息化之有期。厭無常以禪習。誓不離於菩提樹。以終三載之年。禪禮之暇注裁斯釋。文邁旨遠智曠名高。執破畢於一言。紛解窮於半頌。文殊水火則會符膠漆。義等江湖則疏成清濁。平郊弭弭聳層峯而接漢。堆埠峨峨夷穹嶐以坦蕩。俯鑽邃而無底。仰尋高而無際。疎文淺義派演不窮。浩句宏宗陶甄有極。功逾千聖道合百王 時有玄鑒居士。識鳳鷄之歛羽。委麟龍之潛迹。每磬所資恒為供養。深誠固志物竭積年。菩薩誘掖多端。答遺茲釋。而試之曰。我滅之後凡有來觀即取金一兩。脫逢神穎當可傳通。終期既漸奄絕玄導。菩薩名振此洲。論釋聲超彼土。有靈之類誰不懷欽。朝聞夕殞豈悋金壁。若市趨賢如岳疊貨。五天鶴望未輒流行 大師叡發天資識假修謁。無神迹而不瞻禮。何聖教而不披諷。聞斯妙理。慇俯諦求。居士記先聖之遺言。必今賢之是屬。乃奉茲草本並五蘊論釋。大師賞翫猶覩聖容。每置掌中不殊真說。自西霏玉牒東馳素馬雖復廣演微筌。賞之以為祕決。及乎神栖別舘景阻炎輝。清耳目以淵思。蕩心靈而繹妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼言。我有美玉蘊櫃藏之。誰為善估。我今沽諸 基夙運單舛。九歲丁艱。自爾志託煙霞。加每庶幾緇服。浮俗塵賞幼絕情分。至年十七遂預緇林。別奉 明詔得為門侍。自參預三千即欣規七十。必諧善願後承函丈。不以散材之質。遂得隨伍譯僚。事即操觚飡受此論。初功之際十釋別翻。昉．尚．光．基四人同受。潤飾．執筆．撿文．纂義。既為令範務各有司。數朝之後基求退迹。大師固問。基慇請曰。自夕夢金容晨趨白馬。英髦間出。靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八蘊而遐望。雖得法門之糟粕。然失玄源之淳粹。今東出策賚。並目擊玄宗。幸復獨秀萬方穎超千古。不立功於參糅。可謂失時者也。況群聖製作。各馳譽於五天。雖文具傳於貝葉。而義不備於一本。情見各異稟者無依。況時漸人澆。命促惠舛。討支離而頗究。攬初旨而難宣。請錯綜群言以為一本。揩定真謬權衡盛則。久而遂許。故得此論行焉。大師理遣三賢獨授庸拙 此論也。括眾經之祕。苞群聖之旨。何滯不融。無幽不燭。仰之不極。俯之不測。遠之無智。近之有識。其有隱括五明披揚八藏。幽關每權。玄路未通。囑猶豪毳岳盈投之以炎爍。霜氷澗積沃之以煨景。信巨夜之銀煇。昏旦之金鏡矣。雖復本出五天。然彼無茲糅釋。直爾十師之別作鳩集猶難。況更摭此幽文誠為未有。斯乃此論之因起也。
釋題目者。梵云毘若底(丁爾反識也)摩咀刺多(唯也)悉提(成也)奢薩呾羅(論也)應云識唯成論。順此唐言成唯識論。梵音成唯識於女聲內以呼之。或毘若底摩呾剌多毘輸度迦(淨也)奢薩呾羅。應言識唯淨論。今云淨唯識論。此論第十卷末解云此論三分成立唯識。故此論名成唯識論。則本名唯識。釋論名成。然依世親三十論本。於題目下別注之。云此論亦名成唯識論。以三十論教成立唯識也。如說無垢稱經佛告名云說無垢稱不可思議解脫法門經。然經題云說無垢稱經。題下別注云亦名不可思議解脫。此亦如是。別亦名成。且如天親所造二十唯識下末頌。云我已隨自能略成唯識義亦名成唯識。然今護法所造之釋。多與本論立名不同。二十唯識釋名唯識道論。此論名成釋論之稱。故論末云此本論名三十唯識 又云此論三分成立唯識。故知唯識本論之名。今釋名成。成非本稱。但取本論正名。不取別注名也。或有唯本非釋名。如辨中邊。或有唯釋非本名如唯識道論。或有本．釋二名。如雜集論。今唯釋名。或是通名。
其成唯識。唯識之成。蘇漫多聲中第六屬主者。則八轉聲。其此聲論辨此聲中。蘇字居後。漫多是後義。則是蘇字居後聲也。底彥多聲有十八囀。辨此聲中。底字居後。彥多．是後義。則是底字居後聲也。為簡此聲言蘇漫多。殺三磨娑釋中依主釋也。殺者六也。三磨娑合也。則六合釋。初離後合故 因論生論。一字既無詮表。如何殺言可是六也。今依梵本有沙吒多三字。合之方成殺言。故非一字有詮表也。
成乃能成之稱。以成立為功。唯識所成之名。以簡了為義者。安教立理名之曰成。識謂能了。詮五法故 唯有三義。識詮五有。唯簡二空。唯謂簡持。有心空境是唯義也。簡去境持取心故說簡持是唯義也。亦決定義。及顯勝義 了謂了別。詮辨作用是識義也。了別於境是識用故 此言唯者。安惠一分唯。難陀二分唯。陳那三分唯。於中有實有假二說。護法四分唯。論多依三分。教．理有四分。
釋唯識名。如章中解。合有十義釋成唯識 一經言唯識。論解名成 二本論名唯識。釋論名成 三經及本論俱稱唯識。今釋名成 四宗稱唯識。因．喻曰成。論本略舉所立名宗。今義廣成故名因．喻。具述所以引同異法以成所立。二十論云。安立大乘三界唯識。陳那釋云。因．喻成宗名為安立。此中名成義亦同也 五體名唯識。義釋名成。本論略標其體未識差別。今廣明義具顯差別故名為成 六略名唯識未解深義。廣曰能成具陳指實。此後二解依瑜伽論攝釋分解。凡釋經法。初體後義。初略後廣故 七以教成教 八以教成理 九以理成教 十以理成理 問此後四釋依何得知 答論末頌云已依聖教及正理。又云此論三分成立唯識。故知能成通教及理。論初頌云我今釋彼說。說則本論所立之教。或所說之理。二義皆通。論末又云以三十頌顯唯識理極明淨故。頌云分別唯識性相義。義則是理。故知所成亦通教．理。
論者俱舍云。教誡學徒故稱為論。瑜伽釋云。問答決擇諸法性相故稱為論 初解依悲。利眾生故。後解依智。辨諸法故。成唯識則論。成唯識之論。准義應知。
何故此論名成唯識不名成餘。亦成餘義故 欲令證得唯識理智而成立之。如瑜伽論。此通教．理。從多唯識為名 或復今者無倒成立唯識妙理。如成實論。亦通教．理從所詮為名 或破執實心外有境。不能信學唯識妙理而成立之。如成假論。亦通教．理。成是立義 或復此論依於唯識甚深理智而成立之。如水陸華。對法論等依彼起故 或恐唯識妙理散滅。今者略攝廣散義故成立之。如攝大乘 又一切法中心最為勝。如華嚴云心如工畫師。畫種種五蘊。一切世間中。無法而不造等。所以成立。
問准下正宗。或分為二。一因二果。或分為三。如疏中解 或分為四。初一頌半總標綱要分。第二十四頌半廣陳能變分。第三有九頌結釋外難分。第四有五頌依修獲益分 或分為五。前第三分中開一頌為重陳變義分。如是諸釋則是成立隨所應義 何故但名成唯識論 答從初所明為名。彼依識所變故。如瑜伽論。又從初二段為名。中分亦有唯識言故。謂是諸識轉變等也 或從初中後所明為名。第三段云乃至未起識求住唯識性等故。或後二段意欲解釋初略標故。或雖所明通一切法無非唯識。故不名餘。又本欲成立唯識義故。此上立成唯識名之意歸也。
釋題目中。有五唯識為所觀。三惠為能觀。又境．教．理．行．果五種唯識。如章中解。境唯識中處處經中就機種種異說。或依所執。或就雜染。或隨所執及有為。或但隨有為。或隨指事。或隨空有一切諸法以明唯識。各有誠文。義如章說 依境．教．理．行．果五唯識中。此論有義但明境唯識。捨離外取境。一切境不離心故。如文具顯 有義但說教唯識。成論本教釋彼說故 有義但取理唯識。成立本教所說之理。分別唯識性相義故 有義但取行唯識。明五位修唯識行故 有義但取果唯識。求大果故。安樂．解脫身．大牟尼名法身故 今依正義五種皆是。雖依第三分。云已依聖教及正理。分別唯識性相義。及云我今釋彼說唯取教．理。說依教．理成彼性相。性相則攝一切盡故。一切皆取於理為勝 問何故四依勸依智不依識。此論名唯識。不名唯智耶。問餘三依亦如是 如唯識章釋名中釋 又釋論名法。如宗輪述記說。
所被機中有三。初述異。次會同。後被機。
初述異者。法華經說。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說 以教准機唯有一機。涅槃亦言。師子吼者是決定說。一切眾生悉有佛性。眾生亦爾悉皆有心。凡有心者悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。故諸眾生唯有佛性 准天親攝論云。上乘．下乘有差別故。菩薩．聲聞各有三藏。不論獨覺．不定．無性。有別廣教則分為二。獨覺．無性皆無別藏。十力等中根上下智力。亦唯有二。准善戒經．持地論文立為二。一有性。二無性 無始法爾六處殊勝有性也 唯以人天善根而成就之無性也 准法華經亦可說有三。求三乘者授以三乘。故彼論云。四種聲聞不為趣寂增上慢者而受記故。有果乘故但說有三 依涅槃經亦有三。如病人有三。一若遇不遇良醫決定可差菩薩也。二遇則差。不遇不差二乘也。三遇與不遇皆不可差無性人也 依大般若經第五百九十三第十六會云。在自鷺池側說時。善勇猛菩薩請言。唯願世尊哀愍我等。為具宣說如來境智。若有情類於聲聞乘性決定者。聞此法已速能證得自無漏地。於獨覺乘性決定者。聞此法已速依自乘而得出離。於無上乘性決定者。聞此法已速證無上正等菩提。若有情類雖未已入正性離生而於三乘性不定者。聞此法已皆發無上正等覺心。唯願如來為答所問。此經唯說有種性人入聖道者。故無第五無種性人．大悲闡提。又斷善人未能入聖。此亦不說 又勝鬘經云。謂離善知識無聞非法眾生。以人天善根而成就之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授以大乘。是名攝受正法堪能荷負四種重任。此中以通從別。有性為三。無性為一 又依十卷楞伽經中第二卷末。四卷者第一卷說。大分亦同。佛告大惠。有五種性證法。一聲聞乘性。二辟支佛乘性。三如來乘性。四不定乘性。五者無性謂一闡提。此有二種。一者焚燒一切善根。則謗菩薩藏。二者憐愍一切眾生。作盡一切眾生界願。是菩薩也。若眾生不入涅槃我亦不入。大惠白佛。此二何者常不入涅槃。佛言菩薩常不入涅槃。非焚燒一切善根者。以知諸法本來涅槃。不捨一切諸眾生故 大莊嚴論第一卷種性品。說五種種性。三乘定及不定四同瑜伽。第五性中說有二種。一時邊。二畢竟。時邊有四。頌曰。一向行惡行。普斷諸白法。無有解脫分。善少．亦無因。畢竟無者以無因故。此中時邊應云暫時。梵云涅迦羅阿波利暱縛喃達磨涅者暫也。迦羅時也。阿名無也。波利圓也。暱縛喃寂也。達磨法也。則暫時無圓寂法。若時邊等者。應云迦羅案多阿波利暱縛喃。案多是邊故。餘義同前 瑜伽所說五性如疏。
次敘同者。餘文如前自更和會。楞伽所說二種闡提。初是斷善根具邪見者。後是菩薩具大悲者。初者有入涅槃之時。後必不爾。以眾生界無盡時故。無性有情不成佛故。大慈菩薩無成佛期。然第五性合有三種。一名一闡底迦。二名阿闡底迦。三名阿顛底迦。一闡底迦是樂欲義。樂生死故。阿闡底迦是不樂欲義。不樂涅槃故。此二通不斷善根人。不信．愚癡所覆蔽故。亦通大悲菩薩。大智大悲所熏習故。阿顛底迦名為畢竟。畢竟無涅槃性故。此無性人亦得前二名也。前二久久當會成佛。後必不成。楞伽但說具前二名有性闡提。莊嚴通說有性．無性二種闡提。瑜伽．楞伽二種斷善果必當成。因現未成斷善根故。楞伽大悲因現定成果必不成。以眾生界無盡時故。無種性者現．當畢竟二俱不成 合經及論闡提有三。一斷善根。二大悲。三無性。起現行性有因有果。由此三人及前四性四句分別。一因成果不成。謂大悲闡提。二果成因不成。謂有性斷善闡提。三因果俱不成。謂無性闡提．二乘定性。四因果俱成。謂大智增上．不斷善根而成佛者 總而言之。涅槃據理性及行性中少分一切唯說有一。攝論據有性利鈍根。以明但分上下。善戒經依有．無類別。說有．無二性。又涅槃依有性利鈍以分二。無性為一。故病分三。法華化不定不別分別。總相說三。般若說請問入道。說有性非無性。勝鬘喻負四類擔隱不定性。以通從別不超三類故。楞伽依有性以辨當成不成。雖說有五不說無性。莊嚴論中具別分別因果之性俱不現行。第五離二不說大悲。瑜伽總談生類性之有無。雖陳五種第五之中不說大悲及斷善者 大乘有性眾所共許。定性二乘及無性者人所不悉。如瑜伽六十七決擇中說 問何故楞伽不說無性。瑜伽不說大悲闡提 答教所被機時眾別故。楞伽為顯大悲菩薩是第五性。五種種姓皆談有故。遂隱五中無性不論。瑜伽據理五性類別。縱斷善者入前性中。據用雖無種體有故。大悲．斷善則是第一或第四中。但說無性為第五中。所以不說大悲菩薩。決擇六十七。有五難無性有情一說無疑起難。二有情無根難。三諸界平轉難。四應具諸界難。五無應轉有難 答即有六。一教．理並違答。二假設非例答。三非喻乖理答。四平喻無別答。五背法不齊答。六縱轉不成答 謂有難言。云何而有畢竟無般涅槃法耶。應詰彼言。諸有情類種種界性．無量界性．下劣界性．勝妙界性為有．為無。若言有者無有畢竟無涅槃法者不應道理 此亦違理。則唯識云有性法爾。無此不然 若言無者經言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性不應道理。此亦違經。無性即是下劣界攝。復有難言。有情雖有種種界性乃至勝妙界性。而言無有無根有情。如是無涅槃法何故不爾。或應許有無根有情。應詰彼言。諸無根者為是有情。為非有情。若是有情外無根物應是有情。假設為難。非他所許 若非有情。而言何不許有無根有情者不應道理。性非無根何得例難。復有難言。如作剎帝利已後作婆羅門．吠舍．戍達羅。如是乃至作那落迦已。或乃至作天。如是何故不作無涅槃法已。或時後作有般涅槃法耶。應詰彼言。諸類相轉為有一切界。為獨有一耶。若有一切喻不相似。彼無一切故為非喻。若獨有一。先是剎帝利等。乃是轉為餘類不應道理。乖正理故。復有難言。如剎帝利等具一切界。如是無般涅槃法。何故不有般涅槃法界耶。應詰彼言。有界．無界為互相違為不爾耶。若互相違。而言無法何故不有般涅槃法不應道理。互相違故。若不相違。則此有情是無。亦有般涅槃法不應正理。無別體故。復有難言。現見一地。於一時間無金種性。或時則有。乃至一時無鹽種性。或時則有。或於一時有諸界性。或時則無。如是先無般涅槃法種性。何故不於一時成有般涅槃法種性耶。應詰彼言。如地方所。先無此性。後有此性。或先有此性後無此性。如是先有聲聞種性。後無是性。乃至先有大乘種性。後無是性。先有不定性。後無是姓耶。若言爾者。順解脫善應空無果。又若爾者。立種性定不應道理。若不爾者。汝言先住無性後住有性。如地方所。有種性者先住有性。後住無性。如地方所不應道理。又應責彼。無涅槃法下劣界者。為則此生轉成有性。為於後生。若則此生彼遇緣已於現法中。為能起順解脫分善。為不能耶。若言能者。現起善根而言無性不應道理。若言不能。彼遇良緣現法不能起順解脫善。而言轉成般涅槃法者不應道理。若言後生方成有姓。彼為先生積集善根後生遇緣方起彼善。為先不集。若言先集。彼於此生值遇良緣能起善根。而言後生方成有性。不應道理。又如彼因應空無果。若先不集。是則此人前後相似俱未集善。而言後生方成有性非此生者。不應道理。
證二乘定性者云。華嚴第四十世間品云。佛子菩薩摩訶薩。於兜率天臨命終時。有十種果現。第三於右手掌中放大光明名淨境界。悉能嚴淨大千世界。此世界中若有無漏諸辟支佛覺斯光者。即捨壽命入於涅槃。若不覺者光明力故。移置他方餘世界中 莊嚴論第一卷云。餘人善根涅槃時盡。菩薩善根不爾 又云。三乘眾生由界差別故種性差別 涅槃經云。我於經中為諸比丘。說一乘．一道．一行．一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生作大寂靜。永斷一切繫縛．愁苦．苦．及苦因。令一切眾生至於一有。我諸弟子聞是說已。不解我意唱言。如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。
又攝大乘為十義故說一乘。引攝不定姓故。又法華論中四種聲聞。不為趣寂受記故。楞伽．瑜伽五姓差別如是非一。量云。二乘之果。應有定姓。乘所被故如大乘者。
無種姓人證者。涅槃三十六云。善男子若說一切眾生定有佛性。是人名為謗佛法僧。若說一切定無佛性。此人亦名謗佛法僧 又涅槃云。譬如病人有其二種。一者若遇良醫妙藥及以不遇。必當得差。二者若遇即差。不遇不差。三者遇與不遇要不可差。初是定性大乘。次為不定性。第三即是定性二乘及與無性 又涅槃云。善男子如是諍訟是佛境界。非諸聲聞．緣覺所知。若人於此生疑心者。猶能摧壞無量煩惱如須彌山。若於是中生決定者是名執著。如是執著不名為善 又三十六云。善男子我雖說言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語。善男子。如是語者後身菩薩尚不能解。況於二乘．其餘菩薩 又恒河七人。第七常沒 又善戒經種性品云。無種性人雖復發心勤行精進。終不能得無上菩提 又彼經云。無種姓人但以人天善根而成就之 又莊嚴論無涅槃法有二。一時邊。二畢竟等。如前已說 又勝鬘云。離善知識無聞非法眾生。以人天善根而成就之等 金剛經云毛道生。今云愚夫生。梵云婆羅(去聲)此云愚夫。本錯云縛羅。乃言毛道 無性量云。所說無性。決定應有。有無二性隨一攝故。如有性者。或聖所說故。如說有性。
諸經論中。或唯有正宗無序．流通。如瑜伽等。或唯有初．中無後。如顯揚等。或唯有中．後無初。如集論．二十唯識等。或三分具有。如成唯識等。真諦所翻二十唯識三分具有。菩提流支所譯與大唐同無初有餘二。無唯初後無中分者。以造論者必有所明故。
釋稽首義。如章中釋。
釋諸歸敬三寶中。有唯歸佛非法僧者。舊地持云。敬禮過去未來世現在一切佛世尊 發菩提心論云。敬禮無邊際。去．來．現在佛。等空不動智。救世大悲尊 俱舍初頌亦唯歸佛 有唯敬僧非佛．法。辨中邊云。稽首造此論。善逝體所生。及教我等師。當勤顯斯義 無唯敬法。古所翻二十唯識初唯敬佛法云。修道不共他。能說無等義。頂禮大乘理。當說立及破 有唯敬佛．僧無法。龍樹十住論云。敬禮一切佛及諸菩薩眾．聲聞．辟支佛無我我所者 有唯敬法．僧無佛。世親金剛波若論云。法門句義及次第。世間不解離明惠。大智通達教我等。歸命無量功德身 法救雜心亦云。敬禮尊法勝。所說我頂受。我達磨多羅。說彼未曾說。此皆敬論主及所造論。
有三寶通敬。即顯揚．對法．攝論．佛地．及四分律等如是非一。於唯敬佛中。有唯敬法身非餘二。般若燈論初歸敬頌。楞伽初云。歸命大智海毘盧舍那佛。此雖經主所置。唯敬法身也 涅槃經云。若能計三寶常住同真諦。佛即是法。法則是僧 勝鬘又云。歸依說一乘道法及三乘眾。此二種非究竟歸依。若有眾生如來調伏。乃至歸依法．僧。是二歸依非二歸依。是歸依如來。何以故。無異如來。無異二。歸依如來即三歸依。此是如來正師子吼。有唯敬受用非餘二。發菩提心論是。唯敬佛之實智．悲故。有唯敬化非餘二。寶積云因淨修廣如青蓮華等。有通報．化非法身。古地持云。敬禮過去．未來世．現在一切佛世尊。有通敬三身。顯揚云。善逝．善說．妙三身。對法．佛地初敬皆同。有唯同體三寶。涅槃．勝鬘是。有同體．別體通。對法等是。無唯敬別體非同體。及唯敬任持三寶者。
歸敬福田中。又有三釋。一敬涅槃而非菩提。二敬菩提而非涅槃。三俱敬涅槃．菩提 初敬涅槃而非菩提。涅槃四義。體皆真如。並唯識性。此通在纏．出纏二位。體性雖淨在纏名因分。分者位也。今之所敬意歸滿位。以真如性為迷悟依。迷故生死。悟故涅槃。有捨有得。真雖性淨。離雜染時假說新淨。說為轉依。雖亦得菩提。而今非所敬。第九卷說二乘滿位名解脫身。在大牟尼名法身故。今唯識性是滿分淨者。簡於因位不名法身故 又此涅槃隨其假實總有四種。唯識性者自性清淨涅槃。滿清淨者。有餘．無餘二種涅槃。要果圓時方證得故。分清淨者。即無住處涅槃。許十地位已證得故。涅槃雖四體總真如。又下論云又為開示謬執我法迷唯識者令達二空。於唯識理如實知故。此以真如迷悟依故偏敬之也。又二乘涅槃唯假擇滅。大般涅槃三事圓滿。三事有二。一體三名三事。二義三名三事。能觀智惠．所觀法身．離諸繫縛假擇滅等。名為解脫名體三事。一真如上惠本性故名摩訶般若。出纏之位功德法本名曰法身。性離生死縛名曰解脫。一體之上義有三故名義三事隨其所應二乘唯得一解脫故。三乘同座。今歸大般涅槃名滿分淨者 次敬菩提而非涅槃者。菩提即是四智品法。二智在因得。謂妙觀．平等。二智果中得。總而言者菩提因已得。今顯所敬意取滿分。雖通二乘果位。今取大乘二障都盡名清淨者。以菩薩者意趣菩提不趣涅槃。所以斷障唯斷所知障。猶留煩惱障。涅槃通得菩提獨成。今顯所敬異於二乘。及顯得果異於二乘。故唯敬菩提不敬涅槃也 攝論頌云。煩惱伏不滅。如毒呪所害。留惑至惑盡。證佛一切智。今論所言唯識性者。此是菩提事唯識性。又即真如。顯是菩提所證體性。而意取彼能證菩提 又菩提言通因果智。因中二智分清淨者。果中二智滿清淨者。故皆歸敬 後雙敬菩提及涅槃者。唯識性是涅槃。滿．分清淨是菩提。意顯涅槃本性淨故不言滿分。其大菩提四智品法。因時已得而不圓明。今唯取果滿．分淨者。故各別也。下第九云。由數修習無分別智。斷本識中二障麁重。故能轉捨依他起上遍計所執。及能轉得依他起中圓成實性。由轉煩惱得大涅槃。轉所知障證無上覺。成立唯識意為有情證得如斯二轉依果。故今歸敬。明欲釋論但敬菩提．涅槃二果不敬餘也。故下序云。斷障為得二勝果故。乃至廣說。由前證故。故本論師所以作論。今既釋論敬意須同。即以所趣為所敬法。若不敬之便不趣故。雖有七解歸所敬田。然依本義唯取疏四解中人而非法本．釋二師。以唯識性第七轉聲中說所於聲也。非所依聲。以第七聲通根．境故。此為能差別。滿．分淨者為所差別。第四轉中說。以一切所敬皆以第四所為聲說。若唯識性亦所敬者應第四攝。
然依蘇漫多聲說。即是八囀也。一儞利(上二字合聲)提勢(此云體聲。亦云汎說聲)二鄔波提舍(書我反)泥(此云業聲。亦云所說聲)三羯咥(都詰反)唎(上二字合聲)迦(上聲)囉(上囀舌)泥(奴皆反。此云能作具聲。亦云能說聲)四三鉢囉(上二字合聲)陀儞雞(居梨反。此云所為聲。亦云所與聲)五褒(補高反)波陀泥(此云所從聲)六莎弭婆(上聲)者儞(平聲。此云所屬聲)七珊儞陀那(長聲)囉梯(上二字合聲此云所依聲)八阿曼怛羅(上二字合聲)泥(放皆反。此云平聲)上說總八囀。此中各有一言．二言．多言之聲。合有二十四聲。又有男聲．女聲．非男非女聲。更各有二十四。合總別有九十六聲 男聲八囀者。一婆(上重聲讀之下皆准此)婆那。二婆婆那擔。三婆婆多。四婆婆羝。五婆婆多褒。六婆婆那多阿。七婆婆底(都耳反)八於初囀上加醯字則是 女聲八囀者。一婆婆那帝(底音讀之)。二婆婆那底摩。三婆婆那底夜(上二字合聲羊鵝反)。四婆婆那帶。五婆婆那底夜(二字合)褒。六婆婆那底夜(二字合)阿。七婆婆那底夜(二字合)摩。八於初囀上加醯字即是 非男非女聲八囀者。一婆婆多。二婆婆䫂。第三囀下稍近男聲。既無別字所以不出。脚注上字等者依四聲呼之。注返者以翻字法讀之。注二合者兩字連聲讀之。注輕重者隨輕重聲讀之。其間亦有全聲半聲。恐煩不迷。但是婆字皆上聲讀之。然瑜伽第二卷。七囀聲亦名七例句。依一男聲中唯詮一丈夫之七囀故。除第八呼。前是男聲中總目一切。故此不同。彼論亦名七言論句。一補盧沙(夾夫體)二補盧衫。三補盧崽拏。四補盧沙耶。五補盧沙䫂。六補盧殺婆。七補盧鎩。第八迦呼聲云醯補盧沙。若云迷履底是別女聲體。若云納蓬(去聲呼之)索迦是別非男非女聲體。然有別目但唯七囀。第八乃是汎爾呼聲。更無別詮。
唯識性言。既境第七。略有二解。一依三性。二依二諦。依三性者。唯識第九云。謂唯識性略有二種。一虛妄。謂計所執。二真實。謂圓成實性 復有二種。一世俗。謂依他起。二勝義。謂圓成實。故知三性並名唯識性。
三性有二體。一常無常門。常為圓成。唯真如是。一切有為皆依他起。二有漏無漏門。一切無漏皆圓成實。諸有漏法皆依他起。菩提．涅槃並圓成故。如論第八自有此文。
依初三性略有十重 一唯說真如為圓成名本實性。證此清淨名內證淨 二總說無漏為圓成。菩提．涅槃皆是唯識性。名菩提性．獲悟淨。菩提．菩提斷皆名菩提故 三總說有為依他。事識性．悟俗淨 四唯說有漏依他。幻識性．斷除淨 五唯說所執。妄取性．遣之淨 六圓成對依他。真俗性．斷得淨 七圓成對所執。真妄性．遣證淨 八以依他對所執心境性．遣斷淨 九以圓成對依他．所執幻實性．取捨淨 十以圓成．依他對所執。空有性．遣悟淨。但無以圓成．所執對依他為唯識性。以隔越故。又理無故 依後二諦辨唯識性者。瑜伽六十四云。世俗有四。一世間世俗。二道理世俗。三證得世俗。四勝義世俗。唯識第九云。勝義諦有四。一世間勝義。二道理勝義。三證得勝義。四勝義勝義 今者略為三類。一總別相對。二別．餘相對。三總．餘相對。四重二諦如章中解 第一總別相對。應為四句。一以俗總對真別有一句。過四俗之真唯有後一故。謂安立．非安立唯識性。第二以俗別對真總有四句。勝俗之真四皆是故。一以初俗對四真。遣悟性。二以第二俗對三真。斷知性。三以第三俗對二真。解修性。四以第四俗對一真。覺證性。三以俗總對真總唯有一句。謂真俗唯識性。四以俗別對真別有四句。一一次第各各相望為四句。一心境性。二事理性。三別總性。四證旨性。初俗為境初真為心。第二俗為事。第二真為理。第三俗為別。理四諦故。第三真為總。理二空故。第四俗為詮。依空門故。第四真為旨。廢詮論故。如是相對合成十句 第二別．餘相對有二類。初類有四句。謂以初俗對真如名妄如。以第二俗對名事如。以第三俗對名理如。以第四俗對名觀如 後類有十句。謂以初俗對四別真為四句。以第二俗對三別真為三句。以第三俗對二別真為二句。以第四俗對一別真為一句。如是合有十四句 第三總．餘相對中有三類。第一以二俗對真有十句。以初二俗別對真中一有三句。不對初真即第二俗故。勝俗名真。彼齊等故。即以此二俗對二真有二句。亦除初真。以此二俗對三真有一句。如是合有六句。次以第二．第三俗。對真中一有二句。對真中二有一句。無對三者亦齊均故。如是合有三句。次以第三．第四俗對真唯一句。餘真齊均及體劣故不可為句。第二以三俗對真有四句。謂以初三俗對真一有二句。對真二。有一句。除初俗故。以後三俗對真亦唯一句。第三以四俗對真有一句。不對前三真故。如是合有十五句。各有別名恐繁且止。智者思之。如是二諦合有三十九句唯識性。並三性中合有四十九句。無有以俗對真中間隔越為句。亦無以真對俗齊均及劣法為句。便非勝義故。若體空者遣之淨。有漏者斷之淨。無漏者獲悟淨。隨應具知。
此等唯識皆能差別。為所歸之境差別於漏分二淨。若所歸敬為唯識性。唯取三性中初本實性。及第二菩提性。非取一切。餘非可敬故。
頌下兩句造論意中。略有五句。一但為法而不為人。欲令法義當廣流等。雖論說言利樂有情。有情利樂令法不滅。以下句釋上句也。如說有情依教修行。三寶種性不斷絕故。由此律云。今演毘尼法。令正法久住。不說利生 二但為有情不為正法。菩薩修行本以利生。雖釋彼說意為利樂諸有情。故顯上句釋下也。顯揚論云。顯揚聖教慈悲故。文約義周而易曉 三雙為法．及利有情。第三．四句如次配之。故佛地論云為法久住濟群生 四所為無住涅槃。釋說大智。利樂大悲。二種熏修速疾證得無住涅槃。生死．涅槃二俱不住。故對法云。由悟契經及解釋。爰發正勤乃參綜。此意為得無住涅槃。亦可說言。雙非人．法故。
五者自利．利他令法久住三義故造論。釋說令法久住。利樂益於他。此二既施即為自利。故攝論云。為利自他法久住故。我略釋攝大乘。故為五意而造論也 瑜伽釋云。今說此論所為云何。謂有二緣故說此論。一為正法久住世故。二為利樂諸有情故 復有二緣。一教已沒令重開故。未隱沒者倍興盛故。二諸有情有性修善得自乘果故。無性修善得人天果故。此上二釋隨其次第配頌下二句 復有二緣一於說空不了義經。如言計著憎有教者捨無見故。二於說有不了義經。如言計著憎空教者捨有見故。此釋但為利益有情除二見故。或能學．所學分人．法故。隨二句釋 復有二緣。一為菩薩種性唯依大乘教。遍於諸乘文義行果生巧便智。斷障修善證佛菩提窮未來際常二利故。二為餘乘種性及無性者。亦依大教各於自乘文義行果生巧便智。斷伏障修自善。出離三界超惡趣故。此唯識教亦得說為趣一切乘。被空．有故。皆可配二句。並有人．法故 復有二緣。一為外道．小乘愚癡猶豫者生信解故。二為於經意心迷誹毀者生信心故。此但為有情。亦可逆次第配 復有二緣。一為樂略勤修行者。採集眾經廣要法義略分別故。二為樂廣勤說法者。於一一法開示無邊差別義故。二義並通法之與人 復有二緣。一顯實相立正論故。二除妄執破邪論故。此但為法。亦可通為人。即能學故 復有二緣一顯遍計所執情有理無。依他．圓成理有情無。令捨增益．損減執故。二顯世間．道理．證得．勝義法門差別。令修二諦無倒解故。此但為法 復有二緣。一為開隨轉．真實理門令知二藏．三藏不相違故。二為開因緣．唯識．無相．真如理門令修觀行有差別故 復有二緣。一為示現境界差別令知諸法自性．相狀．位差別故。二為示現修行差別令知三乘方便．根本．果差別故。此中但為法而非人。亦可通人。即能學故 說總頌曰。法情．開．有空。性通．及內外。略．顯等．三四。二四．境行果。
六十二種有情 頌曰。
五．四．三．三．四 三．二．及三．七
十九．四．四．一 故有情名諸
五趣為五。四姓為四。男．女．非男非女為三。劣．中．妙為三。在家．出家．苦行．非苦行為四。律儀．不律儀．非律儀非不律儀為三。離欲．未離欲為二。邪性定．正性定．不定聚定為三。出家五眾．近事男．近事女為七。習斷者．習誦者．淨施人．宿長．中年．小年．軌範師．親教師．共住近住弟子．賓客．營僧事者．貪利養恭敬者．厭捨者．多聞者．大福智者．法隨法行者．持經者．持律者．持論者為十九。異生．見諦．有學．無學為四。聲聞．獨覺．菩薩．如來為四。輪王為一。合名六十二種有情。
論。今造此論等者。疏中二解。一依人。二依法。俱依能迷。若第二解依所迷釋。生．法我無執有名謬。不悟無我名為迷者。
為除情執令生正解。正除其謬。解斷其迷。執情斷故。所執便遣生正解。言遣所執也 生解為斷二重障等。明斷依他。清淨依他圓成攝故 斷障為得二勝果等。證圓成實也 大菩提．真解脫。凡夫．二乘．菩薩。各各自為大非菩提等句。復以凡夫對二乘對菩薩。以二乘對菩薩為句皆得。如是合有六對。自對為三。相望為三。菩提其例解脫。合為十二句 若悟．斷．得果解二重障。障唯二執。以根本故。即沈下義是重義。若遣所執。斷依他。證圓成。即四義解重。毀責名也 若約五位四段科。即分別猛利名之為重。以麁猛故。唯見道斷。此義可然 若言根本名為重者。安惠本義有漏心中皆有法執。何等名重。何者名輕。若六．七識中煩惱障名之為重。分別廣故。計執深故。五識之中煩惱名輕。由他別故。無眾生執故。若第六識中所知障名重。計深解廣。由與惠俱引生五故。為引業因生第八故。行相猛故。五．八識障名之為輕。執淺解略。由他引生。行相不猛。非必惠俱故。第七識中都無法執。由此重．輕二種別故。論遂說言由我法執二障具生。不爾如何名由及具。但是法執必帶人執。非此師義。不說五．八有眾生執。不說第七有法執故 若說現行名輕種．習名重由無種．習現行俱斷。障通攝三。重唯種．習。由我法執由有種．習。二障具生。餘現行等方得生起。若斷種．習現行永滅 但不可說惠體名執名重。餘相應者名輕名障。不說惠數是遍行故。說第八識等無惠俱故。由此故知前說為善 又約流轉．還滅因果以解之。還滅有因果位。因位有三轉依。謂心．道．麁重。二空是心。法性心故。正解是道。斷二重障名麁重轉。對法論第八卷。說阿賴耶為麁重轉。此說二障者。佛地論說。二障．所發業所得果亦名二障。性無堪任違細輕故。有漏皆是。此通彼局。故不相違。然由二執具生二障故。迷空言執。斷兼一切。至究竟位斷兼重障。心．道滿故名得二果。若依此解。彼障隨斷前。解因位後解果位 因中分二。初解三轉依。由我法執下。釋悟空生解斷障所由 又依六轉依以釋此文。依唯識文不依攝論 生正解者。損力益能轉。在地前故 斷二重障。是通達轉。見道位故 由我法執乃至彼障隨斷。是修習轉。在十地中修道位故 斷障為得二勝果故下。是果圓滿轉。在佛位故。總形下劣名廣大轉。即此文中通攝五轉 又為五忍 生正解位是伏忍。見道前故 斷重障位是信忍。相同世間故 二障具生下是順忍。為順出世故。第四地中斷於我執。斷具生中有近遠。五地斷害伴名近。六地斷羸劣一分名遠 斷障為得二勝果下是無生忍。斷羸劣一分及微細隨眠。當於佛地得二果故 由斷續生下是寂滅忍。由第十地斷二障。至佛地別得二果。得二果時唯取佛地。名寂滅忍非取十地。別斷二障在第十地 又有七地 有迷謬者。種性地也。未入法時有迷謬故 生正解者。勝解行地。聞．思．修位名為正解斷重障者。謂增上意樂地 由我法執下乃至彼障隨斷。是行正行地．決定地．決定行地斷障為得二勝果者。到究竟地。十地斷障。佛地得果又依佛法莫過修．斷。雜染者斷之。清淨者修之。初斷後得。如文可知。凡．聖之中皆有修．斷 生正解前。是凡夫位伏斷修行 斷重障下。是聖人真斷得。真斷得中分見．修別。修中由我法執等有三難生 一難。安惠論師煩惱障中有非執者。二乘斷修惑九品斷前八品猶未斷我見。云何已斷餘障。明知餘障不從我執等生 二難。安惠論師除第七識說有二取皆是所執。證二空位。若由執滅障隨斷者。一切皆執。五地云何方除害伴。應輕執隨生我執四地斷故 三若一切障皆從執生。何故六．七地等所斷之障。不名害伴名羸劣等。皆是執起故 答有三解。一云此依究竟盡處為論。不說中間 二云但言障由執生執斷障滅。不言末障滅皆隨本執斷。二乘九品其義可知 三雖有漏心皆有法執。菩薩執生有三時斷。未執隨本。第六識執有三位斷。一俱時。二隣近引生。三勢力疎遠。俱起者四地執俱斷。隣近引生者名害伴。疎遠勢生者名羸劣等。故障與執斷有前後 果斷得中。斷障為得二勝果者。顯因能滿果。由斷續生下。顯果滿也。故果文中文分為二 今總結類上解文者。二段科有二。一因果三轉依。二凡聖斷得 三段科有二。一悟斷得。二遣斷證 四段科有二。一勝解行等四位。二六轉依中但成四位。四位攝六故 五段科亦二。一五忍。二七地。分五故。如是合成八義科段。
又為開示謬執我法等中。為外道開為內道示。為小乘開為大乘示。為邊主開為中主示。為初根開為熟根示。此上依人。
又開唯識示我法。此上總解開示二字。下有十釋 一除邪顯正。外道邪謬執我法迷正理唯識。令達二空除邪顯正 二斷謬明真。小乘謬執我法迷於真唯識。令達二空斷謬明真 三去虛妄留真實。謬執我法不了虛妄唯識。迷唯識者不了真實唯識。令達二空去妄留真 四識世俗知勝義。謬執我法不了世俗唯識。依依他起起二執故。迷唯識者不了勝義唯識。令達二空識俗知勝。次上二解第九卷說二重唯識。已上四解皆取真如。在大牟尼名法身故 五見境觀心。謬執我法不了境唯識。迷唯識者不了心唯識。令達二空見境觀心 六除空說有。謬執我法增益空法。迷唯識者損減有法。令達二空除空說有 七滅愚起智。謬執我法愚癡增。迷唯識者少正智。令達二空滅愚起智。留惑潤生得種智故 八捨劣得勝。謬執我法生死劣法起。迷唯識故佛位二果無。令達二空捨生死劣法得勝佛位菩提．涅槃。斷煩惱障得大涅槃。斷所知障證無上覺。成立唯識意為如斯二轉依果 九遣斷證。謬執我法有所執轉。迷唯識故不悟依他。令達二空證圓成實 十麁道心。謬執我法麁重起。迷唯識故聖道無。令達二空證真心。於唯識理如實知故。以上諸釋隨其所應如理配釋。
第三為破邪執造論之中。又解各有小乘．大乘師執。第一清辨。依世俗諦心外有境。二俱非無。第二小乘中一說部。執一切法唯有假名都無心境。外道空見亦復如是。第三小乘。執心．意．識義一文異。攝大乘說心．意．識體一者是。第四上古大乘。亦有依莊嚴論執諸心所離心無體。如下心所問答中辨。故四各通大．小二執。由此總應九句分別 第一解云。第一．第二小乘．大乘。執境執心非空非有。第三．第四大乘．小乘。執心執所非多非異 第二解云。第一．第二大乘．小乘。第三．第四小乘．大乘 第三解云。第一．第二大乘．小乘。第三．第四大乘．小乘 第四解云。第一．第二小乘．大乘。第三．第四小乘．大乘 第五解云。第一．第二大乘大乘。第三．第四小乘小乘 第六解云。第一．第二小乘小乘。第三．第四大乘大乘 第七解云。四俱大乘 第八解云。四俱小乘 第九解云。四中一一皆有大乘．小乘。並各如次。應云執境執心非空非有。執心執所非多非異。
科成唯識本頌文者。依瑜伽論第三十八云。謂諸菩薩求正法時當於何求。當於一切五明處求。一內明處。二因明處。三聲明處。四醫方明處。五工業明處。諸佛語言名內明處。如是乃至一切世間工巧業處名工業明處。此各幾相轉。謂內明論略二相轉。一者顯示正因果相。二顯示已作不失．未作不得相。因明論亦二相。一顯摧伏他論勝利相。二顯免脫他論勝利相。聲明論亦二相。一顯安立界．及能成立相。二顯語工勝利相。醫方明論有四種相。一顯病體。二顯病因。三顯斷已病生。四顯斷已不生。工業明論顯各別工巧業處所作成辨種種異相。菩薩既先學內明處。內明處中以正因果而為其相 故應分二。一未發趣位。二已發趣位。故三十頌。初二十五頌明未發趣位正因果相。後之五頌明已發趣位正因果相。前未發趣正因果相中。復分為二。初十七頌明正因相。由識變故諸法得生。以識為因。次之八頌明正果相。由種識故生諸分別法體之果。及異熟等分位之果。其明三性等六頌之文。因釋妨難。屬果相攝。若諸果生唯識為因。唯有識者。何故世尊說三性等。故屬於果。後之五頌已發趣位正因果中。文復分二。初之四頌顯正因相。後之一頌顯正果相。此二位中義兼具明已作不失相．未作不得相。未趣．已趣義皆具故。理准可知。有諸外道多計為常。故明因相破此常執。有小乘師及七斷論等。多計為斷故。說果相破彼斷執。今為破此明非斷．常。故十七頌明因中分三。初一頌半標識變境無實我法。十四頌半釋能變．所變體非為我法。一頌釋變義 或前二十九頌宗明正因相顯非常故。後之一頌宗明正果相顯非斷故。以佛正法因果為宗破彼常斷故。今應說總為二段。因相有二。初二十五頌宗明因體。未趣入故。次之四頌宗明因位。已發趣故。因體之中。前二十四頌明世俗因。次有一頌明勝義因。性．相亦爾 或初一頌半略明因。後二十三頌半廣明因。標釋亦爾 或分為三。謂相．性．位。前二十四頌明唯識相。次之一頌明唯識性。後之五頌明唯識位。初中有二。一標。二釋。謂初一頌半略釋難以標宗。後二十二頌半隨所標而廣釋。廣中有三。一廣三能變體。二廣依識所變。三廣由假說言 或總為三。謂初．中．後。初一頌半名初。次二十三頌半名中。後五頌名後。初．中．及後一切善故。廣中分三。初十四頌半廣三能變體。次一頌廣依識變。後八頌廣假說等言 又總分三。謂境．行．果。初二十五頌明唯識境。次有四頌明依境起唯識行。後一頌依行得唯識果。辨境之中明真俗諦。二十四頌明俗諦。次之一頌明真諦。明俗諦中分二。初標。後釋。如相．性．位三科中解。次上三科如疏中解 又總分三。謂略．廣．中。初一頌半名略。次二十三頌半名廣。後五頌名中。為利迷我法。利迷於識。利迷行位利此三根。或迷所執．依他．圓成如次配之。或初破有執。後二破空執。故分為三不可增減 或總分四。初一頌半總標綱要分。第二十四頌半廣陳能變分。第三有九頌結釋外難分。後之五頌依修獲益分。先未有說故總標宗。不知識性如何故次陳能變。雖成所立外問須除故結釋難。既如是已聞思何利。故次明修獲益。由此成四不增不減 或總分五。一略標宗。二陳識性。三彰變義。四釋外徵。五修成果。宗義為主故最初陳。雖有識言未知識性。故次於前隨宗陳辨。雖知其體未明變義。故次識體而說變義。雖說義門妨難未遣。故隨變義次釋外徵。達義周圓隨釋難已故須入位。故分成五。其第三彰變義。於前分為四科中。第三結釋外難中離出。義意可知也。
論。若唯有識云何世間及諸聖教說有我法。准瑜伽釋言。總問此論所明宗要。問者先聞諸經所說一切唯心。其義未了故為此問。或作論者先總受請。論之宗要盡在心中。欲為學徒分別解說。自假興問為起說因故為此問。若不爾者。先無略說無容欻問。又發問者略有五種。一不解故問。二疑惑故問。三試驗故問。四輕觸故問。五為欲利樂有情故問。今為第五。專為利樂諸有情故作此論也。已達故非初二。自問故非次二。故依第五以發問端。
由假說我法有種種相轉 安惠解云。佛身諸法不可說為若我．若法。證不可言故。執．習俱盡故。施說我法唯在於餘。除佛已外諸異生等。於計所執總無之上別執為我法。世尊為除此妄實執。於總無上義施設。為聖教我法。如論所引厚嚴二頌 護法云。世間依情起妄執無。聖教依因緣道理假施設為我法 難陀師云。依相分上起所執我法。隨計妄情說為世間我法。即依所變依他上施設為聖教我法 何故本頌最初答難即標論宗 般若燈論初釋八不。清辨二釋順世俗解。今以此頌攝一部中所有義盡。由是答標。下十四頌半廣此所標三種能變下三句頌。次是諸識轉變等一頌。廣此第五句頌彼依識所變。後有八頌廣此頌上二句由假說我法等。彼初二頌答文外違理難。後六頌答違經難。言雖似別。意皆依心所變現而說。後之五頌總廣修此一頌半所經行位。故先答難即標論宗。總攝一部之大意也。初一頌半分之為三。初二句隨先問答。次一句隨別徵釋。後三句隨陳自列。此以義科。非依釋段。
我謂主宰法謂軌持。主是俱生我。無分別故。宰是分別我。有割斷故。主是第七我。宰是第六我。主是世間我。能作．受故。宰是聖教我。依用辨故。並疏為五解。聖教法名軌。依用辨故。世間法名持。執實自體能自持故。並疏為五。此中皆依增上義說。四解通依世間．聖教。第五別配。
有情命者等。金剛般若說四。雖諸本名別。今菩提流支所翻云。我．眾生．命者．壽者。天親論釋。見五蘊差別一一陰是我。如是妄取是名我相。此意總計三世五蘊差別為我。見身相續不斷是名眾生。此計五蘊從前際來相續不斷故名眾生。一報命根不斷住故是名命者。此計現在現有命故。命根斷已後生六道是名壽者。此見未來生壽更起故。理准此名是養育者。養未來故。翻家錯失名為壽者。不爾生者命者。諸教之中應別說有壽者。由此彼經但說四種。以緣三世總別計故。瑜伽八十三但解八名。一我。我我所見現前行故。舉有能緣以顯所緣我體是有。二有情。謂諸賢聖如實了知唯有此性更無餘法。又復於彼有愛著故。情者性也。初總談彼有情之義無體可顯。即五根等皆名有情。此即是我唯有此性無餘法故。後解以愛為情。能生我愛說名有情。於彼法性生愛著故。若無有情誰情所愛。三意生是意種類。有能思量勝作用故。顯是意類故名意生。四摩納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少年名曰儒童。論依別釋。摩納是高義。高慢他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意。或陵慢他。或卑下他。名摩納縛迦。五養育者。增後有業。作士夫用故。初養未來。後長養現在。六補特迦羅。以能數數取諸趣故。諸賢聖等亦名此者。從未得道舊身說故。七命者者。與壽命和合現存故名命者。壽命是別者。是總也。總者與別命和合現存故名命者。八生者者。謂具出現等故。瑜伽第十云。生云何。謂胎．卵二生初託生時。等生云何。謂即於彼身分圓滿仍未出時。趣云何謂從彼出生。起云何。謂出已增長。出現云何。謂濕．化二生身分頓起。蘊得云何。謂諸生位。五取蘊轉。界得云何。謂諸蘊因緣所攝性。處得云何。謂即諸蘊餘緣所攝性。諸蘊生起云何。謂即諸蘊日日飲食之所資長。命根出現云何。即諸蘊餘壽力故得相續住。此中略義。謂生自性。若生處位。若所生。若因緣所攝。若住持所引。若俱生依持。前十中第一生。及第五出現。是生自性。第二．三．四是生處位。第六蘊得是所生。第七界得．第八處得。是生因緣所攝。第九諸蘊生起。是任持所引。第十命根出現。是俱生依持。謂生者具有此十義。以總作用故但說八。合士夫用入養育者多分計故。若開為二增後有業名養育者。育現在身作士夫用名為士夫約世開之 能斷金剛般若經依杜行顗梵本。貞觀二十三年於玉華宮夜翻朝進。本既別矣。列名亦殊。初八後九。依大般若等諸本。及大師自本中能斷金剛分梵本亦四。所以天親等釋唯四非多。其能斷初八云。有情．命者．士夫．數取趣．意生．摩納婆．作者．受者。後文說九。此八加我。初文因說度一切有情。有情為首略無其我。此中士夫即育養者。於現在身作士夫用故。瑜伽生者即作者。攝此八之中。前六別行相。後二通行相。故前說八。後兼說我。六別行相．二通行相所以有九。大般若一處說十三。瑜伽八中加士夫．作者．受者．知者．見者。開瑜伽八中養育者分為二世。故說士夫。依此初九是別作用。後四通作用。依別作用．單行相說故。或說十五。加使作者．及使受者。依單．重．通．別行相具說故。初十三單說。後二重。初九別。後六通行相故。大般若第七說有十七。前十五中加起者．使者或說十九。前十七中加使知者．使見者。後二文亦依單．重．別．通行相一切具說。由此諸教說數不同。
預流等者。等二十七賢聖．十三住等菩薩。
二十七賢聖者。一信解。二見至。三身證。四惠解脫。五俱解脫。六預流向。七預流果。八一來向。九一來果。十不還向。十一不還果。十二阿羅漢向。十三阿羅漢果。十四極七返有。十五家家。十六一間。十七中般涅槃。十八生般涅槃。十九無行般涅槃。二十有行般涅槃。二十一上流般涅槃。二十二退法阿羅漢。二十三思法阿羅漢。二十四護法阿羅漢。二十五住法阿羅漢。二十六堪達法阿羅漢。二十七住不動法阿羅漢 十三住聖如疏第九卷。
成唯識論掌中樞要上(本終)
成唯識論掌中樞要卷上(末)
蘊處界三廢立離合 頌曰。
隨增說我事 為依此所行
生．持分略．廣 無別根．所緣
隨增說我事者。謂立五蘊廢立離合。對法論說。何因蘊唯有五。為顯五種我事故。謂身具我事．受用我事．言說我事．造作一切法非法我事．彼所依止我自體事。如其次第配釋五蘊。故不減增有離有合 為依此所行生持分略廣者。謂立處．界離合廢立。出生義是處義故略識。依及此所行為十二處。其六識體所出生故。不離為處 持自性義．能任持義是界義故廣識依及廣此識。並廣此所行。成十八界。六根．六境能持六識。六識自體能持識用。體能自持離識立界。體不自生。不離六識以立為處。故蘊．界．處不減不增有離有合 無別根所緣者。釋七．八識不別說為處．界所以。由離六識根．境之外。更無別根．境可立界．處故不立之。中邊第二釋蘊．處．界義。頌曰。非一及總略。分段義名蘊。能所取彼取。種子義名界。能受所了境。用門義名處。廣如彼說。十種三科如對法抄。此中總應三門分別。一釋名義。二廢立。三十種分別。
如是諸相。問起之中敘安惠等三師別問。
彼相皆依識所轉變而假施設。世間於此起執。聖教依斯義說。所執．依他隨應別說。此護法．難陀解 安惠解云。二種即依遍計所執 又與下同解。彼相唯依見．相二分名所轉變。與下別解者。此中自證亦所轉變。下據我法通依．今古同許．大小所成。唯依見．相。此據實依故並自證。種子變現行。現行亦變為種子故。真如非依故論不說。
相見同種別種生者。有二解。有說相．見同種生。謂無本質者。影像相與見分同種生。其有本質者。本質亦同種生。即一見分種生現行時。三法同一種故。謂見．影．質。有說相見別種生者。本質．見分定別種生。其影像相。與見分及本質。或異或同。種相分等現行為因緣故本有俱生。現行相分或和合生新舊種同生故 安惠二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假 護法正義質．影二相與見分三。此三三性種子界繫等未要皆同。隨所應故。即前所說相見別種是此正義 頌曰。
性境不隨心 獨影唯隨見
帶質通情．本 性．種等隨應
總攝諸境有其三類一者性境。諸真法體名為性境。色是真色。心是實心。此真實法不定隨心三性不定。如實五塵唯無記性。不隨能緣五識通三性故。亦不隨心同於一繫。如第八識是一界繫。所緣種子通三界繫。身在下界起二通時緣天眼耳。身在上地眼．耳二識見欲界境。二禪已上眼．耳．身識．緣自．地境。識初禪繫。境自地繫。如是等類亦不隨心一種所生。由見．相種各別體故 二者獨影之境唯從見分。性．繫．種子皆定同故。如第六識緣龜毛．空花．石女。無為．他界緣等所有諸境。如是等類皆是隨心。無別體用。假境攝故。名為獨影 三者帶質之境。謂此影像有實本質。如因中第七所變相分。得從本質是無覆無記等。亦從見分是有覆所攝。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故 性種等隨應者。隨應是不定義。有二隨應。一者義顯三境。諸心聚生。有唯有一。有二二合。有三同聚 有一者。如前已說 有二合者。如第八識緣自地散境。心王所緣是初性境。心所所緣是獨影境。五識所緣自地五塵。是初性境。亦得說是帶質之境。如第六識緣過．未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子生本質故。有三合者。如四第八緣定果色。心所所緣唯是獨影。心王所緣是實性境。亦得說為帶質之境。第六所變定果之色為本質故 二者又性種等隨應者。顯上三境隨其所應。或性雖同而繫．種不同。如在下地緣上界天眼．耳。或繫雖同性．種不同。如五識緣自界五塵。或種雖同而繫不同。約聚論之即有。一法論之即無。如第八識聚心所所緣與見同種。心王所緣而繫不同。二合三合思准可知。以此一頌定諸法體。於八識中若因若果。一一行相於五蘊法各別牒出。恐繁且止。
變謂識體轉似二分。釋所能變。依斯二分下釋能所依。我法俱依識所變故。若依總作二文科者。初文釋第三句中。或復內識轉似外境。釋能所變。我法分別熏習力故下。釋能所依。愚夫所計下。分為二文。能所變者。識所變。能所依者。彼依也。
我法分別熏習力故等文中有二難。一云諸識生似我法時。為皆由我法分別熏習之力。為亦不由。若皆由者。八識．五識無二分別。後生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法熏習為因 答二解俱得。其皆由解者。一切有漏與第七中二分別俱故。或第六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不必由解者。此說第六根本遍緣一切。為因緣發諸識令熏習故。後生果時似我法相起。或非外似外。六七計為似外起故。若安惠師八識有執。不須此問。
如夢者者。婆剌拏者此云流轉。即先婆羅那訛也。此流轉王是眉𮁻羅國王。容貌端正。自謂無雙。求覓勝形欲自方比顯己殊類。時有人言。王舍城內有大迦旃延。形容甚好。世中無比。王遣迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延無看王者。王問所以。眾白。迦延容貌勝王。王問大德今果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟令王除糞。除糞既訖方與王食。以此業因生人天中得報端正。王聞此已尋請出家為迦延弟子。後共迦延往阿般地國。山中修道別處坐禪。阿般地王名鉢樹多。將諸宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正圍繞看之。鉢樹多王見婆剌拏王疑有欲意。問婆剌拏曰。汝是阿羅漢耶不。王答言非。次第一一問餘三果皆答言非。又問汝離欲不。又答言非。鉢樹多嗔曰。若爾汝何故八我婬女之中。遂鞭身破悶絕而死。至夜方醒至迦延所。迦延見已心生悲愍。其諸同學問為療治。婆剌拏王語迦延曰。我從師乞暫還本國集軍。破彼阿般地國。殺鉢樹多王。事竟當還從師修道。迦延從請。語王欲去且停一宿。迦延安置．好處。令眠欲令感夢。夢見集軍征阿般地。自軍破敗身被他獲。堅縛手足赤花插頭嚴鼓欲殺。王於夢中恐怖大叫喚失聲云。我今無歸。願師濟拔作歸依處得壽命長。迦延以神力手指出火喚之令寤。問言何故。其心未醒尚言災事。迦延以火照而問之。此是何處。汝可自看。其心方寤。迦延語言。汝若征彼必當破敗如夢所見。王言願師為除毒意。迦延為說一切諸法。譬如國土假名無實。離舍屋等無別國土。乃至廣說種種因緣。至一極微亦非實事。無此無彼無怨無親。王聞此法得預流果。後漸獲得阿羅漢果。
境唯世俗有者。疏有二解。今又加云。遍計所執凡夫境故唯世俗有。依他起性凡．聖智境識亦勝義。顯示兼之。
破我之中。數論．勝論立我宗云。我我性是常。許無初後故。如虛空等 又我體周遍。許常住故。如虛空等。前所立宗即為此因。我體常遍。許隨身造業受苦．樂等故。如大虛空 難初量云。有有法差別相違過。我有法上意所許義。隨身造業受苦．樂我。不隨身造業受苦．樂我。是有法我之差別。今造相違云。汝我應非隨身受苦．樂我。許無初後故。如大虛空 難第二量。作法差別相違過。體常遍法自相上意所許義。隨身造業受苦．樂體常遍。非隨身造業受苦．樂。體常遍是差別。今作相違云。汝我應不隨身造業受苦．樂。許常住故。如大虛空 難第三量云。隨身之因既隨一不成。於同喻空上無。即不共不定。常遍之宗空為同喻。瓶為異喻。隨身造業等因二亦俱非有 論文或別比量相違難云汝我應不隨身造業受果。許常遍故。如太虛空。此別以比量徵。不要述其本量。
離繫立量云。所說之我隨身不定。身所有故。猶如影等。下難中應云。我應可折。執隨身故。猶如影等。不須以卷舒解隨身義。
瑜伽第六及六十四顯揚第十說。執我有四。一即蘊。二異蘊住蘊中。三異蘊住離蘊法中。四異蘊非住蘊中。亦非住異蘊法中。而無有蘊。一切蘊法都不相應。後三俱是異蘊計攝。合是二三類計中初二攝盡。彼唯破外道不破小乘。故無與蘊不即不離 破非即離中。又有量云。汝所執我。不應說是我我非他我。許不可說故。如有為．無為。此義雖可爾不順文意。乃破一我非一切故。又此論但破一師計我。非一切故。此解乃通破一切故。又但舉一法足為同喻。何假有．無為。又論總令於我．非我聚亦應不可說。如有為．無為。何得乃言如有．無為我非他我。故應如疏。
破作用中略有四類。一生死有用。涅槃無用。二僧佉等無動轉作用。餘有此用。三綺更無作受用等。四正難有用。設難無用 欲貪名取者。雖對法文。同亦十地解取支云愛增上名取。此隨義增非真實理。據實而言。瑜伽等云一切煩惱名取支。取蘊亦爾。蘊能生取。如花菓樹。蘊從取生如草糠火。
七識所緣第八。與見要同一繫。任運緣故。六任運緣。何故即總或別．或同地不同地繫。應思之也。隨所緣現行繫不隨種。潤生見緣當生。八十八文緣三界法。
二乘先伏修入見道。有說修．見二惑一時頓斷。加行欣求先折勢故。有說別起無間道斷。今取頓斷不取別斷。
起自心相之言有二解。一云即影像相。二云即所執相。雖無實體當情現故。諸說心相皆准應知。
此二我執細故難斷等中。疏有三解。一以修道之見行相。微細於見道見故。或修道中自望前八為細故。二以見道易斷名細。上道難除名麁。如三心中自分麁細。三見道約能治道弱。所斷相從初品名細。修道約自品行相名細 難斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四若超越第三果人第六識執。於中五釋。一見道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛心與第七識執一時斷。二云超得果位別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑。如第七識執此亦何違。三超得果時。相見道後更不出觀別起勝道．加行等道。斷修道惑得第三果。諸處但說第十六心已知根攝而建立果。何故此中後起修道斷惑得果。彼說初果非超越故。四超得果時。從相見道即入修道。無間．解脫斷修惑得果。不起加行無容別起加行道故。五超得果時。即一剎那真見道無間見．修惑雙斷。雖先世道不伏我執。由意樂勝入見道位。伏與不伏一念俱斷。依第一解。道數數修。斷不數數。依次二．三解。道．斷俱數數。依第四解。先離無所有處已下欲。超得第三後成無學。唯二品斷。總而言之。隨前所應而成數數．不數數義。超越第四果頓取二果者。雖缺有頂。缺前八品。三界我執而不能斷。漸次得果。非想地中有二義說。若為九品斷。前八道亦不除之。自地第九品故。若為一品斷。但缺有頂即能斷盡。前義為正。後無文說。三十四念等要九品故。第七要缺有頂第九方能斷盡。由此難斷故數數斷。其超越第四果人。第六識執道數數修。斷非數數。一品斷故。次第得果。一地而解。前八道數數修。身見第九品除。斷非數數。若總九地而論。道．斷俱數數。若迴心已唯習數斷非種。
分別二執既不說總別。即蘊之我二十句等。論唯說別無總之文。此有二解。一依文義實無總。然未見文。但與前俱生不同。所以不說。二解實有總別。與前同故略而不論。如即蘊計我豈簡總耶。此解為勝。離蘊之我不說總別。
此二我執初見道時斷者。如疏可知 三心見道分別二執。三心見道何者初斷。何者後斷。二種俱通皆有邪友邪思力起故 一云邪教力起故後斷。邪思力者先斷。麁易斷故。第二解返此。是邪教力起者先斷。如先續善根勢薄弱故。邪思力起後斷。如續善根地獄死時續。勢堅牢故。第三解即蘊計等後斷。細故蘊我相似故。離蘊計先斷。麁猛故。第四解不定。九地地地皆有麁細。麁者先除。細者後斷。由於一時行有麁細。斷有前後。其諸煩惱與此等流。隨其品類說前後斷。
論熏習力故得有憶識等者。問前心善不善。熏故後可憶。前心若異熟。不熏後不憶 答前心是能熏。有種後能憶。前心若異熟。不熏後不憶 問前心是能熏。有因果能憶。後心若異熟。無因憶非果 答前心是能熏。有因後能憶。未必要同性。異熟何妨憶。如前嗔心後善心憶。異性為因異性能憶。佛憶無始一切事故。有漏宿命豈不能憶異熟心耶。但由後時熏習勝故能憶前事。非要此因生此果故。
既有三相寧見為一。此難三德。各應見一。與疏不同。
一根應得一切境。以根無別故。一境諸根得。以境無異故。
破勝論常諸句中。第一有用非常難。第二無用即識難。
破無常中。第一有礙非實難。第二無用即識難。
破實德中。第一大非實句難。第二堅等非德等難。第三地等非見難。第四色非德句難。
破實句中。第一有礙無常難。第二無礙成有難。許色根取故令成有礙。
破有句中有四。第一法自相相違過。彼云。有性。離實句外有別自性。許非無故。如德業。此有不定。以實句是異法喻。因於彼有故。今云。離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。彼外道師。若以德業如因異．和合為不定過。非不定過。他不定故。非自共故。論既以德．業為同喻。但比量相違 第二有法自相相違過。彼云。有性。離實有別自性。許異實故。如德業。以有性為有法。今言有性應非有性。故成有法自相相違。今舉無法為喻。亦成決定相違。第三．第四俱皆比量相違。
難同異性中。第一有法自相相違過。彼云。同異性。定異實別有。許異實故。如德．業 今令同異亦非同異。故成有法自相相違。云何亦名謂許異實等。因不但顯有異於實．德．業。亦顯實等性非實性等。如能成遮實。如是亦能成遮同異性。俱決定故。故成有法自相相違又不但有比量及決定相違。及有有法自相相違。故論言亦。不爾亦言便為無用 比量相違過者。實．德．業三。更無別性。六．十句中隨一攝故。如大有等 又或實性。定異實無。許顯實故。如實 餘德．業性亦爾。亦成決定相違。難實非實。亦同此破。因言便破非正難也。第三准上返覆兩難。總別有殊義理無別 第四比量相違。彼云。實性。無別性性。許非初三故。如大有等 不但闕無同喻成不共不定。亦成比量相違。第五亦比量相違。
破離識實有自體現量智中。德句心．心所應有所簡。
破大自在天中。論文四因。如次以下難於上宗。然更互為因。一因難三宗亦得。如理應知。
聲論中。瑜伽第十五云。處所根裁施設建立者。如樹根裁樹之根本故。聲根本名曰根裁。即是字也。辨出聲處所名為處所。本聲明也。謂劫初起。梵王創造一百萬頌聲明。後命惠減。帝釋後略為十萬頌。次有迦多沒羅仙。略為一萬二千頌。次有波膩尼仙。略為八千頌此上四論總名處所。今現行者唯有後二。前之二論並已滅沒。字體根裁聲明論有三百頌。波膩尼仙所造略成聲明頌有一千頌。名為聲明略本頌。後有八界論。有八百頌。名為因緣。又有聞釋迦論。一千五百頌。又有溫那地論。二千五百頌。此五聲明並名根裁。能與根本處所聲明為生智解所依本故。然護法菩薩。造二萬五千頌。名雜寶聲明論。西方以為聲明究竟之極論。盛行於世。然聲明論有五品。瑜伽云。相續．名號．總略．彼益．宣說。一相續。是合聲合字法為一品是第一分。二名號。明劫初梵王於一一法皆立千名。帝釋後減為百名。後又減為十名。後又減為三名。總為一品。是第二名號品名號分。三總略。是聲明中根本略要。四彼益。是次中略之。令物生解名為彼益。五宣說。是廣宣說。謂略．中．廣。是後三品即後分。三聲論中有執。一切聲皆是常。有二釋。一云一切一切。即內外皆計常。二云小分一切。唯內一切聲常。雖有二解前解為勝。外物雖復不詮。顯生聲之緣。亦有一切物共。亦有各別。隨應有之。
破薩婆多中有三。一敘宗總非。二別破。三結妄。別破有三。初同觀所緣論。第二比量可知。第三比量云。和合極微。非離本極微外有別體相。即不和合時極微故。如不合時。
五境。略以五門分別。一假實。二有無漏。三三性。四異熟等分別。五識緣分別。
極微。五門分別。一辨眼緣。二釋違難。三說勝利。四何心所觀。要方便非生得。五能緣之心何諦所攝。有漏通二諦。無漏道諦收。然非唯苦。通善．不善。執為實有。正觀觀察故。非唯苦諦。
然依思願善惡分限者。此是佛身無表之別句。是餘表無表之總句。由佛無表雖是曾得非念念新生。以昔發願制於業思。眾生界盡我期乃爾。以心無萎歇故。或常有。除佛已外或皆未曾得。由願制思不萎歇故。未遇破緣或常相續。若遇犯捨之緣。願既萎歇更不新起。名為捨或故也。然定道無表唯依善思分限。別解脫無表全依善思願分限。不律儀無表唯依惡思願分限。處中無表通依善惡思願分限。故今合說。
增長位立者。是除佛外。佛身修舊不增長故。
發身語思。疏中但言是業非表．無表。名身表業者。動身表之業。依主釋也。但言身業。亦動身之業。若言身表者。依身之表。其語即表發語之業。亦語表之業隨應皆得 三思之中後之二思二義名道。前思遊履。其審慮思唯生當果一義名道 問若許思所發身．語立無表名。意亦由思作。應當立表稱。問身．語思所作。則許立業名。意識思所造。亦應立業稱 答不然。身．語外彰他表名表。意唯內解自表非他。造作名為業。身．語體造作。意體雖他引。非作不名業。其觸．作意等皆由思作以成三性。體非造作。亦不名業。亦不名自表。非王非勝故。
五十九云。身．語名業道。發思名業。貪嗔．邪見名道者。隨順薩婆多與此不違。
表無表中略為 頌曰。
惡或生彼家 發心起忍樂
是不律儀者 業道猶樂成
小多作彼事 便成不善業
如是餘有人 發心等亦爾
此由捨五緣 誓捨．及受戒
命終．得上定 戒沒二形生
苾芻非自受 從他簡擇故
近事．及近住 自受亦從他
表業定從他 無表通二受
自受唯意表 非表示他故
出家捨五緣 捨學．犯重罪
形沒二形生 斷善．棄同分
近事由三緣 捨學．善根斷
及棄眾同分 並前非法滅
近住亦由三 日出．捨學處
並棄眾同分 非斷善．法滅
定戒通無色 初近分名斷
餘持遠分性 是名定律儀
道戒唯九定 六色．三無色
(以見道許依五地。修道亦唯通三無色。瑜伽第一百云。九地能盡漏。即色界六地並能盡漏。即唯修道。見道不依中間。三依五依生故)
是斷依見．修 頓．漸無間道
(預流超越取第四果。於欲界有斷對治故。對法第十三說。預流依未至定得超第四。不說依餘地者。今為二解。如下第十卷解。頓漸斷惑中疏文自解)
此依於遠分 隨應及有頂
(許有遊觀心故)
若起異分心(定散二緣。有漏無漏緣。不爾便非)
便捨隨心戒
論。然依思願善惡分限等者。此是一切無表之通句。亦是佛身無表之別句。佛身定戒與因不殊。唯別脫異。不增長故。下增長言唯據因位。故佛別脫無表。唯依思願分限。願盡未來方可捨故不同於因。故此初是佛戒別句。諸無表總句 問若許思所發身．語立表名。意亦由思作。應當立表稱 答身．語性是業。可依立表名。意非體是業。如何得表稱 問身．語思所作。即許立業名。意識思所造。亦應立業稱 答不然。造作名為業。身．語體造作。意體雖他引。非作不名業。其觸．作意等。皆由思作以成三性。體非造作。亦不名業。此義應思 五十九云身．語名業．道。發思名業。貪．嗔．邪見名道者。隨順薩婆多。與此不違。
難不相應中。顯揚第十八云。諸不相應皆有二失故是假有。一因過失。二體過失 因過失。若生生故名之為生。是則無別果生可得。若生所生名之為生。是則不應名能生等。廣如彼說。今應難云。
破得中第三正破有二。初破得。後非得。得中又二。一依教理齊徵。即七難是。二縱有別義徵。又得於法等是。初中又四。初引教齊難。二破救自在名成。三由現在可假說有。四破彼救。若無得者未起之法應永不生者。現在必有善種等故縱有別義徵中有二。初定問。後別破。破中有二。如文可知。初破能起中有三。如文。
成不成中。種子成熟。謂有二乘及世道成不成不說菩薩。菩薩見道前二障亦有成不成。應說二乘煩惱種有成不成。所知一向成。菩薩雙說。資糧位俱生成不成。分別成不成。加行位一向不成。俱生通成不成。入見道已。修道成不成。見道一向不成。修道第七一向成。第六有成不成。煩惱障不斷一向成。所知障種有成不成。皆思准。
異生性唯染二障種上立者。問智障不障於二乘。即說名無覆。無性之人二障俱不障三乘。所知障體何性攝。皆應非染 答可斷種輕望不障以名無覆。無性二種俱重。通障三乘聖道並名為覆。若唯取分別種名異生。即一界成三界。應名三界異生。若取生現行種。即已離欲應名諸界異生 取與第八異生同地之性。其體即得之。
同分。略以十門分別。一釋名(如疏。決擇五十二云。由彼彼分互相似性名眾同分。此意則顯眾者彼彼多非一義。分者類義。同者相似義。即眾多分類相似名眾同分)。二現種所依(難俱通。命根依之而立故此皆通。如對法)。三等流．異熟等(一切皆通。五十二示音聲等位。故通三)。四三性所依(並通。五十二云邪見等類。諸佛亦等故)。五內外所依(諸論唯內。此中難他。故俱通外)。六繫非繫依(皆通)。七總別所依(有無漏位皆通別總)。八見所斷等所依。九學等所依。十總別得捨。既通人．法隨應捨得准小乘說 今以理立。有唯一得不捨。謂佛報身。有唯一捨不得。謂入無餘心位。有永定得．捨。謂無性有情死此生彼。有定不得．捨。謂無為等 問有為相以假立同分。擇滅相似許假立耶 答不然。有為體用相似有同分。擇滅無體復無用故不立同分。真如是一。無相似故。不說同分。
四正斷者。一律儀斷。謂已生惡法為令斷故生欲策勵。二斷斷。未生惡法令不生故。三修習斷。未生善法為令生故。四防護斷。已生善法為欲令住生欲策勵。皆即精進策發故。惠自能漸伏惑。從果為名名為正斷。
命根。以五門分別。一體。二名。三異熟．非異熟等。四有．無漏等。五問答分別。有難命根若唯種子者。何故地獄八根現．種俱定成熟 答又七根有現．種。命根唯種。通論八法故言現．種。非命根有現行。又此八根定必成熟。設有種．現皆定成之。非說命根亦有現也。又以所持六處為現斯有何失。此由業引功能差別名命根。佛由願力令種生現。連色．心等之分限名命根。
問厭心入無心有細心。厭色入無色有細色。厭身入無身有細身 答若厭麁身亦有細身。如佛身故。麁細總厭不得有身。與心異故 問厭心入無心。二定名無心。厭初入第二。二禪名無心 答厭心總厭六。二定名無心。厭下非上心。上定非無心 問厭色八無色。雖有細色名無色。厭下入上定。上定名無心 答業色上地無。雖有細色名無色。報心上地有。不得名無心 問心種防於心。定體非心色。色種防於色。戒體非色．心 答所防性是色。能防亦色收 問所厭既是心。能厭應心攝 答所防．所發俱是色。能防於色亦名色。所厭雖心無所發。能防於心非心．色 問散色可然。定．道共戒無所發。云何可名色。於此難中可勵思擇 答厭心厭一切。能厭非色．心。防色唯防惡。能防故稱色 問厭心厭一切。能厭唯心種。防色唯防惡。能防應現行 答曰通有。
第二卷
上坐部立二相。化地部立三相。一剎那滅蘊。一切色．心。二一期蘊。謂壽命。此二辨相。三窮生死蘊。雖別有法而非在相 正量部立四相。色法一期多時生滅。心．心所法．燈焰．鈴聲剎那剎那生滅。動等時長。大地經劫住 經部師若順薩婆多。故俱舍第四說。彼意生用未來。三相用現在。然是假立。非是本計。其經部師本所執相。與大乘世同 古一切有師。生在未來。現在一剎那三相時別。初位名住。此能取果。有殊勝方故。異．滅不能。其力弱故。住位以後令法衰微名為異位。異位已後令法後用無名之為滅 若正理師。生在未來。住．異．滅三同一時用。生令法將有用。住能令法取當果起。即住之時。異能令法後不及已前弱於前故。有為法爾勢力羸劣不及前故。而或有時法增長者。由餘緣至令生。如是非本法性。本法性劣必衰異故。其增長時其異仍體在性。令法劣故。滅即於住時起用令用至後念無 若經但說有二相者。一切有師云。舉初．後相以略中間。生轉令法有用。有用之時在現在。未來生時法未有用故。滅能令法將無用。後剎那中正無用故。住雖有法不及於生。異雖衰法不及於滅。是故略住．異。但說於生．滅 正理師云。此顯二時起用。未來起生功能。令法入現在。現在有滅時。令法入過去。住．異之用與滅同時。時不異故所以不說。生．滅乃是有用．無用之始際。不說生及住．異為二用等。
第三破四相中有二。初總非。後別破。別破中有七。一六轉無差難。二能所不異難。此二皆有宗比量相違因不定過。謂初彼量云。三有為相。異所相法定別有體。說屬主言故。如提婆達多之衣。後比量云。三身為相。異所相法定別有體。是能相故。如煙等相。故皆有二過。
第一難比量相違。汝名．句．文。非實能詮。許異聲故。如色．香等 第二結歸聲詮 第三外救云。聲上非即異聲之名等。量云。聲上屈曲。定異所依實有。色蘊上屈曲故。如長．短等。此有三過。一闕無同喻。不分別彼此長等故。二若以大乘長等為喻。同喻中無所立過。大乘長等非異所依實有體故。三若以自長等為喻。因中有彼法差別相違過。異所依實有中。異所依別處實有。異所依同處實有等。為法差別。量云。聲上屈曲。定不異所依別處實有色蘊上屈曲故。如長．短等。或文字等。處攝不別故。故知名等實為無用 第四外難云。內聲屈曲。不能詮表。聲屈曲故。如絃管聲。論主為作有法差別相違。內聲屈曲。能生名不能生名。是有法差別故。量云。汝內聲屈曲。不能生名。聲屈曲故。如絃管聲。此就他宗難。
又誰說彼等。申自宗義。恐違比量。量云。絃管屈曲等聲。能詮表。有因受大聲之屈曲故。如自許內聲 彼量云。大乘風鈴聲等。應有詮用。聲性故。如內語聲等。或內聲等。不能詮。聲攝故。如風鈴等 次云直以理遂。如彼風鈴不生名等。我風等聲亦不能詮量云。汝風鈴等聲。應生名。聲攝故。如內語聲 第五諍語與聲即異。
言天愛者。梵云沒劫。此名為愚。愚有三名。一提婆此云天。二暱縛(平聲呼之)此云光明。三鉢剌闍鉢底此云生主。鉢剌闍生也。鉢底主也。舊云世主也。摩訶波闍波提名大生主是也。此即梵王 世間之勝莫過於天。世間之劣莫過愚者。喚愚為天調之故也。喚奴為郎君等 光明者。照了義。愚人癡闇調喚為光明。如名貧人為富財物。亦如喚鈍人為聰明物。梵王世間皆計為父。猶彼所生但知端坐。雖能生一切都無動作。癡人喻彼。雖被驅使百種皆作。都無所知。無小別識。劣從勝號名曰生主。此癡夫可怜故曰天愛也。餘義同常。
問字是名．句依而不詮表。大乘離聲無體。何者為字 此方但有一字名。其字難解。彼方多分無一字名。如言殺字有三字合。謂沙．吒．多三合方成一殺。𠍜字如云音鄔。字無詮表故。故雖假立亦有字轉名．句．文身。文身異名身。文者彰義。彰彼二故。又名顯。此為所依顯彼義故。又名字無異轉。如
．噎．等。如疏中釋別名等。名身者名謂呼召。名因稱名。句者梵云鉢陀。如疏中解應云跡。一名謂名身等皆依士釋。身是二總。名是一別。別名之身名為名身。二名積集名為身。故多名之身亦。復如是。以一名非身故。非持業釋。然此三種。不單言名。復不言多名身。唯就名身等者。言中攝略．廣故。單言名身且以略言。多即廣故 二辨其差別。論云名詮自相等。五十二云。為名．句所依應字。於一切所知．所詮事。極略相是字。若中是名。若廣是句。若唯依文了達音韻。不能了達所有事義。若依止名。復能了達彼法自性。亦了音韻。不能了達所簡擇法深廣差別。若依通句一切能了。對法亦同。顯揚十二云。有字非名。謂一字。有名非句。謂一字名。句必有名。名必有字。故成差別 若能顯名顯。何故名．句不名顯 以非本故。謂辨句自體詮由文身顯。如飲食有味由鹽方顯之 三界分別。名有二種。一言說。此中者是。以聲為體。唯二地繫。以即語聲故。發語之行唯二地故。此隨聲繫。二識上地無。無漏即言有。語言初定有。何妨二定有。又論云。顯多由彼起。非說彼相應。五識既爾。語言應然。無漏上地言有。語言有漏者。依上地意發亦無過。如引五識尋言說。定自在所生聲無色。三界起言亦有何過。有漏語言必麁。云何上地起而無尋．伺 四有漏．無漏。即明三性。唯二性。取境名通三界 五釋妨難。何故四蘊亦名為名。能取境故如名相似。體相非顯。以名顯故。名在此聚故。依名行境故。五十六言順趣種種所緣境義。同第一解。依言說名分別種種所緣境義故。同第四解。名為一名 問何故二名已上方名為身。一名非身。此中三種總名為身等也 名．及名身．多名身不出名身。又三中從二名為身故 問如多名身名身。論云但有二種。何故名多 解云身雖有二名有其多。多名之身名多名身。非多身之名 或隔越名多。身亦有多故。何故不立頌等。如疏中解。總十四不相應。此雖說非得。諸論多說異生性。今依共有且說十四種。以十門分別。一有之所由。二廢立。三聚依處。四現種依。五有無漏。六三性。七見斷等。八五位。九界繫非。十九地。然依對法有二十三。除不和合。雖有等言不別解釋。瑜伽第三．五十六．顯揚第一．百法等立二十四。五蘊及此論立十四。顯揚云。復有所餘。如是種類差別應知。各依一義以立。實可說多。一說有所以。由起屬主言論等故。如顯揚論十八說 二廢立。即前次文是 三辨聚法依處。依處有三。一心。二心所。三色。以有別依有總依。有一唯依心種。謂命根。此攝正。三唯依色立。謂名．句．文身。且依此土非餘佛土。四依心．心所二法立。謂二無心定．及果異生性。六依三法。謂得．眾同分．四相。通依三種立。六十五云。依名分位立無想．滅盡定等故。唯依心．心所 四辨現．種依。五唯依種。謂命根．二無心定．及果異生性。三唯依現。謂名．句．文。六通種．現。謂得等 五有漏．無漏。一唯無漏。謂滅定。三唯有漏。謂無想定．及果異生性。十通二種。謂得．同分．命根．名．句．文．四相。佛等皆有故 六辨三性。今四唯一性。二唯善。謂無想．滅定。二唯無記。謂異生性．無想異熟唯無覆。四通二性。謂名．句．文．命根。四因唯無覆無記。果唯是善。六通三性。謂得．同分．四相 七辨見斷等三。一唯見斷。謂異生性。一唯不斷。謂滅定。二通見．修斷。謂無想定．及果。五十三說唯見所斷不生故。五十七說善法修所斷。斷緣縛故。餘十種通見．修．及不斷 八五位。謂見．修等。二唯資糧。謂無想定．及果。十住第六心方不退。即優婆塞戒經舍利弗六萬劫修道尚退。故已前尚得起。瑜伽論言非聖所入。又十住第七名不退心。以後更不可起。一唯二位。謂異生性在初二。一唯二位起。謂滅定非初三。若迴心可爾。三唯四位。除見道。謂名．句．文。七通五位。謂得．同分．命根．四相 九界繫。二唯一界。謂無想定．及果。三通二界．及非界。謂得名．句文。一通三界。謂異生性。一非三界。謂滅定。七通三界．及非繫。謂得．同分．命根．及四相。命根五十七說不通無漏。不說佛故 十九地。三唯一地。謂二無心定．及果。三通二地。謂名等三。或五地。八通九地。謂異生性．及餘七。
別以量破三無為中有二。初審定問。後隨二難。難中有二。初難一。後多。難一中有三。初總牒一體遍一切處。次別難之。後出彼因執彼體一。理應爾故 別難之中分三。三無為故。虛空中有四。一體應成多。二應互相遍。三應非容受。四有應相雜。有同處不相離色為不定過。為如色處處無別故。虛空即色處。為如香等處無別故空非色處。
許無因果故者。大乘之中無為是離繫果。十因中觀待．攝受．引發．定異．同事．不相違因。得是觀待．攝受．同事．相違．不相違因。能得增上果。今就他宗。又是同品亦無過失。定有性故。
敘自宗無為中有二。初總標經說舉數明之。後隨烈顯。後中有二解。二別故。初中有二。初顯依識變。後顯說為常解 依法性中有五。一標依法性。二顯法性體。三顯依義。四結依假。五釋眾名 廢立門。應立一。謂真如。餘非實故。又可立二。順世間立二。謂空．非擇。真如立一或應立三。真為一。隨障斷為一。順世間為一。今順世間立二。隨障斷立三。真立一。隨其所應開合別說。
無為。以五門分別。一諸教增減。或說三．四．六．八等。二出體。三三性分別。一善等三性。若本唯善即真如故。若相通三性。許三性識變故。二所執等三性。第八卷說通三。此第二說唯二性。四諦攝。一安立．非安立諦。二二諦真俗攝。三二三諦。四四諦。五釋難。於中有五門 一一多。隨心言多。約體但一 二何因攝。十因．六因應思。六因中唯能作因。餘皆有為。十因通五。一觀待因。二攝受因。境界依處故。三同事因。同為生等一事業故。四不相違因。令聖道生故。五相違因。與礙法生法染污相違。故說為滅。性離障等也。五果攝攝何。擇者謂離繫。虛空．非擇攝增上果 三凡聖得。虛空．非擇通聖．凡得。想受滅．擇滅真如。定唯聖者得。不動二說 四伏斷障得。想受滅通伏．斷如常。何故擇滅不伏得。已不害隨眠故 其不動兩解。一內道得唯斷得。外道伏得。計為涅槃滅心．心所故。內道不然 又解。內道亦伏得。如想受伏得。此伏三禪已下。不得伏欲界。已二性煩惱增強故。如不伏得第三禪已下障得想受滅。已變異受強故。以理而論。既有伏三禪下惑得不動。即此人伏四禪上得想受斯有何失。二受強故論不許之。若爾更應伏欲界障得不動滅。既許二性障令不得伏得不動。三定下障伏。不能得想受何失 五問答。何故擇滅三界唯立一。定障別開二 以變異．不變異相顯於煩惱故 問何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅。亦得伏定障。何故不分二唯分害隨眠耶 答定障通於事觀斷。亦有伏得者。煩惱要唯理觀除故無伏得者。設有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定故。而未求理。聖得者隱而難知。故分別說令易趣入。凡得者是可斷。又凡得易而相顯。更何須開 法執中。問第七影像攝相歸見可名有覆。攝影歸質可名無覆。亦應攝相歸見名為分別。攝影歸質得名異熟 答不離見故性類可同。非是能緣不名分別。託質方起可從無覆。非業果故不從異熟 問非是能緣不從分別。有覆應爾。非是業果不從異熟。無覆應然 答性通多法。二性可從見。果義局不從分別及名異熟。
此二法執麁故易斷。入初地時乃至除滅。初有四種。一地位。初在初地斷非餘地。二聖道。初彼中唯見非修故。三真相。初在真見道非相見道故。四四道。初在無間道非解脫道故。此依一心見道。非斷麁重釋。在此四初斷分別法執。若解脫道斷麁重。三心見道等。隨義應說。迷淺必深人執必法。解淺非深人空非法。悟深必淺法空有人。迷深亦淺法．人俱起。然人必常一。有法不帶人。人用必帶體。人執定有法。
緣用必依實有體故者。此據正理。外道．小乘所執。體無不得成緣。有所緣義。前卷設許薩婆多等有極微故。縱成緣義而無所緣。就他比量非自所許。今述正義故不相違 同聚心所自許相緣。下第八云勿見分境不同質故。遮見分境不同質過。非令知能緣必同是見分故。佛第八見分等。與相應法自證分等同一所緣。自之見分故不相違 問心．心所法既自相應。諸自證分既不同一所緣。所緣亦不相似。如何說為相應。證自證分為問亦爾 自證是識體。何得不相應。具時等．依等．事等．處等。此闕處等。各緣自見非他故。此義應思。
我法若無依何假說者。所似既無說誰為能似。能似假說無故。共法之似亦不成。不得別解義依於體等假。世間．聖教二似俱不成故。
破小乘真事中有三。初總非。次別顯。後結依。別顯中有三。初顯不依真唯依共相轉。次顯詮智有勝功能。亦非離此等是。後總申假說不依真事。然假智詮必依聲起等是 由此但依下。結假智所依。
依佛地論第六云。若共相境二量所知。云何二相依二量立。有義二量在散心位依二相立。不說定位。若在定心緣一切相。皆現量攝。有義定心唯緣自相。然由共相方便所引緣諸共相所顯理者。就方便說。不如是者名知自相。由此道理。或說真如名空無我諸法共相。或說真如二空所顯非是共相。如實義者。因明二相與此小異。彼說法上所有實義皆名自相。以諸法上自相．共相。各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮．所詮通在諸法。如縷貫華名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別皆名現量。雖緣諸法苦．無常等。亦一一法各別有故名為自相。真如雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有性故亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。自相亦與一切共相不一不異故。是故彼論說諸法上所有實義皆名自相。經義不爾故不相違。
亦非離此有別方便。有二解。一云即以假智詮施設自相為假所依。由假智．詮顯於法故。如手指月等。不爾如何說為自相能證得也。二云假智．詮境不得自相。亦非離此二外更有別方便施設自相可為假所依。顯此二既不得自相。離此亦無方便可得自相。意顯自相除證智外莫能得者。
四十九立七地。一種性地。二勝解行地。三淨勝意息地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地 四十七種姓．勝解行．極喜．增上戒．增上心．三惠諦覺分．緣起．無相有功用．無相無功用．及以無礙解．最上菩薩住．最極如來住。種姓地即種姓位。勝解行地勝解行地位也。淨勝意樂地即極喜住行正行地即增上惑。增上心。三種增上惠。有加行功用無相住。決定地即無加行無功用無相住 有三決定。一種性定。二發心定。三不虛行定。此地菩薩墮在第三決定中故。決定行地即無礙解住。到究竟地即最上成滿菩薩。及如來住。合立。
其阿賴耶名在前四地。毘播迦名通六地半。第七地中攝第十地菩薩故。阿陀那名貫通七地。然依雜染位。多分異熟。通阿賴耶故 又十三住。初名通九。第三名通十三。異熟名談十二。故名為多。依生死摽故唯取此。此二解依不共所緣以三性境為所緣者。不說二乘。二乘迴趣亦此所攝。疏之二解通三乘解。以上簡自名。必其簡不名心。所以與阿陀那名等故。意名不及第七。故不取之 又簡他識。多者相續義。一切時行名之為多。多時行故。異熟者業果。五果中異熟果。六識雖有異熟而非多。第七雖多非異熟故。唯此名。又多者廣義。即是總義。異熟之義雖通六識。非總報主不立多名。第七非多非異熟。故名異熟餘識不名。
又思量者。簡他識如疏。又簡自 何故此名意 有二義。一者依止名意。二者思量名意 何故名思量不名依止 依止之名是共他故。今不共故。又依止名兼他顯自。以能依止顯所依故。思量之名自行相義。以行顯體。以緣多故相續恒起。行相緣遠名之為審。故以思量行相而顯自性不名依止。又現正思量名之為意。對法第二無間覺義是意。即次第滅根。今此思量是現正思量。簡無間故言恒故。顯此思量恒現在故 又簡自名。何故不名心識而獨名意。百法等說識有八種。有心地說八並名心故 以恒審思量之義勝餘名故。若恒集起名心。不及第八。若了境名識。不及餘六。故以意各而標自稱不說心．識。由此簡他識有二義。此餘識非恒。及非審故。如疏解。第二此中心．識不及八．六。恒自識思量之用勝心．識故 簡自名中亦有二。一不唯依止解意。非諸論中依止之義行之其名。二顯常現在非無間覺。
又了境者。一唯見分行相。而現自體。二簡他識。有四義。一易共知故。嬰姟之屬皆知有故。二共許有故。三乘通許。三行相麁故。四所緣麁故。唯六名了境餘不得名 又自可名為心．意。何故但名識不名心．意等 以了境之行相麁故易知顯其自性。心．意不爾。眼識等名心義難知故。有心地說。八並名心。對法等說無間覺意。故簡自名。又簡不名異熟名等顯。異熟等名相難知故。多非分故。自餘別義如對法抄．及別章說。
體相沈隱名之為因。故唯在種。體用顯現立為果。名為見故不在種。不爾應通因果。
能變中有二四句。初應總因果為句。次等流．異熟各別因果為句。次以二相對為句。後轉變．變現為句。合五四句思之。有唯轉變名變非變現名變。謂一切種子。有唯變現名變非轉變名變。謂因第八及六識中業果現行。並佛功德一切諸心．心所。有俱句者。謂因七識。俱非者。謂異熟相分。但是所變故。一切因位有力相分為能熏故。亦轉變名變。非變現名變。第一句攝。其因中六識業果相分。及一切第八。佛果諸心．心所相分。並為第四句 又有因變非果變。謂成佛已去一切有為無漏種。佛更無現熏生故。有果變非因變。謂第八．六識中業果。並佛一切現心．心所。俱句者謂因七識能熏現行。及能生種。俱非者。謂佛果上一切相分 唯以等流為因果能變作四句。惑唯等流因非果變。大悲菩薩之果。無漏法爾種。有唯等流果非因變。謂佛果現八識。有俱句。即因第七及六識無漏。並威儀．工巧變化因種。有俱非句。即佛果相分 以異熟為因果能變作四句中。唯有三句。無第三句故。有漏善．惡種子為初句。第八及六識業果現．種為第二句。無第三句。俱非者如理思。
諸科文頌皆應別敘。
第七及六識非善惡並業果心等。是於八識各為五句。後別應思。真異熟。具三義。一業果。二不斷。三遍三界。第七具後二義非初。第六報心具初．後義非中。非報心具後一義非初二。五識報心具初非後二。非報心三義俱無。故唯第八獨得其名。
十因中第八現行望諸法能為幾因。一觀待。二攝受。作用．依處相攝受故。三同事。四不相違。非言說故。非潤．未潤生後果故。非引發．定異。不親引他生。非定分別生。故不相違。思可知。種識望諸法能為幾因。可為觀待．牽引．生起．攝受．引發．定異．同事．不相違合八因。唯無隨說．相違二種。
准此中云。三相俱唯現行。現可見故。執持勝故。從勝為相 第八三相。攝論第二卷。以種為因相。諸法因緣故。現行為果相。二種所生故。現．種俱為自相。現．種俱為自體故 又說唯現行。所藏處名所藏故。論本之文本意如此 又說自相．因相通釋第八現行及一切種子能藏．所藏故。自相體通。一切種相應更分別故。因相亦通。其果相唯第八現．種。除餘種子。非異熟故 第四說。三相俱取現行及一切種。與轉識互為因果故。攝論云。言熏習所生諸法。此從彼異熟與轉識更互為緣因故。果相亦通也。又諸法於識藏。識於法亦爾等 在因具三相。佛果唯自相．因相。無果相。非熏非異熟故。若准攝論頌。不唯異熟名果相。但從他生名果相。佛果現行可名果相。自種生故。前解為勝。望他為因果故。
問三藏闕一不名阿賴耶。三持闕一不名執持 答本以執藏解藏。闕此便失其名。本各以執持名持。闕一猶名執持。又三境有差別。闕一境尚名能持。藏者所藏之用。闕一不名賴耶 問第七闕三中一之義。應不名末那 答言末那然通有染義。差別義無尚名末那。有思量故。
謂本識中親生自果。今簡數論。數論大等藏最勝中。
若由本識種子性故。相從無記亦應相從一界所繫 繫據縛義見．相別繫。無記是性。性類復同。不可難以同一性故相應非色。
瑜伽五十七。二十二根中云。問幾有異熟。答一謂憂。十少分。謂信等五．四受．意。通無漏故。問幾無異熟。答十一。謂七色．命．三然漏。十少分。謂四受．意。通無記故。信等五通無漏故。問幾有異熟助伴。答最後三。能助有可愛異熟法。令轉明盛能感決定人天異熟。問幾是異熟。答一命根。九少分七色．意．捨。問幾有種子異熟。答一切皆有。問幾非異熟。答十二。謂信等五．三無漏．四受。九少分。謂前九。通長養善性等故。問幾是異熟生。答亦一切種子所攝異熟所生故。此中雖有七問。總三門分別。初三為一門。次二為一門。後二為一門。第二門中第二問。第三門中第二問。當唯識種子中無記性難。或為二門。初三為一門。後四為一門。
非熏令長可名因緣勿善惡業與異熟果為因緣故者。若現行業望自業種令增名因。即業種亦令果種增故應名因緣。此義可然然非正好。初熏習位已令果種增。非已後故。非業種令果種增。但應如疏解 此中護法現行望本有種無因緣義。但增長故。如何可說種子．現行互為因緣 護法既存新．舊。望新熏者正是因緣。望本有種為增上緣。不辨體故。
論若爾真如應是假有者。此有多過。宗有比量相違。亦有決定相違。亦有自不定。比量相違云。種子應非定假。與法不一異。亦如說真如。為如瓶等與法不一異故種子是假。為如真如與法不一異故種實有耶。故為不定。
種子以諸門分別如別抄 下是唯新熏中第二釋難。釋前初四通證文。第四解違中解後三別證文。
破新熏中大文有五。如疏。第一破本宗義中有三。一初道無因難。二相違互起難。三凡聖轉易難。
破分別論者中有三。初敘宗。次別破。後自釋。別破中有二。初空理非因難。後起心非淨難。起心非淨難中有八。一相轉體常難。二二性應同難。三惡與善俱難。四不俱非善難。五例惡非因難。六治障性同難。七凡夫起聖難。八現種應同難。大眾部等無種子 破分別論者而言成種者。別破大乘異師。又經部別有種子。薩婆多因義種子義。未來有無漏因故。大眾類此亦然。凡夫身中有可當生無漏之因義名為種子。不同經部等。又不相應隨眠亦名種子等。
第四會違中有四。一諸聖教中雖說內種下。會前內種定有熏習及三熏習等文。二其聞熏習下。會前攝論說聞熏習聞淨法界等流文。三聞熏習中有漏性者等。會前攝論是世出世心種子性文。四依障建立種性別者下。會前瑜伽有情本來種性差別等文 或分為五。若作四段。總會前新熏家所引之文。今為五科。亦兼傍會前對法之文。聞熏習中有漏性者下。會對法云決擇善根能得建立為無漏性。修道所斷等文。此正因緣微隱難了下。方會攝論是出世心種子性處。義兼傍會。於理為勝 前新熏中多界經者。即此家義新熏之證。故不須會 會瑜伽中有二。初會。後難。會中有三。初標。次釋。後經。難中亦三。初立理。次破救。後申二難。
瑜伽第五建立因有七相。第一無常法是因。無有常法能為法因。謂為生因．得因．成立因．成辨因．作用因。即當六義中第一剎那滅。第二又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與後念自性為因。非即此剎那。即當六義中第二果俱有．第三恒隨轉。其與他性為因者。即種望於現行名為他性。緣．不緣礙．不礙隱．顯等種種異故名為他性。即果俱有。其與後自性為因非即此剎那。種子相生名為自性。前後生也。即恒隨轉。故唯識云。此顯種子自類相生。攝論．唯識以果世別開之為二。瑜伽據一念因能生二果因無別故合之為一。亦不相違。若諸種子生果應取所熏中說。同身非相離者。即為亡人七齊追福。何有他他而得自身受勝果等。又異趣身如何受果。有解前趣有善惡相。令受罪者能發善心。又經云。地獄等上有白黑幡表善．惡相。令彼罪人發善心故。若爾鬼畜人天無白黑幡。應不受果。有解但是化後俗語。何必得果。我殺還我上走避亦難故。又解由作願者勝願資故。令受罪者七分得一。又由亡者曾有處分作善惡事。現在為作果遂本心故。有果報同趣可受。異趣成難 又無受盡相。依名言種生自同類。有受盡相。謂善惡業得名言種感異性故。次萎歇時。非善惡種生自善惡而有萎歇 第三又雖與他性及後自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。即當六義中果俱有．及恒隨轉二。唯識云。雖因與果有俱不俱。而現在時可有因用。未生已滅無自體故。正顯為因之世。非正種子之義。現行之因得諸果等皆亦爾。故攝論．唯識。以通諸法不唯種子故。果俱中因言敘出。瑜伽前既合二為一。故別門說為因之世。故不相違。現在去來非種子也 第四又雖已生未滅方能為因。然得餘因非不得。即六義中第五待眾緣。第五又雖得餘緣。然成變異方能為因。非未變異。即六義之中無別相門。即待眾緣攝。夫待緣有二。一顯一因體不能生果故待眾緣。二顯待緣已方始變異。瑜伽據體即有別。開一為二。攝論．唯識以待緣義等。合二為一。亦不相違。變異是轉易義故。
第六又雖成變異。必與功能相應方能為因。非失功能。即當六義中第四性決定。第七又雖與功能相應。然必相稱相順方能為因。非不相稱相順。即當六義中引自果。總而言之。合六義中第二果俱．第三恒隨轉。瑜伽第二．第三義門對說。開六義中第五待眾緣。為瑜伽第四．第五。自餘一切六．七無差別。勘瑜伽第五抄。
生引因中。瑜伽等云。未潤種子名牽引因。已潤種子名生起因。三性．十因悉皆如是。果雖合為一不論遠．近正．殘生．引。其能生種通業．及因緣。未潤去果遠名引因。已潤去果近名生因。正合能引所引說為引因。能生為生因義。三性．十因即為三義生引二因。並無性二合有五解。既有正．殘為生．引。亦有內．外。果為生．引。
三法展轉因果同時中。難云。舊種生新現為因果種生。新種現熏成為因果現起。若更新種無生力。唯從現所生。亦應新現力猶微。如何起新種 答新現緣皆具。新種故從生。新種未逢緣。故不能生現 問現行新所起即言緣已具。新種亦新生。何不緣稱具答新現能熏四義具故。說現逢緣。新種未逢加行引故不緣稱具。要由前加行勢力牽引故。種子方生現 問能熏四義具。即說現生種。種子六義成。應說能生現 答逢不逢緣二有別故。如前已解。
六十六說。五相名執受。初三。一唯色名有執受。此遮心．心所等。非執受故。二於色中所有肉根根所依屬說名執受。此遮外不屬根色。非執受故。三心．心所任持不捨說名執受。當知此遮過未及現在世依屬根髮．爪等。及遮死後所有內身。非執受故 執受有三義。一生覺受義。即對法文。二能生覺聚類。即五十六文是。三親領為境安危同義。即此文及五十一等文是。
第二三變俱解體行。唯初能變釋行非體。此有二解。一云具論者質故。不具論者影故。二云初變有三相。後二皆無。自相即自體故。初變但解行。不可重彰其自體故。後二不然。行．體雙釋。此解稍能。
達無離識所緣境中。稱行相相似。雖第三卷有二和會。然無分別智緣真如。所緣不相似。應言同一。此唯識文不盡理。若就瑜伽言同一。即無本質心唯相似故不可同一。應會二文以為正理。偏取可皆非。非正中釋。應如理思 或二文說。瑜伽約相似同一。此論約境一名相似。同一境轉故。亦不相違 釋所緣相似與瑜伽同一所緣有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質。此依影像。四彼此約皆同。五彼依無為有本質緣。此依有為無本質緣。
心分既同應皆證故。此量不定。中第四心分應有能證。第三即是。何故無也。立四分量云。心．心所法。一剎那中定能自顯。能顯他故。如燈日等。此因有法差別相違。喻有所立不成。以燈無緣慮。心有緣慮故。
論如眾燈明各遍似一相各各別。對法第二眼識於二根。如二燈共發一光。此如何通 此以隨說小乘法為喻。彼據大乘體義為喻。亦不相違。如因俱聲共別造故 若爾如多燈共處。其影便殊。云何共造 今正釋者。如一盞中有多燈炷。及因俱聲。大種隣近共造一色。兩盞別炷不共造色。故影有別。
第二師變外處中有三。一破他。二申自。三釋妨。破他中有三。一聖應變穢難。二凡應變淨難。三無因變下難。
第三師中亦三。一破他。二申自義。三釋妨。此說一切共受用等是。破中有三。一器壞無因難。二已厭無用難。三有身無益難。
其上天眼．耳見聞下色．聲不託本質。如第七卷解。第八得自相。見．相異界攝。五識得自相。應許別界收。不許別界者。云何名得自相。
第七卷解不許。今解云許異界無失。先解得處自相義。今解得事自相。
勝定果色大種造不。如對法第一末疏。雖有五文說造不同。說先變為大種後造色生。並同繫等文者。有義此說依欲．色二界地定果色。以有所依身故。無色界定果色。從本質大種造。定中無大種。無所依身故。
定等有界地自他不定者。此有五。一定力。二通力。三善法力。四借識力。五大願力。由行大願引他地色現在前。然第八識唯有初二。後亦通餘。因便顯之。亦無過失。如第八識無漏意引定果色。令欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無能引變 如第八緣境中。色．聲．觸中假色緣不。緣者法處假色何故不緣。任運心及八俱心所有此妨 見隨本定種子生名因緣變。此為正義。
勝定果色。略以七門分別。一凡聖起。如對法抄。色界通果可通凡聖。如三十三文。若無色界毘鉢舍那菩薩。緣三界及無漏。亦有定色淚下如雨。及宮殿香故。必要是聲聞能變。非是地前故。皆通凡聖皆能起之。有用無用即成差別。如三十三說 第二依地者。此有二門。一能變依。二所變依。能變之中通唯四定。如唯識疏。定力通無色。色界六地．無色四地可然。餘七方便作用狹劣。欣厭上下無勝力能故不能變。或方便初未至亦無相故。有義非想行相微細闇昧故不能。初近分地亦無廣通故亦不能。此上隨依通有漏．無漏 所變依者。變色．無色界及與無漏決定皆得。隨能變故。於欲界中。如身在下界意引定果色。與上界色類相似及無漏者。欲界五識未必能觀。名無見無對。下界第八所緣可爾。如眼．耳通扶根塵等。此類甚多。若有四禪小作欲界化。能引麁色似欲界者。為令欲界眾生受用。即令五識第八所緣。皆欲界繫。隨意樂力起色果故。亦復無遮。三十三云。聖神通變能令受用成辨所作故 三有漏無漏。凡夫所變唯有漏不能令用。唯令他見。如三十三說。聖者所變通有漏．無漏。因五．第八見。皆唯有漏。相勢同故。唯無記性。在果唯無漏善。自他俱然。第六意變自他俱通有漏．無漏。通善．無記。利戲別故。然無色界及中間。唯是善性無通果。唯定境。無記定不能故。四靜慮果即通無記。此在七地以前．二乘．異生。非八地等 四具境多少。不變根等在中如對法抄等 五大種造性。如對法抄 六定通別。如唯識疏 七界處所攝者。因中意識第八所變之色。五識不得定屬法處。以境對根。及果對因。皆定爾故。能緣之根。俱是意處．意界．意識界故。以果屬因。定法處所攝故。不以影從質五塵等攝。五不見故。亦得從質為名。名色．聲．香．味．觸等故。然有不依質而變故。不以影從質攝。若令五識得受用者。即通五外處及法處攝。法處攝如前說。五境攝者。以境對根。離因從果故。若五識外境。以果從因。名勝定果。亦法處攝。意．八俱境相從亦爾。在佛果上五識．意識．第七．八所變實色者。從五識故皆名五塵。不爾佛果十八界云何名無漏。佛地．唯識廣成立故。如散心五．八意所變五塵。皆五塵故。佛果意識中第七．八所變假色。如八勝處等可唯法處。若五識等亦五外境收。今唯於法處說勝定果者。由在因中根本色故。多五不緣。自體微細名無見對。若神通等所發許五見者。顯揚第一。勝定果法處色。所依成就者。亦令他見。即非無見無對。非如散色名無見對。從本為名。非實無也。三十三云凡夫神通定猶令他見故。即依此義。有說佛果無十五界。若不爾者。勝定果色應不唯法處。護法等解。約因位中安立諦。但說有處界故。唯法處說勝定果。不爾云何經言十八界種通有無漏獲常色等。故前解善。
因緣故變等中。疏有四釋。一因緣者任運義。分別者強思義。難陀師觸等五法。亦能受熏持諸種子變皆有用。即違成業多種生芽。下第三卷自當廣釋非也 第二因緣者。諸法實因緣。分別者餘七識。非實種子故。唯取第八所變是因緣變者。此言因緣是何義。若論異熟應通五數。何故不爾。若五識所變不是實法。云何名得自相。若言得處自相非事自相。即青黃等及定四大等非五識得。甚大靈異。火燒身時應不覺痛等。又本識得實非五識者。即應五塵法處所攝非五境攝。許五識得自相者。以總從別五塵所收。既不許緣自相。如何以假從實五塵所攝。如勝定果色。本唯意變。設雖五識得。以末從本。名勝定果。法處所收。離本說末。以境對根。可五塵攝。青．黃等色五本不得。唯意所緣。應法處收。何因以實從假五塵所收 第三解云。因緣者異熟心。因謂名言種子。緣謂善．惡業緣。若隨此生變必有用。本識觸等為例應爾。若不自在故非者。五識非一切時是業果故。俱意亦然。如何變必有用。又獨頭之意是業果心。因緣變故亦應有用。由此故知第四說善。因緣者法體實從真種子生。從真種子生者。所變有用。餘名分別。
性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應 性境全及帶質一分。是因緣變。獨影及帶質一分。是分別變。然帶質境可通因緣．分別二門。從種及見二門攝故 若所緣心無心用者。見分為境自證分緣。云何有用 答自體義分非相分故。
變無為等便無實用等者。等取不相應法。無為無實。所等不相應無用。合而為文。非無為無用也 有解真如未證實。假無為無用。二俱不緣。合而為文故言無實用 又解真如雖無實作用。今言用者力用。即是真如離繫之力。今言本識變為真如不如本體。無實離繫之力名無實用。非無作用名為無用也。此解為正。又設影像心中亦無實用。所以不變。
說第八識緣三種境。不言法處境者。依非定通力法爾所緣故。設變法處不異內身及外器二故。即二攝盡。
成唯識論掌中樞要卷上(末終)❁