淄洲大雲寺苾芻惠沼撰
第二師釋。末那通四受俱 問云何欲界不與苦俱。乃至二靜慮云何不與樂受並 答疏已簡訖 云何與憂．喜俱 答且與喜俱有其三釋 一云喜與第六俱。第七與六俱故。云與喜相應。不爾。何以故。云緣有喜地善業所引果故。不緣第六故此解非 二云果從因故。或從喜受相應思之所感此第八識。第七緣此引業果故。名緣有喜等與喜受俱 三云相順故俱。如說五識緣前相分。此相從前五識熏成。後五識緣云緣前相。此義亦爾。此果從喜及相應思之所招感。雖緣此果順彼因故云與喜俱。餘受相應三釋。准此 問疏云。若四受俱則金剛心非頓斷過者。說與捨受俱。豈不漸斷。以易地捨故 答云若喜等俱。必隨地別染法俱斷。如六識故。若捨受俱即可頓斷。如第八識捨俱頓斷。其理極成。故無有失。
問論云緣內執我。此之我見。為唯見分名我見。自證分亦我見收 答設俱何過 答俱有失。若不名我見。貪．嗔亦然。彼自證分應非貪等。若名我見。應許緣外。何名緣內。亦應非量攝 答但見分名我見。非自證分。我見自證但名染惠。何故不同貪等。 答貪等稱境亦得生貪。如五識俱等。我見不稱境故。自證非我見 問何故不稱。即非我見但名染惠 答如緣無為緣他界等。見分緣時不稱無為．他界。但見分名無為緣．他界緣。自證不得名無為緣等。我見亦爾。又若見之自體名我見即得。若緣我故名我見者。自證即非。貪等亦爾。若緣色起貪名為貪等。自證即非。不緣色故。貪自證故名為貪等。自體亦是。
論故此相應唯是捨受者。問第七緣於八。隨緣唯捨受。第六緣七．八。隨彼唯捨受 答第七恒內緣。隨境唯捨受。第六緣內外。不得唯捨受 問六是能引七所引。隨彼能引成無漏。七是所引六能引。應隨能引通三受 答無漏起時難。隨他起無漏。緣境恒任運。故不通三受 問第七無漏他引生。不隨能引通三受。第七無漏由他引。不隨能引同一地 答淨法起時難。隨他能引同一地。捨受任運起。不隨能引通三受 問第七任運起。不隨能引通三受。五識任運生。不隨能引通三受 答五識易脫起。隨他通三受。第七緣一類。不隨他三受 問五識任運他引生。即隨能引通三受。第七一類他引起。應隨能引通三受 質答云五識雖他引。不隨能引尋伺俱。平等雖他引。不隨能引通三受。
論若與藏識有異等者。要集云。有說．有解三位無故無恒轉義。亦不應理。未斷滅來恒續起故。同第八識未入四位恒名賴耶。故依有釋無故不說。或相同不說 今謂不爾。賴耶設入四位。未成無漏故說恒轉。不約名說恒轉如流。末那三位轉成無漏。轉易非恒故不如流。
論。此意心所何性攝耶。疏有二解。初云雙問雙答。王由心所成三性故。初舉所顯王。故論云。此意相應四煩惱是染法故。次顯由王所成有覆。論云此俱染法所依細故。故雙問答。
問七緣八為我隨境一界繫。第六緣三界為我三界繫 答自地互相增。隨自自地繫。他地不相增。不隨他地繫。
論。此位染意。疏云。通二執說 要集等說。唯說人執。不說法執。何以故。若說法執。何故論言三乘聖道有伏．滅義。二乘無學不應永捨。又護法釋。三位無者依染意說。故知法執不名染意 令謂。但說於論不違。是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非染不名染意。對不定性及定大乘。法執名染。然不定性生空聖道亦不能伏。故論云三乘聖道有伏．滅義。若唯人執。應言三乘聖道俱能伏滅。何須得言有。三位無染亦復無過。法執望二乘定性不名染。三位中不無。若望菩薩三位中無。文含義隱。餘者不悉。
論。又如未證補特伽羅。西明量云。未起法空。應有法執恒行。以未起對治故。猶如我執位 此量喻中所立不成。樞要云。法執未證法空位(有法)。應恒行(法)。二執隨一攝故。猶如生執 有妄出過云因有法自相相違。錯引樞要。解論文中所立宗．因便俱有過失故。
問住滅定者。世尊入滅定不。答有三解。
一云不入。若爾云何具諸功德。答成就滅定而不現起 二云入。若爾何故訶菩薩入。答呵耽樂者。諸經亦有勸菩薩入 問既入滅定六識不行。何能利生 答由加行意願力故。不起滅定現威儀化生。佛即任運不假加行 三云雖似入而實不入 傳云。思益經說入理滅定識即不行。入事滅定識即猶起。言似入者即事滅定 然傳撿文三釋之中第二釋勝。故此論難。若平等智依第六者應有間斷。許佛恒行如鏡智故。若不入滅設入不滅。即六恒行如何成難。
言所立宗因便俱有失。疏云有自法自相相違決定者。改彼因云。除聖道等意識。無俱有依。是意識故。如三位意識。因改於前。前因亦應除三位六識攝故。無不定過。
樞要云。又因有自法自相相違。以無學不定意為同法故。此量意云。以無學人恒無第七。言不定者。除在滅定無第六識。取不入滅時第六意識為同法故。然以理論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去三位取餘第六。因亦有二。一總因六識攝故。二別因亦簡三位非三位。餘六識攝。隨其所應以二因各成二宗。過思可知。
論。初通一切異生相續。西明兩釋。一明執相續。二云相續者身。意取此解 要集亦云。此依五蘊身名相續。非執非心 今謂不爾。此文意顯三位差別有續有間。初總明之。後重料簡起．不起時。故前相續。明此俱意有間有續。不明其身。若以五蘊身為所依名為相續。且如我執亦依聖身。何故不云相續。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續。
論。我法二見用雖有別同依一惠。要集等云。必無別種所知障定。前已略明。今更重顯。若無別種諸羅漢等起法執時能熏種不。若言不熏。能熏四義少何不熏。若言許熏者。豈非別種。能熏唯是所知障故 又復自言。一惠用分熏成二種。即是別種。何云必同說為煩惱者。是據根本及多分故。
論。法執俱意於二乘等。等取凡夫。即二乘凡夫 西明等云。等取菩薩生空智。以不障彼智亦名不染 要集云。後說為勝。若等凡夫菩薩亦有。何故不等 今謂前勝。論云於諸菩薩即通凡．聖。若望菩薩生空不染。起生空時可非菩薩。又亦應言於諸菩薩除生空智亦名為染。前句總說。文復不除。故知總望不等菩薩起生空時。然於菩薩不言等。諸言攝故。前影後故。俱無有過。
論是異熟生攝者。且如異熟生心乃至變化。大小乘別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲．色界。威儀心寬。餘三不攝。並入威儀唯單非雙 問受戒等發起威儀。豈非是善 答彼宗意云。欲得受戒此心是善。起禮拜等即是無記。然立戒體不依發起身．語業思。依色．聲立。大乘變化唯四靜慮。通善．無記及漏．無漏。餘三通 性．漏．無漏。如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前後心發俱時亦得。或業果心不能俱發若非業果及善惡能四心義說。非多心並。大論云此世俗有故。云無記者據別說故。
論說心意識。薩婆多云。五門義別。一名門。但與施名。二義門集起名心。了別名識。思量名意。三業用門。遠知名心。開導名意。受生名識。四世門。過去名意。現在名心。未來名識五施設門。在蘊名識。在處名意。在界名心。皆通六識。非離六外別有心意。後撿文注。大乘即別。
解脫經者。有云。因道斷障得解脫故名解脫經。要集云。如天請問等不名解脫經故 今謂不爾何經不令修道斷障。不爾何得云引對治故明是佛說。故前說是。然天請問是別名。言解脫者。是諸不入阿含者之總名。
染污意恒時等者。諸部釋異。且有部云。染污意者。謂第六識。恒時者。非不斷故名為恒時。如常施食常受樂等。俱生滅者。非謂同時名俱。生滅俱有故名俱。即是諸或皆有生滅。若解脫者。對治道起。非曾非當有者。但捨其得離緣縛故。非無體性 上坐部云。染意恒時。謂細意識。無間斷故。諸或俱生云俱生滅。過．未無故非曾．當有 問若細意識。如受生等恒時相續與四或俱。云何攝論第二云。依染污故時無斷故。以此為難又九心輪以有分心是受生心。唯是無記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是上坐義。准此非細染意受生。應非彼釋 答上坐部中有本末計。無覆受生是本計。細染意生是末計。經部師中亦本末計。釋經准之。
明不共無明。攝論第五云。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故 此意五識在見道位未成無漏。若有不共無明。即在聖位亦名為醉。與教相違。說異生故。不云聖者亦恒常起 又約菩薩起見道說。爾時第七亦無漏故。非謂二乘所起見道。亦非第六立第七故 問無性之人既無對治。應總不有 答是異生故。又此難意且據有姓起見道說。不爾許五有成事智。應有不共 問攝論復云。亦非染污意識中有。與餘煩惱共相應時。不共無明名不成故 既爾如何與四或俱。應初師勝 答彼論敘難云。不共無明亦不成就。與身見等恒相應故。自釋云。汝難不平。非我說彼與餘煩惱不相應故名為不共。然說彼或餘處所無故名不共。譬如十八不共佛法。前說與餘煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故 此意就他薩婆多等云與餘俱不名不共。顯彼自違故為此難。非我說與餘或俱時不名不共。
論。此識若無彼依寧有者。大乘顯小若無第七經義不成。故難外云。眼等此中攝有俱起根名二緣。意亦六中收。應依現意名二緣 外難大乘云。意識二緣生。緣無意得起。何妨二緣生根無意亦起。經部共大同許過．未無。緣無亦許起故為此難 答持自有無俱是法。緣無現相二緣生。過去滅意現非有。意識根無不應起 若薩婆多就大乘宗。為前難亦得。經部滅無假立意名。就大難云。五識六二緣緣實根亦實。意識六二緣緣假根亦假。然下別破經部。此先假敘。有部為難。亦就大乘 答云根法是所依。意俱非得假 又釋親相相是緣生。質無亦是實。同五六二緣。所依根不假 外又難云。經說六二緣。根假識不生。識託六二緣。境假應不起 答所緣勢疎遠。設假識得生。所依勝增上。勢近假不起。然以親相分例同根現實應好。
不可說色為被所依。破上坐部云。五識依色根。五識無分別。意識依色根。意識無分別。被質難大乘云。第八依意根。第八無分別。何妨第六依色根。意識有分別 答色法性是鈍。五依不分別。意法是勝依。要思方分別 外難六依意根六有分別。八依意根八有分別 答第八自性無明了。雖依意根不分別。第六自性有多能。更得意依故分別。
問現在名為意。已滅依此立意名。現在亦名識。已滅依現應名識 答意名通二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已滅無能不名識。
論。由我執故令六識中等者。疏有二解。取後解正。西明取前。要集亦同。今謂後釋為勝。由我執故不能亡相云我能行施。豈第七我緣施等生言我能施。故本疏意。此第六我。由第七我為所依止行相增明。非云我施是第七我。若執三輪相是第七我。七地已前有時未伏。何況地前既不能伏。施等三輪何能亡相故。
言相縛。有其兩種。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖亦由第七正說第六。然攝大乘據所依止故。云自謂我能修行施等。非離無明我執隨遂。非離依止而有無明等。若即說是第七我執不能亡相。應云非離無明我執自性而能執相等。何須云非離無明我執隨逐。非離依止故說所由非說即是。然此論引瑜伽為證者。是通證故。非唯證彼三輪之相。若云由無漏無分別方能伏此相。即見道前應非波羅故。地前修有漏加行無分別智能伏第六故成密多 問言相縛者。為煩惱障。為所知障 答設爾何失 二俱有過。若由煩惱障。二乘無學有漏心位應無相縛。我執斷故。若由所知障。生空後智應有相縛 二解 一云由所知障 若爾生空後得應縛 答不相順故。依安惠釋此即為正 二云以煩惱障為相縛體 若爾二乘無學有漏善無記心應無相縛 答由此相分體是有漏。是彼所引熏成種故。今雖斷彼我執體盡由有相縛。然法執體非正相縛。執有相故為依助彼我執起故。是助相縛。無學散善及無記心。亦有此助未離相縛。生空後得雖有其助。無昔有漏所熏之相正相縛者。故得云無。此釋為正 然執三輪相唯第六識。五．八任運。第七內緣故。若有漏相名為相縛。即通八識 問諸論但云令六識中不能亡相。如何今說通於八識 答彼據三輪。令第六識由執我故。令前六識皆為相拘不了幻故。第七緣八亦為相拘。相縛本故。皆是相縛。若七執我不名相縛。六識如何得名相縛 又此論云。言相縛者。謂於境相不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘不得自在故名相縛。以此故知通於八識 問若爾二乘無學五．八應有相縛。不了幻故。答有二解。一云染意滅故五．八無縛。二云既緣有漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏昔由第七漏俱成漏。染七無時五．八二識仍有漏攝。相縛應然 問相縛於見說相名縛。見縛自證名見縛等 答如樞要解亦許名縛 有云。同種非縛。別種為縛 要集云。今謂見有三輪非如幻等故說相縛。餘分不爾故不說縛。有說違文。但於施等不亡相故。有云違理。同種生果分能所緣。如何不許說能所縛 今謂要集前後自違。何者難有說即云違文。文但說施等不亡相故。即是不許餘分名縛。難有云即能所緣故。若許能所緣為縛。前難三輪非。若唯三輪名縛。即能所俱縛非。若云難有說據相縛說。難有云據能所緣縛說。若爾能所緣縛可非縛耶。既自許縛。如何難有說。有說會論說三輪文據易了說故 又論縛者有其多種。或說二縛。一相應縛。二所緣縛。又說二縛。一能緣縛。二所緣縛。又說二縛。一相縛。二麁重縛 能緣王．所與或俱時不得自在。為相應法之所縛故。相應即縛持業為名 能緣王．所為境所拘名所緣縛。通法執心 能緣縛者。即所縛境為能緣心縛。如阿賴耶名 相縛者。心為相所拘名為相縛 相縛有三。一云一切相分皆名為縛。即安惠師。據法執說。能所取故。雖知如幻不能無自性故。或同護法但據我執不了如幻。非據法執。又云此意未滅時識縛終不脫。三位既無末那即無相縛故 二云但有漏相即名相縛。唯除無漏通於八識。一云據法執不了幻故執之為有。一云據我執但不了幻即為相縛。故通法執。若幻不了如幻。縛在生死名為相縛。唯在我執 三云據行六度三輪之相。但在第六我執相應識所緣相。由此不能成到彼岸 若爾善心皆無我執。行度是善。應無相縛 答據間雜說不能亡相 問若無我雜即名無相。巧便最勝與清淨最勝二二何有別 答巧便據無執。清淨據無悔。諸說相縛不過於此 麁重縛者。總攝諸文麁重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麁重。二現行二障。三二障種子。四二障習氣。或可。現行通說有漏三性心法。種子應然。以善無記種子。麁重義稍隱故。諸略不說 今說相縛據我執引及六度說。依共不共。對小乘故依我執說。據自義故約六度說。言麁重者此論不明。引經頌有。隨其所應皆修止．觀方能除之。通說無爽。
以有漏言表漏俱故。有漏有三。一體是漏為有所有名為有漏。即三漏中言有漏。是有者三有。此說上界內身為有。以上二界緣身起愛離外境貪故。有之漏名有漏。即二界煩惱名為有漏。漏是所有。二有他漏故名為有漏。即說能有。三者漏性合故名為有漏。亦煩惱自體。由此漏在生死中故即體有用名為有漏 今者此間表漏俱者。取能有體名為有漏不取煩惱。故前偏難云。又善．無覆無記心時。若無我執應非有漏。瑜伽但說有他漏故。雜集通說 問若與漏俱方成有漏。即與雜集第三．瑜伽六十五皆悉相違。彼二論文不唯漏俱名有漏故 二論云何 且對法云。漏自性故。漏相屬故。漏所縛故。漏所隨故。漏隨順故。漏種類故 初漏自性故即煩惱體。漏性合故名為有漏。由此自體漏在生死名漏性合。餘之五種由此自性名為有漏 漏相屬者。與漏相應及漏所依。即染污心．心所名相應。遍行．別境及前七識與或俱者眼等五根名漏所依 所縛者。謂有漏善法。由漏勢力招後有故。此中亦攝六外境．無記心。且據善說 若准瑜伽。過未有漏法善．無記心皆非所縛。及現外境非現量緣亦非所縛者。彼據質說。過．未無故。善．無記心非漏相應。漏心緣時在過．未故。現色若非現量心緣。不親杖質說非所緣 對法論據親相分及疎所緣說亦成所緣。同六十六。斷緣縛說。各據一義故不相違 漏所隨者。謂餘地法。不互相增故。漏隨順者。順決擇分。異地不增。同地得增。容漏俱故。若無漏者非隨順故。有漏之者雖增背有。然與漏俱。不爾漏俱非漏目故。或雖漏俱而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏言增益者據餘漏說。漏種類者。無學諸蘊。前生煩惱之所起故。瑜伽六十五說有漏差別。由五相故。謂事故．隨眠故．相應故．所緣故．生起故。事謂清淨諸色三性心．心所。此是能有諸漏體事。隨其所應由餘四相說名有漏。謂隨眠故．相應故．所緣故．生起故。即前諸法煩惱未斷所有種子說名隨眠。彼由此種說名有漏。諸染心．心所由相應故說名有漏。若諸有事現量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所緣故名為有漏。現在名有事。若依清淨色識所行名現量所行 此據貪等能現量緣彼色等境名漏所緣。餘非所緣。論云但由自分別所起相起諸煩惱。非彼諸法為此分明所行境故。故如前會 由生起故成有漏者。隨眠未斷順煩惱境現在前故。此據惑引 又云。從一切不善煩惱。諸異熟果。及異熟果增上所引外事生起。亦生起故說名有漏。此有漏果為依所生亦名有漏 五聚之法於有漏位三性之中。依雜集六．瑜伽五義各具幾義名為有漏。如樞要下卷解十二支三斷中辨。准此二文。不唯漏俱名為有漏 答此據正因。被據別義。故不相違。
言互相增益者。問第七與六為雜染依增益於六。六識如何增益第七 答有二義。一者增長。二者不損 若第六識發業感八為彼依緣。得相續住故名增益 起有漏時。設雖不能增長第七。而不損害亦名增益。非如無漏起必損彼不名增長。亦如眠睡。雖於眼根不能增長。而不損害亦名長養。此亦應爾。
釋意識得名。問五．八皆依七。何故六稱不共依。獨得名意識非五．八耶。答若染淨依及俱有依。七望五．八俱是所依。然近順生不共依者。即唯第六。今言不共意。顯近而順生。何者以六種子必隨七種。七種生現意識隨生。如眼識種依眼根種。此亦如是。五．八不說依第七種。故此得名無相濫失 若爾七依八生何不名心。八依七生何不名意 答論云辨識得名心．意非例。又七．八自相續。當體得名。六識間斷。從依．緣目。或准界．處俱名心意。第七名心意。第八名意心。理亦無失。然無誠文。
論。若得自在諸根互用。樞要二說。於第一師自有二解。一云五識各各能緣一切諸境皆得自相。無壞根．境過。言離合者。據因位說。不障果位。得自在故 又如第八識雖緣諸境皆得自相。不有壞過。以於果位體有多能。非體轉變為餘法體故。不得難云見色名為眼。亦許聞聲等。能造名為大。色等亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見。可例色能造。見色眼功能。非是體轉變。然法師意存第二解。若第二師各還自根緣於自相不名互用 要集云。舊相傳有三師。一云一識通依六根。各取根所得自境。二云一識通緣六境。各依自根。境是共故。劣得通餘。一云一識通依六根通緣六境。未詳決云。根．識不共。境即是共。不欲壞自根．識所行。若一識通依諸根。即壞根．識。故用他境不用他根。今存未詳 今謂有餘。何者境是共取。本自共成 若不欲壞自根．識所行。通依諸根即壞根．識。故用他境不用他根者 今依自根取於餘境。不分離合得假實境。豈不猶有壞根．境失。以餘識．根取餘境故。既不釋通。應依樞要。
問佛五識緣五塵之境為定生不。若定所生應法處攝。五根亦爾 答有二解。准下第十。一云法處。唯有三界成無漏故。一云夫定所變。未必定在法處所收。若無色界定力所起即法處收。以無所依根．境別故。若在色界定通力生。通自處攝。如天眼．耳非在法處 或託質變五境所收。若獨影起即法處攝。或在佛位法爾無漏五塵境收。新所熏者即法處攝。以其法爾不由定通。若新熏者由定通起故。
問五識三性許得容俱者。且善眼識至等流已。不善耳識所緣。緣至起率爾心。爾時意識亦同聞聲。為是率爾。為等流心。若等流心當與眼識同是善性。率爾無記。未轉依位前三無記。不可二性一心並起。若是無記。眼識爾時如何成善。無善意識為能引故 答且通初難。五心義說。善等流意與耳同緣。雖是善性。亦名率爾。以其聲境創墮心故。不可說是等流之心。前未聞聲故。不得唯率爾。亦與眼識仍同緣故。故因通二。然是善性。言前三心未轉依位唯無記者。或據全未轉依。不得自在別別五心。多分而說。若已分得轉依之者。得自在者。五心俱者。可通三性。不爾如何論云非取聲時即便出定。領受聲已若有希望後時方出。此言希望即尋求心。不得說言欲希望時即便出定。論云若有希望後方出定故。亦不得言定前加行立期願云。若聞異聲即便出定尋求境事故言希望。非於定中作尋求。何者希望聲時。為在定內。為已出定。若在定內。希望之心即是尋求。尋求之心與欲俱故。若此希望非尋求者。是何心攝。若云希望即已出定。與論文違。論云若有希望後時方出故 西明釋云。若依正本。非即彼定相應意識能取此聲。由此釋家二釋不同 今謂不爾。違論文故。所引釋家非經論故不可為證。
釋後難者。論言五識由意識引成善染者。據初起說。非約相續善染之時恒由意引。故下論云。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性 西明云。唯率爾．染淨．等流三心與五識俱。尋求．決定唯緣過去比量之心。不與五俱。問如前第四云遇非勝境。可許率爾心後五識間斷。遇勝境位率爾心後五不間斷。豈不中間起尋求已。方起決定．染淨．等流。若有尋決。云何不與五識俱耶。解云遇勝境位雖多剎那。率爾不斷。而無餘心。若爾率爾唯是無記。如忿恚天既是勝境。可唯無記。不見憤恚成無記故。解云許此初起率爾無記。從此心後起於染淨．等流二心。以不善故。若爾五識成善．染者必意引生。若不尋求云何起憤恚。若起尋求云何非五俱。解云三藏一解云。許五俱意通有比量。而集量說五俱現量。不說唯言。如緣教等有比量故。又解不許。若爾前難猶未能通。解云五俱率爾。雖同無記不起尋求。由前勢分力。意成善．染引五成善．染 此亦不然。若由前力。何不初遇由前力故。即成善．染。解云可爾。此亦不然。許率爾心唯無記故云何善．染。若云除初念比量相違。又若前心已逢不善。可由前力。前惑無記。強力忽至起於憤恚。豈前有恚耶 今者解云。率爾．尋求亦許五俱。言緣過去約間斷說。今言俱者據相續說。故無緣過去。現．比同時失 問定中無五識。遇聲耳識生。睡時五識無。喚時睡內起 答有二解。一云不例。有心定有意為依耳識生。眠時意或無。無依耳不起 一云眠中縱有意。昧略耳不生。定中意明了。聞聲耳識起 西明云。睡起耳識如定聞聲。亦無文障問定中身識亦得起不 答有二解。一云不得。准前第三云。謂若在定等。理有眾多身受生起等。故無身識 若爾前云諸定皆無五識身故。何故定中說有耳識 答前據他宗 若爾猶有比量相違 一云許起無失。若諸菩薩五識皆起。二乘不定。問在無所有處定意緣聲時。與耳同熏欲界之聲。為無所有處 答定心所變屬能緣心。不同耳識。
論。故六轉識三性容俱。本疏不說欲界之中有通果無記 要集云。俱舍第七從通果心無間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。此云欲界通果心者。唯是變化。依六十九云。又從欲界無記心無間色界善心生。如色界果欲界變化心。乃至又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。要集意云。初言從欲界無記心無間色界善心生同俱舍論。如色界果下兩說。一同本疏。一云亦同俱舍 今謂不爾。初文即與後二文非別。云又從欲界無記心無間色界善心生者。據似欲界名為欲界。非自性故。復即此心從於色界善心得生故。論總釋云又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。前文復云諸神境智。或加行得。或生得。云生得者。謂生色等乃至云。又有欲界諸天及人一分福果所致。不說有加行得。若許欲界有從定引變化心者。即加行得。何故不說有加行得。五十四云。欲界無覆無記有變化心云。此唯是生得。謂天龍等。又云然無修果心。然顯揚論但說欲界有變化。或是業果。或是上界。似欲界故名為欲界。非許欲界有定所引變化無記。
受分二中。苦通無漏。憂根不通 西明解云。五識相應苦受。從後得智大悲力。親所引生故通無漏。要集斷云。有釋為勝 今謂此釋與本疏中第二解同。約何為勝。
明三斷中。有解云。苦受中求不斷故亦非斷。離欲捨故已斷說非所斷。要集斷云。有解為勝 今為此釋求不斷故。亦非斷者。即本疏解隨順趣向不斷法故。假名不斷。如何云勝。餘如此類。披者當知。不能具指。
又身心受。何故五俱名為身受。第六識俱名為心受。
答有二解。一云身者積聚義。五種色根皆積聚。依彼五根皆名身 二云身者唯屬身根。餘四依身相從名身。故能依受得名身受 難五識別依根。相應之受得身名。第六別依意。相應之受標意稱 答五根皆積聚受。從所依得名身。對色辨於心。第六相應非意受 問色心以相對六不同。五名身受。身．眼兩相望。眼不齊身立身受 答身．眼俱色並得名身。對色．心殊六名心受 又受依於身即名身受。受依於意應名意受 且質答云。六受依於意。依意名意受。五受依眼等。應名眼等受。據門明別。身．心相對名身心受。不可齊責。
三學分別。集論第二．雜集第四俱說。從求解脫者等。身中所有有為善法。名學無學。即簡不為求解脫者。雖有善法不名學無學法。瑜伽六十六云。謂預流等補特伽羅出世有為法。若世間善法。是名為學。瑜伽第十說預流等皆有一分十二有支。是非學非無學者。據未趣求解脫之時所造善業。非學無學。若資糧．加行為有支者。可是學法。故說一分。不爾應言所有有支皆非學法。何云一分。言資糧等非有支者。據無漏者說 又解或雖有漏。厭背有故。非有支攝。言一分者。據預流七返有及一來等有。名為一分。非學無學。餘如理思。
論。五識俱起任運貪癡等。西明一釋不發業言不簡五識。但有隨轉。不為轉因能發業故。此意隨轉不為轉因。明非不善故。不發業故。第二又解云。亦通不善。由意所引理應能發。無文遮故。然意取前釋 要集亦斷。西明前勝 今謂不爾。若以五識但隨轉因非轉因故非不善者。嗔通五識。亦應有覆非不善耶。又論本頌云善不善俱非。若非不善違本論說。故雖隨轉起惡業者亦是不善。又瑜伽八十九云。當知此中能起一切不善法貪名貪不善根。嗔．癡亦爾。三不善根既通五識。明知隨轉。起不善法亦名不善。又此論第六云。貪．嗔．癡三俱生分別。一切容與五受相應。明知此三分別起者通五識有。若唯意俱。但四受俱。無苦受並。純受苦處意方有苦。以三惡道無分別故。既論許五有分別惑。下三性門云。欲界繫分別起者唯不善攝。發惡行故。五識既非轉因發業。如何得云唯不善攝。發惡行故。故知五俱任運貪．癡不作隨轉發業之者。即是有覆。若隨轉發即不善收。又第二云。異熟習氣謂六識中有漏善等。又等流習氣言七識中即皆許有。既云六識中。明六轉識俱有異熟．習氣。雖不能作引業習氣。而作滿業。不應隨轉能為滿業唯有覆性。故不發業言。亦簡五識中。本說為勝。然云六十七．八說。不發業癡等是無記者。或傳寫誤。應云五十七．八。以彼文說俱生身見唯是無記。義准邊見及癡．慢．愛修道一分與身見俱亦是無記。不能發業。
言初二近分名喜悅心者。准瑜伽五十七有十一根。此論下文初二近分定無樂根。故但十一。如疏所說。然疏義准既引經文離生喜樂。以經說喜即證有喜。經既說樂何不有樂。准此道理合有樂根。但未明滿說十一根。非於此中許有二解。下文定判無樂根故。
問苦．樂貫身．心。二受即分兩。捨受身心遍。何故不分多 答苦．樂通尤．微。是以各分兩。捨受唯一類。所以不分多 又解捨受相無別。身．心並名捨。逼．悅相有殊。苦．樂各分二 問何故不言憂．喜．捨三以攝苦．樂 答憂．喜有異熟。體非是異熟。苦．樂有異熟。又體是異熟。又苦．樂通三性。憂非染．無記。又憂離欲捨。餘非離欲捨。苦．樂體寬。舉攝憂．喜 問初二根本悅未極。悅於身．心分喜．樂。極苦中有迫未極。迫於身．心分憂．苦 答二禪無五識。意喜悅根分喜．樂。中有六識俱。不於意憂分憂．苦 若爾初禪既有三識。應不於意分喜．樂 答亦不遍。二根無識 又解定喜適悅勝。遍於身．心分喜．樂。中有未極迫非勝。不於憂受分憂苦。又具五識各迫於根。不假意憂分苦 問初二意唯喜。從喜分於樂。雜受意唯憂。從憂離出苦 答喜．樂相順得同種。故可從喜分於樂。憂．苦相違種不同。不得於憂分出苦。又二解同前 問意俱之喜分之為二種或同。別生現是一。不得二受各別而生。無一心中有二受故。既於一受分為喜．樂。應當是假 答適悅身心義有別故。不以悅心邊即名為樂。適身邊即名為喜。故是實有。猶如二智 問二執約義分說。為世俗有。二受據義說。何得體成實 答執依別境惠。說為世俗有。喜樂不依他。同智為實有 問同從種生。何故悅根名樂非喜 答意有分別故。根無分別故 樞要兩釋憂根。一云不通無記。一云雖無文說。理通無記。悔必憂俱。彼既無記。憂何妨爾。瑜伽論說非無記者。隨轉理門 然要集云。樞要云。悔必憂俱。今有兩釋。應云許必憂俱。何以故。即瑜伽云。若通一切識身者。遍與一切根相應。若不通一切識身者。意地一切根相應。說一切言無簡別故。即許俱生身邊見等亦與憂俱。彼既無記。憂亦定爾。以悔許字少相近故。寫者有誤。又解應云悔必憂俱。准第七論。二師俱云。悔憂受俱。不說身見等與憂受俱。瑜伽自簡云。皆於三受現行可得。不說五受。後即釋前。故但三受。然要集云。下論二師。俱不許悔得與憂俱。斷此說非 此亦不爾。下第七卷二師俱許悔與憂並。初師云有義惡作憂．捨相應不說苦受。後師加苦故。第二師云有義此四亦苦受俱。何得說云二俱不說悔與憂俱。然准下釋。悔通淨無記。不通染無記。身．邊見等既染無記。故不得並。但可苦俱。故知證憂是無記者取前許俱。不爾相違。然瑜伽論。云若任運生皆於三受現行可得。亦攝憂．喜。是總說故。於分別惑有俱．不俱。方別說之。故彼論云。不任運生。一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪於一時。樂．喜相應。或於一時憂．苦相應。若於此中。唯說三受。何故不任運。即通說憂．喜。故以此義准通無記。然不定判此解為正 問何故憂受非染無記 答有云以非報故不通無記 若爾威儀．工巧亦非是報何通無記 今解明．昧二相別。故不通無記 問若爾喜亦明利。何得無記 答上地有喜以定力故。或雖明顯然皆無記。故得染俱。欲無定伏。或明利者即非無記。下云恃苦劣蘊憂相應者。是分別惑。必不善故。於無記事而起憂者。是淨無記。若不活畏等。雖緣資具無記事生。由分別我起故不善 問地獄惡業招。定成眼等令受苦。何不定成二形令受苦 答形根受欲具。無暇受欲可無形。五根五識依。無根無識要成就。
論。餘雜受處無異熟樂。西明三釋云。三義。第三有。雜受處等流．異熟二樂俱有。如二十唯識云。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂業。生彼定受器所生樂。又攝論云。諸惡趣中一向苦處。既說中言容有樂受。瑜伽等說各據一義故不相違 今謂不爾。違二論文。大論說為定不成就。此論又言餘雜受處無異熟樂名純苦故。只許雜受有等流樂。非是異熟。言惡趣中。簡欲人等。若依前會是隨轉理。簡餘雜受。非是中言許異熟樂 若爾二十唯識復如何通 答彼云業感器所生樂。不云業感所生受樂。若許有業感異熟樂者。應云彼必定有業感之樂。何須云器。如緣外境通三性心非唯異熟。此亦應爾器雖業感。何廢得生等流之樂。
言未至定有十一根者。謂信等五．三無漏根．喜．捨．意根。以不生彼無色根．命。云何有意。意即第七。隨生繫故 答略為二解。一約三乘通意根說。即次第滅。二據大乘有第七識起無漏說。
問有漏五識第四定無。無漏言有。有漏喜．樂第四定無。無漏喜樂第四定有 答有二解。一云以義齊之亦許得有。如彼五識。若不許五通四禪者。復無此難。又如大乘見道。必第四定。初地既言極喜故有喜受。樂准此誠。二云不齊解。佛成事智不與喜俱。相麁動故第四定無。起依色根。第四定中有五色根故有五識。然要集不許無漏五識通四禪者不爾。無文遮故 問何故明遍行中。但舉觸等不言作意 答有二解。一云以順前故。前但言受．想．思等所依為業。不言作意。二云順經部師立餘心所。以作意等思之分位。舉思攝末故不盡陳。
言所緣事不同者。略有二解。一云非體及相。緣無法時彼無體故。無分別智無相狀故。但緣於境差別義故。此解不當。豈緣境時不得自相 二云體事 若爾無法何有體事 答緣無心不起。無法不稱事。緣無心既生。有無皆體事。俱得名法。各持自性。何非是事。
論思令心取正因等相。西明云。此令心取正因等相。豈不心王亦取別相。解云不爾。思有二用。謂能取自正因等相。亦令心王取正因等。心唯取自。不能令他取正因等。故不得言心取別相。又解設許取別。義亦無失。而言心王唯取總者。約正用說。故不相違。取前說勝 今謂前說亦少難解。且正因等相。為是總相。為別相耶。若是別相心不應取。違諸論故。若是總相違前說故。前解心所皆云了。此論自釋言。此表心所亦緣總相。此言單以目總。正因等相明即是別。不爾應無所了別相。
論求不合離時可忻自體非所厭者。非是唯忻自身。但彼所厭無處之位名為自體。
問小乘云根及作意能勝發起由彼勝解。難云應無窮失。彼或難。汝宗作意應亦待餘亦有無窮失 答以彼救言根及作意為勝發起。復由勝解。既有兩重。故應更有。故無窮失。大乘作意。能驚所餘更無能驚。故不可難應有無窮。若強為難。返例作意令心趣異境。作意亦應更待餘方能趣異境。
釋能憶因。廣如前辨。
要集云。正法念經第十七具列十大地。及涅槃經第二十七云。下定者十大地中心數定也 會云正法念正量部義。涅槃隨彼轉。非真實理。故非所依。
論遮等引故者。定有七名。一名三摩呬多。此云等引。三摩云等。呬多云引。二云三摩地。此云等持。三云三摩鉢底。此云等至。四云馱那演那。此云靜慮。五云質多翳迦阿羯羅多。此云心一境性。質多云心。翳迦云一。阿羯羅云境。多云性。六奢摩他。此云心也。七云現法樂住。等引通有無心。唯定非散 瑜伽十一云。非於欲界心一境性。
等持。有心通定及散。然經論中就勝。且說空無相願名三摩地 等至。通目有無心定。然經論中就勝唯說。五現見等相應諸定名為等至 靜慮。通攝有無心定．漏及無漏．染與不染。依色四地非餘處有。諸處據勝多說色地有心清淨功德名為靜慮。
心一境性。即等持也。以心一境性釋等持故 奢摩他者。唯有心淨定。不通散位。
現法樂住。唯在靜慮。根本非餘。淨不通散。然等引寬通攝一切有無心位諸功德。故瑜伽論中偏立地名。等至不爾。
成唯識論了義燈卷第五(本終)
成唯識論了義燈卷第五(末)
論第六
論於實德能深忍樂欲心淨為信。雜集論中略標同此。境．業少異彼云。顯揚說境相似。俱云於有體．有德．有能。且就有體不說唯言。不爾信緣過．未等法豈有體耶。因果．自性正同此論。彼云忍可．清淨．希望為體。顯揚略果。五蘊同此。但因果具說。彼云極正符順心淨為性。符順之言通忍．欲二。故此論云。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故 問此因果為前後俱 答或俱時。或因前果後。亦無定說。境亦同此。彼云謂於業果諸諦．寶中。業果即諦。總是此論實事．理也。業中雜集但云樂欲所依為業。不說治業。顯揚五業初一治業。餘四即此樂善為業。廣中五蘊．顯揚並無。雜集廣體。此論具廣。隨作者意皆不相違。
疏言非慚慚故信是無慚非信信故慚是不信者。顯體各異。非以信令心淨。慚是不信。非以慚令心善。信是無慚。諸餘廣略性．業同別准此釋知 然西明解慚中。言自．法．力。同雜心說。一自境上。謂上品人慚於自身不作諸惡。二法增上。是中品人為護聖教不造諸惡。三世間增上。謂下品人護世名利不造諸惡者 今謂不爾。顯揚．五蘊及此論中。但云依自．法二。無世間言。若云下品屬愧不在於慚。此亦不爾。豈上．中品起慚之人不有愧耶。故不得同雜心所說。
十一善法所有別相論各自說。如信以淨為相。慚等雖善非淨為相。慚以崇重。愧以輕拒等 然要集云。實．德．能三是信別相。或可。是境。以決定相是信別相 今謂不爾。實．德．能三定是信境。不勞說或。論云於實．得．能心淨為體。若實．德．能是信別相。豈於別相自生信耶。若以決定為信別相。勝解何殊。若云此說所取境相非。說能取自相者。如何說云或可。此三是信境體。非信別相 又云可慚可愧為二所緣。准下應云。信應可信。受應可受。慚即可崇。愧以可拒。此為別相。餘皆准知者 此亦難知。實．德．能三即信所緣。順．違．俱非是受所領。慚．愧等法下文既言隨緣何境。豈於苦．集可崇。滅．道可拒耶。若云論說皆有崇重及輕拒義。如何前云可慚．可愧是二所緣。豈即不緣滅等體耶。今解之者。自性各殊境或通局。如慚．愧二及無貪嗔。皆云隨緣何境。餘或有別。即所樂決定等。然心所中。諸論上下有說所緣境別相者。即可定知。有不說者既未見文。不可臆定。
問以羞．恥二為慚．愧體。一體義分則成假。二執本後俱同惠。一體用分應不實。初二靜慮意名喜．樂為問亦爾 答同依一惠不別立。約義用別故是實。慚．愧同體既別立。如忘念等故應假。
問若許慚．愧定俱起者。何故五十三云若有慚正現前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強勝耶 答彼據別義。受戒者隨護他心。望他起愧。望自起慚。以於自處羞慚之時。必亦顧他而生於愧。以顧自增必羞他故。若於他處。羞愧之時未必生慚。以顧自劣故 或隨增說。諸違准此。
問信云令他淨。捨亦令他靜。此慚等能令他崇。令他拒等不 答論既無文。設復不能亦有何過。以諸心所功用別故。且如作意能警於他。非令所警亦能警故。設復令他亦崇拒等亦有何過。以心．心所用有通局。法性爾故。然非必皆例。
問根本六或及二十隨。但翻十一為善十一。餘之十五何故不翻 答西明釋云。所以不翻者。一為不定屬一善故。二為或屬純淨善。或入雜類善 今謂不爾。且忿．恨等定屬無嗔。入純淨善非在雜類。但應如論。一相用有別。二遍六識。三障勝因。以彼忿等無別相用。不遍六識非障勝因故。不別翻立為善教。如不放逸對治放逸。由不放逸成滿一切世出世善。防惡修善以此勝故。差別立之。餘不立者應准此知。
論非見所斷者。疏言彼不言善法斷緣縛者名為見斷 雖無相定所招異熟入聖名斷。定非見斷。不爾修道煩惱發業。亦招惡趣別報苦果。果雖見斷。修道煩惱豈見斷耶。既能縛在但約見斷。不生名斷。非約斷縛。不障見故。以此證知善非見斷。
問此引五十七二十二根三斷之文。若非緣縛名為見斷。七色命根何名見斷。斷有幾種 答斷有四種。一自性斷。二相應斷。三緣縛斷。四不生斷 言自性斷者。謂本隨惑。性是染故。及不善業。業雖是思如似五見非相應斷。相應斷 相應斷者。有漏八識．五遍行全別境不定二各少分。自性非染由與惑俱。斷相應時心等解脫。故五十四云。又復諸識自性非染。涅槃經亦云。斷相應貪等名心解脫。又五十九云。從彼相應及所緣故煩惱可斷。然所緣斷或不生斷攝。以無境故。或即不生。又由相應煩惱斷故。不為境縛名所緣斷。故彼云相應斷已不復緣境故從所緣亦說名斷。
緣縛斷者。一切有漏不染污法 不生斷者。惡趣異熟無想定等。第八卷中更當分別 問此前說斷依何斷說 答依不生及緣縛斷。十四一分見所斷。據不生說。或通相應斷。與見或俱故說見斷。然不盡理。有非斷故。一分修斷據緣縛說。十二一分修所斷。一切約緣縛斷。八十七文又說四斷少同於此。故說一分修斷。以信等五．未知當知通漏無漏。無漏之者即非所斷。憂．苦二受性非無漏。以引無漏及無漏引說為非斷。實非無漏 問若爾意．喜．樂．捨亦通無漏。何唯說斷 無想定等准第八說亦通見斷。此何不說 答此後問疏中解訖。釋前難者。意．喜．樂．捨無漏之者實通非斷。以意及捨八識通說。非皆無漏。且據全說 問在二乘身無漏非全。若在佛身七色根除女。五受除憂．苦。三無漏除二。皆通無漏。何故非全不說非斷 答據三乘通。若約大乘得通非斷 問諸有漏法非性染者。在二乘身無能緣惑說為修斷。然法猶在。若佛身中總滅。不有是何斷攝 答不生斷攝 問何以得知 答集論中說無學後蘊無種已生。准此因無果不生故 問如八難身等所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。若不起者是何斷收。若許起者無所依身。如何得起 答二解。一云不起。不生斷攝。所依無故。一云得起。依現身故。然應分別。生得者不生無雜亂故。方便者起許雜亂故。界繫定故。身不定故 或容生得。界雖無雜趣許雜故。如人中造生天業等。通生得故。前第三云不雜亂者據界地說。
問何故列煩惱中。瑜伽第八．五十八皆五見在前。次列貪．瞋．慢．無明．疑 答利鈍前後。此論．顯揚及雜集等。以正翻善先明貪等 問何故此論疑後明慢。餘慢後癡 答此約三不善根。餘約別通迷諦行故 問何故此論疑在見前。五蘊等疑獨在見後 答俱生分別利鈍前後。五蘊等據俱生分別。疑在見後。此論等據利鈍殊故。疑在見前。
論。於有有具。本云。大乘許貪緣於滅．道。五十八等不說之者。下文自會隨麁相說。此許得緣。云貪與見．慢容俱起故。此意見．慢既執佛性。以之為我。皆容貪俱 要集斷云。邪見撥無不與貪俱。若撥好事邪見．嗔俱。此意撥滅．道者是好事故。非道計道．不死憍亂皆緣餘法。非滅．道諦。若定．法愛非邪見俱。身見俱貪唯緣苦諦。何見俱貪得緣滅．道。故非有具 此釋不爾。准上應知。又全界煩惱皆能結生。既許煩惱有親緣者何非有具。
慢類有九。疏云過慢慢卑慢如次起初三者。謂於等計己勝起我勝慢類。於勝計己等。雖亦是過慢。令言我勝故除於彼。
於等計等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。依其卑慢起我劣慢類 卑慢慢過慢如次起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等計等起有等我類。於等計勝起有劣我類 慢過慢卑慢如次起後三者。於等計等起無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無劣慢類。如俱舍第十九．婆沙一百九十九說 問且我勝慢類。何故但依於等計勝。不言於勝計等 答今既言我勝。明非於勝計己等者。餘准此知 問何故不於慢過慢起 答據多分說。不多於勝計己為勝。此依發智論說。依品類足論亦於彼起。故婆沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己勝即是慢。於等謂己勝即過慢。於勝謂己勝是慢過慢。餘八慢類如理應說 准此發智依多分說。品類足論據盡理言。然此九類三於過慢起。謂我勝．有劣．無等三於慢生。謂我等．有等．無勝俱於中品處生。餘三依下品處起。以於他勝計己劣故。問慢類與慢有何差別 答有二義。一要依我見後生及俱二多不全。依品類足即復有過。如似過慢於勝謂已等等計己勝。我勝但於等計己勝故不全分。依品類足我勝依三生。謂於劣．等．勝皆計己勝。故即是過 問．我．劣類三依卑慢起。既全非分與七何殊 答有初一義 問何故我見俱後起者為慢類。豈不許七慢依我見俱後生 答不障七慢．我見俱後生。但行相別直。計我後起者為慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。或不依我慢亦得生。類必依我。又由分及過。是彼七類。亦應說云我見後起為慢。我所後起為類。計我有劣勝。劣勝屬我等。雖非即我所。行相似彼 西明云。九類三依三品生。三依上品生。三依中上生。我勝類中攝三種慢。謂於劣計勝。於等謂己勝。於勝謂己勝。如次慢．過慢．慢過慢。餘八慢類應如理思。我等慢類依中上生攝二慢。我劣但依上品生攝一慢。有勝慢類同此我劣。無劣亦同。有等類同我等。有劣．無勝．無等類此三亦同我勝 今謂似誤。標云三依三品生。復云有劣．無勝．無等亦同我勝。即四依三品生。何得言三。准應無勝同彼我等中上品生 又復我劣等三慢類依下品生。何得依上。計己劣故。故俱舍十九云。於多分勝謂己小劣。卑慢可成。有高處故。無劣我慢高處是何(此問)。謂於如是自所愛樂勝有情聚。及顧己身雖知極劣而自尊重(此答)。既云雖知極劣而自尊重。明非上品。
論。猶預為性者。本云即緣理事俱是疑也 西明云。依諦門釋名他世等。而無事疑說為染污。如疑杌為人皆事中疑。不隱沒無記異熟生攝 要集斷云。有釋為勝。此論下云。三見及疑。獨頭無明親迷諦故。五十八同。若有事疑。同見取等緣他見等。而論不說 今謂不爾。五十八云。謂於他世作用因果等。又前等四云。且疑他世為有為無。於彼有何欲．勝解相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不說疑杌為人亦煩惱疑。若以諦攝何法非諦。嗔餘愛等迷別事生。亦應是理。瞋．愛所緣亦諦攝故。
疑惠為體。西明釋云。三因成之 要集云。准後師破有釋順文 今謂不爾。訓釋證中云。末底．般若義無異故者。轉釋末底。不爾有疑毘助末底何得是惠。故轉解云。末底．般若義無別故。若將般若為第三因有何所以。
薩迦耶見諸釋云云 要集云。大乘移轉。意同世親。非謂有無不定或異二宗名為移轉。理已定故名不順故 今謂不爾。不得本意。疏云。今大乘意心上所現似我之相體非實有。是假法故。又體非全無。依他起性成所緣緣故。說非實有亦非虛偽。唯是依他移轉之法我之所依(此同攝論等)。又云。又依所執可言虛偽。依所變相可言為有。非如餘宗定實定偽。故名為移轉 此意不云異二宗故名為移轉。但云是眾緣生移轉之法。不同有部實。非如經部假和合相。不以有無二宗不定名為移轉。
論。此見差別二十句等。西明云。分別行緣蘊。亦分別所起處者云。三藏二解。一云我所為所起處。計色為我等。皆依我所而得計我故。一云以我為所起處。以依我體有諸我所故。疏自斷云。今取初解。此明我我所見行相。不欲辨我我所 今謂難知。但我所見依我見生。我見不依我所見起。又執色等為我之時不計為所。何得說云皆依我所。而得計我故。
問此二十句為一人起。為多人起 答據一切說。若計色我則非餘故。餘但我所 問何因一一計為三所 答雜集第一云。相應我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應所者。謂我有色。乃至有識。由我與彼相應說有彼故。此由我俱說為相應。隨轉所者。若彼由此自在力轉。或捨或役。此由屬於我隨我轉故。不離所者。謂我在中遍體隨行。此由我在中不離彼故。餘皆准知。
六十二見。瑜伽第六．顯揚論第九破常論中。明四遍常四分初二。有想無想但非中我有色想等有苦受等有邊二解。瑜伽第七．顯揚第十明五現涅槃．邊無邊憍亂．二無因七斷。瑜伽第五有憤恚忘念不說分常。五十八中有遍常等名而無別解。然有諸惑迷諦親疎。八十七具有名。婆沙第一百九十九。初明五現涅槃。次四遍分常二無因有邊等無死四。第二百有想等十六。無想俱非。各八并七斷滅。婆娑 問六十二見由何因起 答如本章說。有二因起。一佛說所因。二見起所因。又瑜伽八十七云。諸惡見趣由六因緣而得建立。一由因緣故。二由依教故。三依靜慮故。四依世故。五依諸見故。六由生處故。因緣即是薩迦耶見。教即外道師弟相授靜慮即是宿住．天眼。世即依過．及現．未來計前後際。見即我見。生即生處。一親依薩迦耶見起邊見。以執我為斷常者是邊見故。疎依起邪見。以其邪見不要執我方起邪見。然初因力依教緣力是通因。依靜慮下是別起因。依靜慮起四遍常見。四分常見。四有邊等二無因見。四不死論。論皆說依靜慮起故。依世因者。更非別起。約前後際分。依見生二十四。謂我有色等四有邊等四生有想無想俱非。依生起八。謂我有一相等四。我有樂等四。文中不說七斷五現。義准七斷依世及見。五現初一依邪見起。餘之四現依靜慮生。得現法樂後方起此見故。然無因中但說依定。不說依於尋思起者。義准亦依世及邪見 問此諸見起。為皆具六因緣方起。為有不具 答通明見起不過六因。非一一見皆具此六。如依尋思不死憍亂。未必依定後方起故 問六十二見攝見盡不。答不盡。如十四不可記。亦有斷常及俱生等。皆不攝故 問若爾何故但六十二 答隨增說故。如不相應及隨或等。實非攝盡 問准婆沙一百九十九。四有邊等計我世間俱是有邊。何非邊見 答不計斷常故非邊見 問何非我見 答依彼宗計。有邊常見。無邊斷見。若俱句者一分斷常。非有無邊者唯薩迦邪見。依大乘說。依我見後計有邊等故。有邊等見不是我見 或可。大乘與彼有別。瑜伽．顯揚皆不說我但執世界故邪見收。婆沙三說第一說中。初二天眼通。第三兼神境。第四遮前。第二說中據彼自世界傍布上下。更無別三千界。但依天眼。彼云見竪有邊。見傍無邊。第三說中。但據我體有邊無邊。由有執我卷舒不定。故知宗別。不須和會。
問四遍常見何地界繫。何地界起 答有二解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六說依下中上靜慮。起宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不在定。得定後起故在上地。一云雖定後起。是分別見世道不伏。起下無失。然非未得定。然起之者通欲．色界 又解唯欲。論云謂如有一若沙門。若婆羅門。起如是見立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第七明四有邊中明。沙門婆羅門依止靜慮起如是見。乃至云當知此中以說因緣及能計者故。不得通上 然前說勝。言彼起者據多分說。
四分常中初二繫地及能起者。如遍常說。忿恚．妄念所起之見。可通上下。能起唯欲。以生人中起宿住後起此見故。又遍分常一唯起一。依上中下宿住別故。因天眼後故。
有想十六中。有想及受或一人起。何以得知。准論破云。所執之我由想所作及受所作。為有變易。為無變易。乃至云。若言無者。有一想已後種種想小無量想。不應道理。又純有樂已後純有苦等。不應道理 准此所破。若一唯起一。破成相符。不許更有餘想．受故。邊見之中有邊四句。一唯起一。何以得知。論云為對治此故。即由異句異文而起執者。彼許我非色非非色。第二釋中亦云。對治此故但由文異不由義異。而起執者彼計非有邊非無邊 繫地及起隨所計法有無處說。或能起者唯在於欲。
問邪見之中有邊等四繫何界能起何 答如四遍常說。
不死憍亂通色．欲繫。通二地起。梵於釋子行諂亂故。或繫能起皆唯欲界。梵於釋子但是行諂不是邪見。
二無因論通計色．欲二界能起。何以故。依止靜慮及依尋思皆得起故。然依尋思起唯在於欲界。
問七斷滅何界繫何地起 答隨計七斷即彼地繫起。下不見上故 問若爾何故破諸外道。復云由教理起如是見耶 答據能計者破諸外道。若所起之見及能起見即隨彼地 又解見及起者唯在欲界。由諸外道依教及理起如是見。據此破故。此答章中第一問也 又解六十二見俱欲界起。繫隨所應大小諸論皆說在此 若爾邊見上二界中皆不起耶 答汎計斷常上二界起。非六十二。
問何故遍常憶二十．四十．八十劫不增減耶 答依世靜慮三品差別法爾力故 何無計生。
答壞即攝滅。成即攝生。然外道計但是隱顯 何無捷智 答宗說別故 問一分常中何無計色二定已上沒生此耶 答上無尋詞故。無王臣故。無諂誑故。由誑故言我是常能生汝等。由諂故計王為文常能生故 問欲界何故不計地居及於仙趣一分常耶 答地居二天境非勝故。仙無別趣境亦非勝 准何得知。憤恚妄念在空居天 答本疏已引文。又出曜論念品中說。昔佛在時有空界天。名歡樂過。猶極歡樂從彼沒故來生此間。從喜噬天。文亦同此。既言空界天。明非地居 問何故遍分兼常見立以常見名。有想等論亦是常見。不標常見名。立有想等稱 答遍分常中生處無別。又彼在初故標常名。有想等見生處有殊。復在後故立有想等名。又若名常相濫不便。
問何不計餘地惡道為斷滅耶 答在惡趣中無分別見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡趣外餘皆有計。
問何以無因唯在無想 答在無想天久無心故。餘天有心知前生因。雖生下已亦不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無色後計為無因。汎無因計亦通餘答。如尋思起者。
問何故無色根本近分及靜慮近分。不計為現涅槃耶 等近分欣求未安住故。第四靜慮離諸過患身心俱安。執為涅槃。無色心安。無身安故。不執為現涅槃。無色根本計後生彼亦為涅槃。不執為現。
問何故人六欲天為一涅槃。斷滅開耶 答同住欲塵樂故為一涅槃。麁細趣別七斷別開。
問何故色合為一。無色為四斷滅 答色相易知故合為一。無色難了故開為四 問此等諸見幾於即蘊我見後起。幾於離蘊我後起 答准論云。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等。准此有想八論。八無想俱非。言有色有邊是即蘊。言無色無邊是離蘊。俱句是即離。有想餘八皆是即蘊 又解無色亦即蘊我。但執非色即受．想等故亦即蘊。有邊等四是離蘊。以大論第六云執我隨身其量不定。俱通即．離。言少色等者。且據即蘊說。理實通二。准有我有色即執色為我。既言我一想等。應即執彼為我。四遍常中舉伊師迦。即僧佉類。應離蘊我。七斷滅者應即蘊我。勝．數離蘊皆計常故。分常不定 問何故不說見．戒及我所見并餘邪見。為六十二中見數耶 答我不多爭。計常斷等有多爭故。過增多起。邪見之中。亦據過增多起者說。見．戒二取。依於彼執非根本故 問何故但立前後二際。不立現在為中際見耶 答如現涅槃是計現在。未來前故。過去後故。故不別立。以前釋難。或有論文。或無文者。粗說如此。後更尋文。
論。如是總別十煩惱中。本說若總若別但有十種。如貪．嗔等。各有總別差別行相。若是迷諦及自行相。不過總別。又要集斷未詳為勝。然猶未盡。慢及三見名總。餘六名別。此亦不爾。此十煩惱俱通總別故但總云。
論云學現觀者等。本釋如疏 西明云。八十八云。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有等。准此未入見道者 要集斷云。有釋為勝 今意疑云。准八十八是未入見。彼文說云。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別謂我當斷。便於涅槃發生斷見。由此因緣於般涅槃其心退還不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。更是別文。疏忌不引 然疏中指八十八者。疑是所等。又但證是斷見。即得。不證俱生。文云起邪分別謂我當斷。不分明說是俱生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不相似。然准論引。本疏釋正。何以故。意證俱生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道前何得知是俱生斷見。
論。謂禽獸等可造業不。如樞要說 要集云。純苦趣中。及禽獸等愚鈍之類。不起分別。論有誠文。於雜受處如龍鬼等點利之者亦得聽法。種種計盡應有分別。如經中說。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼中造往惡趣業。人愚鈍者行殺生等。必能造往惡趣業。義同禽獸 今謂不爾。三惡趣中造感別報善惡業者。此即可爾。總報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚點皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總感惡趣業。經中亦說龍鬼聞經見諦得果。豈許實耶。許即違論。不許違經。故知經中據化相說入見諦等。感善惡趣據助感說。
論。與身邪見一分亦爾。西明釋云。執極苦蘊為我。即無慢俱。非極苦蘊亦得慢俱。故下文云。特苦劣蘊憂相應故 今謂本解為正。許慢與彼執苦蘊身見得並。此言一分據多分說。故下初師亦許緣苦俱蘊起慢憂俱。第二師亦云亦苦俱起。西明若云執極苦蘊為我無慢。慢何苦俱。不可與餘俱。不許身見並。無別因故 問據多分說。實理何俱 答據分別慢不與執苦蘊一分我見俱。下約俱生故得俱起 又慢有七。卑慢得俱。故瑜伽五十九云。若任運生。一切煩惱。皆於三受現行可得。若分別者略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。高舉有三。一稱量。二解了。三利養。此高舉慢喜根相應。若卑下慢憂根相應。
問論云貪瞋癡三俱生分別一切容與五受相應者意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。復無分別。如何得言一切容與五受相應 答准五十九許五識有分別煩惱。雖非自力由意引生。何以得知。彼云不任運生一切煩惱諸根相應。我今當說。貪於一時樂．喜相應。我於一時憂．苦相應。恚中亦云。恚於一時憂．苦相應。或於一時喜．樂相應。問如何等。答謂如有一自然為苦逼切身心。遂於內苦作意思惟發恚恨心等。喜樂相應意亦同此 准此文意。於極苦處意雖有苦。而無分別。分別起慢不說苦俱。人中．雜處五既有苦故得與俱 論復說云。遂於內苦作意思惟發恚恨心。由是故恚憂．苦相應 故由意引五起分別。由此二論俱作定說。不爾相違。
論云見非惠俱不異惠故者。問五見不異惠。不得與惠俱者。何故前第四卷說第七惠俱。我見恒行不異惠故 答有二解。一云一俱有名俱。二相應名俱。前據俱有。此約相應。他性相應非自性故。如覆．誑等是貪癡分。貪分雖貪俱。說與癡相應。若不爾者。豈於貪分立覆等時不有癡耶 又解不然。諸說俱者解相應門。前據義說。所以云見雖即惠。如心所中義別故開。今據別體見非惠俱。不障義分說與惠並。若爾如何他性相應。若許義別名他相應。貪分覆．誑應貪相應。論既不許。前說為勝。於相應門義說俱起。此亦何失。
論。當知俱生身邊二見唯無記攝不發惡業。問若爾何故全界煩惱皆能發潤 答有二解。一云約總說。二云此據親發。無記不能。若通助正。全界能發。此說為正。
論。若得彼地根本定已。問依近分定伏下九品。未入根本未起彼惑。命終之者何惑潤生 答二解。一解如疏。一云亦許上地種潤 若爾何故不用下潤 答已折伏現種子無能 若爾何故五十九云。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見諦迹 答此據多分。如說見諦．隨眠．潤生。不妨初二果亦起現纏。雖說異生現．種共潤。何妨唯種 問何以得知初二果起現纏潤生 答瑜伽第一云。又諸異生將命終時。我愛現行由此力故便愛自身。由此建立中有．生報。若預流．一來爾時我愛亦復現行。雖言制伏不言非潤。雜集第五云。由此勢力諸異生輩今以無間中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃至未至不明了想位。其中能起此愛現行。然下雖說對治攝伏。不言非潤。離欲聖者文自說言。對治力強愛不現行。由隨眠力令生相續 又解聖唯種潤。凡唯種現 若爾二論文如何通 答皆言制伏不言能潤。設潤是助。五十九文據正潤說。亦不相違 如實義者。凡夫二果俱種．現潤。文如前說 若爾無心．睡．悶被殺。既無現愛。用何正潤 答臨終有心必定起愛。非一剎那即能殺故 問於潤生位中有．生殊。又起愛緣自身．境別。為於二位俱起二愛。為不爾耶 答潤中有起自體愛。潤生有起境界愛。以於死有不見中有。謂我無有起自體愛。於中有位見生處故起境界愛。故瑜伽第一云。我愛現行由此力故。謂我當無便愛自體。由此建立生報自體。乃至云。自於彼業所得生處。還見如是種類有情。喜樂馳趣即於生處境色所礙。中有遂滅生有續起 問中有末心名為死不 西明云。不名為死。言中有歿者約六識說。第八相續 今謂不爾。對法．瑜伽俱云。中有極住七日。或有中夭。乃至極經七返更不得過。若准此文許中有死。若云只是六識不行。云何七日方一不行。六日等時何緣不滅。若云亦許即是逢緣礙六不起。何定七日及極七七。又復中有改生別趣。豈第八不捨即往彼耶。若爾應成趣生亂過。又何得云或有中夭。是故應許中有有死。雜集．瑜伽文皆具顯 若爾何非名為死有。下第八說總名生支 答趣生方便雖有生死。非別死支 若爾何故名為生死 答依四有說非。十二支據不改趣 若中有歿別趣生者。即名死支。何要須立此四有耶 答差別義故准名可知。
問既依六行能伏下惑方得上定。六行伏惑其義云何 答略四義明。一辨六行相。二約七作意明。三約四道。四約四對治。言六行者。觀下為麁．苦．障。觀上為靜．妙．離。能觀唯惠。麁．靜六相即所觀境。行謂行解行相。通能所觀。如十六行。然能觀勝獨得行名。觀於下地作麁相時。尋思六事故。瑜伽三十三云。云何覺了欲界麁相。謂正尋思欲界六事。一義．二事．三相．四品．五時．六理。義謂煩惱．疫癘．災害等。事謂於境起內外貪。相謂於境是順生受想心見倒本隨或等所依之處。品謂諸欲所生過患眾多品類。時謂三世常生過患。理謂尋思依於三量觀彼諸欲生過失理。所修靜相翻上應知。且就欲界名觀諸欲。然斷惑時觀下三相隨一現前。上三亦爾。非各具三。亦不隨觀下上唯一。要上下各一。以厭下欣上故。故雜集第九云。見欲界中過患等故了達麁相。初靜慮中此相無故名為靜相。是名了相作意。勝解作意中亦云。如是尋思麁．靜相性。是名勝解作意。餘五准應各觀二相。由有餘能。諸論之中皆略不說。不爾餘或是何行斷。非出世道故。然無間．解脫各一行相。各一剎那。以時促故。然無間道觀麁。解脫道觀靜。餘皆准知。未見大乘經論文說。准俱舍論第二十四云。諸無間道緣自次下地諸有漏法。作苦．麁等三行相中隨一行相。諸解脫道緣次上地諸有法。作靜．妙等三行相中隨一行相。又麁．苦．障三種境相為靜．妙．離。如次翻之。又麁．靜相二各是總。餘之二二各各是別。故雜集第九云。如是麁相略有二種。一住於重苦不寂靜住故。二命行漸少壽命短促故。即所觀障。靜相者謂於一切上地。乃至非想非非想處。與麁相相違故。瑜伽三十三文大同此 二約七作意明者。欲九品惑斷初三品。各用了相．勝解二種作意而為加行。創難斷故。或初三品同一加行．勝進故。唯識第十云。二乘根鈍漸斷障時。無間．解脫必各別起。加行．勝進或總或別。中下亦爾。而為加行。遠離作意為無間道。攝樂作意為解脫道及勝進故。三十三云。從是已後愛樂於斷。愛樂遠離。於諸斷中見勝功德。觸證小分遠離喜樂。於時時間欣樂作意而深慶悅。於時時間厭離作意而深厭患 准此觸證少分即解脫道。欣樂作意即勝進道。而深厭患即加行道。中三品惑還用攝樂。而為四道中品易除。非餘作意而為加行。下三品惑觀察作意為加行道。將欲出界細難斷故。一為加行復不同初。創極難斷故。加行究竟作意為無間道。加行究竟果作意為解脫道。故瑜伽三十三云。了相作意於所應斷。能正了知。心生希願。勝解作意為斷為得正發加行。遠離作意能捨所有上品煩惱。攝樂作意能捨所有中品煩惱。觀察作意能於所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能捨所有下品煩惱。究竟果作意能正領受彼諸作意善修習果。既言能正領受。即是證義。故是解脫 又解別起解脫。非第七作意。瑜伽十一云。由證方便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。加行究竟果作意。三十三說是根本定俱行作意。十一復云。由證果煩惱斷已方得根本。故知別起。二說俱得。次下更解 問既有九品。何但說三 答從總品類說故但分三品 問准斷九品惑。有九無間九解脫道。何故但三名為斷耶 答有二解。一云此三作意各各斷三。行相品類皆相似故。論不別說。一云惑雖九品但三品斷。以其世道有三品故。諸論皆唯說三品斷。非九品故 問依前說中斷下品惑。復分三品斷第三品可名究竟。斷初中二何名究竟 答非望自類三品而說。望總三品合斷。下三總是下品故名究竟。不爾何故瑜伽．雜集俱但說究竟斷下品惑耶。依第二解即無此妨 問斷下品中前二品惑。用何作意為解脫道 答一云用攝樂作意為二品解脫。六十二說通四道故。瑜伽三十三．雜集第九。俱說第七作意是根本定俱作意故。又斷此下品無間道時。未入根本故。一云即第七作意。言根本定俱作意者。據斷下下解脫道說。一云即加行究竟作意。為三無間二解脫道。以名體同論不別說。此應好。如攝樂作意斷中三品可為四道 問若以攝樂為斷中品之四道者。論何不說 答以影顯故。上下二品俱說加行及解脫道。故於中品略而不說。又斷中品同一作意。雖有四道更不別說 問何以得知攝樂通四 答六十二云。攝樂作意四種道攝 問且斷欲界第九品惑起解脫道。即是根本為近分耶 答有二解 一云即入。三十三及雜集第九俱云。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣。證入根本初靜慮定。即此初靜慮定俱作意。名加行究竟果作意。第七作意是彼解脫故。即入根本 一云或有不入。故瑜伽第十一云。於有漏方便中先說解脫。後說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。既言由證果已方得根本三摩地。故解脫道非即根本。准此二文約利鈍別。二解俱正。各不相違 問若攝樂作意斷中品惑。何故三十三云。為除惛沈等 答約修加行觀淨．妙相策持其心。非無間道 問若觀察作意為斷下品加行道者。何故但云離增上慢 答為斷少得謂為多得增上慢故。進修加行斷所未斷惑。有說言斷三三品後品無間。即前無間之解脫道。此義雖得然違成唯識。彼第十云。二乘根鈍漸斷障時。無間．解脫必各別起 或可。不違。彼約實斷。此據伏說 約四道者。此之六行加行．勝進各得具作。以時長故。無間．解脫各一行相故。六十二云。諸近分定．若方便道．若無間道．若解脫道。或為斷滅。或為證得。而修習者或觀下過失觀上寂靜。若勝進道當知彼是遍滿所緣。又三十三等。於了相．勝解二種作意。俱云觀麁．靜故。俱舍亦同。如次前引約對治者。有四對治。一厭患對治．二斷對治．三持對治．四遠分對治。前約作意以辨六行。今約作意配四對治。即可准知。瑜伽六十六云。當知此中從了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修。從遠離作意。乃至方便究竟作意。名斷對治修。方便究竟果作意。名持對治修。從此已上七種作意。隨於勝地上地所攝。當知一切名遠分對治修。此約一相。據實攝樂通四對治。觀察亦通厭患對治。義如前說 問准三十三．雜集第九。俱不說觀察作意為能斷惑。何故此文說斷對治修 答一云。初二作意全未有斷。第七作意據於下地更無可斷。中間觀察前後有斷。故相從說名斷對治。
問下起上中。身．邊二見為定為生 答有二解。一云定煩惱得宿住通或復天眼。見彼梵王執我計常即是定類。二云生惑。此於地身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑唯分別起。生惑通二種。然正潤生不取二見。於此位起亦復無失。然是總緣。非是別緣。以未來無別緣我見無所杖質故。
論。生上起下且如謗滅。要集斷云。有釋為勝。中有．本有。若色．無色。皆得起謗及起諸惑。俱生身．邊二見。雖不與潤生愛俱。而前後起於理無妨。然理難見 今謂若中有．本有。若色．無色皆得起謗者。據何等說。若增上慢得初三定。未將極沒生於上。未無生故。在中．本有俱不應謗。若得第四定謂第四果。即生第四中有起謗。論有誠文。不說生本有。亦不應生無色起謗。何以故。得第四定。執為第四果。必不更修無色界定。何以故。既取第四有漏定為果體。更修無色定將作何法。若作勝功德。即不應執第四定為極。若諸外道生色謗者。是色邪見。不說外道起下謗滅墮地獄故。若生無色界厭背下故。彼不緣下。如何可說謗釋涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅槃。乃是正見非邪見故。又復本計彼天為果。得何故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本解生上起下。不論生上起上。又設生上起上謗下亦非無色。論但說言舍那菩薩．廣惠聲聞。以無色心了一切法。不說餘故。諸起多少。無文定判。隨諸取捨 問上緣於下見．戒二取。如何得緣下望於上不得名勝 答憶昔下界所起見．戒執為勝淨。望下界說為勝為淨不形於上 西明釋上緣貪會違云或依別緣言總別者。且說五種有其三句。一唯總非別。謂薩迦耶見及邊邪見俱生．分別。二唯別非總。謂嗔雖無正文。分別．俱生義亦無妨。三通別總。謂貪．慢 今謂。嗔惑亦得總緣與見．慢俱。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許俱。何不總緣。身．邊亦別。如四分常論緣彼梵王及大種等。若非計我說為斷常。非邊見故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未必上故。
論然迷諦相有總有別。雜心論云。下苦具一切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚 今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六通行迷。上見．修除恚。
然迷諦相有總有別。總有四句。一數總行別。二行總數別。三數總行總。四數別行別。
數總行別。諦各有十。各迷自諦名為行別 行總數別者。即前頌中。然依一諦緣迷多諦名為行總 若數總行總者。諦各有十名數總。行總者迷二三諦等皆名為總。二二迷有六。即有六十。上二界諦各除其嗔。六九五十四。合一百八。三界總有一百六十八。若三三合有四句。欲有四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。若四諦合三界四諦有二十八。若數別行別。即前頌中各迷自諦 問此中依別緣別從何說迷 答從所緣迷。依非緣故 若爾應是所緣諦惑。何故說依 答因彼生故。依彼起故 問一百二十八依何者立 答依數總行別。并修道惑。若依餘句即有增減。思可知之。
問依．緣何別 答有二。一云緣謂緣藉。即所依名緣。二云依即依詫。緣所緣境。如起無明迷於苦．集。因此起疑。疑已即生邪見。總撥無其四諦。即所疑撥為所緣。無明即因依 問各從何斷為從所依。為從所緣而說斷耶 答從依．緣斷皆悉無過。以大乘中見惑頓斷。不同有部前後別斷。又有四句。有迷而不緣。謂二取。有緣而不迷。謂無漏智。有俱緣．迷。疑邪見等。有非緣．迷。緣龜毛等。非諦攝故。
問此十煩惱迷諦親疎。瞋．慢．邪見。疑．及無明親迷易知。身．邊二見總不緣理。如何親迷 答雖不緣理。正迷於彼空無我理。行相深迷名為親迷。若迷餘諦約通空非我翻彼行相。及執餘諦下惑以為我故亦名迷。二取行相雖深亦緣餘諦下惑。但非正翻空無我理。不名親迷。
問嗔．慢憎㥄滅．道可得親迷。貪不親貪滅．道何得親迷 答論云。貪．嗔．慢三見．疑俱生隨應如彼。貪二見俱故得親迷 忿依對現前不繞益境。西明問云。忿既緣滅。如何此說依現前境。解云從多為論。此論．顯揚俱說緣現。實亦緣滅 今謂。此釋有違下文。初師小十總不緣上。後師嫉等亦不說忿尚不緣上如何緣滅。下許嫉等親迷滅道。不說此忿緣於滅道。若爾准下說忿亦緣剎那過去。非唯現境。今何說現。若見怨家說滅．道等。豈不於彼亦起忿耶。慈恩解云。許亦無失。此就麁相云不親緣。或即是嗔雖然未見正文。任情取捨。然西明云。忿要託本質。准既得緣剎那過去。亦不唯託於質。
問諂誑唯初定。初定意受而說是喜。悅根名樂。云何諂誑得與樂俱 答雖悅根名正樂。是意相應喜故得與並 問地獄之中業相皆現。云何有誑說與苦俱 答雖業相現而亦起誑。更撿十地論。地獄有誑語業道不。
問忿等依嗔分。嗔得身邊俱。忿等何不爾 答麁細異故 問忿等麁猛各起名主。與慢等俱豈存主稱 答以自類非俱說為主故。
問五識得法自相。云何得與分別惑俱 答自無分別。由他引生。證境分明故得自相。
問散亂云何得與定並 答味定之中正慘懮故得與相應。又貪．嗔等專注緣境。亦有染定故散亂並。
論。隨所依緣總別惑力者。一云隨彼所緣依於四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。二云迷諦煩惱或依或緣。分成四句。有依一諦緣多。有依多緣一。有依一緣一。有依多緣多。行相思准。隨惑隨彼 問從何說斷 隨所依緣皆得無妨。
論第七卷
論。一門轉故。西明云。一意根門轉故 今謂不然。既有色根何不依轉。即應解云猶無五識。不作是釋更無別因。若云猶昧略故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復下文明五俱意。非專為了五識所緣。又於彼所緣能明了取。故知一門轉。明唯一意識。若一根門。應言依一門轉。
論。如餘蓋纏。要集云。有說不立量也。西明二量。一云睡眠非無體用。是蓋纏故。如餘蓋纏。今謂此量亦一分違宗之失。何以故。睡眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗失。猶言不簡。立量應言。實睡眠非無心位。因．喻可知。言實睡眠簡無心位假名睡眠。不顯有別實體。以經部師觸．受．想外。並思分位皆是假故。取蓋纏喻。即有一分所立不成。意簡經部師於無心位實立睡眠故。又量云。實睡眠是心相應．因。喻可知。論中第二宗法因．喻下安。文中故字應蓋纏下著。是因所須故。性相為文。非依次第。前云有無心位者。立量應云非無心位。文中略無宗中有法。前文彰訖故略不言。本疏云非即無心必是心所。是二宗法。如餘蓋故。即是指喻 又云非無體法。第三宗法。比量准知。故略不具。然論文中初二句會諸違。後兩句破異執。
論非思惠想纏彼性故。本疏如初量云。染思．惠一分為悔。染思．想一分為眠。應非為纏性。是思惠想故。第二量為惡作等。一分非染思惠想。是有法。非彼惡作等二法性(是法)。是思惠想故 要集云。有說初釋稍不順文。文云非思惠想是宗法。非是有法。亦非因故 今謂初釋亦無有過。以性相為文。且除非字加一染字。言染思惠想一分。為悔眠為有法。取初非字及纏性字。即為宗法。取前思惠想及後性故字為因。文言彼者即是淨無記思惠想為喻。應加如如彼彼餘餘者。即淨無記思惠想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外餘思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫通宗．喻故皆具足。
論。不深推度及深推度。本疏初云。不深即不推度。以對法言不推度故。二云雖不如惠有深推度。亦淺推度。會對法云不推度者。不深推度。要集斷云。雖有二說合為初釋。違大論文 今謂此斷何太猛乎。以會對法同瑜伽說。從何說違 西明一云。尋伺不推度時唯思為性。以無惠故。深推度時以惠為性。此釋正違瑜伽所說不深推度言 二云尋．伺必用二法假合為性。謂一剎那二用各別。不深推度是思用。深推度是惠用。此義不了。尋．伺不俱。如何二用一剎那分。若謂尋時有思伺時有惠。違論所說。若言或起尋時。或起伺時。俱依思．惠二法用分。尋．伺何別。故知尋淺度伺深度。故此論言麁轉細轉。又云二類各別。又前第四淺深推度麁細發言。雖俱依二。尋時思增名不深度。伺時惠增名深度。故五蘊論云。尋求意言思．惠差別。令心麁為性。伺察意言思．惠差別。令心細為性。此論復云思．惠合成。而顯揚論云。尋或由思於法造作。或時由惠於法推求者。據增相說。思造作勝。惠推度勝。瑜伽第五謂不深推度所緣思為體性。據尋說。若深推度所緣惠為體性。據伺論。皆約增語。實尋．伺二皆依思．惠 若爾何故雜集第二。尋．伺俱言推度不推度 答准此論意釋彼論云。尋言推度淺推。不推者不深。伺言推度者深。不推者淺。若爾伺淺度時與尋何別。復如何此論云不深及深推度類別 答伺言不推。望尋猶深。但望自伺惠增深度。思增不深推。故亦無失。故雜集論尋．伺俱云依思依惠者。於推度不推度位。如其次第不得別以淺度配尋。深推配伺 問若爾何故雜集復云尋．伺二種行相相類。故以麁．細建立差別 答亦不違。尋．伺俱於意言推度之行相相類。非於淺深麁細相類。彼論且約他用麁細建立。此論約自行相。此論亦言。尋令心麁轉。伺令心細轉。各據一義。盡理應言。尋．伺於境淺深推度。令心於境麁細而轉。如次差別。
論。尋伺與識俱不俱門。本疏云。自性有二。一尋．伺為體。即雜集論第二所說自性分別。即七分別中有相分別。二非尋．伺為體。即此論第五。及攝論第一。許五識有自性分別。但不許有隨念．計度二分別故 問論不說言五識中有自性分別。但破於他意識應無隨念．計度二種 答論雖不明言五識有。但破不許有隨念．計度。意即許有自性分別。不爾何故二論俱破二種分別不難自性。又有二義。一依遍義。即瑜伽云。有分別非尋伺。及唯識．攝論。許五識有自性分別。二不遍義。即瑜伽云。謂諸尋．伺必是分別。對法據此三種分別。云唯一意識由三分別故有分別。又瑜伽論第五說云。或有分別非尋伺。謂望出世智所餘一切三界心．心所。皆是分別而非尋伺。既名分別復非尋．伺。若非自性名為分別。豈由他耶。不得定執二論自性即是尋．伺。許彼五有。但是隨轉縱破小乘。無論說故 問既約自性。八識皆有任運分別。七．八何無 答約三乘通不說七．八。
問七分別其義云何 答略三門辨。一列名。二出體。三諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別．無相分別．任運分別．尋求分別．伺察分別．染污分別．不染污分別。雜集第二亦有七分別。名同瑜伽。但任運一在第一列。餘依次第 二出體者。瑜伽論七並以尋．伺為體。故瑜伽第五云。尋．伺差別者。有七種差別。即七分別 又云諸尋．伺皆分別。有分別非尋．伺。謂望出世智所餘一切三界心心所。若對法七除任運一。餘亦尋．伺為體。故對法第二以三攝七除任運一。皆三所攝。三唯第六。即瑜伽第一。意不共業尋．伺為體。任運一種。此論會云即是五識。對法復云。謂五識身。故即五識為任運體 三分別體。隨念．計度亦尋．伺為體。自性一種有其二說。准雜集論唯在意識。即尋．伺為體。准攝論．唯識許五識有。若隨轉門亦尋．伺為體。若真實義即五識為性。上總相出。若別出體。廣如慈恩對法疏辨 諸門分別者。一約三．七相攝。二約識．地有無。三漏．無漏。四依問答分別 相攝有二。一以三攝七。二以七攝七。以三攝七有二。一攝雜集七。二攝瑜伽七 攝雜集七者。先顯三分別行相。後方辨攝。雜集論云。自性分別者。謂於現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所受諸行。追念行分別。計度分別者。謂於去．來．今不現．見．事思搆行分別。初依現境自相而緣。次緣過去。後通三世。於所緣境異相分別 次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別不攝任運。彼釋任運。謂五識身。明三分別唯意識故 彼云於六識中幾有分別。答唯一意。由三分別故有分別。為此不攝七中初一。有相一種即自性．隨念二分別攝。以自性緣現在。隨念緣過去。有相一種通緣過．現故此二攝。故彼論云。有相分別。謂自性．隨念。取過．現境種種相故。此意由有相取過．現境種種相故。彼二種攝 無相分別但緣未來。計度分別通緣三世。文雖不言與三相攝。實計度攝。以緣未來非初二攝。計度小分故計度攝。後四皆是計度所攝。彼論釋云。所餘分別皆用計度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污。三中據總合之為一。七中約別故離為四。以此准知。後四皆通緣於三世唯是尋．伺。彼云以思度故前三不定。寬狹而言七寬三狹。據遍行相。唯識等說。任運即是自性所攝。有漏心．心所。因循取境異無漏故名。為分別。是心．心所本自性故名為自性。自性即分別。又自性言亦通境說。雜集論云。如所緣相無異分別。於自境界任運轉故。即自性之分別。名自性分別。故知任運亦自性攝 次三攝彼瑜伽七者。依不遍行相。唯是意識不共業故。即全相攝。以其三．七俱用尋．伺二法為體。即尋．伺皆分別句。有相即隨念攝。瑜伽解有相云。於先所受義。諸根成熟善名言者。於先即緣過去境故隨念攝。無相即自性及隨念攝。緣過．現故。故彼。論云。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運分別亦自性攝。緣現在故。故彼論云。隨境勢力。任運而轉所有分別。故自性攝。餘四同前計度所攝。通緣境故 依遍行相。自性少分攝於任運。即瑜伽論第五所說。或有分別非尋伺句 次以七攝七者。以雜集七。攝瑜伽七。雜集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有相少分攝伽有相。彼緣過．現。瑜伽有相唯緣過去。論云謂先所受義。既說先受。故唯過去 或通現．過。論云於先所受義諸根成熟善名言者所起分別。先受之類亦云先受。即全相攝 無相攝彼無相少分。瑜伽通緣世。雜集唯未來 或瑜伽無相亦雜集論有相所攝。彼論釋云。隨先所引。及嬰兒等不善名者所有分別。但約善不善言分有無相。緣境無異故。有相攝。前解為勝 任運據通攝彼少分。以依尋．伺及自性別 據不遍說。雜集任運不攝瑜伽任運分別。體性別故。餘各如名自類相攝。說無別故 約識．地分別者。初約識。後約地。約識明者。且三分別約遍行相。自性分別通八識有。計度分別通六．七識。尋．伺為體第七識無。恒審思量虛妄計度第七識有。不爾執我是何分別。體非尋．伺而依思惠立此分別。不遍行相唯在第六。如雜集說唯第六識。更不通餘 雜集七中任運分別即通五．八。餘唯第六。上據非遍。遍行相者。非諸分別皆尋．伺為體。瑜伽第五云。有分別非尋．伺故。有相亦緣現在。復攝自性可通六識。任運既緣現境同於自性。可通七識。唯除第七。以恒計度故。五在第六除無相一。餘四通第七。計度攝故。准瑜伽釋。行境不違第七識故。瑜伽七中不遍行相。唯第六識。說是第六不共業故。若遍行相有相無相是率爾境引至等流。名先所受．隨先所引。即有相．無相．任運．染污．及不染污通前六識。若過去境名先所受．隨先所引。即除初二。不通五識。三通五識。染污通緣三世境故。於現在境執著。俱行所起分別。或隨與一本隨煩惱相應所起法執。既通五識中。有執著俱行所起分別。故通五有。與信等俱名不染污。故亦通五 依地分別。准局行相尋．伺為體。則繫欲界及初靜慮。若約依起得通九地。上得起下尋．伺法故。九潤生心容俱起故。若通行相准所依識隨地有無。漏無漏分別者。准瑜伽第五。諸分別皆有漏。論云。謂望出世智所依一切三界心．心所皆是分別故。又釋。或通無漏。言望出世智者。據無分別智名為出世。後智即名世出世智。以緣俗故亦名世間。即如經論說起世間心是。即名分別故。正思推在因即用尋．伺為體。辨中邊論名分別支。大論復云諸尋．伺皆分別。故通無漏 依問答分別者。一問准瑜伽第一。尋．伺是意不共業攝。七種分別尋．伺為體。如何得通餘識餘地 答准瑜伽第五云。若尋．伺皆分別。有分別非尋伺。准此二句。只言尋．伺必是七分別。不言七分別皆定是尋．伺。不爾者為如是句答。由有分別非皆尋．伺。攝論．唯識。許自性一通六識有。雜集論許任運分別即五識身。不爾相違 問設若分別皆是尋．伺何過不許 答一違論說有分別非尋伺。復有三失。一地不遍。二識不遍。三行不遍。不遍九地故。二於地中不遍識故。三於識中不遍行故。無尋．伺時非分別故 問三七分別。與五法中分別何別 答據別行相。五中分別寬。通諸有漏。三七分別唯第六俱尋．伺二法。及眼等五識。若通行相。三．七．五法寬狹相似。或三．七寬。通無漏故。又五法分別總義。三．七分別別義。
論云而似憂故總說為憂者。問第五論云。有分別故憂。無分別故苦。如何得言而似憂故 解云前分別非分別。且約六識五無六有。相顯故說。於意識中分別意識。得與苦憂俱。俱分別故相從名憂。
論。以名身等義為境故者。等取句．文。義通二種。一境義。二道理義。即取名等及所詮義俱為意境。非五識緣。據未自在。然文即字。非正能詮為二所依。相從而說有能詮義。諸論但說名詮自性。句詮差別。不別說字為能詮故。
論。四無記中悔唯中二者。問異熟．通果。俱容得起威儀．工巧。悔既容與中二性俱。應通四種 答雖色界天起通果心來至佛所。起身威儀及語工巧。又諸聖者起通果心。屈申言語不為利樂。皆是無記。此皆上界及異熟心起。非單四無記故皆不俱。今據單起威儀．工巧。容與悔俱。
問悔非染．無記俱者。如所知障望菩薩人。即是染污。豈非彼俱 答據煩惱障非染無記。依所知障通染無記。故不相違定論尋伺十一俱。增輕安故。
疏云言人云。三藏言西方有二說。一云未至定有尋．伺非根本地者。不然。尋．伺支非未至故。論有誠文。初靜慮也。此意不是不許尋．伺通近分地。但說立禪支不依近分故。破他妄傳三藏云西方有二釋。一云尋．伺在未至定非根本地故。諸德不悉皆妄彈斥。應尋此說了本為真 問何以得知。靜慮支立唯依根本 答顯揚第二云。離欲惡不善法故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於入住出隨意自在。若此諸支在近分立。何名圓滿出入自在。若分有故亦得立支。無色應立。何故對法第九不依無色故唯根本。
論。又說彼是言說因者。本說如疏 西明釋云。正引十地三請之中第一請文。長行釋云唯歎淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。即口言行。三藏解云。應言尋．伺。言覺觀者譯家謬也。今護法師引為誠證者 今恐傳謬。何以故。本疏主說親承三藏云。撿梵本言僧羯臘波但是思惟。亦無正字。何況是尋。言覺者覺觀。此說覺為觀。譯家增故 今西明云三藏解云應言尋．伺。言覺觀者譯家謬也。經但說云淨覺。覺即是尋。如何得言應云尋．伺。故知傳謬 問設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故不引為證 答正思惟支體有二種。一通諸部二乘因果。及大乘因後得位。體即唯是尋。一唯大乘。因果通本後。體即思及惠。瑜伽二十九云。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。乃至云。起善思惟發起種種如法言論。是名正語。正語是果。思惟語因。及顯揚第二云。尋求極尋求。現前尋求覺了。計算觀察。思惟思惟性 又瑜伽二十九云。若得彼已以惠安立如證而覺。總立此二合名正見。准知此俱正思惟支皆是初體 對法第十說惠蘊攝正見．正思惟．正勤 九十八云。若出世間以正智為自性。除諸戒支。安立非安立真如為所緣 瑜伽二十九云。由八支攝行迹正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中若覺支時所得真覺。此根本位。若得彼已以惠安立如證而覺 此後得位云如證而覺故。此等皆是後八支體。不說尋故。後師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋故所以不引。
問身．語．心行有遍非遍。第四定地雖無出入息。有思遍行身業得轉。在佛果位既無尋．伺語之遍行。語應不轉 答如疏及樞要說 問既說語業為語遍行。第二定上地法有語。同身行故 答約佛可爾。語不假尋。除佛已外語必尋引故已上無 問說法逗機語假尋．伺。汎爾言說何假尋．伺。猶如五識多由彼起。亦有五識非尋．伺生。如無色定起耳聞聲等 答二定已上起語時難。猶如五識必假尋．伺 問身在欲界及初靜慮起語時易。應同五識 答語皆推度起必尋．伺。五識不爾故不得例 又設一解。欲界汎語．二定已上或有語言非尋．伺發。但用思生。諸論但言尋．伺起者隨麁相說。如思惟支。
問正思惟支以尋為體。佛身闕過。諸靜慮支既說尋．伺。佛無應過。齊功德故 答道支唯無漏。佛無可成過。禪支漏無漏。縱闕亦非過。不爾功德即令具者。諸佛應成有漏禪支。是功德故。又如疏解依於思惠 若爾無麁細。何成對治支 答亦依思惠分為麁細及對治支。如正思惟。亦無過失。
說心心所俱不俱等諸門分別。廣如百法玄贊所明。
論。為離心體有別自性等。本釋如疏 要集云。妙音不立。勘文不獲。楞伽．中百論師等者。護法造論不闕此地諸師所難。智度論等廣辨心所復何人也。或可。護法假敘賓主 今謂。本意云楞伽．中百論等諸師。非說此地但說西國。如理門論云破古因明師。古因明師不善之者。非無著等。楞伽等師者。道理亦爾。雖智度論廣明心所。何妨有說即心分位。如智度論廣辨諸法。何妨清辨云勝義空俗妄為有。不妨護法依彼等計假立賓主起此問端。
心遠獨行者。攝論既云無第二故名為獨行。似依一意識義釋。准引此難。不唯依經部。
論士夫六界。釋如疏引 問四大及心體性可知。空體是何 答准雜集第二廢立二十五種色云。謂作所依故。作相故。即立逈色及表色所以。表即屈申。正是動作。故瑜伽第一云。表色者謂業用為作。動轉差別。此作所依即彼逈色。逈色者雜集云。謂離餘礙觸方所可得 問何非餘空說是逈色。既云逈色復何名空 答士夫界故非虛空。空離礙觸方所故復名空 問若取逈色。逈色即離四大有。何故餘部說唯四大不立所造 答彼不了故。宗計異故。不可為責。經部有師不立心所。大乘異說亦復同彼。共引此經不唯經部。瑜伽但云有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心所。或亦假敘。非必彼難。
論。此依世俗若依勝義等者。本釋如疏。要集云。此定不依第一俗．第三真．第四真．俗。識心心所辨差別故。下文諸識真俗相對望第四。真俗等漸次門故。離重言故 今謂不爾。今此且以心與心所約二諦辨。亦例於識。下八識中心所同王。異聚相望攝其見．相皆悉歸識。唯識宗故。故下云。八識自性不可言定一。行相．所依．緣．相應異故。既約緣．依．相應辨異。故知不異亦說行相．依．緣．相應。不爾應非如幻事等。有定性故。前別後總相望對辨。俱四真俗亦無重言失。
論。彼中有必起等。樞要云。勘有中有無中有。答云本計無末計有 又曾聞釋。約本而言云無中有。今據末計故有中有 又云本計有二。一理為量。二教為量。因分兩諍。理為量者即立中有。今論約此故說云有。若引經為量者不立中有 然要集云。勘宗輪論。上坐復名雪山。立八義別。餘同一切有。即云立中有。大眾等四部都無中有 今謂不定。一切有部本宗同中論文。不說定有中有。云末宗異義其類無邊。雪山同彼豈有中有。其大眾等論文不說定無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此即似立於中有。故要集說無其准定。
論。彼天唯在第四靜慮者。廣如本疏。又云無色非天眼境。若無心時既無色身。誰為能證涅槃之者。又復地法無無相定。故此異熟不在餘處。
論即能引發無想定思。要集云。有說．有釋各有三解。彼第三為此初說。彼第一為此第三說。彼此第二義即不同。今取有釋第三為正 既有說第一即有釋第三。何故獨取有釋第三而為正釋。有說疏文不斷第三為正說故。然以理准非。極厭心招彼總報。極厭心種招彼別報。何所相違。又微微心種是能引發無想定思。能感彼果順五十六。不爾一因如何能感有無心別相違二果 又西明云。微微心及微心相應思引總報。以有心故。即彼二種至無心位引別報。以無心故 今謂不爾。豈於微心種亦立無心定耶。
論。令身安和故亦名定。西明云。雖非心所專注一境。令身安和故亦名定 要集云。有釋初釋為勝 今謂不爾。無心睡眠亦非心所專注一境何無安和。亦名為定。故如由前加行定力令身安和。以無心時安和。亦彼有心時安和。同得定名。故本解正。
論又唯是善等。本說彼所引故。釋唯是善。下上地無。明屬地因 西明云。彼所引故通二義 今謂不爾。加行善定引故善。不以善定引是屬第四定。在文自解。下上地無由前說故。指同於前說無想報。
論。四業通三除順現受者。略論其業總有兩種。一定感果。二不定感果。故瑜伽第九云。順定受業者。謂故思已若作若增長業。順不定受業者。謂故思已作而不增長業。此意即說。由審．決思為方便名故思。故九十云。故思故造業者。謂先思量。已隨尋思。已隨伺察。已起身．語。名作業。令種增長名增長業雜集第七云作者謂起造諸業令其現行。增長者謂令習氣增益 除此已外設有故思。不起身．語等。及雖起身．語。而不令種增上。不令種增長業者。即有十種。瑜伽第九云。增長業者謂除十種。一夢所作。二無知所作。三無故思所作。四不利不數所作。五狂亂所作。六失念所作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所損。十對治所損。除此十種名增長業。不增長業謂此十種。然增長者異熟定及時報。不增長者俱不定攝。雜集第八據定受業說有三種。即現．生．後。於慈定等造善惡業是現受攝。五無間等名生受業。若此生造度生方受名為後受。設有一業或現或生受報不盡更多生受。從初現．生但名現．生。不名後受。故第八云於此業中從初熟位建立順現法受等名。不唯受此一位異熟 雜集第七定與不定分之為三。彼云。如經言決定業。謂作業決定受異熟定分位定 作業通定不定。定受是不定。理如後解。分位是定。時．報俱定故。瑜伽六十據定不定總說四業。彼云復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。第三是定。餘三不定。第一約報受雖是定。然時不定。第二時定而報不定故並不定 雜集第七約定不定說有五業。彼云。故思造業略有五種。謂他所教勅他所勸請。無所了別根本執著．顛倒分別 五句如次。初三不增長。輕故不必受異熟。即時定報不定。及俱不定。後二增長。重故必定受異熟。即報定時不定。及時報俱決定。故下文言。受異熟決定者。如先所說故思造業。若此定受時報俱定者。即無分位決定何得別說。故下分位定。云如由此業於現法中必定受異熟生．後准此。又此無想定正是顛倒分別。妄報涅槃。既通四業。明知後二非唯時．報二俱決定 顯揚十九約定不定分之為五。彼云如是業有五種決定。一現受決定。二生受決定。三後差別受決定。四受報決定。五作業決定。初三時定。或時．報俱定。第四報定時不定。第五通報定及時．報定。以於第五決定受報。并決定作業與前有別。故雜集第七云。作業決定者。由宿業力感得決定異熟相續(相續即身)。於此生中決定造此業 既云感得決定異熟不言時定。故知是通。不爾於彼報定非時。異熟身上豈不造惡業耶 又受報定而時不定。及彼報定。非唯別報。既通總報。豈得令於現法受耶 雖有總報若於現受容受別報。當彼總報故。此等諸文開合有殊。不過此論所說四業 本疏云。顯揚論中於不定中報．時定不定別出故 要集云。顯揚皆云決定不說不定。由此後二不名不定。業．報相對以辨決定。據實前四即瑜伽六十時．報俱定收 今謂不爾。前四受報決定。唯果非業。即不得云業有五種。若云亦業．報決定是俱句者。即是前三。何須別說。又報定受時不定者。是何句收。名當不收。乖者相攝。不見此理。故依本釋理教無違。
問准修無想即雜集第七五業之中顛倒分別。彼說定受。此云通三并不定受。豈不相違 答彼據造不善言為正法等。故是定受。此約修善。故通不定 問修此定者既許生色亦得後起。生彼所修定俱之思可不受報。若許受報即唯生受。不可生．後二業同招。若唯昔修能感彼果。後起之者何為不感 答生彼起者非猛利故劣故不受。不爾重修亦能別感。應重生彼。以昔人中後報受故 問若昔人中得已退失。但不退下三靜慮定。命終生彼得重起不 答即論二師說各不同。若初師解退與不退。生下三天不得重起。生無想者下初修退。後生重起亦名後報 若第二師。欲界雖退。生下靜慮亦得重起。五十六云。先於此起後於色界第四靜慮當受彼果。如疏文解 若云在欲設不退失。亦有生下三靜慮中而得重起者。不爾。異生潤生要現行故。若不退無想。下三靜慮得離染故如何得生。若許得生。即無六行伏惑上生 問昔定已失生上重修。如何已失定後還能感果 答由後定力資彼故。能同地法故。
言滅盡定者等。本釋西明各如疏辨 要集云。有說意云。此中唯約二乘學無學說。若諸菩薩下文方說。有釋意云。此通三乘有學無學。明得滅定人。要斷三界惑下。明初起．後起。於中初說二乘。後明菩薩。若不爾者。得滅定人不說如來理有不盡 今謂此斷全不相應。本釋意解簡不得人。除此所簡顯皆是得。何攝不盡。妄為思度。諸如是文。下但略指。不能一一具顯其非。尋者細思。
然西明釋能得人中。菩薩二種。漸悟如聲聞數。四萬．二萬．十千劫中亦入滅定。從信位乃至等覺。有五十一賢聖 今謂不爾。諸經但說有四十二賢聖。除等．妙覺猶有四十。若四．二．十千合之為一。還四十一。若開為三。即四十三。如何得有五十一耶。仁王般若雖說十信。頌中但云聖胎三十不云四十。故今正釋。二乘如彼。菩薩有二。頓悟菩薩或十或四。初地．七地二說別故。漸悟菩薩或七十四。四萬中有七十二。二萬．十千各為一人。成四十七。四萬劫中分四十五。二萬．十千或四十七。以此論中有二說故。將此歷彼四十賢聖。或七十四个四十賢聖。或四十七个四十賢聖。漸悟之中伏離惑品根位別故。隨麁如是。細更有餘。如初二果迴心已後亦容得起。下唯遮凡。未斷見惑 又說要斷欲修惑等據二乘說。不障迴心。雖不斷欲所有煩惱。然伏惑得第四靜慮。依邊際定受變易身。既有此能。何妨不得九次第定。又不得九定。具不能證得邊際定。故雜集第九云。靜慮．無色邊際定者。為欲引發勝品功德得自在等。修堪任定到究竟故。下論說云。或有七地滿心等起。據決定說。如變易生。不爾何故或有初地。由是此論但云或有學聖。但簡凡夫決定不得。有學有得不唯身證。迴心者得。餘不說者據非迴心。若作此說應符妙理。
論此定初起唯在人中。本釋欲天亦得初起。有身證故。有釋唯人非在欲天。此論說唯。集論第五云。要於人趣方能引發。雜集第九釋云。言引發者是初起義 今者助明。欲天許有身證何失。若不許有身證即唯惠解脫。此等迴趣入初地後可非初起。准此色界聖者迴心。非必皆身證及俱解脫。由此雜集第九復云。諸聖弟子為欲安住寂靜住故。於人趣等引此滅定令現在前。既有等言。明餘初起。此唯言者據各自乘從多分說。或隨麁相。不障迴心於餘初起。如似見道。顯揚論說唯欲人天。雖說唯言。亦許色界二乘聖者迴心後入大乘見道。滅定唯人初起准彼。
論前云雖屬有頂者。起等至中本疏二解。今又助解。且依初師依加行心亦得云超。約定次第餘非想非非想定後為加行入。今隨何心或以欲界心或初靜慮心為加行入。非要餘定後故得名超。屬有頂者據初起說 依第二師。隨何地心後即能入。此不須加行。如似如來任運能入非起加行 問若心先起伏已入滅。彼無不起。何得說言微微心後厭心功能不起位立 答彼依初修作如是說。非自在者 若爾彼心於餘定時元來不起。應恒名入滅 答有餘定心非名入滅。餘定心無此定方顯。二說後勝。
論。鄔陀夷經是此誠證無色亦名意成天故。要集斷本釋云。舍利子意在色後起未說無色。出現意成天謂非想者。不了舍利子意所以見訶。依何文義證無色界亦入滅定。云此誠證故非善釋 今謂要集不了本解謂非善釋。即是後世鄔陀夷也。言意成天超過段食。舍利子說有退定者。色界後起。出現不了謂是非想。故知上二俱名意成。俱舍引經復云。隨受一處意成天身。能入出此定。故通無色。經不遮彼言隨一故。又瑜伽五十六。復於色界重現在前。託色所依方現前故。若已建立於一切處皆得現前。說一切處不簡下三。此論後師要斷下三方起此者。未必為正。故但河沙彌不了說意。何非善釋為誠證耶 西明云。然大乘宗分成兩說。難陀等說。上界八地起滅盡定。故名意成天。覺師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定名意成天。護法同第二釋者 准何得知難陀通說。覺師子說唯上五地名意成天。若准雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。若將護法同第二說。如何釋彼五十六文於一切處皆得現起。若云少分一切。雜集不說唯言。
論於藏識教等。本云建立者是信有義。非成立義。定性之中有愚法者不信不入。不愚法者雖信大乘不將究竟。由信有故生彼入定 要集云。既信大乘何非究竟者。
此不解意。本釋意云。雖信大乘不將究竟唯有一乘。信有三故。如求聲聞信有獨覺。不將究竟唯一獨覺無聲聞乘 又雖信大性。自無力能證得大故。法花論為信種種乘異。但說一乘故 西明云。經不為說不求一切智故。今者為說令入滅定故 今者問彼。何大教中令入。為說阿毘達摩解深密等。皆不為說。至涅槃經但說六故。阿含等經已密說故。故知建立者是信有義。故此論云於藏識教未信受者。無色不起已信。生彼亦得現前。不言成立藏識已後信者方起故。
論。不還潤生唯種非現。要集云。五十九云唯隨眠潤。見諦迹者。五十二云見聖迹者於後有愛得非擇滅。二文相影。故知初二聖亦唯種潤。對法第五．瑜伽第一言離欲者或少或倍或全離欲皆名離欲 今謂不爾。言見諦迹四果俱是。言離欲者非少分離得離欲名。大小乘教說離欲聖非初二故。對法第五云。此自體愛唯是俱生。乃至云。由此勢力諸異生輩。令無間中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時乃至未至不明了想位。其中能起此愛現行。瑜伽雖云制而不著。不云不起。對法云然能攝伏非不生起。今云不起豈不乖返。應依本解及西明釋 又問雜集第五云。中有沒心常是染污。猶如死有。准文通說不還果人 答此亦不定。云如死有。豈不還果死有之心常染污耶。故但通說應可簡擇。
問入滅定時有二加行。一緣滅受想。二緣無相界。於出定時緣於何境。觸於何觸 答瑜伽第十二云。出滅定時觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。謂出定時多由三境而出於定。一由有境二由境境。三由滅境。由此三境於出定時。如其次第觸三種觸。如樞要說 又說依初學者。緣滅受想入。緣初二境出。同有為故 依久學者。緣無相入。緣第三境出。同無為故。
若自在者。前隨何境入。後隨何境出。又未自在。出必定心。在前方便依空等持入。今依空等持出。緣於有境。觸不動觸。依觀五蘊內身無我以為空入。令無我見計內為我名為不動。不為我見之所動故。依無願等持入緣境境。出觸無所有觸。是五根境之境名為境境。於六塵境無有貪．嗔．癡故。名無所有觸 依無相等持。入緣滅境。出觸無相觸。以是滅性名為滅境。無其十相名為無相。初二緣事。後一緣理 然三等持通定及散。未自在者唯依定出。若自在者通依定散。或依空入依無相出 此言觸者非觸塵也。觸謂觸對。即觸心所能令根．境順生心所。以觸境時不起我見不起貪等不作相狀。如次即是三觸得名。
論。或此俱是觸處少分。問無色界中既云無色。死．生如何是悶絕攝 答即依前解四蘊分位假立悶絕亦無有失。此皆共成。
成唯識論了義燈卷第五(論第五)(末終)❁