沙門智周撰
論。莊嚴論許心似二現等者。按隋所譯論第五云。能取．及所取此二唯心光。貪光．及信光二光無二法 釋曰。求唯識人應知能取．所取此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光．及信等善法光。如是二光亦無染．淨二法。何以故。不離心光別有貪等染．淨法故 詳曰。准此疏云能取．所取名似二現。文理相順。
論。他性相應非自性者。按對法云。同行相應者。謂心．心法於一所緣展轉同行。此相應復有多義。謂他性相應非己性。如心不與餘心相應。受不與受相應。瑜伽所明如前已引。
論。又如何說至如與日光等者。按楞伽經第七云。心．心數法一時非前後。如日共光明一時而有。分別種種相。
疏。彼計六識體一等者。有義彈云。此未必然。彼意但說同是了別。前後分位六識不同 詳曰。識若有六喻豈得成。所喻四蘊體計一故。若了別同約位分六。體實別者應所比蘊蘊義是同約位分四。體應各別同能喻識。由斯過故故計體一。縱非本計然為前難故轉計也。況復經論明一心詩。
疏。經說燈明喻者。略有二釋。一云燈明及炷以喻同時心．心所法。二云如燃眾燈其明和合。諸心．心所和合亦爾 詳曰。前釋為善。何以所然。瑜伽論云。又餘經說。如是諸法恒共和合。又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻。若如後解喻有不遍。以燃燈事或一或多而不定故。燈明與炷必定相隨和合義盡。
論。緣謂作意等緣者。有義然說取色必藉明者。依闇所障瓶瓦等說。理實暗色眼亦能見。又夜行類不藉明生。水行之類不待空發。又於瑠璃．頗眤迦等障色之中亦不藉空。天眼發識空．明不藉 詳曰。或夜行等亦待明等。望於人等雖即是暗。對鵂鶹等何廢是明。如於一境四見異故。人觀瑠璃障外之色。要彼瑠璃而遠於眼方能見之。若近於眼中無空者亦不能見。以此而言還待於空。魚等類悉。
論。謂五識身內依本識等者。問今言內外依何義明 答有二釋。一云約十二處。本識意處之所攝故名之為內。作意法處故名外也。二唯第八識。若種若現生根本故獨名為內。所餘諸緣非根本故皆名為外。論依後說。
疏。雖總言六遠三近一者。有二釋。一云當地名近。異地名遠。眼．耳身三下地法故。二云先滅名遠。後滅名近。由生彼天四識不生有前後故。前釋為正。本意顯彼所滅之識非皆當地。置遠近言。
論。聖教說彼無轉識故者。即顯揚論第一云。無想天者謂先於此間得無想定。由此後生無想有情天處。不恒現行諸心．心法滅性。又五蘊論亦云不恒現行心．心法滅。對法亦同。
論。必起潤生煩惱故者。按瑜伽論五十九云。結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見聖迹。三正知入胎結生。謂輪王。四正知入住結生。謂獨覺。五於一切位不失正念結生。謂諸菩薩。六業所引發結生。謂除菩薩。七智所引發結生。謂諸菩薩 又對法論第五云。中有初相續剎那唯無覆無記。以是異熟攝故。從此已後或善．不善．無記。隨其所應除彼沒心。以中有沒心常是染污。故知中有而有心也。
疏。非然即次至第一念心者。即本有初名第二念。對前生有得第二名。此顯所除。
疏。不爾至有意故者。顯除所以。由彼卵生初在胎藏無意識故。
論。即能引發至異熟果故者。問彼天初生異熟六識。有無二心何心能感 答招總別報名為行支。故感第八業而亦招彼也。若初六識是善等者。省斯問答 問准小乘宗彼沒生欲。欲有五趣生何趣耶 答按婆沙論總有三說。有說定生地獄。有說定生惡趣。如是說者定生欲界處所不定。
論。有義至究竟故者。准有宗義順正理論第十二說。通欲．色起。色界之中而有兩釋。一云唯下三靜慮。非在第四。勿因與果極相隣逼。有說亦在第四靜慮。除無想天。已生彼天受彼果故 俱舍論同 婆沙一百五十二中有三說別。有說唯欲人心猛利有說力故。後之二說同順正理色界二義。雜心論說同婆沙論初師所明。
疏。雖知離染諸地皆然等者。此遮外難外難意云第四定中諸地皆同離遍淨染。退後重得第四定時。無想天染亦必離矣。後生何不即在彼天住下三處 疏答意云。若離染同令生彼者。若爾彼天應無九處。離染同故。九處既差。明離染同熏修而異。雖復重得第四靜慮。其無想定未暇熏修。即便命終生彼下三竟有何失。
疏。又解至說名為退者。問豈離下染即得彼定 設爾何失 若爾初得第四定時應得無想 答初得第四由未先得彼無想定。故假熏習後方得之。退由先得故不相例 問退第四定後還作意。厭遍淨染方得引生。無想重得何即不爾。若亦須修未修命謝生下三天何理不許 答必於此生而能修成方命終故。故不生下 問疏二釋中何師為勝 答有義斷云後解為勝。不明所以 詳曰。前解應善。後義雖云此生必得彼無想定。而無文證。設不得者復連何理。
論。此由厭想至非聖所起者。按瑜伽論五十三云。前無想定非學所入亦非無學。何以故。此中無有惠現行故。此上有勝寂靜住及生故。又復此定不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑幻處故 釋曰。如求滅定起無漏惠。無想不爾故云無惠。以滅盡定在無想上。名此上有勝寂靜住。上有無色四處可生名為生也。或五淨居是聖生處名為生也。如阿羅漢必依滅定證無餘依。無想不然。云未證得諸勝善法。或入滅盡前方便中入色．無色諸有漏定名證善法。無想不爾。由此多因故聖不入。
論。令不恒行恒行染污心心所滅者。顯揚第一云。不恒現行諸心心法。及恒行一分諸心．心法滅 對法第一．五蘊等同。與唯識別。如疏所辨。
論。此定初修等者。七地已前二乘等得名為初也。故瑜伽論第十二云。復次云何超越入諸等至。謂即於已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至逆超亦爾。以極遠故無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故 釋曰 言清白者。顯超加行而離染等 無超第三者。明無超二能至第三。餘文可悉。而疏云唯得超一地無漏入故者。未自在者依瑜伽論唯超一地。故超越者將入滅定。而從初禪漸次超一至無所有而超非想入於滅定。名超一地 若爾如何言依非想而入滅定 答依非超說。依非想種兩釋如疏。
論。遊觀無漏者。有義疏簡本智。今解通簡根本．後得。後得之中亦有斷道故。遊觀者簡根本全．後得斷道。又根本智亦有遊觀。若言無者豈根本心皆能斷惑。如無學者不斷惑故。八地已去純無漏心。豈念念中皆能斷惑。故今說者根本。後得俱有遊觀。為加行入亦無違也。諸論皆云有二緣故然初修者可唯後得 詳曰。今依教理取疏為正。且遊觀名非不斷惑獨得其稱 設然何失 若爾佛位應唯遊觀。不斷惑故。由此故知若不斷惑及不觀理總名遊觀。故佛位中有非遊觀。遊觀既非根本智攝。明定加行必後得智 設根本智為加行引。復有何失 答既云加行。本智何得有加行相。縱至佛果雖任運起。亦必須依滅盡相入。觀滅盡相非本智用。不爾二因顯不盡失 若云二因據因位說。亦為不可。果位滅定教何不論。亦無文斷二唯因位。緣滅盡相任運者依通果何失 若云依彼滅盡相者即是本智此亦不然。瑟恥羅經云。正思惟無相界故。正思惟者諸文皆說是後得智。況此下云要證二空隨應後得所引發故。何得隨情而強會耶。由斯理准唯依後得為加行也 問有頂既無根本之智。云何得有後得智耶 答有三釋。一云無所有處根本智引。二云初靜慮中根本智後。三云後智本智後生。若不證正不了俗故。非要隣次後生方是。由此彼處有後得智。智者當思 又按瑜伽第十二中依二因入。即彼論問。以何方便入此等至。答若諸聖者已離無所有處欲。或依非想非非想處相而入於定。或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者。謂於此上心深生厭捨。非想非非想處進趣所緣皆滅盡故心便寂滅。依滅盡相而入定者亦復如是 釋曰。緣非非想心．心所法生厭離心而入彼定。此依初修。依滅盡者即任運緣非非想處心．心所法生厭離等。與前相似云亦如是。此依久習 又釋初緣有為行厭捨想心。後緣無為行厭捨想心。厭捨義同云亦如是。亦約初久二修別也。
疏。以下品有心勝者。勝字疑誤。合為緣字。無心用彼有心為緣而後方起。又語亦略。思之可悉。
疏。體即無漏種者。依無漏種之所立故名無漏種。
疏。非相應者。非心．心所故非相應。
論。已得自在等者。問准大般若超等至者欲界等心。而能入出滅盡定等。瑜伽十二八地已去．及於如來方能超定。八地已去意純無漏。云何得起欲界心耶 答正會如疏。復有說云。經中既云起欲界心。明知八地得起有漏。而言無漏依多分說 詳曰。若八地去許第六識起有漏者。即第七識我執乃行。如何瑜伽言八地等唯成轉識不成賴耶。若據多分。二乘無學應亦同之。同一句故。又大般若云。不退位得漏盡通。以彼諸漏永不起故。若許更起豈不違經。若據多分即第七地應名漏盡及捨賴耶。多不起故。若云第七方八不及。亦應第八不如後地。應第九等方名捨執得漏盡通。若云第八是不退故七不例者。既齊容有我執等行。亦應同七不名不退。若依勝劣還第九等合名不退。由此定知不起有漏。疏會為善 今助一釋。大般若言起欲界心通實及似。彼經但言菩薩能超諸等至等。不言唯是不退位故。故通諸地皆能超定。隨應真．似。瑜伽且據唯無漏者自在人說。亦不相違欲界心 問心．心所法界繫自別。准何得知而似於彼便立彼名 答按瑜伽論六十九云。又從欲界無記無間色界善心生。如色界果欲界變化心。即從色界善心無間此欲界無記心生。又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。既云是彼影像類故非自性等。云何得是實欲界心。實欲界心何須云類非自性耶。論既自釋是影像類非自性故。明變化心似欲名欲。不爾云何言影像類非自性耶。此既色界似欲界。菩薩似欲名欲何失。
疏。第二解至仍非想地為依等者。問即無學等應恒住此。以非想種恒時有故 答曾得彼定後餘定心引無心位。方依彼種建立斯定。豈但有種即得定耶 問准超定者身中理有厭．不厭種。由初習時厭勞慮故今依何立 答因位可通昔厭種立。果位不然。得勝捨劣無厭種故。
疏。無進趣止息行相者。無進不同有學。無止不同無學。
疏。不同餘種非止息故者。此釋外難。外難可悉。此談其定有止心等不起之能。名為不止息不同無學學窮名止。
疏。通有為無為有為中通有無漏者。顯學．無學被法通局。
論。後上二界至意成天故者。問七地以前未變易者。往還二界理教無遮。云何欲界不得後起 答且談二乘不據菩薩。由斯但引鄔陀夷經以之為證。疏據此理云欲不起 鄔陀夷事如婆沙論一百五十三云。如契經說。尊者舍利子告苾芻眾言。戒定惠具足者能數數入滅受想定。彼於現法及將死時。若不能辨如來聖旨。命終起段食天生在意成天中。於彼復能數數入出滅想受定。斯有是處應如實知。具壽鄔陀夷在彼會坐語尊者舍利子言。彼苾芻生意成身天能數入出滅想受定無有是處。第二第三亦如是說。佛告鄔陀夷。汝以何等為意成天。豈不欲說非非想處為意成耶。彼答如是。世尊告曰。汝是愚人盲無惠眼。云何乃與上座苾芻共論甚深阿毘達磨。廣如彼說 問准所引經不言無色得起滅定何為誠證 答由經隱祕大小乘解各有不同。取證亦別。故有宗云。意成天者是色界繫。故佛見訶沙彌所說。若經部計通無色界中。無色界中亦起滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喻者說戒定惠具由斯無色起無有失 有義大乘者說。舍利子說色．無色界名意成天皆得起定。故佛便訶鄔陀夷云。二果八地如身子說皆能現起。汝今云何將非想地為意成天而不起耶。故今引證無色起定 詳曰。今觀論意引經證彼色．無色界是意成天。意成天成即得證彼無色入定 證理云何 答若無色界非意成天。沙彌不合難舍利子。佛不應云汝豈不謂非非想處為意成耶。准佛沙彌訶難之辭。明知先許意成天者通無色界。次證定云。身子但言意成天者即得重起。言不簡故故通無色。若云身子意談色界。此亦不然。文不言故。設縱爾者文既不遮。明知彼意但一時爾。佛訶但云不得尊意。不云無色無得起義。由斯論主依文約理引之為證。
疏。非不定人至無餘地說者。按彼論云。如迴向菩提聲聞由遇緣故乘無上乘而般涅槃。如是菩薩設為如來及諸菩薩之所棄捨因棄捨故。若遭尤重求下劣乘般涅槃緣。應乘下乘而般涅槃。然無處無容諸佛菩薩如是放逸棄捨於彼定無是處。
疏。與定性人有何別者。若不定性永入無餘與彼定性而有何別。
疏。或此文與五十六別等者。五十六意據建立已一切皆起。此據少分。即彼論云。在聖相續通學．無學起者。先於此起。後於色界重現在前。託色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教。若已建立於一切處皆得現前。
論。要斷三界至所引發故者。有義此依有頂善心等說。謂於有頂意識。麁動不能厭患制伏息滅。非謂制伏染心．心所。有頂染法全未伏斷。亦能現起滅盡定故。前論亦言有頂上貪若伏若斷不決定故。又若依染即下八地見所斷全修斷迷理。異生有漏亦不伏故 詳曰。本明滅定要斷見惑而方得起。故說異生不能伏滅見道煩惱顯彼不得。今者乃云不伏彼善。說之何為。與論文意殊不相當。又辨見惑如何以彼有頂修惑未滅為難。而細被之便成可咲。餘過思之。
疏。有云至能入此定者。問彼人意何 答滅盡定者三乘同得。法空智者唯大乘有。故不許之。
論。唯不還至得此定故者。攝論第三云。又入滅定等言。除佛．獨覺．若阿羅漢．若不還果．及不退位諸菩薩等。餘不能入。
論。彼隨應生上八地等者。問隨上八生。即顯不定得第四定。與對法論豈不相違。彼論第九作四句云。若已離色界欲者。一切皆能入無色界寂靜解脫定耶。設能入無色界寂靜解脫定者。一切已離色界欲耶 答此初句者謂依未至定已離色界欲。而不能得入無色界寂靜解脫定 釋曰。即那含人而不得彼色．無色界根本定者。能離色欲而不能入無色定也 言無色界寂靜解脫即無色定。離苦．樂等得解脫名。非滅定也 第二句者。謂諸聖者已得第四靜慮。不求生無色界。而起厭背第四靜慮行。恒現在前捨斷結道依勝進道。漸次能入無色界寂靜解脫定 釋曰。即那含人依六行道欣上厭下得無色定不斷色染。勝進道者即六行道。對前斷道得勝進名。然由能入無色解脫方入滅定。第三句者謂即此行者勤求離欲依斷結道。漸次能入無色界寂靜解脫定。第四句者謂除上爾所相。答如疏中會。或唯識師云。我不以雜集之言以為定量。何得以彼而為難耶。
疏。若爾異生應唯種子潤者。此難意云。不還伏現即以種潤。異生亦爾。何非種潤 設爾何過 答即無異生得生上失。以下地種而未斷故。
疏。異生現行潤至應生上界者。其意難云。如言異生而以現潤。下雖有現不潤生上。聖言種潤下雖有種不潤生上 答如疏明 有義釋云。聖人種正潤。有種不上生。異生正潤惑不伏不生上。分別起者及細俱生。非正潤惑故。雖不伏而得生上。全界煩惱能潤生者。若有正潤亦能潤生。無正潤者餘即不能。無所助故 詳曰第六意識俱生我見相應貪等豈非正潤。若言是者正潤惑在。云何言無故得生上。若言不是便違諸教。若云雖是由闕餘者。此即疏意何煩更云。又不得言及細俱生非正潤也。
疏。若伏下八地或五地等者。即前二師說伏八地．五地惑也。形滅定故並名為下。若伏八地二種無為皆非擇滅。若伏五地唯想受滅不得擇滅。不動無為擇滅所攝。下四地惑並皆斷故。疏文總也。應如此知 有疏本云一地．五地。一字錯也合為八字。有依一字作多解釋有多過難。故八字正。
論。說已入遠地菩薩等者。即瑜伽論六十二云。一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。
論有從初地至皆入此定者。問對法但云永伏煩惱不言起定。此論指彼文何不同 答文雖不言意必許起 何所以者 答煩惱未伏定無由得。既一切惑永伏不行何不能起。此論取彼論意而言皆起此定。亦無爽矣。
論。經說至滅盡定者。按楞伽經第七道品明前六地。第七地去與二乘人所入滅定有差別也。故彼經云。佛告大惠。菩薩從初地乃至六地入滅盡定。聲聞．辟支佛亦入滅定。大惠諸菩薩摩訶薩於七地中念念入滅盡定。以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。大惠聲聞．辟支佛不能念念入滅盡定。以聲聞．辟支佛緣有為行入滅盡定。隨在所取．能取境界。是故聲聞．辟支佛不能入七地中念念滅定。
疏。雖瑜伽論至無違者。此言意云。取彼實緣無相界者不取其似。故除二乘。故與八十義不相違。菩薩．二乘雖俱後得。變有親疎故分真似。今助一釋。七地以上緣無相界亦變相緣。不爾便非依後得智而入滅定。然二乘者不能念念而入彼定故名不共。按彼論云。於一切相不復思惟。唯正思惟真無相界。漸入滅定滅轉識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無為離垢真法界在 問既住無心後何能出 答按瑜伽論第十二云。問入滅定時無有分別我當入定我當出定。正在定時心寂靜故遠離加行。將出定時心先滅故亦無作意。云何能出。答先於期心善修治故。若有諸行．諸狀諸相。能入於定能出於定。於彼修習極多修習。由修習故任運能入任運能出 釋曰。由修習力雖無分別而能任運出入此定。先由修習有心定故。有諸行．相．狀入出於定。於有心定由多修習厭離加行。加行力故任運入出 又釋此據自在。若未自在亦由期願而方出定。今觀此文通初．久習。言先期心是初業者。善修治故是久業者。下文但釋久習出定。闕初不云 又十二云。出滅定時緣三種觸等。如樞要．燈並已具釋。今依婆沙百五十三。問如是三觸有何差別。彼有四說。第二說云。空是不動觸。無願是無所有觸。無相是無相觸。依三解脫以配三觸。餘繁不錄。
論。悶絕者。悶有二種。一者悶觸。二悶心所由悶觸故引生心悶。疏取前義。有義取後。所以者何。既言悶觸起時唯有意識。明知即是意識心聚名不共也。亦不可說雖觸引生非悶即心。眼由緣引尚別有體。悶由觸引心等不明名悶何失。下無心悶不言由引及似彼者。一云識聚不明之時名之為悶。非如眠有別心所法。故不言之。二云義准知故所以不說 詳曰觀乎有義引證為理。理恐未可。論但說云悶觸起時唯有意識。不言意聚而是悶攝。何以得證心聚為悶。以眠例者亦為不齊。如緣引眠眠不引眠。如緣引悶如何今悶更引心悶。又眠緣引立心所眠。緣引心悶亦應別立悶為心所。既不別立。何以得眠而為其例。不相似故。然疏本意顯悶不同眠別有體。云悶非心。不障依於意識總聚而假立彼名心悶也。
疏。以觸末摩等者。末摩梵言此云死穴。或云死節。順正理論第三十云。末摩無別物。身有異支節觸便致死。
疏。第二解以觸處少分為體等者。即此唱文是第二解。以前論文是第一釋。
論。又如浪像起一惑等者。又按瑜伽五十一。於一剎那而有四業。諸識不俱四業不立。故彼論云。何故若無諸識俱轉。業用差別不應道理。謂若略說有四種業。一了別器業。二了別依業。三了別我業。四了別境業。此所了別剎那剎那俱轉可得。是故一識於一剎那有如是等業用差別不應道理 釋曰。器世界名器。五根．扶塵．及種名為依。是識因緣增上依故。此二第八所緣之境。末那恒計第一為我名了別我。餘之六識各了自境名了別境。隨前四識有緣境能並名為業。其證意云。謂契經說第四了境一識現前。剎那剎那即四業轉。諸識不俱便違聖言四業轉義 問五位無心六識不有。如何剎那四業轉耶 答有第四業必四業俱。不言恒時皆四業並。故無其失。若恒時俱但前三業。
疏。此中意起至復助五生者。五俱意識而有二義。一明了取。二能助五。若二眼識雖有明了。無助引生故不為例。如定意識雖實復明了不能助五。
疏。理實俗真者。生起於下。第二俗等而對真等有四三二重數差別。
疏。或轉變者是變異義者。問初解何別 答所變之用是依他起故與前別。此用實非見相二分。依此二用計能所取方名二分。用是二分執所起處。二分之用用名二分。
疏。上文安惠說餘非佛者。上言二分安惠明餘不據佛說。佛無二分。下文明佛有二分者。護法適爾非惠本意。
論。又契經三界唯心者。此十地經。無性攝論廣釋其意。疏中雖引隨文兼釋。初學難分。今更引之冀令易悟 論云唯有心者心識是一。唯聲為遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心法。由彼與心不相離故。如說若無心所有法心未曾轉。若爾滅定何故唯心 釋曰。此經部難。若言有心定有心法。如何滅定唯有心王。經部滅定唯有心故 論是彼宗過。我大乘宗若處有心必定亦有心相應法。若處無有心相應法心亦定無。如是三界皆唯有心。此言顯示三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結相應墮在三界 釋曰。舉欲界愛等色．無色二界愛結。無漏清昇。對彼有漏名之為隨 論此唯識言成立唯有諸心．心法。無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣依他所緣。謂道諦攝根本．後得二種所緣。由不為愛之所執故。非所治故。非迷亂故。非三界攝。亦不離識故不待說。若爾應說如是二界。無色界中經部唯有心．心法故 釋曰。若以二智不執外境。二智所緣不離識故唯識自成故不待說。無色經部心不執外。彼界唯識不說應成。對彼應言二界唯識 論此難不然。識所取義皆無義故。非但色無說名唯識 釋曰。但識所取心外之境並皆是無名為唯識。不唯色無得唯識名 論何者 釋曰。外人問也。除色等外何者更是識所取耶 論亦無餘虛空等識所取義 釋曰。此出色外所取之義 論經部諸師許無色界諸心．心法是無色相無體無實所取境義顯現所依 釋曰。敘彼計也。彼計虛空是無色相。無體實等。然此空者由心．心所破色觀空虛空方顯。故心．心法是空所依 論恐彼執為非心．心法故說三界皆唯有心 釋曰。恐執虛空離心．心所名非心法。或恐彼執能依空無。所依心法亦復不有。由斯故說三界唯心。披此觀疏疏可悟矣。
論。又說所緣唯識所現者。按解深經。慈氏菩薩問世尊。諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子我說識所緣唯識所現故。世尊若彼所行影像即與此心無有異者。云何此心還見此心。善男子此中無有小法能見小法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像如是顯現。此心生時相似。有異三摩地所行影像顯現。世尊若諸有情自性而住。緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。善男子亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺於諸影像。不能如實知唯是識。作顛倒解 無性攝論第四釋云。三摩地者是能令心住一境性。心法為體。此所緣境說名所行。本境名質。似彼現者說名影像。謂一切法作用作者皆不成故 名無小法能取小法。譬如依止自面等質。於鏡等中還見本質由迷亂故。謂我見影由鏡等緣威力大故。雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾 問此鏡中像為有無耶 答有兩釋。一云鏡中有別影像。眼識起時緣影而生。不爾便應有見無相。喻不似法。又攝論等鏡像況依他。空花類遍計。又七十六云。如淨鏡若有一影生緣現前唯一影起。多影亦然。准此別有。但無實用說離質無。攝影從質云見自質。一云離質無別影像。由迷亂故謂見影像 故佛地論第四說云。謂諸有情顛倒執著影像熏習成就力故。鏡面為緣自識變異似面影現。由是世間起增上慢。謂我鏡中見其面影。以無別影鏡中生故。經但說言眾像顯現不言生起。佛地第五言生起者依現假說 又無性攝論第五說云。又如影像於鏡等中還見本質。而謂我今見於影像。而此影像實無所有 又世親攝論亦第五云。譬如影像實無有義。即於本質起影像覺。然影像義無別可得 詳曰。後釋為勝。會餘違文具義燈辨。小乘同異如瑜伽鈔。
疏。空定唯空等者。作觀行者而依空定觀境皆空。若餘人等即於其境而為其實既互相違。明境隨心種種見別。
論。二無所緣識智者。有義應云無所緣識相智。無所緣相識得生故。文略不言。待今說故 詳曰。意云無境而識得生。言無所緣顯境無矣。何繁相言。若言相者而是境相。故須置者四緣之中亦應說云所緣緣相。相是境故。彼不言相得知是境。故此何須。又相亦名所緣相也。論若言無所緣相者。豈不濫彼相分無耶。有相濫失故無為善。但見前文有識相言。便謂第二亦合有相。二文全別不可例同。
疏。應言境非真慮起者。有義舊說緣無得起慮者亦無有失。但約本質說此言故。影像即心非所說故。舊義勝疏 詳曰。若言緣無得起慮者。恐惑者言相無心生。故境非真便遣斯惑。何得非勝 又影像者但不離心。如何得云即是心耶。
疏。以是法故即有體法者。論云所緣法者。即是因法既云所緣。必須有體故所緣因除彼空花。疏云以是法者以是法緣法也。省所緣言但云是法。
疏。又解除彼亦得者。因中應云除彼空花所緣法故。以言簡之亦無過也。
疏。據理而言四事皆通者。有義彈云。身不定難如何得說通非情耶。若言情．非情境於多相續皆不定屬說通非情。此亦不然。境通非情仍約有情名不定故。故應思之 詳曰。言四皆通通定不定 或通有情。不云四種通情非情名皆通也。
論。謂識所變至說為法空者。按二十唯識論云。非知諸法一切種無。乃得名為入法無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我。如是乃名八法無我。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我。
論。是惡趣空諸佛說為不可治者。按寶積經云。一切諸見以空得脫。若起空見即不可除。
論。亂相及亂體等者。攝論第四無性釋云。亂相許為似色變識。亂體許為非色變識。順結頌法。故文隔越其義相屬。若無似色所變因識。非色果識不應得有。似若無境有境亦無 釋曰。言順結等而釋外難。外難意云。准長行釋與彼頌文何故不次。故答彼言約順結頌。取義相屬故文隔越亦不相違。其文隔越對看可悉。先因後果名之為順 又云。似若無境無似色境。有境亦無。能有彼境顛倒之心名為有境。
論。現量證時不執外等者。依二十論通破正量．及薩婆多。故彼論云。如夢等時雖無外境。而亦得有如是現覺。餘時現覺應知亦爾。故彼引此為證不成 釋曰。通破二宗 又若爾時有此現覺。我今現證如是色等。爾時於境能見已無。要在意識能分別故。時眼等識必已謝故 釋曰。破正量部。以彼計境相續有故。故但破見 又剎那論者有此覺時色等現境亦皆已滅。如何此時許有現量 釋曰。此破有宗。有宗境．識皆剎那滅。
疏。後五識生何故執斷者。有何所以意執斷耶。執既不斷與五同緣。故知五俱第六意識有執無妨。
疏。若小乘等難至不是破他者。本雖破他設他有難。此文即成顯正義也 問設他有難依五識說。何乃不破彼五識耶 答前已顯五不執為外故不破之 有義彈云。疏說此但顯其正義不是破他。今解破他者 詳曰。疏意如前非不破他 問何以得知疏亦破他 答疏既說云不可執為是實外色。若不破他而誠於誰云不可執又。下方云若小乘等。若前不是破他說者。何乃中間言若等耶。以此而觀。疏意不唯明中自義顯對他難理通辨正。思之。
論。若覺時色等者。按攝論云。若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者。如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故不如是轉。
論。要至覺時等。按攝論云。真智覺時亦如是轉。如在夢中此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得真智覺時此覺不轉。得真智覺此覺乃轉 又二十唯識論云。如未覺位不知夢境非外實有。覺時乃知。如是世間虛妄分別串習惛熟。如世夢中諸有所見皆非實有。未得真覺不能自知。若時得彼出世對治無分別智乃名真覺。此後所得世間淨智現在前位。如實了知彼境非實。
疏。彼間等流種等者。即彼第二而明等流異熟因處。
疏。若前解等者。解等流中第一釋也。對彼等流二種之義以辨餘因。下疏准知。
疏。若約後解等流果等者。後解等流種親生現亦等流果。故取作意種子望心為士用也。
疏。若後解等流至亦增上者。亦等流果顯所生現望能生種有二果義。
論。有展轉力等者。有義今別敘難。難云豈不由種生現對治方證離繫。何故不說故論通也 詳曰。種生能治望離繫果但為疎緣。與疏所敘對增上緣為難何別云別敘難。請審披之。
疏。一切種子於彼四果攝果不盡者。不攝無漏有為果也。
論。有說異類至或隨轉門者。按對法云。當知此中以自性等六種因相顯因緣義。具如彼辨。恐繁不錄。故顯楊論第十八中。廣非有宗六因不得為因緣云。且同類因有三過失。若言同類之因名同類因。有已成過。何以故。若善等法善等體性前已成就彼何用因。若言同類即因名同類因是即無果。有不定過。何以故。不示其果是誰因耶。又非決定因體同類。不相似法亦為因故。若言非同類即因亦非同類之因。是即言名有虛設過。同類因言無有所生浪施設故。如是於餘四因三過。如理廣說 問與攝大乘豈不相違。彼許俱有是因緣故 答顯揚破彼現行相望俱有因義不同攝論。如前已會。
論。淨居天上大自在宮等者。十地論云。現報利益受佛位故。後報利益摩醯首羅智處生故 釋曰。行滿今生即證佛果名為現報。以前諸行但為遠因。所以佛位不名後報。菩薩後身地前業感故名後報。聖者不造招後業故。後身菩薩名之為智。因智最勝以智標名。即此菩薩處彼天中名智處生。處謂安處。然自在宮諸教不同。如燈略辨。瑜伽．對法二鈔之中更當會釋。
論。二乘迴趣等者。問前三果迴趣大乘。為更經生方受變易。為不經生 答有經不經而非一向。故佛地論第二云。若有學位迴向菩提。或隨煩惱感生勢力。感彼生已於最後生。伏諸煩惱起定願力。資現身因乃至成佛。或迴心已即伏煩惱起定願力。資現身因乃至成佛 問若經生者如初果人要受七生。為不爾耶。餘問准此 答佛地論中但許經生不定生數。隨多小生未必具受 問既許經生取後果不 答佛地論云。經生伏惑而不言斷。故不取後所未得果。
論。第六轉識至更相引故者。諸心相引具如燈辨。故此不云。
論。初起無漏至唯欲界者。顯楊論證如下當引。
論。三所緣緣至所慮所託者。具如疏明。有義人物等質雖體是有。水鏡等法能帶己相然無彼質水鏡亦有。彼質但能生鏡等影不生鏡等。非但生影名之為緣。要生能照方名緣故。故質非是鏡等所慮。亦非所託。是故應以二義雙簡 詳曰。理實慮託鏡望質無。然鏡中影非不由質。據此一邊云
所慮亦何爽也。或鏡等體不待質生。能照之用因所照顯。若無所照將對於誰得名能照。亦猶真性本自無為。要待惑亡果義方顯。鏡之能照類亦應然。據此義言有所託者理亦應通 又疏云設本意可知。疏。親所緣者。即謂見分是帶己相者。相分名己。見分帶相名帶己相。
疏。此疎中即影像相分是帶本質之相等者。有義彈云。若爾疎者應是相分之所緣緣。故應說云。親所緣緣己體之相。是能緣心親所帶故。彼疎所緣雖非親帶。然親所帶杖彼而生。與彼相似。展轉言之亦名所帶。所緣既爾緣義亦然。親所帶相藉彼而生方起心等。故展轉說名之為緣。然親所緣非無帶彼疎所緣義。然今論文言帶己相。意顯能緣帶彼所緣己體相故 詳曰。心帶境相據展轉言非疏不許。故前疏云。緣生於誰。誰帶己相。謂心相應明心帶境。若云疏據親所緣者。在疏無文。又疏科云初釋出體。豈初段中疏主不許通疎親緣。以此故知。疏主許心帶境相也。今言影像是帶質者。帶謂狹帶親附之義。依此義言云相帶質。見望本質隔相疎遠故不言之。由斯前後望義不同理無有失 今又解者。帶有二義。一帶者挾帶親附之義。能緣親附所緣之境而不相離名為挾帶。而猶世言身佩釰矣。二帶者似也。能緣有似本質之相。相即相分。心質相離名為帶似。亦若世言面帶火也。雖境望心近遠不同。然心對彼總得名帶。如次名為二所緣緣。心因親疎二境起故。故論總中言帶己相。心或相應不遮何相。別中方說能所二緣不離相離。由斯不假據展轉說方名為帶。智者思之。
論。非諸有情種皆等故者。問設種不等變之何失 答他種為質自種為影。若有多少即有質影不同之失。若云不同亦何失者。應亦青質而相是黃種種之過 又變他種應有聖凡雜亂之失。如凡第八緣聖無漏凡應成聖。有無漏故。二乘聖等緣凡之種應還成凡。具惑種故。若云凡八不緣無漏。若爾凡可無違。聖緣有漏成惑種過 問佛緣凡夫不成於凡。二乘緣凡何令起惑 答有漏第八變即有用。無漏第八但現彼影非皆有用。故不相例。
論。能於餘法等者。除自已外與餘一切皆為其緣不同所緣。所緣緣者唯對能緣以為緣故。
論。生住成得四事別故者。按顯揚論第十八云。問以誰為先。誰為建立。誰和合故。何法生耶。答自種子為先。除所依種。外所餘若色．非色所依及業以為建立。伴及所緣境為和合故。如其所應欲繫．色繫．無色繫．及不繫諸法生 大論同之。所言住者對法第五云。任持增上者。謂風輪等於水輪等。器世間於有情世間。大種於所造。諸根於諸識 釋曰。風輪．器世．大種．諸根為依。令彼水輪．有情．所造．諸識而得住故。所言成者具如疏引 所言得者顯揚十八云。問以誰為先。誰為建立。誰和合故得何法耶。答三乘種姓為先。內因力為建立。外因力為和合故。證得煩惱離繫涅槃。此中內因力者。謂如理作意小欲知足等內分善法。又得人身生在聖處諸根無缺無諸業障。於如來所具淨信心。如是等法是名內因力。外因力者謂諸佛出世宣說妙法。住正法者共為伴侶。具悲信者以為施主。如是等法名外因力 彼顯揚論又有作用。此論所無故彼論云。問辭同前。答自種為先。即彼前生為建立。彼生緣為和合故。自作業者自所作用。而得成辨。自所作業者。如眼之見業。如是所餘諸根當知各別作業。又如地能持．水能爤火能燒．風能燥。如是等類是名外法各別作業。此論所無。會如本疏。
論。然增上緣至二十二根者。按對法第五。增上緣者有九增上。後六增上依彼二十二根建立。故彼論云。此後增上依二十二根建立。境界增上者。謂眼．耳．鼻．舌．身．意。由此增上力色等生故。產生增上者謂男．女根。由此增上力得入胎故。住持增上者謂命根。由此增上力眾同分得住故。受用果增上者謂苦．樂．憂．喜．捨根。依此能受愛．非愛異熟故。世間清淨離欲增上者謂信等五根。由此制伏諸煩惱故。出世清淨離欲增上者謂三無漏根。由此永害諸煩惱隨眠故 又云。云何根幾是根。為何義故觀根耶。謂取境增上故。種族不斷增上故。眾同分住增上故。受用淨不淨業果增上故。世間離欲增上故。出世離欲增上故。是根所境增上者謂眼等六。由此增上力於色等境心．心法轉故。種族不斷增上者謂男．女根。由此增上力子孫等胤流轉不絕故。餘如前說。為捨執著增上我故故觀察根。
疏。云俗家族者。男女二根。餘頌配論義可知也。又瑜伽論五十七。有八復次廢立斯義。初同對法。餘七有別。恐煩不錄。
論。除後剎那等者。如疏具明。諸論有違。義燈廣會。故此不云。
論。近能引發根本位故等者。顯得無漏根名所以。或釋外難。外難意云。三根無漏。資糧．加行何得名為未知當知。故以引生遠資等釋。
論。於此三位至為此根性者。問菩薩要託第四靜慮。若據二乘三受不俱。如何此位得有九根 答通依三乘得有九根。不言九根而俱起也。
論。加行等位至故多不說者。問加行善根是色界法。離欲方得。云何此位猶有憂根 答決擇分善通依色界本地．近分。近分起者既未離欲得有憂根。固無有失。故按對法第十本論說云。未知欲知根者。謂於方便道及於見道十五心剎那所有諸根 釋論云。諸根者謂意根．信等五根。由未至定等地所依差別故。如其所應有樂．喜．憂．捨。
疏。然此無漏根通三界等者。生起下論。今按彼云。問空無邊處地幾根可得。答十一。識無邊處．無所有處地應知亦爾 釋曰。信等五根．意捨命三．三無漏根合為十一 論云問非想非非想處地幾根可得。答八 釋曰前十一根中除三無漏。三無漏無如此下釋。此等皆約諸人容有現行而言。不依一切及種子說。凡無無漏。下界種子上身有故。不唯八等。論七根入無色等。如義燈釋。
論。前三無色有勝見道等者。如疏具明。諸多同異燈中亦辨。三類邊智如前鈔說。故不重云。
疏。唯得修修非行修修者。得謂所得。修謂熏修。由現道力令所得法種子增明。故所得法名之為修。行謂現行。修謂習學亦名習修。疏第八。
成唯識論演祕卷第六(終)
成唯識論演祕卷第八
沙門智周撰
論。云何此依十五處立者。而有兩釋。一云云何此十因依十五處立。二云此者此前四緣。既云如是四緣依十五處義有差別建立十因。云何此緣依處立因 有義斷云。後解為勝。依處差別立緣為因。非離緣外別有因也。十因既然依處亦爾。即開四緣為十五處。非離緣外別有依處。由此義顯開前四緣為十五處。約十五處義有差別。建立四緣以為十因。然開四緣為十五處。義准應爾非此有文 詳曰。前勝。何所以者。下文別問四緣依處攝因等故。故下論云。所說四緣依何處立。復如何攝十因．二因。又前問已即舉依處而辨十因以答其問不言四緣。以此而言故前義勝。若取後者後文更問一何繁重。前文不答何乃闕乎 今又釋云。此言雙此四緣．十因。云何四緣及以十因俱依依處。下答先辨十因依處。後明緣依。明緣依中。以隔十因文勢遠故故更問起。亦不相違。
疏。然依者於義俱第七轉聲者。略為二釋。一云依．於俱第七轉。疏云者．義是助辭矣。非說依者是彼於義。依若於義云何得言俱第七轉。體無二故不可言俱。
二云依．於有同有別。如根．境者依．於不同。言依語處立隨說因依即於義。今依彼因云依於義。對依於名云俱第七。更思。
論。謂法名想所起語性者。此瑜伽論三十八文。具如疏引。今略釋云。法謂一切有為．無為繫．不繫等為因起言並名為法。名謂法名。由聞諸法種種名已。或自據教尋名．句．文。而起於想取境分齊善．惡等已方起言說。亦依文．句而起於想。舉初攝餘但云名也 問論說尋．伺名語遍行。云何由想方起言耶 答取境分齊方發於言。實由於想緣彼法義。而起於語亦賴尋．伺。今據取境起言之由但說於想。又復語因而有通局。親疎兩別。尋．伺雖親不遍佛有。想因雖疎為通因果。所以言也。
疏。但以三相及得例難等者。其例意云。彼得及相是依法立。隨所依法以判於性。名等亦然。何不隨聲通於善．惡。
疏。不可言共至不同名等者。此牒外救外救意云。得及生等為所依法俱有因義。名等不爾。何得相例。
疏。大乘共有因等者。此破救意。顯大乘因不唯得等。不可以爾自宗義救 問因本質聲可唯無記。以因第八唯無記故。若杖他變相分之聲其性是何 答可通於善。如以善心聽佛說法。本質既善能聽所變聲善無失。因聲無記據本質說。相分名等隨所依聲亦通善也。
疏。不是異體依體立義者。語依是體。說因是義。由語體上有能詮義。即以語依而為說因。不同眼識依根別有。不同得等依法假施 問以語依義為隨說因如何而言語依即是隨說因體持業釋耶 答義不離體。持業何違。
疏。若爾即以言說為果者。設爾何失 答便違語依即說因義。
論。若依彼說至是語依處等者。二論不同。具如疏會。有義疏說論文雖無會者。此不應理。即此文中正是解釋相違義故。又助論主別立道理。菩薩地說三種十因。對法論說即顯初因。性唯是染 詳曰。論中何有以能詮．所詮．生起次第會違之處。據論無此言論無會。何有非理。又疏會云。對法唯依染分相生以說因果。而隱不云言助論主別立道理依初染因。一何蔽人彰自甚乎 問此文若非會相違者因何而致。復云何科此會相違 答但顯彼文以隨說因為語依處。明論意別云會違也。無能所詮．相生義會。云論無會亦無過也 問三性隨說因義云何 答披瑜伽論三十八云。謂於世間種種稼穡。墮諸穀數世資生物。所有種種名想言說。謂穀麥等即此望彼種種稼穡為隨說因。又於一切雜染緣起。所有種種名想言說無明行識。廣說乃至憂苦擾惱。即此望彼諸雜染法為隨說因。又於一切清淨品法及滅涅槃。所有種種名想言說。即此望彼諸清淨法為隨說因。
論。領受依處者。領謂領納。受謂攝受。謂能所受俱名領受。即領受處立觀待因。觀待因者亦通能所。由此望彼應為四句。一能受為因所受為果。先希食等後食等得。二所受為因能受為果。因對於境方領受之。三能受為因能受為果。因二定喜生三禪樂等。四所受為因所受為果。如因風輪持水輪等。餘類知之。故瑜伽論三十八云。觀待此故。此為因故。於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故有執持業。觀待足故足為因故有往來業。觀待飢．渴故飢．渴為因故。於諸飲食若求若取 問此因三性其義云何 答瑜伽論云。觀待飢．渴羸劣身住。觀待段食所有愛味。於彼追求執取受用。即說彼法為觀待因。又觀待境界所有愛味。諸有支相續流轉。即彼望此諸雜染法為觀待因。又觀待諸行多過患故。樂求清淨攝受清淨成滿清淨。彼望於此為觀待因。
論。即依此處立牽引因者。此牽引因亦有三性。瑜伽論云。由彼各別自種子故。種種稼穡差別而生。即說彼種子為此牽引因。又於現法中無明等法所有已生已長種子。今此種子望於餘生生老死等為牽引因 釋曰。此望於果通近及遠 又安住種姓補特伽羅種姓具足能為上首。證有．無餘二涅槃界。望彼清淨為牽引因 釋曰。種望能證涅槃之智為牽引因非望涅槃。涅槃非是因所生故。舉所證理顯能證智。
疏。未為善友力等所潤者。問諸教但云惑為能潤。言善友潤曾未有聞 答潤者資助令生長義。據生三有教說惑潤。若論出世多聞．善友能助名潤。斯亦何違。疏云等者等聞熏習。
論。生起因者。依瑜伽論亦通三性。論云即彼種子望所生芽。又無明等法各別種子。又種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子。望彼一切菩提分法。無記．染．善如次三性生起因也。
論。謂於所作業者。所作者果。業即能作。即八九處能作業．用。乃於果處說業用聲云所作業。
疏。無記即因除無間緣等者。問變化無記無間得生學．無學心。云何無間果非無漏 答即變化心通善．無記。若為嬉戲所起變化無記性攝。為引道他或為利益諸有情故而起變化。當知是善。故善變化引無漏心。無記不爾。而昧劣故。餘義類此故不繁云。
論。總依此六立攝受因者。此因三性瑜伽論云。地雨等緣能生於芽 又近不善士聞不正法非理作意。及先串習所引勢力生無明等 又親近善士聽聞正法如理作意。及先所作諸根成就。如次無記．染．善三性攝受因也。
論。引發因者。有三性別。瑜伽論云。芽．莖．葉等展轉相續。望彼稼穡若成若熟。
又從無明支乃至有。展轉引發後後相續。望於餘生生老死等 又自種子所生一切菩提分法。漸次能證有無餘依二涅槃界。如次無記．染．善三性引發因也。
論。定異因者。瑜伽論說有三性別云。從大麥種生大麥芽。大麥苗稼不生餘類。如是所餘當知亦爾。又餘無明支及自種子乃至有支能生那落迦。各生餘趣當知亦爾。即此望彼諸雜染法名定別因。又三乘性各於自乘能般涅槃。彼望清淨為定別因。
論。同事因者。三性異者。瑜伽論云。同為稼穡而得成熟。非彼稼穡隨闕一因而得成就。是故一切和合說為此同事因。又即彼一切從觀待因至定別因名同事因 釋曰。從染觀待至染定別總名染法同事因也。又若清淨品觀待因乃至定別。彼望清淨為同事因。
論。相違不相違因者。其三性者瑜伽論云。霜雹災等諸障礙法。望彼滋稼為相違因。彼闕無障是諸滋稼不相違因 又此雜染法相違因者。謂出世間種姓具足。值佛出世演說正法。親近善士聽聞正法如理作意。即如所說種種善法若闢若離。是雜染法不相違因 又種姓不具足不值佛出世。生諸無暇處。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。數習諸邪行。彼望清淨為相違因。此相違因若闕若離是名清淨不相違因 問大乘滅法而不待因言相違因。豈非自噬 答如疏及燈俱明與彼相違之法而作因也。亦如因明四相違因 有義破云。若言與彼相違為因令彼生等。此正相順何名相違。今解即與當應生等諸法為因。謂彼應生由因違彼令不得生。以彼所違不生住等而為果故相違即因 詳曰。理亦未可。當應生法彼既不生。即是無法。何得有法與無為因。若言以彼不生住等而為果者。既云與彼當應生法而為其因。何得以彼不生住等而為其果。乃果無因。因無果也。若言與彼應生法上不生住等。而為因故云與應生法為因者。若爾因望不生住等何名相違因。正順彼不生等故。故從疏正。文如燈引。
疏。六相違者。樞要．義燈二處皆引。故此不云。
疏。論二處至能生因者。即菩薩地及尋伺地二處說也。
疏。准謂彼言生起因等者。亦有疏本作誰字者。今隨准．誰以為兩釋 一者意云准彼瑜伽言生起因。是此論中生起因也。如此論中所引文是。此論既云生起因中而有業種。明知彼論生起因中有業決然 二者意云誰謂瑜伽言生起因唯是因緣。疏云此因此因緣也。疏云如此文是者釋菩薩地生起不唯因緣所以。所以者何。此論釋彼生起等因。釋中既云生起因中而有業種。明彼生起包業無疑。不爾此論便違彼本。二釋俱得當從多本。
疏。牽引因全等者。問牽引因中有非因種何得云全 答全未潤故名之為全。生起全言亦准此知。
疏。餘二合前以為體者。即彼和合不障礙二。
疏。若不爾者至具三緣也者。若離出體其方便中。不攝中間二緣爾者。論何不說中間二緣是能生收。論既不說能生因攝。明是增上。故知方便具攝三緣。增上即是方便攝故。
論。一者異熟果等者。問准本業經佛母品云。一切善受佛果。無明受有為生滅之果。是故善果從善因生。是故惡果從惡因生。名善不受生滅之果。唯受常佛之果。論云善惡俱招異熟豈不相違 答有釋云。感三界業若善．不善。皆無明引總名無明。資糧等道有無漏善皆向佛果。非無明發總名為善。非謂無明所發福等不感三界 詳曰。若資糧道有漏善法皆向佛果。十王果業在何位造。若許此位造彼業者。云何得言皆向佛果。故義有餘 今者會之略為二釋。一經隨轉隨化地部。化地部言。善非有因。二據三乘無漏資糧．加行正位漏善。遠近皆名佛果因也。明為緣故。無明惑本所引漏善亦名無明。故云無明感三界果。由斯不言諸餘煩惱及餘漏善感生滅果。若也執文不許餘善感異熟果。亦應取文唯一無明能感漏果。自餘煩惱皆不能招。文中唯說無明得故。此既不爾彼何則然。故知經論各據一義。並不相違。
疏。唯此一法非餘皆是假說等者。略為二釋。一因果同性名為一法。一法因果是實等流。非餘異性是等流也。縱言等流假說之耳 二唯此報業相似一法假說等流。非自餘法亦皆假說為等流也。不相似故。疏舉殺生一業因果。顯餘善惡業報皆是假等流也。除斯以還不可假說。二解任取。
論。四士用果者。按瑜伽云。諸有一類於現法中。依止隨一工巧業處起士夫用。所謂農作．商賈．事王．書畫．算數．占卜等事。由此成辨諸稼穡等．財利等果名士用果。又依有宗順正理論第十八云。士用果四。一者俱生。謂於一時更互為因力所引起。二者無間。謂次後時由前念因而所引發。如世第一而能生彼苦法智忍。三者隔越。次隔遠時展轉為因所引起者。如農夫等於穀麥等。四者不生。所謂涅槃。由無間道力所得故。若無間道斷諸隨眠所證擇滅。而名離繫及士用果。若不斷惑但重證滅但名士用。大乘無文義同於彼。應亦無失。
疏。餘心心所至一切有漏者。此意說云。辨心心所具五依處。謂無間滅至士用處。辨餘色等除前三依但取後二。後二通能辨色．心果。異熟既是有漏果收。何得不依作用士用。由斯義准可依六處。
論。隨順處言至一切功能者。疏有三說 有義何以無間不得等流。答九品相望成無間緣。此果不爾。下論但云二緣得故。於中非無能引上品同性之者。依全處說故不取也。若言全無。以現望現為等流果。豈唯他識。故許者勝。若具說者依十處得 詳曰。若以全缺而會文者。理亦不然。且隨順處而亦不全。所引涅槃非等流故。餘處准知。故依疏斷。以無間緣形對九品非定隨順。故論不取得等流果。又真等流種自相生。生自現行現行熏種。故等無間無真等流。似又不定故不取也。
論。真見處言至一切功能者。疏判七處得離繫果。今以理准應八處得。既待能證方有所證。取領受處亦何爽理。下文不言觀待因得離繫果者。據有為果隱無為果而不言也。疏依下文故云七處。亦不相違。
論。士用處言至一切功能者。疏云十一依處得者。實根依處亦得此果。疏中脫略但言十一非疏本意。何以明者 答疏前正解士用處中而作法云。如眼根等生眼識等名法士用。所以知也。若不爾者豈疏前後不逾數紙即自𭿺𥍿。故定脫略。既加根依合十二處 有義十三。加境界處 詳曰。不取境界望彼士用之果而勢疎遠。故後二師明士用果而皆不許所緣緣得。
論。前七於八至相見種故者。有義兩釋。
前七種識各各能熏彼七轉識自相．見種在本識中。第八緣彼相．見分種為親所緣。即彼所緣由能熏引。故說能熏是彼所緣。雖現與種二相不同體類同故 二云同疏彼相．見種生八見．相是親所緣。能熏七識是疎所緣。是彼引故。如是二釋皆成所緣。然此後釋似義別言實亦違理。引因與果不同世故。又依引種立命根故。此念熏已後念即能生與彼相違故。設言隔身而能生故有緣義者。此亦不然。如此疎緣何成緣義。又第六於五．七此義非無何不說有。今准第六於五．七識亦有所緣。第六遍能熏五．七種。論不說者但略故也。諸人不說乃說熏彼第八相．見。前後校行既許里數 詳曰。披論觀疏疏實無違。有義初解乃非順教。論云能熏彼相．見種。能熏自種何得稱彼。又帶己相是所緣緣。八緣於種望七現行能熏見．相云何帶己。帶謂挾帶帶似之義。由此親緣似彼疎境。疎境方名疎所緣緣。不爾因何得所緣稱。豈以體類解所緣耶。又言前七識熏八見．相。豈能熏識皆引業耶。何得以彼引因因果不同為難。設避引因．與果同世。今有此生作業受過。餘非業等既無斯失何意不取 又既疎緣隔生何失。論但言前不簡遠近。若不許者五緣前相亦應不成。亦異世故。故知此師有力隔世成緣義。近遠雖殊俱隔故 又觀疏意通於種．現。不障能熏見．相種子為八所緣。但以論有熏彼之言故。約熏於八相．見說。今既局斷故為難據 問前現識望八如何有所緣相 答第八新熏五塵境種五相熏得。故第八相似五相起。所以五相是第八見疎所緣緣。第七見分緣第八見而熏彼種。後生彼見為自證緣。八見有似第七之相。復七相生故現第七為八自證疎所緣緣。第六准知 又疏中云。六望七等准此應知。意明第六熏五．七種得為五．七所緣緣也。疏以說訖。何言無說。論文不悉恐行踰邁。
疏。應作四句等者。第七唯熏見。前五唯熏相。其第六緣八見．相雙熏二種。若緣餘心心所．無為二俱不熏。
論。同聚異體等者。有義問如前卷說同聚心等由互相應和合似一互為無間。如何今說但有增上。答由此應知此不盡理。又解此文依同時說。依前後者第六三緣餘識有二 詳曰。此文定據同時而明。何惑致問繁乎翰墨。前後相望前已說故 又問同聚異體尚說互作等無間緣。同體四分除相餘三體既是一。一開導時餘亦開導。何不許三前後互望為等無間。此義應思 詳曰。論同聚下至淨八來。皆依時同同聚四分而明緣義。不障前後自類三分為開導也。三分既於一識義分。義互開導相應無過。言論不許恐失論旨。
疏。即無前過但有後失者。若許同時見分相緣總有二失。一無同一所緣之過。若言自見得自緣者。二者即有心自緣妨。如刀自割。今有第二自緣之妨故名後失。非前疏中列有二過云後失也。或前疏云見分．相分不相緣故。今許自證得緣自見。無見．相望闕同緣失。然同時相心．心所見而不互緣。望彼相分同時王所不同緣過。相分見後故名後失。
疏。今依可爾至非要爾者。今依第八緣境。而說可有本質。非一切識皆要有質。如意緣空便無質故。
疏。若約疎所緣緣亦非等者。非但不得成親所緣。疎亦不得亦彼親也 又疎云。見與相分不相似故者。釋不得為疎所緣所以。夫親緣體似疎緣故。如相分色似質色也 詳曰。前釋為勝。或帶己相後亦理通。
疏。一云前依因依至不必同者。前言王．所同一所緣。據因位說。果不必同 何所以耶 答果位自在不同何失 又因緣外必同所緣。果亦自內緣相應法。由此所緣非必定同。後釋為本。
疏。此義雖勝然稍難知者。問難知理何 答以無同一所緣義故 何以無耶 答心王緣彼所變似見。心所乃以能緣心見而為其質。如何得成同所緣耶 問心王所緣託自心變。何得不同 答而無一時有二心王。心王如何有能所託。能所託二心王既無。故但一心緣似心境。同時心所變心為質。質．似不同。云何王．所同一所緣。若以相似名為同一。理雖可爾。然本論質名同一。故據見自緣相似名同名為義勝。本質不同故曰難知。
論。唯除見分非相所緣等者。如燈及疏具已明之 有義斷取西明第四而自問云。可許三分能緣餘三。如何自緣便同小乘大眾等義。解云。彼說心等親了自性。若爾一體分能所緣便成雜亂。今變影緣故不同彼。無自緣失。不爾諸佛應非遍知。又如何說同一境耶。故知如受緣想見分。想見即能變影自緣。所杖質同。影像相似。說名同也。又云第四緣第二分。如三．四分更互相緣。見緣後二而有兩解。一云變相。見緣後二既後得智。故必變相。二云不變似。後二分即自體故不同緣餘。雖後得智亦不變相。今取後解 詳曰。雖有高斷恐為未可。未可理何。若以相似名同可爾。而云見等變影自緣。明所緣同。前疏已斷勝而難知。難知之理如次前明。臧否可悉 又以第四緣於第二。第二復緣後之二種。俱不變相者。二緣三．四與彼四．三緣三．四時而復何別。俱不變故。四緣第二責亦同之。由斯便有錯亂之過。故本疏明無雜可寶。
論。業之眷屬亦立業名者。有義彈云。疏說五蘊總名為業。今但可取相應之法為眷屬也。有色根．境既唯無記。雖業俱行不可能招引．滿異熟者 詳曰。律．不律儀既名為色。為業眷屬助招引．滿何理相違。諸教皆言由善．惡戒生善．惡故。疏亦不言五根．境等為眷屬也。自義不足彈疏有餘。
疏。不同小乘具十隨轉等者。由十因故得隨轉名。名十隨轉。隨轉體者。按俱舍論第六說云。一切所有心相應法．靜慮無漏二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉。略說由時．果等．善等故說此法名心隨轉。且由時者。謂此與心同于四相及隨一世。由果等者。謂此與心一果異熟及一等流 由善等者。謂此與心同善．不善．無記性故。由此十因名心隨轉。今者大乘四相體非不招異熟。不同小乘隨轉能得異熟果也。
疏。化地部至現皆有體者。問大乘現體而亦不無何乃簡彼 答大乘現但有業習氣無業現體。與彼不同。故須簡也。
疏。前言相中亦通無為者。體相．相狀俱名相故。故攝無為。
疏。一切五蘊不離此二者。色蘊是心．心所相分。亦名心所。心所及心故攝五蘊。
疏。愛樂執取緣取也者。明取通二。執之與緣俱名為取。
疏。餘識別報至一切法盡者。餘識乃攝報與非報。七識心品不唯業感。故名攝盡。
疏。唯簡異熟以極狹故者。顯前釋末唯攝別報。不取餘識及心所等。故為極狹 問相．見等四四皆攝得五蘊不耶 答皆攝得。見唯攝彼非色四蘊。相攝色全．餘蘊少分。本末相分通色蘊收。能緣心等即餘四蘊。中二可知。
疏。即彼上四取者。彼即彼前見．相等四能．所取也。取彼四取故名彼取。
疏。取前第一至下三取亦然者。
問前之三對有能．所取理即可然。本末云何 答本末皆攝能．所緣二二取故有。或本為所取。末為能取。末緣於本熏本種故。據容有說。取言通於緣．執二種故無違故。
疏。故有八解者。單．重二取各有四也。
疏。本末至亦具二義者。自不能熏。但是所取名為取也。亦具能生．所生二義。
疏。即名言種至能生本識者。顯具二理。即本末二名言之種。而由能熏七識熏得此所熏種。而後能生本末現識。故本末二得有能生．所生二義。
疏。此中二取至相見分等者。問能熏七識非劣無記。云何能生本末異熟 答相分熏彼本末之種。相分與見性必不同。熏彼何失。
論。雖二取種至性同易感者。有義問親因緣種熏時望果。為定別世如異熟種。為亦許同一期身世 答疏云等流增上性同易感。此念熏已後即能生。非如異熟。彼難招故。二云此如業種定世不同。十因．二果不同世故。而立命根說依親種生第八識一期功能。若許世同隨熏生果。一期生種義即不成。所引．所生世各有異故。自種生果雖無有盡。隨業可說一期別故。若爾與業種子何別。說有盡相．無盡相耶 解云業招生已雖有種子。後更不能招異熟果。其延壽法聖生淨居。皆資受果未盡之業。業若受果已盡之者。設得勝緣終不更能受於果也。故名有盡。若名言種為一業引生一期果。後逢緣引復能生果故名無盡。非無生果一期功能名無盡也 詳曰。觀有義意取後釋也。今先議世後定優劣。世有剎那．分位．生死三時差別。若所熏種所生現果與能熏現。隨前諸世而必不同。無有一念有二現故。諸所熏種望所生果許有同世。種自相生亦名果故分位世同。諸名言種皆得名為二取習氣。善．惡等種生善等現剎那世並業所感識諸名言種。望生現果世可不同。疏據斯義說言同也。不爾論云性同易感等徒為設也。後義雷同總判世別理為未可。
論。然諸習氣總有三種者。無性攝論有三熏習。義不具此故不錄也。
疏。若依外者名表義名者。有義彈云。五識一切皆依外故應名表義 詳曰。由因他名自能熏修。以自他對立以外名。不約根．塵以明內外。何得謬以五識為難。智者應知。
疏。若依無漏至內名為緣者。問前明表義名之於外。今復云何名名為內 答顯其名因內而發立以內名。不望自他故無𭿺𥍿。
論。隨二名言至各別因緣者。問表義聲界。顯境名言即七心界．法界一分。合但九界。云何能為諸法別因 答因二名言隨應相．見熏諸法種。為諸法因理無爽矣。疏具斯意尋之可悉。故世親攝論云。名言熏習差別者謂眼名言熏習。在異熟識中為眼生因。異熟生眼從彼生時。用彼為因還說名眼。如是耳等一切名言差別亦爾。
論。隨二我執至自他差別者。問凡夫．有學有我執者自他有差。無學等聖二執已亡自他體等 答由有橫計彼此情生起自他執。執見既斷物我心亡。得同體悲自他封息。依着．不着由我．我無。非我．我無體成同別。故無學聖體得成異。
論。應知我執至增上緣者。問此三熏習為定同．別 答其義不定。後二熏習定是名言。名言自有非後二者。即諸無記而非執者及無漏種。皆非後之二熏習故 若以我見對有支言應為四句 有我熏習而非有支。謂無記執所熏之種。有有支習而非我見。謂善．惡心不起執者。有二熏習。謂不善執。非二熏者。無覆無記．無漏種等 有具三習。如欲界中分別我見諸相應法。
論。俱等餘文義如前說者。問上三習氣與十一識相攝云何 答按無性攝論第四．本論中云。此中若身．身者．受者識．彼所受識．彼能受識．世識．數識．處識．言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有支熏習種子。十一識名當如下解。故此不云。
疏。無明有十九七五六等者。按彼論具明十九。今略數之。於前際無知。於後際無知。於前後際無知。於內無知。於外無知。諸行起無知。於業無知。於異熟無知。於業異熟無知。於佛無知。於法無知。於僧無知。於苦等四諦無知為四。於因無知。於從因所生諸行無知。於六觸處如實通達無知。於所證中顛倒思惟所有無知。如是略說十九無知 七無知者。一世愚。二事愚。三移轉愚。四最勝愚。五真實愚。六染淨愚。七增上慢愚 五種愚者。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚 六無知者。無知。無見。無有現觀。黑闇。愚癡。及無明闇 問十九與彼七．五．六等相攝云何 答攝彼七者。初三攝第一。次三攝第二。次三攝第三。次三攝第四。次四攝第五。次二攝第六。後一攝第七 次攝五者。五中義愚通攝十九。見愚攝彼十九前六及因所生。放逸愚攝於業．異熟．及俱無知。真實義愚攝於佛等乃至道諦所有無知。增上慢愚攝最後無知。
次六相攝者。論中但以六．七相攝。不言十九。義准知故。故論云如是六種無明差別。隨前所說七無知事次第應知。於後二無知事總合為一起此最後無明黑闇。
疏。大論第十至皆言實有者。按第十云。九實三假。同此論明 五十六云。當知有．生．及老死支是假有。諸所有支是實有法 五十五中明諸煩惱假．實之支。如前數引。今闕不錄。
疏。發福非福不動三無明別等者。所發福等而有三種。能發無明但有二也。按對法云。由異熟愚發非福行。由彼一向是染污性。無明合時必不容受信解異熟行相正見故。由真實義愚發福．不動行。真實義者。即四聖諦於彼愚癡名真實義愚。未見諦者。雖起善心。由彼隨眠所隨轉故亦名愚癡。由彼勢力於三界苦不如實知。便能發起後有因性福．不動行。
疏。三識支至恒隨轉故者。乍觀所引九十三等。似證識支唯取種子不取餘識。理實但證賴耶為支。簡餘轉識。非證種子。
疏。於母胎中因識為緣等者。過去行支所熏識種名為因識。因識能生於母胎中初結生識。結生識者即是果識。果識相續而能任持羯羅藍位諸名色等。乃至命終持令不絕。
疏。文云至之所隨逐者。言此識者中際識也。後際名色名曰當來。由中際識能引後際名色支故。故名色種逐彼識也 問言隨逐者明所引也。即彼論云。名色種子復為當來六處種子之所隨逐。乃至受支作法亦爾。如何能證是第八識 答識若第八。第八能持諸種子故。後際種子可為隨逐。中際之種若非賴耶。何有種子言相隨逐前引後耶。
疏。問至無色唯一者。按彼論云。眼識云何。謂於當來依止眼根了別色境識。所有福．非福．不動行所熏發種子識。及彼種子所生果識。如眼識如是乃至意識應知亦爾。
疏。答至恒隨轉故者。按彼論云。當知此識於現法中但是因性。餘文疏具。釋亦可知 復有釋云。若初受生唯是意識。故就相續有六識身 詳曰。大乘初生唯第八識。今云意識有違宗過。今助一釋。理實結生是第八識。據後相續容有六識。故說有六識。
疏。大論第十云胎藏苦者。按彼論云。幾能生苦謂五。幾苦胎藏謂五。幾唯是苦謂二 釋曰。謂無明．行．愛．取．有五。能生當苦名能生苦。其識．名色．六處．觸．受五是種子。是彼當來生老等因名苦胎藏。生．及老死二唯是苦。既云識等名苦胎藏。明非是現 問既云苦胎明能生苦。何不同有能生苦收 答潤．未潤別去果遠近得名不同。生．老死二正名為苦。是彼苦因名苦胎藏。依主釋也。疏本多云胎藏苦者寫傳誤也 問設云胎藏苦持業得名復何爽耶 答雖有漏法體皆是苦。所引之文意明生等二果名苦。故無明等名能生苦生．老死二唯是苦。故知胎藏是苦之因。依主為勝。
疏。不爾便違至胎藏苦故者。顯違第十．及五十六文言總也。苦胎藏者即第十文。文如前引。五十六云。現法中識為福．非福．及不動業之所熏習。後後種子之所隨逐。能引當來餘身識等生老死苦 又云。即識．名色．六處．觸．受先種子性。隨所依時曾得眾苦引因之名。今已與果名生．老死。復得名苦。准此等文明識等五唯取種子。
疏。此論下云至通取三性者。有義彈云。五蘊三性為此支者。如何得引此論第二復次說耶。別說五支既唯異熟。明知總攝不通三性。何得為證通攝三性 詳曰。別總既異。性何必同。若以別性例總性同。應以別體例於總體體令各等。體既不齊。性何令等 又大論第九名色三性。此第二釋那知不依彼義而談。不爾何須分為二釋。以此而言疏固無失。
疏。此約一時俱有五種者。問六處意無云何俱有 答俱時識種對世名意故五種俱。燈有一釋與疏稍別。
疏。未名六處者。無六處用不名六處。
疏。釋緣起名者。按瑜伽第十云。由煩惱繫縛往諸趣中數數生起故名緣起。此依字釋名 復次依託眾緣速謝滅已續和合生故名緣起。此依剎那義釋 復次眾緣過去而不捨離依自相續而得生起故名緣起。如說此有故彼有。此生故彼生非餘。此依義故釋名應知。復次數數謝滅復相續起故名緣起。此依數壞數滅義釋。復次於過去世覺緣性已等相續起故名緣起。如世尊言。我已覺悟正起宣說。即由此名展轉傳說故名緣起 疏中引略。初學難分故今具錄。
疏。此無明不斷等者。按彼論中。無明．行二而作法於餘例明也。無明如疏。其明行云。諸行種子不斷故諸行得生。諸行生故得有識轉。餘支准此。
疏。變礙有二者。按五十六云。此變礙義復有二種。一手等所觸便變壞義。二方處差別種種相義。
疏。第三次第等者。疏雖具引。文隱難知。今略問釋 問行通善．惡何總云邪 答有兩釋。一云據不善說。二云無明發行皆招三有。違於還滅故總稱邪 問識唯第八。云何顛倒 答有二釋。一云行有現．種。現行名行。種名為識。種因現熏云令顛倒。對法亦云。業種為識 問善業種子何名顛倒 答准行名邪二釋可悉 二云結生之時於父母等。互起嗔．愛相應之心名為顛倒。顛倒為因方結生故 詳曰。即第八種名為顛倒。有漏善行由違還滅尚得名邪。有漏無記生死根本。名顛倒何失。故諸論云三界虛妄心心所等。虛妄即是顛倒異名。或因倒發亦名為倒。言結生等即名色支。云二受用即觸．受二。此識等五據當起位說次第也。餘支可悉 餘二復次。具如本論。恐煩不錄。釋有同異。亦如彼鈔。
疏。十地經至緣中癡者。按彼經云。是中無明有二種作。一者緣中癡令眾生惑。二者與行作因。行有二作。一生未來世果報。二與識作因。識有二作。一者能令有相續。二者與名色作因。名色有二作。一互相助成。二與六入作因。六入有二作。一能緣六塵。二與觸作因。觸有二作。一能觸所緣。二與受作因。受有二作。一覺憎愛等。二與愛作因。愛有二作。一於可染中生貪心。二與取作因。取有二作。一增長煩惱染縛。二與有作因。有有二作。一能於餘道中生。二與生作因。生有二作。一增長五蘊。二與老死作因。老有二作。一令諸根熟。二與死作因。死有二作。一壞五陰身。二以不見知故而令相續不絕 彼論云。壞五陰作後生因。以不見知故能作後生因 釋曰。緣者所緣。於彼一切所緣境中而不悟故名緣中癡。諸惑因起名令眾生惑。由有能引餘道得生名餘道生。非已生訖名為生也。故對法第四云。令諸有情後有現前。義意同矣。餘文可悉。對法大同故不引之。
疏。若爾即色無色無壞苦故者。此難意云。色．無色界非非福感。彼界應無壞苦法也 問無色無壞豈不相符 答顯彼俱非非福行招。所以雙舉。無壞苦言但對於色。文含理博。不相違也。
疏。若亦迷彼豈唯發非福者。此破外救。外救意云。色有壞苦於理何違。故此難云。若有壞苦豈唯迷彼唯發非福。若不爾者即違瑜伽迷世俗苦發非福義。復有欲界迷於壞苦發非福行相例之失。便違教理。若許爾者復違聖教上界唯是不動行招。故不得約三苦以分為二諦也。
疏。至老問答皆然者。無明．行支如疏所引。餘今略引。按彼論云。問識亦以名色為緣。何故此中但說行耶。答行為識雜染緣。能引能生後有果故。非如名色俱為所依。所緣生起。尚名色亦由大種所造及由觸生。何但說識。答識能為彼親生因故。彼既生已或正生時。大種及觸唯能與彼為建立因。問如經中說六界為緣得入母胎。此何唯識。答若有識界決定於母胎中精血大種腹穴無
故。又識勝故。又依一切生一切有生時而說。問六處亦以飲食為緣。何故此中但說名色。答此說名色是彼生因。彼既生已亦以飲食為任持因。問觸以三和為緣。此何但說六處為緣。答若有六處定有餘二而無闕故。又六處勝攝二種故。問若自他所逼迫。若時變異先業所引皆得生受。此何但顯觸為彼緣。答觸是近因觸所引故。餘緣所生亦從觸生。必不離觸是故偏說。問經中亦說無明為緣生愛。順愛境界亦得為緣。此何但受。答以受力故於相似境求合求離。由愚癡力但於諸受起盡等相不如實知。由此不能制御其心。問由隨眠未斷順彼諸法取皆得生。何但說愛。答由希望生故於追求時能發隨眠。及能發彼隨順法故。問前已說無明為緣發起業有。何故今者說取緣有。答由取力故即令彼業於彼彼生處引識等果。問生亦以精血等為緣。何唯說有。答由有有故定有餘緣。又有勝故。問亦由遠行不避不平等他所逼迫為緣老死。此何但說生為緣耶。答雖由諸緣必生為本。縱闕諸緣但生為緣定有死死。疏。通二種者。按彼論云。前六愛．取．有三說為因分。後二為果分。所餘支說為雜分。所以者何。有二種受名為雜分。一謂後法以觸為緣因受。二謂現法與愛為緣果受。此二雜說 釋曰。謂受種子以觸為緣後際現受果之因故。故名因受。現起報受為緣生愛是前際果。故名果受 問識等五支皆通因果。何偏說受 答識等五支唯取種子。從受起愛多因現起果受而生。故於受中通說因果。識等四支不要起現方生後支。故不為例。
疏。既所有業皆非行支者。即感後有別報之業。
疏。現所有業亦非行體者。感後別業既非行支。明招現別亦非行支。
疏。不爾別報有相例失者。相例意云。招現別業得是行支。感後別業亦應行體。俱別業故。
疏。不爾即有如前理妨者。如前別報名色相例。
疏。所以除也者。但非感總不是正行故論除之。非除之故體便非行。
疏。一內異熟受至名為能生者。問設據當生。云何即名能生攝耶 答由當起受而領於境。由境起愚造作諸行愚因受起。受名能生。故瑜伽論九十三云。一者領受內異熟果。二者領受境界所生受增上果。由於內異熟果中有愚癡故。不能如實了知當來後有生苦。如前造作增長諸行。
疏。及實生果有前後者。據彼總報名色．觸．受而與其識實無前後。或有前後。總報新種諸識熏別。未必同時。第六熏者亦容前後。由此而言有俱前後。若別報識．名色．觸．受．及五根等非無前後。
論。復由此說生引同時者。問生．引各二。為四同時。為不爾耶 答有兩釋。如燈具說 然疏說云。其潤緣合至總名為有。觀其文勢。明能生．引二同時也。被潤業種體即是前能引因故。由被潤已名為能生。據體無異名為同時 若爾云何論言復由。復由之言明據現起 答果將起時名為現起。或初潤時雖果未起。後正生果亦有有支據此有支名生．引同。若不爾者。論何須說潤．未潤言。又疏會經或望所生果遠近故。明知疏意約能生．引名為同也 或復疏意顯所引．生二同時也。言潤緣等意明由潤果方得生。顯潤．未潤不俱起也。同義燈斷。由論會經據當現說。若能引．生便非現也 詳曰。前義為本。故彼經云。此能攝聚分及此能轉出分一時而生次第宣說 釋曰。彼經自云能攝聚分。謂無明等。能轉出分。謂愛．取等。故順經文前義為勝 問疏之上下取彼經意何乃不同 答教文雖一理有多途。故疏前後而釋有異。法歸分別有此云云。
論。有處唯說業種名有者。按瑜伽論第十云。復次建立有支有二種。一就勝分建立。謂取取攝受業。二全分建立。謂業．及識等種 釋曰。取所熏發名取攝受。即是被潤業種名有。
論。謂中有至皆生支攝者。按緣起經。生有五種。一下種生。二次第增長生。三次第出胎生。四次第增長生。五增長生已能得受用世俗生 釋曰第二．第四據胎內外增長分二 死有六種。如疏具引 第三死者彼經釋云。自相死者。識於身中移出分別及色根滅沒 釋曰餘之五死對彼第三行相可悉。故不繁云。
疏。五十六至於此無違等者。按彼論云。復由五相建立緣起差別。何等為五。一眾苦引因依處。二眾苦生因依處。三眾苦引因。四眾苦生因。五眾苦生起 釋曰。現身六處是前際果。由迷此果起無明．行．乃至於受。無明等七能引所引俱名引因。現在六處是無明等所緣起處名引依處。由貪現受起愛．取．有。故說現受為生因依。若引因體即前能依無明七是。生因亦前．愛．取．有三。未來生老名苦生起。
疏。由惑生惑業者。者按俱舍論第九釋云。從惑生惑。謂愛生取 從惑生業。謂取生有無明生行 從業生事。謂行生識及有生生 從事生事。謂從識支生於名色。乃至從觸生於受支。及從生支生於老死 從事生惑。謂受生愛。由立有支其理唯此。已顯老死為事．惑因。及顯無明為事．惑．果。無明．老死事．惑性故。豈假更立餘緣起支。
論。由斯論說至上二界有者。按瑜伽云。在無色界諸有情類。識依於名及色種子。名及色種依識而轉。由彼識中有色種故。色雖間斷後當更生 詳曰。准其文意。唯依報種不取定種。於文理順 問異界名色云何相依 答如下無明發上地行。此亦同彼。
論。於現我境亦有愛故者。釋如燈．疏。有義生異界地既用當生處愛潤生。欲界異趣亦緣當生處愛潤也。業變苦具為樂令愛。令愛樂具現在我前名我現境。非現我身名我現境 詳曰。但愛得起即能潤生。所緣之境何局當處。如水溉田不簡此彼。又愛緣受。受通現受。境何不許現境為緣。故疏所明無有過也。
論。何緣發業至別立愛取者。准下答文問合有四。文約義繁故今展之。一問全界煩惱皆能發業。此何唯一。二問潤通諸惑。何但說愛。三問潤惑非一分愛．取支。發惑亦多支應不一。四問取攝眾惑。云何但說愛增名取。以下答文如次答也。思可知之。
疏。說四愛為集諦者。按瑜伽論五十五云。愛云何謂於自體親眤藏護。後有愛云何。謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何。謂於現前惑於已得可愛色．聲．香．味．觸．法而起貪著。彼彼希樂愛云何。謂於所餘可愛色等起希望愛。
論。如下無明發上地行者。有義兩釋。一同疏明。第二解云。欲界無明通發三界行。發業無明見所斷故。得上定者不伏下故。然證上定應言根本。近分未能伏下盡故何名行支。根本初生染未起故。故說上定下無明發。故疏非理 詳曰。且如起空處未至定時。第四禪癡發彼行不。若不發者何所以耶。若許發者何須欲界無明發為。二界無明不可俱起。若前後發便乃重發違論所說。故今不取。又未至定許能招報何非行支。行支豈要伏惑盡耶。餘如燈辨 今助一釋。未至．根本皆容下地無明所發。二種皆是不動業收。俱得名行。如次而招別總報果。疏據初者但云近分。
論。彼愛亦緣當生地者。此文來意如疏已明。有義彈論云。然此問護法煩文。彼受既非受支。何事須此問 詳曰。按瑜伽論。十二有支分因果雜如前具明。受支名雜。以觸為因名為因受。與愛為緣名為果受。前際果故。由受二別故此文起。豈容無義徒致煩文。以凡凌聖竊為未可。
疏。十地論至但云三際者。按彼論牒經云。無明緣行者。是見過去世事。識．名色．六入．觸．受是見現在世事。愛．取．有．生．老死是見未來世事。於是見有三世轉 詳曰。今觀彼文。三世之名同於小宗。未來五支與小乘別。
疏。非轉愛為增上貪故者。以上品貪而為取支故云愛增。非轉愛支以成上品為取支故名為愛增。由斯取等名為獨相。
論。無明愛取唯通不善者。有義彈疏云。說欲無明唯不善者此不應理。助發亦通修所斷故 詳曰。疏自問答有助正別。正唯不善。助可無記。已作兩釋而不定判取正非助。何過見非。
疏。亦不可唯言聖不造業故者。此牒伏救。伏救意云。經中但云聖不造業。何得以此證內法人亦造業耶。故牒總非引對法證。
論。由此應知至不迷求故者。若准有宗有兩師說。故婆沙論五十三云。問聖為造欲界引同分業不。有說不造。欲界多過多災橫故但造滿業。有說亦造。前說為正 故順正理六十四云。非諸聖者更能新作牽引後業。以背生死向涅槃故。故經說聖唯受古業。
論。雜修靜慮等者。若准有宗。雜修靜慮新造引業。招淨居果名為雜修。不據熏故。故俱舍論二十四云。應知此中無漏勢力熏修有漏令感淨居 釋曰。初後無漏。中間有漏。名為成就。由前後心修中有漏令招彼果。既云令感明造引業。不爾如何感義得成。又婆沙論云。異熟因雜修靜慮引五淨居眾同分。既異熟因能引同分。明定造業。
疏。若言發別報業者。便非行支者初句牒救。後句正破。彼救意云。大論云發三惡趣業是分別者。據發別報難意可悉。
疏。又此中二說者。解此三斷兩師是也。
疏。彼人至餘見斷者。顯異熟愚修斷所以。所以者何。瑜伽既云迷俗真諦發非福等。對法復以俗．真二苦攝於八苦。七苦既事。異熟愚迷發非福行。故異熟愚唯修所斷。以迷事故。又對法第七云。由真實義愚發福．不動。真實義者即四聖諦。於彼愚癡名真實義愚。故知瑜伽世．勝二愚迷事理別。故修．見斷二有不同 問准對法等迷異熟愚既是迷事。斯愚修斷理契通途。疏何見責 答按對法論。釋異熟愚云。由彼一向是染污性。無明合時必不容受信解異熟行相正見。准此論文豈唯迷事俱生惑耶。由斯疏斥不違教理。
疏。第六七是壞者。按對法論第六說云。三苦．八苦展轉相攝。所謂生苦乃至怨憎會苦能顯苦苦。順苦受法苦自相義故。愛別離苦．求不得苦能顯壞苦。已得未得順樂受法壞自相義故。略攝一切五取蘊苦能顯行苦。不解脫二無常所隨不安穩義故 釋曰。二無常者。一生位苦。謂苦苦。二滅位苦。謂壞苦。生．滅二位皆無常攝。名二無常。
論。九種命終心等者。按對法第五云。相續力者。有九種命終心。與自體愛相應。於三界中各令欲．色．無色界生相續。謂從欲界沒還生欲界者。即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若生色．無色界者。即以色．無色界自體愛相應命終心結生相續。如是從色．無色界沒。若即生彼。若生餘處。有六種心如其所應盡當知。又此自體愛唯是俱生。不了所緣境。有覆無記性攝。
疏。有說及無相沒者。即前第七無想天沒無心師義。
疏。此非因等起者。此六識等但由煩惱間生名雜。非以煩惱為因等起方得雜名。又諸無記法等者舉例證成。無記與惑相間名雜。非據因起。識等名雜類亦應然。
疏。既爾至亦自然無者。既由前理諸生上聖下地善等。雖未斷彼雜煩惱法。然彼善等亦名得斷。自然無者。顯不由雜煩惱無故而得斷也。
疏。如見道至亦名為斷者。舉見道惑自性強故。不由緣縛而稱為斷。例彼善等緣縛強無即名為斷。雖見緣縛與善等雜煩惱有別。以俱非強取以為喻亦無其失。有義其緣縛斷及雜縛斷。並依六識非第七識。故離欲者離此地者。諸不染法即名得斷。如不斷下得不還果不障果故。此亦應然。但約六識諸惑勝故。能發潤故。自地斷者即名為斷。若如疏說唯約緣者亦未善通。下地第七若緣若縛俱未離故 詳曰。唯約能緣何非善通。雖下第七能緣縛在能所緣狹。然欲善等從寬而說云斷何失。若以緣雜唯依六識。緣．雜二種攝法不盡。第七煩惱非二攝故。若言緣．雜攝彼七識善等。而言離緣．雜者。唯據六識。若爾何妨緣雜之言目七識惑。欲善等斷據彼能緣寬者無說。由斯疏旨理固無違。
疏。既爾如何由之名有漏等者。此難意云。斷既不由雜煩惱無。得成有漏應不由彼 詳曰。今為二釋。一既有斯妨。即約六識解雜煩惱。當地六識煩惱雜無。當地善等名得離縛。二成漏由漏俱。善等由七漏。斷縛據強緣。雜在善等斷 若爾何故云善等斷由斷緣彼雜彼煩惱 答善斷有二。一小分斷。二全分斷。言離欲等欲善名斷。據小分斷。言由斷雜名為斷者。依全分斷。無學滿位緣雜二惑皆悉無故。
疏。是見體者是縛非見者非者。惠與五見為體應斷。非五見體非自性斷。
疏。由此十等者。遍行．別境合而言也。
疏。無想定至因亡果喪者。問唯依外道方起此定。入見便捨外道依身定永不起 何故不名果喪因亡 答疏示方隅舉三惡起別報善業果喪因亡。顯定亦爾。然恐有執定唯果喪因亡一義故。更舉之因亡果喪顯通二義。不爾何故在此果喪因亡下辨。
疏。雖有七生至不定者。此問意云。得預流已欲極七生更不生上無欲第八。此即全離上界有支。云何得言無全斷者 其答意云。亦有預流而得不還得生上界。由此不得云全斷也。
論。十二全分行苦所攝等者。此同瑜伽六十六說。按彼論云。謂後有業煩惱所生諸行。於彼彼自體中能隨順。生一切煩惱及與眾苦。所有安立一切遍行麁重所攝。亦名麁重是行苦性。依此行苦略五取蘊皆名為苦。又此行苦遍三受中。然於捨受此麁重性分明顯現。是故但說不苦樂受由行苦故。譬如熱癰。以冷觸對即生樂想。熱灰墮上便生苦想。若二俱離爾時唯有癰自性苦分明顯現。又行苦性中樂如冷對。苦如灰墮。捨如離二癰自性苦。
疏。集是有報義者。大論五十五云。問苦諦義云何。答煩惱所生行義。問集諦義云何。答能生苦諦。
疏。大論第十至文同此者。疏所引文乍讀難解今具引之。問幾支苦諦攝及現法為苦。答二。謂生及老死。問幾支苦諦攝當來為苦。答識支乃至受種子性。問幾支集諦攝。答所餘支。
論。無明望行至有餘二緣者。有義問云。無明望行既非同類。如何得有等無間緣。答一云理實但與行俱無明為無間緣。然行俱者業眷屬故亦名為業。故說與行為無間緣。二云同聚異體展轉得作無間緣故。若如前解福．不動行非無明俱。如何成緣。故後說勝。問如非福行亦無明俱。如何望行為等無間。答總依諸行說有此緣。今此不言望三種行皆成無間。望福不動成無間故。非福應思 詳曰。觀後問意其非福行既無明俱。即是無明無明為緣。答意可悉。
今助一解。前聚心品望後聚品總為無間。無明望行為無間緣。不約別對後無明說。由斯但說無明望行為無間緣故無有失。
論。此中且依至如理應思者。若其不實假緣起者如對法說。按彼第四云。如無明望行前生習氣故得為因緣。由彼熏習相續所生諸業能造後有故。當於爾時現行無明能引發故為等無間緣。由彼引發差別諸行流轉相續生故。思惟彼故為所緣緣。以此計最勝等。不如理思惟。緣愚癡位為境界故。彼俱有故為增上緣。由彼增上力合相應思顛倒緣境而造作故。如是一切隨其所應盡當知。
論。由悲願力至故名變易者。問按攝大乘云。菩薩留惑證一切智。今云悲願能招於生得至佛果豈不相違。又生但由悲願而致何用煩惱。不退菩薩而不斷耶 答七地以前用受分段。八地已去不障道故所以不斷 若爾應非是染污法。染污法者何不斷耶 答如末那惑雖最後除亦得名染此亦無失。又能助所知合變易續故不斷之 若爾二乘無學迴心應無變易。煩惱無故 答有惑習氣能為助緣亦受變易。且依初釋。
疏。第八十至亦得受變易者。按彼論云。復次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨求聲聞願。或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故。所待眾緣有差別故。
疏。捨虫身者。分段生身名為虫身身有虫故。大般若三百二十六．四百四十八云。善現不退菩薩身心清淨。非如常人身中恒為八萬戶虫之所侵食。所以者何。是諸菩薩善根增上出過世間。所受身形內外清淨。故無虫類侵食其身。如如善根漸漸增益。如是如是身心轉淨。由此因緣是諸菩薩身心堅固猶若金剛。不為違緣之所侵惱。
疏。十卷楞伽等者。疏雖粗釋初學猶迷。今依古德逐難略解。理惠之心證法相應有寂滅意。名三昧樂。顯生身因。由入三昧能現身故。復由三昧安住心海見自心境。忘心轉識波浪識相而不生起。或見自境顯由忘識不生方知。第二身文疏引下盡。而經次云。妙華莊嚴迅疾如意。猶如幻夢水中月鏡中像。非四大生似四大相具足身分。一切修行得如意自在。隨入諸佛國土大眾 釋曰。以無性惠悟此理故。得如幻定能覺諸法悉如幻等。菩薩所起意生之身。相好端妙如華莊嚴。有為緣生故如像等。言如實覺知諸法相。亦起身因 第三身云種類生等者 釋曰。應物現形形非一故名為種類。隨感齊發名曰俱生。起不加功稱無作行。無作行等為起身因。身名種類俱生等也。
疏。即非擇者復更生義者。身若及業已得非擇更無重起。由此但資感身之業令身不斷。准此疏文更字之下脫一無字 或不脫也。且未延前令得百年。百年外命得非擇滅。由後延故百年外命而得相續。故云非擇復更生也。非擇許生如後疏辨。且依後釋。
疏。不同小乘熏禪等法者。此唯無漏。彼漏無漏。故有別也。或小熏禪而更造業。今但資業故云不同。
疏。今雖無文至理不違者。望能得人得彼四定。自所得中最殊勝者即名邊際。若望他自下不知上。下人云何名得邊際。邊際不得何得變易。由斯不可望自他言。
論。既未圓證至猛利悲願者。問執彼菩提可是法執。執於有情何非我執 答若執有情一．常．主宰可我非法。但執有體不捨自性故但法收。
論。又所知障為有漏依者。問前言有漏由與漏俱。云何復云由所知障 答若成有漏必由漏俱。與漏為依必藉斯障。成漏成依二義既別。前後無違。
論。若所留身有漏定願等者。正解如疏 有義二乘故意以無漏定資何不得。然無大悲大願力故無漏力弱。故所資身但名分段。不爾熏禪定唯有漏 詳曰。論既明言豈以人情抑而不從。又彼熏禪與留身事而義不同。謂熏禪者資異地因生異地果難故。可容無漏定熏。延壽但延此報前因。何得相例。復所延果而非永固。與變易生而不齊等。故可依論。
成唯識論演祕卷第六(疏第七餘)(終)❁