四明石芝沙門宗曉編
宋故明州延慶寺法智大師行業碑
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師塔銘
四明法智尊者實錄
十不二門指要鈔序 天竺(遵式)
祭四明法智大師文 同前
悼四明法師大師詩 同前
四明法智尊者贊 門人(僧江)
宋明州延慶法智大師真贊 御史(駱偃)
延慶始祖法智大師畫像贊 太師(史浩)
四明法智大師贊 雪溪(希顏)
延慶法智祖師齋忌疏 陳(天俞)
四明法智大師諱日疏 雪溪(希顏)
延慶始祖法智大師忌疏 此山(可壽)
重修法智尊者像志銘 柏庭(善月)
宋故明州延慶寺法智大師行業碑
推誠保德功臣資政殿大學士守太子少保致仕上柱國南陽郡開國公食邑二千五百戶食實封六百戶賜紫金魚袋趙(抃)撰
法智大師名(知禮)。字約言金姓。世為明人。梵相奇偉。性恬而器閎。初其父母禱佛求息。夜夢神僧携一童遺之曰。此佛子羅睺羅也。既生以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從本郡寶雲(義通)法師。傳天台教觀。始三日首座僧謂曰。法界自有次第。若當奉持。師曰何謂法界。僧曰大總法相圓融無礙者是也。師曰既圓融無礙矣。何得有次第耶。是僧無語。幾一月自講心經。人皆屬聽。而驚傳之。謂教法有賴矣。居三年。常代通師講。入文銷義。益闡其所學。後住承天。遂徙延慶。德望寖隆。道法大熾。所至為學徒淵藪。日本國師。甞遣徒持二十問。詢求法要。師答之咸臻其妙。天台之教莫盛此時。真宗皇帝。知名遺中貴人。至其居。命修懺法。厚有賜予。偶歲大旱。師與遵式異聞二法師。同修金光明懺。用以禱雨三日。雨未降。於是徹席伏地。自誓於天。曰茲會佛事。儻未降雨。當各然一手以供佛。佛事未竟。雨已大浹。甞與錢唐奉先(清源)梵天(慶昭)孤山(智圓)數人。為書設問。往復辨析。雖數而不屈。又遣門人神照大師(本如)。與之講論其說。卒能取勝。甞製指要妙宗二鈔大悲懺儀別行疏記暨光明二記之類。後悉流傳。甞偕十僧修妙懺三年。且約以懺罷。共焚其軀。庶以激怠惰。而起精進。翰林學士楊公億駙馬都尉李遵勗。嘗薦師服號者。其心尤所愛重。知有自焚意。致書勸止弗從。又致書天竺慈雲式師。俾自杭至明面沮其義。亦不聽。群守直史舘李公(夷庾)。密戒隣社。常察之。毋容遁以焚。師願既莫遂。復集十僧。修大悲懺三年。又以光明懺中七日。為順寂期。方五日。結跏趺坐而逝。實天聖六年正月五也。享年六十有九。為僧五十有四期。其亡經月發龕以視。顏膚如生。爪髮俱長。既就荼毘。舌根不壞。舍利至不可勝數。凡三主法會。唯事講懺。四十餘年。脇未始至席。當時之人。從而化者。以千計。授其教而唱道於時者。三十餘席。如則全覺琮本如崇矩尚賢仁岳慧才梵臻之徒。皆為時之聞人。今江浙之間。講席盛者。靡不傳師之教。其於開人之功。亦已博矣。元豐三年冬十月。(余)謝事經歲。自衢抵溫。有法明院𭜫講師。其行解俱高者。頓甞游衢。乃(余)未第時。與之接者也。一日斂裓而前曰。(繼忠)於法智師。徒為法孫。惜其示寂六十有三年。其所造峻特。而所學為來者。師固釋門之木鐸哉。自昔達官文士。其言可信於後世者。乃無述焉。其徒竊羞之。既而狀其行。請(余)作碑。以為無窮之傳。(余)乃歎曰。人生之初。虛一而靜。本無凡聖之別。逮交戰於事物之境。而莫之能返。此諸佛不得已。而來震旦。煩其名相以化之。豈苟而已哉。設之以法而可行。示之以戒而不可犯。如目之有花。他人莫得見。如耳之有磬。他人莫得聞。欲其自降迺心而求復初地。其後導師繼繼而興。騁智慧辯才。談真實妙義。使人不離當念超圓頓一乘。不離文字。示解脫諸相。要其究竟。則無一法之可說。無一字以與人。法智師既達乎此。則何假於言而後傳哉。雖然重違勤懇。姑閱其所紀。皆眾所共聞者。因為摭梗概。而實錄之。仍讚之以文曰。
大雄覺世垂微言 磅礴日月周乾坤
智者才辯窮化元 時為演說開迷昏
八萬總結河沙塵 俱入天台止觀門
法智遠出揚清芬 游戲三昧真軼群
志堅氣直貌且溫 少而敏悟老益勤
遺旨從衡深討論 消文釋義雖繽紛
辭淳理妙簡不煩 或懺或講忘晡昕
邇遐學徒日駿奔 成等正覺消波旬
俾諸佛祖道彌尊 如流已清濬其源
如葉已茂培其根 行高名重上國間
天子遣使來中閽 賢豪勳戚固所忻
命服錫號迴天恩 知身變滅如浮雲
誓勇棄舍甘趨焚 素願莫適仍修熏
眾生嗜好隨貪瞋 三塗轉徙如膏輪
有能頓悟報施因 罪福苦樂岐以分
說本無說誰其人 師心了了所夙敦
言能破妄寧非真 身雖云亡今常存
江淅蕃蕃其子孫 詔億萬世觀斯文
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師塔銘(并序)
溫州軍事判官將仕郎試祕書省校書郎前監昌國東監胡(昉)撰
天欲久其道。世必生其人。若帝德去。微姬公孔子。則無以垂百世常行之典。佛道衰非思師智者。則無以洞五時所說之文。孔子後為儒席宗匠者。曷甞無人。智者沒作法門師表者。故必生德。大師諱(知禮)字約言。俗姓金氏。代四明人也。初其父以枝嗣未生。誠志頗切。母李氏。乃相與祈佛。因而有妊。及師之生也。乃以佛子羅睺羅而名之。而神情湛寂。骨狀英粹。及在童齓。絕非眾倫。七歲屬母喪。謂劬勞匪易報。且號泣而不絕。由茲厭俗急於出家。其父撫而異之。遂不奪其志。始事太平興國寺(洪選)為師。十五受具戒。而專探律部。二十學天台教法于寶雲(義通)法師之席。而護珠之心。堅如鍛金。瀉瓶之解。了若觀晝。由是勤大精進。具大智慧。安然露地。煥若彌天。接一徒人。必謂之登龍析一義眾。必謂之伏鹿。故道不求揚。而四方盡聞。眾不待召而千里自至。至道丙申秋七月。由承天道場。歸延慶法席。而一心講懺。幾四十餘載。故未嘗有時離香火之供。亦未甞居一夕知茵蓐之溫。其勤也。百川競。注而不息。其利也。大日居中。而遍照。上則真宗皇帝。遣使就加禮異。遠則日本國師。命徒來。詢法要則其餘嚮慕。故可知矣。天禧紀元之初年。及耳順謂其徒曰。半偈亡軀。一句投火。聖人之心。為法如是。矧其去佛滋久。慢道者眾。吾不能損捨壽命以警發懈怠。則勇猛精進。胡足言矣。於是結十僧。而入懺。期三載以共焚。是時翰林學士楊公(億)駙馬都尉李公(遵勗)。皆絕世文雄。當朝勳盛。每嚮師通悟。必望風推挹。其年詔賜紫袈裟。尋勅賜法智號。皆二公論薦之所授也。及聞師誓真法之供懷安養之國。而楊公專勤置郵。確請住世。復以忻厭之意。而興疑難之辭。故師答曰終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖塵必盡。楊公知不可以義屈亦不可以言留。乃專委州將洎諸曹吏。俾其遍家安護。長慕保存。于時太守主客員外郎史舘李公夷庚。與郡邑僚屬。皆信重彌篤。懇請共勤。又錢唐有(遵式)法師者。名重當世。道絕眾流。素與師交游。最以法相契。楊公亦寓書於式。俾共請於師(書見蓬山集)式乃親涉大江。躬趨丈室。由是大師之行願。始不得已而止焉。及大師之歿。式甞作詩以悼之。其句曰。天上無雙月。人間秖一僧。議者不以式之言過。而謂師之道然矣。則大師之道德。大師之誠信。其為時賢同道。愛慕推重也如此。天聖五年冬忽示身有疾。而行道愈勤。門人請少息。而師體輒復康。六年正月五日。跏趺之次泰定而絕。涉日既久。而開龕若生。報年六十九。經夏五十四。其月二十有四日。闍維于本郡南門之外。對栴檀之
。將致於焚。然而瞻蔔之香。先聞其馥郁。得舍利五色者。故不知其數。而緇俗求取者。又不知其幾干。明道二年七月二十有九日。奉靈骨葬于崇法院之左。本教法也。大師天稟圓照。神賦精力故。其遍發大經。增進三昧。古師所未諭。今學所未詳者。師必炳然。而記釋之。往哲所難履。來裔所難繼者。師必確然。而進趣之。猶萬仞獨起。人可仰其峻。而不可躋其高也。百谷皆下。眾可目其廣。而不可量其深也。故傳大師之筆者。凡四十餘軸。升大師之堂者。踰一千餘人。其間覩奧特深。領徒繼盛者。若當州開元寺則全越州圓智寺覺琮台州東掖山本如衢州浮石院崇矩見。嗣住大師之院尚賢等。又二十二人皆卓爾具體。超然悟心。堅摧眾峯。利及群彙。所謂上中下性普潤。由乎一雲。數百千輝散。照元於一矩。則大師之道。盛乎世。利于眾。昭昭然不可窮而絕也。又可得而知焉。事備全師所著實錄。此得而略。賢公教主。將以大師之道勒銘于塔。而損書紫言見紀。嗚呼大師之出世也。豈無謂乎。得不以祇園之法屬于澆季而師扶樹之乎。台山之教。當于流布。而師光大之乎。門外有車。諸子不復乘。而師使乘之乎。衣中有珠。醉人不復悟。而師使悟之乎。化化城於險道乎浮浮囊於大海乎報諸佛之恩乎為如來之使乎。不然何精心向道。亡身為眾也。若是之甚哉。昔梁補闕謂。天台等覺歟妙覺歟。不可得而知。裴相國謂。圭峰其四依之人乎。其十地之人乎。則今之談大師者。又焉得不以梁裴之言而作於稱歎乎。(昉)故不敏。敢拒來誨。焚香稽首。謹作銘曰。道行于世 久之其天 教敷于聖
翊知其賢 皇矣真覺 始垂化緣
開顯一性 周流大千 異人間出
宗風迭宣 洪惟智者 妙達金僊
真乘顯暢 法炬光筵 鄞江嗣矣
四海昭然 紫宸加異 外域申虔
三觀獨照 萬行彌堅 玉性本潔
珠形自圓 安步覺地 亡軀講筵
法不我悟 善期眾遷 汝曹尚怠
吾軀可捐 冀人警悟 奉誨周旋
朝賢眷眷 道友拳拳 咸懷戀慕
不許焚然 其利日廣 其心益專
化無不至 教無不詮 報靈藉世
慧日沈淵 師之道機 靡得而言
師之化迹 可得而鐫 銘之于塔
芳香永傳
四明法智尊者實錄
開元三學院門人(則全)編
大師諱(知禮)。字約言。俗金氏。前漢金日磾之裔也。後子孫代為明人。父經母李氏。七歲喪所怙。為報鞠育。急於出家。即從故里太平興國寺僧洪選手。下為弟子。十五祝髮受具。二十從寶雲通法師。學天台教觀。始及二載。厥父偶夢。師跪於通之前通持瓶水。注其口。自後圓頓之旨。一受即了。因即代講。僅乎數載。殆通之滅。禮復自夢。貫師之首。擐于左臂而行。即自解曰。將非初表受習流通。次表操持種智之首化行於世也。至淳化辛卯歲。受請于乾符寺(乾符中間改曰承天今為能仁)。綿歷四祀。諸子悅隨。堂舍側陋。遂遷于保恩院(今延慶也)師自咸平二年已後。專務講懺。常坐不臥。足無外涉。修謁盡遣。前後講法華玄義七遍。法華文句八遍。摩訶止觀八遍。大般涅槃經疏一遍。淨名經疏二遍。金光明經玄疏十遍。觀音別行玄疏七遍。觀無量壽佛經疏七遍。金剛錍。止觀義例。止觀大意。十不二門。始終心要等。講說不計其數。著述光明玄續遺記三卷。金光明文句記六卷。觀經妙宗鈔三卷。觀音玄疏記共四卷。十不二門指要鈔二卷。觀經融心解一卷。輔行傳弘決題下注文一卷。義例境觀互照一卷。天台教與起信論融會章一卷。別理隨緣二十問一卷。釋請觀音疏消伏三用一卷。對闡義鈔辨三用一十九問一卷。光明玄當體章問答偈一卷。釋難扶宗記二卷。觀心二百問一卷。十義書三卷。解謗書三卷。答日本國源信禪師二十七問一卷。答楊文公三問并書一卷絳幃三十問答一卷。開幃試問四十二章金光明三昧儀一卷。千手眼大悲心呪行法一卷。授菩薩戒儀一卷。放生文一卷為俞殿頭作修懺要旨一卷。為司法祝坦作發願文一卷。修法華懺法三十晝夜五遍。金光明懺法一十晝夜二十遍。彌陀懺法一七晝夜五十遍。請觀音懺法四十九晝夜八遍。大悲懺法三七晝夜一十遍。年至五十七。位同志一十人。誓願要期。修法華懺。三年期滿日共焚身。供養妙經。求生淨土。行法將圓無何。名達朝彥。翰林學士楊公億。連書請住世。又郡守直史舘李夷庚。同倅眾官僚。曲加敦請。咸乞住世說法利生。以是志願。不得而施。復偕十僧。修大悲佛事三年。以堅志行。師自三十二。出世住持。一心講懺。共三十八年。嘗然三指。以供佛起造院宇。一所大小三百間。造彌陀觀音勢至聖像。總一十二軀。普賢菩薩一軀。大悲菩薩一軀。天台祖師六軀。即寫天台教乘。僅一萬卷。天禧元年。翰林楊(億)申奏詔賜紫衣。天禧四年。駙馬李(遵勗)委曲奏請師號真宗特賜法智大師。至天聖五年冬。臥疾雖粗用醫治。而不替說法。於六年正月五日戌時。跏趺而坐。召大眾說法。最後言曰。吾竭力盡心。建此道場。誓願流通天台教觀。汝等善自荷檐。莫作最後斷佛種人。吾祖至訓。汝其思之。夫生必有死猶旦暮。然汝等當勤精進修道無間。則世世生生。相逢有在矣。語畢驟稱阿彌陀尊號。奄然而逝。露龕示身。經二七日。爪髮俱長。顏貌如在。復過七日。遷于南門郊外。將致闍維。先聞異香馥郁。火滅烟消。得舌根不壞。舍利五色。不可勝數。而多為宮裳士庶得之。越五載至明道二年癸酉歲七月二十九日。門弟子奉靈骨。瘞于崇法院之左。立塔以識之。春秋六十九。僧臘五十四。稟法領徒者。三十餘人。所謂(則全覺琮本如崇矩尚賢梵臻仁岳慧才)等也。登門入室者。納計四百七十八人。餘之務學方來不可勝紀。手度弟子(立誠又玄)等七十人。每歲仲春。建菩薩戒會。其被化者。常滿五千大眾。其餘密行潛德。殆難概見。上之所錄。悉眾所知聞。庶幾後賢咸仰上德云爾。時明道季秋十八日門人(則全)謹錄。
指要鈔序
大教隆夷存乎其人。諸祖既往玄化幾息。
云大教者。此非教門體析偏圓等義對分大小。茲約內外二宗。以論之。如釋籤解章安大法東漸。云通指佛教為大法是也。文選曰。道有隆夷。注云。隆盛也。夷平也。盛平亦高下之義耳。周易神而明之。存乎其人。諸祖者。荊溪已下諸師也。太玄經曰。遠而有黑色者。謂之玄。今以台宗幽遠微密之旨。為玄化矣。幾音機文。選作其音並近也。
時不可久替。心有間世者出焉。四明傳教導師禮公。實教門之偉人也。童子受經。便能思義。天機特發。不曰生知之上性者乎。
«爾雅»曰。替廢也。間世者。名德之人間生也。孟子曰。彼一時也。此一時也。五百年必有王者興。其間必有名世者。四明乃慶元府南面山名。陸龜蒙曰。有峰最高。四穴在上。每澄霽望之。如戶牖。相傳謂之石窓。即四明之目迴神仙所居處也。見四明圖經。禮記十歲為幼學。二十為弱冠。凡言童子。乃十歲以上至二十。弱冠中間。太和未散者。總稱童子。師七歲出家。正童子時也。天機者。莊子曰。其嗜欲深。其大機淺。語曰。生而知之者上。學而知之者次。
及進具稟學於寶雲通師。初預法席。厥父夢。其跪于師前。師執瓶水。注於口中。其引若泉。其受若谷。於是乎。天台大教圓頓之旨。一受即了。不俟再聞。師謂之曰。子於吾言。無所不達。非助我也。
準塔銘。師年十五祝髮。受具足戒。二十從寶雲師學。四明迴父金氏。諱經。夢水若泉。喻教觀源源之有本也。孟子曰。源泉混混。不舍晝夜。盈科而後進。放于四海。有本者如是，«爾雅»曰。水注溪曰谷。子於吾言等。論語夫子曰。回也非助我者也。於吾言無所不說。疏解曰。顏面於夫子之言。皆默而識之。即無發起之益。故曰非助我也。
逮師始滅。公復夢。貫師之首。擐于左臂而行。嘻得非初表受習。若阿難瀉水分瓶。之莫二也。後表傳持操師種智之首。而行化也。
通公示滅于真宗端拱改元。貫謂貫穿。擐音患出左傳。彼曰。擐甲執兵擐甲帶甲也。論此夢之相狀。乃四明以右手。穿通之頭。復以左臂。帶通而行此固異夢也。嘻嘆聲也。大經明。阿難侍佛。持十二部經。如瀉水分瓶置之異器。種智二字。言約意豐。謂一切智。道種智。一切種智。此一心三智。本出摩訶般若經。大論解釋。見第三十卷。昔北齊依此以修心觀。口授南嶽。南嶽傳天台。天台之後。凡十三傳。而至四明。蓋一家傳宗法要。唯此矣。
淳化初。郡之乾符寺。請開講席。諸子悅隨。若眾流會海。繇是堂舍側陋。門徒漸繁。未幾遂遷于保恩院焉。法華止觀金光明諸部。連環講貫。歲無虛日。
乾符居明之市心。續改承天。今為能仁寺。師所住者。即法華附庸院也。保恩今延慶。是悅隨者。周易曰。隨剛而下。柔動而悅隨，孔注«尚書»曰。百川以海為宗也。楊子曰。終則始。始則終。若連環之無端。
甞勗其徒曰。吾之或出或處或默或語。未始不以教觀權實之旨。為服味焉為杖几焉。汝無怠也。
勗勉勵也。尚書。夫子勗哉。是也出處。語默等全用周易繫辭彼明君子之道。於四儀中。未甞忘也。教觀權實者。一家入道之樞機也。服則被身。味則充飢。杖則手凭。几則身倚。以喻教觀等法朝夕受用不可無也。
大哉若夫被寂忍之衣。據大慈之室。循循善誘人。不可得而稱矣。
此以法華三法。稱嘆利他之行。經曰入如來室。著如來衣。坐如來座。普被名室。遮惡名衣。不著名座。備乎此三。而揚聖化。即世間之依止也。語曰夫子循循然善誘人。注曰循循次序貌。誘進也。
釋籤十不二門者。今昔講流。以為一難文也。或多注釋。各陳異端。孰不自謂握靈蛇之珠揮彌天之筆。豈思夫一家教觀。殊不知其啟發之所。公覽之再嘆。豈但釋文未允。柰何委亂大綱。山隤角崩良用悲痛。
或多注釋。蓋指荊溪之後奉先珠指孤山證義之類也。引二事比諸家各擅其美。昔隋侯出行。見牧童打傷蛇腦。侯憐之用藥塗。治而去。一夜偶見庭中。有光燭之。乃一蛇銜珠在地。自言我本龍子。變形游戲。為牧童所傷。賴君以救。故今携珠為謝。侯得珠進楚王。王置殿上。發光如晝。準梁僧傳。道安法師。文理通經。德望隆重。時習鑿齒鋒辯天垂。特往謁見。既坐稱言。四海習鑿齒安曰彌天釋道安。時人稱賞其答。禮記檀弓曰。泰山其頹乎。梁木其壞乎。尚書泰誓曰。百姓懷懷。若崩厥角。二文嘆人之興亡。此中擬法之凋弊。
將欲正舉捨我。而誰遂而正析斯文。旁援顯據。綽有餘刃。兼整大途。教門權實。今時同昧者。於茲判矣。別理隨緣其類也。觀道所託。連代共迷者。於茲見矣。指要所以其立也。
孟子紀。孔子曰。當今之世。舍我其誰。正析之言。如楞嚴曰。披剝萬象。析出精明。援引也。綽猶寬緩之貌。軻書曰。豈不綽綽然有餘裕哉。又莊子明。庖丁為文惠君。解牛數千而刀若新發硎。恢恢乎其於游刃。必有餘地。別理隨緣者。藏通則教理俱權。圓則教理俱實。此三易曉。唯別教權理實。蘊乎隨緣之義。意稍難明。四明能顯述之。故天竺稱可觀道。連代共迷者。以山外諸師建言玄句不通修。復云觀真不觀妄故。指要斥之曰。有人解今一念。云是真性。恐未稱文旨等是也。
至若。法華止觀綱格之文。隱栝錯綜。略無不在。後之學者。足以視近見遠染指知味。易不云乎。通天下之志。定天下之業。斷天下之疑。實此一二萬言得矣。
綱格者。輔行曰。綱謂綱紀。如網之外圍。格謂格正。如物之大體。彼以八教。判釋如綱格。教隨機異如網目。此則不然。隨文用與也。隱栝荀子二出。一曰府然。若渠堰隱栝之於已也。注曰渠堰所以制水。隱栝所以制木。一曰故枸木。必將待隱栝。鈍金必將待礱厲。注曰枸讀為鈎。曲也。隱栝正曲木之具，«廣雅»。錯廁也。綜總也。說文謂。機縷持絲交者。即錯要其文。綜理其義也。視近見遠中。庸言。君子之道。知遠知近。染指者。左傳說。楚人献黿於鄭靈公。子家將見。子公之食指動。以示子家曰。他日我如此。必甞異味矣。及入宰夫將解黿。相視而笑。公問之。子家以告。及食召子公弗與也。子公怒染指於鼎。甞之而出。今以指要為鼎。若人研覈則為染指。由此得諳教觀等味也。易不下雖用彼言。不用彼意。彼意□天下之志未通。易能通之。天下之業未定。易能定之。天下之疑未斷。易能斷之。迴此三義。歸乎指要。誠謂窮理。盡性之書矣。
式恭遵同學。觀者無謂吾之亦有黨乎。取長其理。無取長其情。文理明白。誰能隱乎云也。
懺主單著名諱。古今皆然。如僧祐弘明序云。祐以末學。涅槃疏緣起。章安自敘云。頂滯於豫章。亦有獨書上字者。如君山籤序云。普早歲在塵是也。二師同學。同氣連枝。真難弟難兄也。故石塔記云。通居寶雲。日敷教觀。逾二記(知禮遵式)子衿之高者黨類也。釋名曰。五百家為黨。論語孔子曰。吾聞君子不黨。君子亦有黨乎。疏曰相助匿非曰黨。孔子既答陳司敗而退。司敗復楫弟子巫馬期。進而問曰。我聞君子不阿黨。今孔子言。昭公知禮。即君子亦有黨乎。取長其理者。孝經序曰。在理或當。何必求人。大哉指要之作。文理既正。是誠不可匿者也。
祭四明法智大師文
同前
維天聖六年歲。次戊辰正月丁酉朔某日。杭州天竺同門法弟。慈雲大師(遵式)謹遣學徒。齎送香燭。靈山上茶。并雲厨辦齋食。罄食味之品。恭薦于。四明延慶寺法兄法智大師尊靈。伏惟。靈天生懿德。來輔法王。殆將絕紀。奚振頹綱章安既往。荊溪次亡。誕此人師。紹彼烈元。一家大教。鍾此三良三。友謝其博識。八俊甘以退藏四十餘載。教網大張。開慈悲之室。踞法空之床。寬以居眾。謹以化方。是乎金玉市貴。桃李蹊香。蜂屯蟻慕。入室升堂。濟濟乎其徒。甡甡乎惟良。可以分千燈。可以化四方。若乃運如椽之筆。啟麗藻之房。十不二之奧義。我得而詳。十六妙之淵旨。我得而敭。至於觀音別品金鼓舊章。或闡其幽。或補其亡。涌我義泉。解我智囊。伸先覺之製。實後學之望。嗚呼何期。忽隨世態。奄爾無常。顧有河之渺瀰。俄折橋梁。悲欲海之浩漫。忽喪艅艎。痛兩楹之愕夢。結雙樹之悲涼。且夫世人將啟手足。纏痛寢床。唯兄告終。與物返常。加趺面西。稱佛洋洋。良久泊然。高騖淨方。如此則天眼遐睠。神力隼翔。必願臨弟斯食。鑒弟斯章。嗚呼哀哉。詩有伐木。易稱斷金。唯弟於兄。真謂同心。象塤篪之合韻。亦笙磬之和音。有法共議。有過相箴。如切如磋。博我良深。有始有卒。唯天是沈。偶因化緣。自此分襟。阻越之山。隔吳之潯。蹤跡滯夢。夢亦相尋。日飛盡於東箭。情有斷於南金。嗚呼嗚呼。今則已已。痛何可任。理合便離鷲嶺遠度山陰。為老怯於春冷亦路阻於霖霪。劣弟蓋年過耳順。齒逼縱心。行坐几杖。起臥呻吟。與兄暫隔。繼送窮林。只期生於安養。願永作於追尋。嗚呼嗚呼。伏惟尚饗。
悼四明法智大師詩(并序)
同前
予與四明法智大師。為友四十餘年。及終不得一哭於寢門之下。由路有五六百里。春有飛霰累旬。身有六十六歲。故杖屐不利收往也。嗟歎之不足。乃詠歌之句云。天上無雙月。人間秖一僧。覽者無謂予厚於所知薄於所不知。但見其解行。有卓卓出人之異。寄極言以暢其所懷耳。異者何也一。家教部。毘陵師所未記者。悉記之。四三昧人所難行者。悉行之。雖寒暑相代。脇不至席。六十有九而終。其疾且頓。而行道講訓。無所閒然門。徒請宴不從。逮加趺氣盡。後及火化。舍利莫知其幾千數矣。噫非知之艱。行之惟艱也。詩二章章八句。
誰乎喪我朋 誰復繼毘陵
天上無雙月 人間秖一僧
遺文禪次集 講座病猶陞
今也挂空影 紗龕籠夜燈
其一
江上傷懷久 斜陽遍越陵
君為出世士 我亦謝時僧
貝葉同年講 蓮華異日陞
法門傳弟子 何啻百千燈
其二
四明法智尊者贊
門弟子(僧江)稽首
堂堂我師 法苑英才 子生皇宋
獨步天台 荊溪往沒 鄮嶺重來
教門久塞 我師洞開 義雷迅發
迷蟄春迴 繪儀罔及 奮藻難裁
煥然睟容 孰不欽哉
宋故明州延慶法智大師真贊
節度判官朝奉郎試大理司直兼監察御史雲騎尉駱(偃)
道以功振 化以行施 識貽所導
解貽所規 信者興仰 學者興隨
遠則聽範 邇則觀儀 影響相契
聞見交馳 德兮斯茂 教兮斯滋
示順世兮 存乎所表 流繼裔兮
存乎所師
延慶始祖法智大師畫像贊
會稽郡王文惠公史(浩)
予昔與覺雲連公游。因綴其語。為法智大師贊。歲久不能記。今為延慶詢師得之。乾道壬辰中元東湖真隱齋(浩)。
靈山一席 儼在天台 後十三葉
復生奇才 唱道四明 講肆宏開
溥海聲聞 𧮯𧮯雲雷 章聖在御
中使鼎來 得法大旨 皇心恢恢
錫號法智 宸章昭回 抵今後學
咸仰崔嵬 蘭馨菊芳 本一根荄
嗚呼是為法宇之柱石教鼎之鹽梅。宜茲幻影歷千古而無塵埃。
四明法智大師贊(并序)
四明延慶道場教主。法智大師。皇宋四葉。天聖六年示滅。殆今紹興甲戌一百二十有九年矣。月溪癡絕。道人(希顏)頓首為之讚曰。
行天台所難行。而為二浙師。記毘陵所未記。而為百世法。智者教門由此。而光明孔碩。延慶道場因之。而聲聞維揚。矯矯乎摩雲之標。堂堂乎不世之器。考之擊之。而隨大隨小。鑽之仰之。而彌堅彌高。於戲天台之有師也。譬如泰山之有𣏌梓豫章。巨海之有珠璣大貝。東魯仲尼之門而有顏子閔子。西晉印手之室而有汰師遠師。苟非積世願力慈心。豈能一朝開物成務。稽首四明中興之祖。
延慶法智祖師齋忌疏
陳(天俞)
右伏以。法體如如。本無出沒。世緣冉冉。乃有會離。自智者示寂于天台。道若懸絲而引石。洎通師流芳於甬水。聲如出谷以遷喬。寥寥像法之餘。渺渺荊溪之下。南輝台嶺。東紹麗師。雖作者篾以加。於若住世。無異此也。恭惟中興教主法智大師。生由佛孕。幼自天成。戒瑩淵珠。貫南山之律部。辯傾海浪。發衡嶽之心宗。可謂人間一僧。天下大士者也。不然則五時八教。孰為中興。百界千如。世皆弱喪。所以真宗皇帝。遣使以加異。日本國師。命徒而就詢。一世儒宗。同年法席。莫不傳上意而留住世趨丈室以免焚軀。故得一千眾皆預於陞堂四十軸率歸於秉筆。遂令三觀專美。四明如赫日之中天。似迅雷之出地。草木瓦礫。盡演真詮。鳥獸蟲魚。咸通妙教。惜乎出已還沒。化身本然。會必有離。世相如是。但某等叨霑法乳幸駕宗乘。況嗣凡筵。斯揚講貫。雖大師之靈骨有在。而大師之神容可瞻。柰何化往無方。依棲絕跡。遙想鶴林之逝。永纏梁木之悲。今茲日應跏趺。情存薦設。敢効純陀之供。少追宗廟之祠。伏乞。大師以無所來而來。以本非食而食。所冀冥符台嶺。永耀鄞城。使彼諫書還成輔教及今禪學無謂別傳。貽萬劫之孫謀。資一人之睿算。庶協祖道無忘孝思。謹疏。
四明法智大師諱日疏
雪溪(希顏)
右伏以。大道欲行。方假待時之器。斯文未喪。果生命世之師。取佛日而躍虞淵。障狂瀾而之東海。網羅台嶺之三軌。鼓吹鷲峯之一乘。豈止百世之唯新。要當千載而無古。不有大士。孰能中興。恭惟四明教主法智大師。全德難名。大璞不硺。受佛付託。扶教顛危。濟巨川。實萬斛之舟。支大廈。真十圍之木。四十年脇不至席。豈徒為苦行之勞。三妙觀身。獨枝梧。正欲窮玄理之奧。楊墨之徒既闢。佛祖之道大通。鉢裏針投。絳紗之負笈輻湊。戶外屨滿。青襟之克家子來。風獨高於四明。草爭靡於二浙。可謂。白日一出浮雲四空。人間第一之僧。諒無慚德。天上無雙之月。孰不包羞。某等謬意慈風。澡身學海。雖不忘於附驥。絕有愧於續貂。般若明珠邀所輕。而用所重。菩提妙種拔之易。而樹之難。既虧染指之功。徒切疚心之歎。今則式屆陽春之節。俯臨圓寂之辰。輒彈罄竭之誠。用伸菲薄之供。衡鑒已往。雖無生滅之痕。霜露既零。自罹𪫟惕之感。伏乞。深慈無礙。不離當處而現來儀。利生有方。初無動相。而施妙應。沃乾地雨。膏腴解脫之床。垂義天雲。𭦘幪涅槃之海。然後一家教觀。百代兒孫。流通無壅塞之悲。講唱獲傳持之志。三諦三觀華屋。得所入之門。十境十乘故鄉。了還歸之路。平意地如同平掌。摧魔壁似等摧枯。回佛日而光末時。激頹波而旋往古。功霑九有。利洽四生。破煩惱網。而同登解脫之舟。越生死河。而俱達菩提之岸。謹疏。
延慶始祖法智大師忌疏
此山(可壽)
右伏以。雙林滅而德音絕。諸祖往而了義乖。矧駕說之攻其中。而暗證者之亂於外。所以圓頓之旨。將遂寢微。庸昏之徒。莫知所嚮。自非翼傳己心之法。孰能一洗名相之悲。恭惟。山門始祖天台記主法智大師。法胤儲佛子之靈悟。自神童之歲。受經即誦。思義能通。殆志學而染衣。信弱冠而具戒五年依止。擬兼善於律乘。一月麾談終大弘於教觀。謂非分別而能了是法。故說解脫。而無離斯文。俾濟行之有宗。乃建言而指要。學窮內外。甞雅重於楊文公。論絕異同。尤推許於雪竇顯。遂使聖主命修而加號國師。馳問以詢疑。且欲身赴於焚。何緣脇至於席。履天台所履之道。修四三昧。而有恒記毘陵未記之文。諒十九祖而無愧。柰學者之思為愈己嗟天下之莫能宗予。安禪不還。泣盡青襟之淚。遺編有在。信同白雪之歌。爰想慈風。俄臨諱日。況恩均於成我。而憂比於終身。合西隣受福之時。敢陳礿祭。來前生行道之處。庶追昔緣。某等叩鐘芳塵。謬參蓮社。知名識字。未逃終日數寶之譏。討疏尋經。始納入海算沙之責。徒勞點示。實負傳弘。伏願。慧眼豁開。法門洞發。萬品自融於三觀。千如妙顯於一心。篤志流通。顧非第二轉法輪。將永言化導。肯為最後斷佛種人。輒露精誠。俯垂昭鑒。某等無任稽首拜手歸依懇惻之至。謹疏。
重修法智尊者像志銘
柏庭(善月)
維時慶元歲在庚申。某月朔日。山門恭嗣祖。比丘(善月)敬修像事。厥工告成。謹熏滌書銘誌。內于我中興始祖法智尊者大宗師之藏。恭惟。我祖以佛子孕靈。篤生皇宋。乘本願力。志在傳洪。爰念山門一家教觀。頃遭厄運。幾掃地矣。寔繄我祖。稟承有在。源流正傳。逮今四方。知有我四明之道。及我此道場。綿綿傳演。似續無窮。皆我祖中興之功。誓願之力也。是用奉遺像。崇供事有日矣。閒甞一再裝彩。時有董溪信士。先得我祖靈骨之餘。家藏久矣。一夕感夢。罔容私留。因復歸于我祖。窴諸像內。實慶曆七年十一月二十三日。既而重飾於紹興之丁丑。亦其月日也。茲又歷年之久。夾紵弊穿。殆非所以昭示先德垂範後世。於是再命工。加修而彩飾焉。尚幾我祖神靈不泯。誓力彌新。永鎮此山。相與終始者也。奉安之日。謹與山眾拜手稽首。敬系之銘曰。
於戲我祖 法身圓具 非生非滅
示有新故 即事而真 不離當處
我作是銘 如是安住
四明尊者教行錄卷第七
台州白蓮教寺比丘(元悟)謹募同志將舊本重開以續流通寶慶丙戌解制日畢工謹題
螺溪振祖集
目錄
吳越錢忠懿王賜淨光法師制(三道)
本朝寺額
建傳教院碑銘
淨光法師行業碑
傳教院建育王石塔記
淨光法師塔銘
丞相李公讚
知府鄭公讚
通慧僧統詩
光仁文德大師詩
査菴法師讚
柏庭法師讚
淨光法師移塔記
螺谿振祖集
住持天台傳教院比丘(元悟)編
吳越錢忠懿王賜淨光法師制(三道)
制禪林寺僧羲寂。得大師子玄等奏。於本寺為國講法華經文句疏等具悉。蓋精名德。是罄功勤。閱覽之時尤多嘉媿。故茲詔示想。宜知悉。遣書指不多及。十三日。
制僧羲寂。卿久居名山。恒看大藏。國朝欽若真教。志重高人。今賜師號紫衣細絹十疋綿十屯。至可領也。故茲詔示想。宜知悉。遣書指不多及。二十九日。
報羲寂勾當所申。昨委。汝為天界講金光明經。一會圓滿。備已知悉。汝早揮麈柄。載演猊音。於識心達本之餘。有律虎義龍之稱。遠茲景仰。因命闡揚。已聞講唱之告成。尤見精修而戒意。再披申舉。深所媿稱。今賜汝乳藥絹二十疋茶二百角。至可收領。遣此示諭。不具(花押)付九月 日。
本朝賜額 勅黃
中書門下牒兩浙轉運司。兩浙轉運司奏。准中書劄子分析轄下。諸州軍偽命宮觀寺院未曾賜額。如後台州天台縣傳教院宜賜定慧院為額。牒奉勅如前。宜令轉運司遍牒。逐處及更切子細勘會。如內有承天節已曾賜名額者。更不行。下牒至。准勅。故牒。大中祥符元年七月三日牒。
右諫議大夫參知政事趙
兵部侍郎參知政事馮
工部尚書平章事王
建傳教院碑銘
忠果雄勇功臣金州管內觀察使判和州軍州事光祿大夫 特進檢校大傅兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食邑六千戶食實封一千一百戶錢(儼)撰
聖人之垂文設教。所以舉綱維而示軌轍。使後世之人至乎聖賢之道也。若夫括天地極陰陽。窮吉凶審消長。莫尚乎易。而伏犧始之。仲尼述之。是垂美利於天下也。以日繫月。彰往考來。正王道紀人倫。莫尚乎春秋。而夫子經之。丘明傳之。是申明誡於萬世也。敢問。聖人之垂文設教。極於是乎。殊不知。垂褒貶之文。不能等冤親齊生滅。究否泰之術。不能暢妙性括真機。其為人天之津蹊。越生死之淵奧。則大雄氏之法。莫不大乎。莫不聖乎。若夫鷲嶺之韜玉音。龍藏之傳寶典。去聖逾遠。垂裕後昆。所以廣香海之波瀾壯大車之輪轂。又莫盛乎天台之教者。故陳隋國師智者大師。法名智顗。演一花之大旨。立八柱之華宗。以明破昏。太陽之開氣霧。以靜抳動。神龜之抃重溟。藏通別圓四教斯闡。醍醐乳酪五味相宣。傳般若之燈光。開方等之門閾。長風破浪。溺群魔於不二之門。大山出雲。茂正法於說三之圃。垂為妙典。揚我真風。由是國王大臣延首丹丘之講肆。城邑聚落傾心金地之道場。則智者之化人其利博哉。不可得而言也。傳教院者即今淨光大師寂公住持之所。師法名羲寂。俗姓胡氏。永嘉人也。先是周顯德初。螺谿居民張彥安。來詣師曰。家居寺之東南。有隙地。可一里餘。陰晦之夕必有鬼魅吟嘯之聲。亦有鍾磬考擊之響。又甞夢。神龍遊其地。故非愚民所可有也。願奉師以為僧事。師約之。親往閱視。歎其山水秀異。因謂眾曰。此伽藍地也。常以傳續真乘。思卜講唱之所。又天台一宗稟於龍樹。彼夢神龍之兆豈非此耶。然而財施不供。莫能遽成其志。但納所捨而營𮒄圃耳。尋而法華巖公之門人齊公(願齊公後亦署崇法禪師。亦師傳法弟子)。以其事聞于本師禪師。禪師大可其議。遂輟所得眾施錢三十萬。以資經始。師雖聆喜捨。頗懼重勞。乃誡齊公曰。今之所營。蓋以學徒為念。非欲芘風雨以移冢間樹下之志。汝體乃意當勉成之。齊公乃鑿山肇基。度木興搆。凡建法堂三間厨屋數舍。覆茅累塊。悉尚朴素。以稱師心。乾德甲子歲秋八月堂成。乃請師居之。默然遂率學徒二十人。以之俱往。點頭之石行列翠巘。雨新之花飛颺寶几。師又覩其朴野。協彼安栖。至心之餘歡喜無量。其後登魚門宇日競充盈。放鶴園林人患襞積。師聞之沮。其說者數四。而雲居韶公禪師。以其傳燈之地未廣函丈之規。乃疏于今漢南國王。智者大師位登諸地。跡示四依。得總持門。獲無礙辯。所述教法盈數百卷。淨光大師羲寂傳而講之。如水分器(已上八句並載上書之文)而所居精舍棟宇未豐。願許經營。用安樞衣之眾。王從之乃命愛子襄華二師。洎干宗藩各施錢粟以助之。師以草堂之居雅得便穩。不聽命者久之。五年及丁卯歲。建剏始畢。凡重構懺堂法堂禪室經室。及隸寺宇制者。罔不畢備。中間內外總一百三十餘間。林泉相輝。金碧明媚。瓶錫所至。寒暑忘歸。其年國王復命師講法華經一座。追福干王妣恭懿太夫人吳氏。自是神龍喜於聞法。鳥獸樂於𠾑花。供飽純陀。席嚴布薩。隱几捉拂。翼翼小心。海福田衣。濟濟有眾。太平興國二年。元帥府都押衙王君承益內知客余君德徽。同議本院建造彌陀佛殿。王復命施錢八十萬。又請師講金光明經一座。飯僧三萬人。香華旛蓋供佛之具一皆稱足。明年彤矢常參。金輪大統教法愈盛。莊嚴益專。屬像設未周。眾望斯欝。乃遣僧重雲遠來京師。請於襄師。襄師因以陳國夫人徐氏漢南國王府別駕徐君貴安共捨錢二十萬。副以金帶。又募郡人李從遇。眾率淨財三十萬。同就厥工。於是孔雀頂螺尊臨中扆。芙蓉冠葉翊輔崇臺。環衛以之雄稜。侍從以之柔悅。沈沈金口深類無言。爛爛青眸真符不瞬。三寶既具。百楅可量。而聞。師妙行孔修。慈心止足。衣惟大布。臥止一床。杖頭但掛於缾囊。庭內不施於局鑰。談女亹亹五十席。非謂該通。樂道熈熈。三重閣未為高邁。今俗年六十有八。僧臘四十有九。雖春秋已高。而誨誘無懈。實僧史之一奇士也。噫天台教者。述覺王無說之義。包括寧遺。明眾生有趣之源。環循莫盡。由是三乘迭駕。方析假以入空。十地宏超。遂即凡而成聖。豈必指蓮華於水上。先示從權。自當悟蝴蝶於夢中。了無別體。宣此義者孰不宗之。而師之學徒通鑑大師知廉。以師崇佛宮祠開法庠序將求歲寒之績。請以刊勒為期。而(儼)念。天台山素足名儒。繼談聖教。竽難濫吹。硯合先焚。然思。句偈成因。敢以謏辭為避。所願草藩肥膩滋善本。以常新。風動毘藍。吹慧光而不滅。謹即齋戒。為之銘曰。
伏犧往兮仲尼不興 爾易經兮爻象何明 宣父亡兮丘明不出 爾魯史兮篇題斯逸 皇皇真教兮超生死 洋洋梵音兮總權實 鶴樹圓寂兮玉偈祕密 螺谿不談兮花編誰帙 傳光析派兮有赤城 植柰松揮兮宜萬齡
系曰。
台山巖巖標幾尋 傳教孜孜開寶林
寒猿野鶴盡念法 猊座無言揚妙音
時雍熙三年丙戌歲十一月十日文
淨光大師行業碑
朝奉大夫行尚書戶部即中知 制誥賜紫金魚袋錢(易)撰
天南山奇甚東西北。山其高深幽遠。便釋者栖鍾于台。台連四去千萬山。復又宏閟窈窕。如非人可以止者。昔我智者坐此山以著書。故得名教。智者沒釋。來習其教得其旨者累累有之。易生于越。聞師之事甚異。師胡氏。家溫求嘉。三世習釋書。母鄭氏。既娠不食肉。生五六歲與群兒戲于門。會三釋者被遠游具。由是道而遇群兒。一者撫師之頂曰。汝有奇相。當為吾門之達者。既去三願有羨聲。自後復授釋書。拜釋像。如無為人事者心。年甫十二。投溫之僧子安。為浮屠氏。勤謹明利。得盡弟子禮。安器之授經。所謂法華者。朞月周誦。其起居宴坐也。綽綽有古佛之威儀。十九始去鬚髮。為比丘具矣。乃之越授毘尼於清律師。三載盡極其道。又南之天台。通智者教。師承聳廣二公。一旦手法華本迹不二門。至法性之與無明遍造諸法。名之為染。無明之與法性遍應眾緣。號之為淨。因頓悟佛心。汗落如雨。不數月登座衍說。坐二師於聽徒中。了無媿色。每入大藏採一經。未嘗別考科疏。隨意而講。渙然水釋。尋有去山意。止者盡台人皆不能。時廣順中也。易忠懿叔父領大元帥開府于浙水。聞之堅止勿他往。授以釋署淨光大師。三讓授受不施。方建法華道場。六時行釋事。晝夜不怠。甲子秋居螺溪。講導事如道場。吾叔大元帥供施日至焉。丁卯下台寓開元東樓。春雨連日。一夕有夢。若告樓垝。及旦遷他所。是夜大山頹擊樓墮。免者將百人。早歲吳越不雨久。而吾叔命使求禱之。師領其徒。詣巨潭覆鉢作檮。而暗有呪語。食久潭中為風所激。怳有物。自水中起。迴不半道。大雨連下。周境謝足。又嘗危坐居室。有童子。服山人衣。形體瘠陋。持竹器以土養小松。跪於室前。師徐詢之。爾何來也。答曰。華頂遣送松栽。言訖遺竹器於地。忽爾不見。師潛謂其徒曰。此山神也。吾當別住道場。後剏螺溪教院之前讖也。凡道南險者首稱天台石橋。下臨萬仞。飛泉四射。危滑欹側。狀如橫虹。師甞夜度。有光前導。如列炬擲火。皆不知其來。又好修壞像。多獲古物。若有符契。因得咸通六年。像中書即當時僧希皎誓文。願復生此。以童子出家。傳大法首眾。謂師之前身。如許元度事。師昔在四明止育王寺。夢登上方。有寶幢高座。大署曰文殊臺。而闌楯圍絡。趨不能入。上有菩薩。手自相引。坦然可登。復覺是身與菩薩之體。泯合無二。癸未年。上使內侍省官與台守。入山謀建釋舍。堅請師受菩薩戒。自稱弟子。師凡與台人授戒。有捨屠宰而執經論者。有不血食者。有至死不言殺者。有投高死而發願者。有棄妻子而求為浮屠人者。有入山一步一禮血垂于額者。有火一臂一指以供佛者。嗚呼大音一舉。應者千谷。非發有所躋。其孰能通其大小乎。丁亥冬十有一月四日疾。終右脇而臥。神往形具端而有生。其徒樹龕室于方丈。台人之慟若喪所親。後五年易葬地。身體不壞。芳香蓊然。此非釋中達而異者乎。師名義寂。字常照。俗壽六十九。僧臘五十。先是太平興國中。詔今左街首座掌西京教門事寧公手傳高僧。狀師之迹。易夙昔好善。常欲筆奇。聞以申誨。始熟師之事。績而又得之。門人仲休授書一通。參對辯正皆符舊文。易無似人耳。三為休之請立師之碑。退以書讓不克。又慮好事因循失於紀述。乃稽首作禮謹著是辭銘曰。
教敷徒儀 徒為教主 徒徹愈明
徒誕自侮 明則契聖 感以從真
侮則徒咎 咎非教淪 偉哉吾師
達明契聖 坐台指人 學及古性
生異其迹 死奇其屍 南嘩是聞
俾徒勤思 師徒伊誰 克完厥守
佩于永年 勿誕以咎
傳教院新建育王石塔記
當院徒弟(如皎)撰并書
世雄化緣告息。韜形祕藏唯塔像存焉。或封玉㲲絨金骨。標幟高顯。俾回眸舉手咸成妙機。非率然也。粵有守澄上人。內習禪那。外營梵福。有年數矣。凡曰善利。知無不為。一旦惠然而來。議及勝概。乃曰。殊特者難偕聖塔。堅久者莫越貞珉。命愚同力營茲巨善。愚聞之。敢不稱讚。於是共募緇俗。獲泉貨六萬餘。乃命石工。匠成四所。不逾載𣏌。能事告圓。其二所對高五尋。立于院之庭。其次立于普賢懺院。蓋擇其勝地。咸得其宜也。其質狀擬于育王。鎔範眾寶。固無漏略。中寘鷲峯極談妙經。故不須復安舍利者。所謂已有如來全身也。矧復以實相為道。無金石鴻纖之殊也。劫火燒空。藍風動地。其可壞乎。愚不揣斐然。直書于此。
大宋開寶八年歲在大淵献八月八日記
淨光大師塔銘
門人澄彧 撰
師諱羲寂。字常照。俗胡氏。永嘉人也。削染于本郡開元寺。年十九受具。業律于會稽。尋依國清習天台教。昔智者師迄湛然師。燈燈相續。遍布寰宇。自唐武宗焚毀。微言暫污。傳持中廢。而能苦心研味。在處宣通。製科考文。誨人無倦。居山四十五載。稟學二百餘人。鄧王錢氏有國之日。欽其道德。賜紫衣師號。樹宇以安之。齎臘供以延之。今天下郡府匡化紹隆。多其弟子。師與人授菩薩戒。約數十萬。其德行事狀備載僧史。雍熈四年丁亥十一月四日。遷化于丈室。春秋六十九。僧臘五十。明年改元端拱歲次戊子季夏十六日。建塔亭。葬于國清寺東南隅。善來弟子二十餘人。長曰令餘令繼。箕裘者曰皎如。實克負荷。事之以禮。葬之以禮。夫如是。又何憾焉。愚忝傳後焰。備熟前蹤。乃為銘曰。
智者圓宗 然師後躅 代產奇士
溫其如玉 興教劬勞 誨人委曲
法海揚帆 昏衢秉燭 錫振何處
塔局深谷 法子法孫 燈燈相續
淨光法師讚
中書門下平章事李 沆
徐陵師顗。道以尊賢。梁肅師然。勤以周旋。二子幸聞。二師言宣。洒滋慧露。清彼心蓮。我師淨光芳聲在焉。無說無示得之。又玄形儼丈室。化流後天。台厓不移。清風綿綿。
淨光大師讚
宣德郎行左拾遺權知台州軍州事鄭 元龜
如雲不定。合浦珠光。崑丘玉瑩。順化遺形。
示空達性。萬古千秋。瞻仰彌盛。
左街僧錄應史館編修通慧大師(贊寧)伏承 淨光大師親禮今令咸旋附一偈上。
出懺爐煙緣篆字。訓徒言語隔溪聲。山遮水遶應難見。
長把高名頂上擎。
杭州內真身寶塔寺講經論光仁文德大師(常泰)攀和都僧錄高唱寄螺溪淨光大師伏惟采覽。
幸聞智者教重興。講外金經晝夜聲。又侶南山行道處。
足間應有鬼神擎(師與徒眾常誦金光明經晝夜經聲不絕)。
査菴法師讚
有嚴不量蹇拙。來講雄詮。迹寄紺官。心服至德。覩肖像之斯在。伸俚詠而敢無嗚呼。伏惟昭鑑。
憶昔昏霾萬里開。德星一點耀南台。修真名自神州起。
慕法僧多日本來。道樹幾將成巨蠧。
慧燈相次作寒灰。當時不假扶持力。塵劫茫茫事可哀。
柏庭法師讚
淨光法師實中興教觀之裔祖也。墳塔濱于澗壑。泥潦浸淫榛莽蕪穢。今住持元悟更諸爽塏作亭以覆之。是為方丈正寢。經始起廢。厥惟艱哉。法師遺德先德稱頌。不可以不廣。謾繼前韻毋誚狂斐 特差住持上天竺靈感觀音教寺法孫(善月)稽首拜手。
祖禰圖中迹有開。重光高塔應三台。教流海國推原委。
藍染宗風有自來。戒瑩淵珠清澈底。
道參玄造律飛灰。千載螺溪一陳遮。法門堪歎亦堪哀。
螺谿移塔記
死而葬古也。易葬非古也。易葬而非古也。其諸從權以濟事歟。昔者先主謂夫葬也者藏也。藏也者欲人不見也。為之棺槨衣衾以舉之。卜其宅兆而安厝之。於是有葬焉。螺谿尊者既沒。門弟子奉其全身。以藏國清寺之東南。用世禮也。蓋二百餘年矣。歲月既久。水失故道壅沒。墊陷行道興嗟。(元悟)繆茲承乏。相其流泉。觀其陰陽。得地于方丈之後。以紹定庚寅十一月四日。易葬而樹塔石焉。夫掩骼埋胔。為未達者設也。當尊者在時。其視此身。已同幻化。今其云亡。一性之真無往不在。何惡於水。又焉用移。雖然學者信之篤。思之至焄蒿悽愴。若或見之。以為。不如是。則無以安其尊師重道之意。而壽其脈於無窮也。若夫究傳授之顛末。載德行之全備。紀感應之禨祥。則有史氏傳在。昔聖宋紹定辛卯正月望日。繼代住持法孫比丘(元悟)拜手稽首記。
螺溪振祖集寶雲振祖集(并序)
四明石芝沙門宗曉編
所傳莫越乎道。能弘必藉乎人。不為有人而存。不為無人而亡。道固常自若也。然不得其人而弘之。則道奚益於生靈哉。惟得人以弘其道不絕。則此道昭著。若日月嗣照於無窮者也。
寶雲(義通)法師本高麗君族。樂道厭世。從佛薙落。首傳華嚴起信。眾已悅隨。洎壯越滄溟來中國。初訪雲居。契悟南宗。重念。台衡教觀經五代離亂。僅存一線。遂挺志造螺溪寂公之室。頓受其傳。具體之學聲聞四方。已而誓返本國敷揚法化。因挈錫附舶四明。偶郡守淮海大王錢公(惟治)請問心要。辟為戒師。自是緇白傾嚮固留演法。會漕使顧公(承徽)捨宅創寺。命師開山。龍象雲會。講貫二紀。遂以大法付法智禮公。是曰四明尊者焉。法智主延慶幾四十年。此道遂大振於天下。茲非所謂得傳弘之人而致然乎(宗曉)比乘夙志。編鏤四明遺文。再惟。寶雲鼻祖與吾四明。為賢父子。表裏像運。中興一家。若其德業不傳於世。則教失宗元。後昆奚究。因考覈碑實洎諸簡編。得師事跡與厥後繼之者。凡二十篇。別為一帙。詺題寶雲振祖集。蓋取是院祖堂之扁曰振祖故也。覽斯文者當知。吾祖遺德之美不可以采摭人微而見棄焉。嘉泰癸亥仲春清旦比丘(宗曉)敬序。
目錄
請勅額奏文
省牒
勅黃
使帖
四明圖經紀造院事跡
台州螺溪定慧院淨光法師傳(附行)
鉅宋明州寶雲通公法師石塔記
寶雲通法師移塔記
草菴紀通法師舍利事
紀通法師著述遺跡
寶雲通法師真贊
詩寄贈寶雲通公法師
明州寶雲四祖師贊
寶雲通公教主真贊
寶雲始祖通公法師真贊
寶雲開山通法師忌疏
南湖師祖寶雲尊者齋忌疏
四明法師稟學寶雲尊者
慈雲懺主稟學寶雲住持
明智法師寶雲住持
史太師請瑩講師住寶雲疏
寶雲院利益長生庫記
建法堂慶筵致語 法雨堂題名
請勅額奏文
明州傳教院(臣)僧延德。右以輒具丹誠上干天聽。退量踰僭。頓抱憂惶。切念(臣)師授和尚傳天台教僧義通所住當院是。開寶元年得福州前轉運使顧承微經淮海大王申請入院住持。為國長講天台教。聽徒六十餘眾。院宇一百來閒。統眾安居二時供應。雖蓮臺登陟。宣揚久贊於皇風。且華社莊嚴輝煥。未霑於勅額。恭惟皇帝陛下應天撫運。執禮臨朝。萬邦而盡被無私。四海而咸歌有道(臣)叨逢聖代。幸預真徒。是敢遠詣明廷。仰祈寵錫。伏乞俯迴督造。特降勅命。指揮賜(臣)當院真額圖記。所冀天恩顯授。梵剎遐傳。俾光佛法之門永贊成平之化。干犯宸聽(臣)無任瞻天荷聖激切屏營之至。謹進狀奏聞。伏聽聖旨。太平興國六年十二月日。明州傳教院(臣)僧延德狀奏。
省牒
中書門下牒。明州傳教院僧延德乞改院額事牒。奉勅宜令明州分折。本院見在殿宇房廊。功德佛像。住指僧人數目。并起置年代。疾速聞奏。牒至準勅。故牒。太平興國六年十二月二十四日牒。中書侍郎兼兵部尚書平章事盧(押)。左僕射兼門下侍郎平章事(押)司徒兼侍中(押)。
勅黃
中書門下牒明州。明州奏準勅。分析到傳教院。見在殿宇房廊一百餘間。佛像七十事。主客僧五十八人。開寶元年置建。奏聞事。牒奉勅。宜賜寶雲禪院為額。牒至准勅。故牒。太平興國七年四月日牒。中書舍人參知政事郭(押)。左諫議大夫參知政事竇(押)。左僕射兼門下侍郎平章事(押)。司徒兼侍中(押)。權知軍州事趙易知。通判軍州事周頻。
使帖
州帖。傳教院今月五日准勅黃。明州奏准勅。分析到傳教院。見在殿宇房廊一百餘間。佛像七十事。主客僧五十八人。開寶元年置建。奏聞事牒奉勅。宜賜寶雲禪院為額者。右具如前已帖。僧正司知委訖。事須帖本院仰准勅命指揮。太平興國七年六月七日(押)。司張某守司法權錄事參軍事祝(押)。通判軍州事周(押)。權知軍州事趙(押)。
建炎庚戌春遭兵火。院宇一夕而空。聖朝所賜勅黃石刻。於煨燼中文字斷裂。已不可辨。常慨以無復再全之理者。逮紹興己巳。距庚戌凡二十載。一日忽有姚江僧。持此墨本來。(仲旻)忻然如獲重寶。意必先祖通法師教席餘澤未已。使有天與之幸。不然何符契如此之非常耶。越明年正月戊子再摹于石。前管內僧正住持真教大師(仲旻)書。
四明圖經紀院事跡
寶雲教院在縣西南二里。舊號傳教院。皇朝開寶元年建。太平興國七年改賜今額。本漕使顧承徽捨宅。為法師義通傳教處。乞額寶雲。昭其祥也。義通字惟遠。本高麗君族。自三韓來。譽振中國。知禮遵式子衿是其門人之上足。逾二紀右脇而逝。既荼毘。弟子收骨。藏于育王山之陽。累石為塔。有記。待制王公伯庠書其後。併刻于石。
台州螺溪淨光法師傳(此傳見大宋僧傳。今附此刊行)
師諱羲寂。字常照。姓胡氏。溫州永嘉人也。母初懷娠。不喜葷血。生乃以紫帽蒙其首焉。幼啟二親。堅求去俗。旋入開元蘭若投師。授法華經。期月而徹。寺之耆老莫不稱嘆希有。既而祝髮受具已。往會稽學南山宗。既通律藏。乃造天台山。研覈止觀。其所易解。猶河南一遍照也。先是天台智者教迹。遠則安祿兵殘。近則會昌焚毀。殘編斷簡本折枝摧。傳者何憑以正其學。師於是每思鳩集。因適金華。古藏中得淨名疏而已。後時忠懿王以教相咨問德韶國師。師指授尊者。因是奏王。請出金門。建講欽若敬奉。為之造寺。今螺溪定慧院是也。王又遣十人往日本國。取天台教藏迴。賜師以淨光大師之號。追諡九祖名銜。皆師之力焉。由是一家教乘以師為重興之人矣。而韶公適與智者同姓。能毘贊吾宗。又居佛隴之側。疑其後身也。微師。此宗學者幾握半珠為家寶歟。太平興國五年。從山入州治寺。寺東樓安置。樓近大山。夜夢。剎柱陷沒于地。意頗惡之。自徙於西偏僧房。其夜春雨驟甚。山崩樓圮。人咸謂。師先見乃證報得天眼焉。續受黃巖人請。乘舟泛江。放生講金光流水。至海門靈石寺。是智者所居道場。因勸人修葺造像。入緣者繁多。時今上遣高品衛紹欽。入山建壽昌寺。眾官同命受戒。又雍熙初。永安縣敦請於光明寺受戒。忽古殿佛像墮。腹中獲發願文。即唐咸通六年。僧希皎為七鄉人。施戒勸造此像。願捨報為男子。童真出家。常布衲傳法利生。觀者皆意寂之前身也。至四年十月寢疾。仲冬四日囑誡門人。不許哭泣祭奠等事。言已瞑目而終。壽六十九。法臘五十。傳法弟子百餘人。外國十僧。其義通實高者也。如澄或寶翔。皆亞焉。是時台之民官曾預傳戒者。共迎師真相於開元寺。盡誠祭供。皆縞素哀泣。天為之變慘。太守鄭元龜作詩悲悼歸空。方丈樹塔志之。厥後徒屬遷葬他所。開塔顏貌如生。髮長餘寸。平素講法華經并玄義二十遍。止觀。維摩。光明。梵網。金剛錍。法界觀。禪源詮。永嘉集各數遍。述義例不二門等科節數卷。然自智者六代傳法。荊溪之後二百餘年。寂受遺寄。克深負荷。況於炎月講說。曾無流汗沾洽。其不久聽而勝解佛乘。每一宣揚。則捉金應玉。召羽和商。較乎九旬談妙。相去何若。又甞寓四明育王寺。夢登國清。上方有寶莊嚴幢座。題曰文殊臺。設柢梐欄隔。求入無由。俄睹觀音菩薩從堂徐出。以手攘却行馬。低𮞍相接。斯須覺已。與觀音身泯合不分。因而驚寤。自爾之來。樂說無盡矣。或謂。入普門智乘。上合佛覺。證無上故。下合眾生。凡同體故。開則群靈。混成一法矣。得是心者。非觀音而誰歟。大哉師之解行。若是可不為世之楷謨乎。
鉅宋明州寶雲通公法師石塔記
住延慶法孫文慧大師(宗正)撰
法師諱義通。字惟遠。德業詳諸行狀。本海國高麗君族尹姓。母孰氏。妊誕頗異。因捨龜山院。師釋宗。及冠染具傳華嚴起信。彼尤仰止。殆壯游中國。晉禾福時也。至始訪雲居。契悟嗣謁螺溪寂師。了天台宗。繄道且逢源。具體之聲浹聞四遠。姑曰。圓頓之學畢茲轍矣。吾欲以此導諸未聞。必生地始乃括囊。東下道由四明。太師錢公惟治問以心要。洊辟為戒師。繼此道俗蘄嚮請留依怙。師曰。非始心也。公曰。或尼之。或使之。非弟子之力也。如曰利生。何必雞林乎。緣既汝合。辭不我却。因止焉。會漕使顧承徽捨宅為傳道處。第乞額寶雲。昭其祥也。既而日
教觀逾二祀。知禮遵式子矜之高者。其餘升堂及門。莫可勝紀。凡諸著述並逸而不傳。嗟。夫君子曰。天台之道勃然中興師之力也。俗壽六十有二。端拱改元龍集戊子十月十有八日示疾。越三日左脇而逝。既荼毘。門弟子收骨。藏于育王山之陽寺西北隅禮也。後七十有七載。甓甃已蕪。乃就之累之為方墳。增顯其處。爾時皇宋五葉歲在甲辰。天王即位之明年。改元治平之暮春十日。重法孫(宗正)記。右通法師石塔記。紹興歲在庚辰。十月二十一日。嗣法住持智謙之所重立也。通公來自三韓。譽振中國。住寶雲凡二紀餘。實第一代。如法智慈雲。乃其高弟。天台之教中墮。而興繄師之力。而一時事跡行業等。石刻今不復存。謙公力搜訪之。始得塔記。乃再刊刻。又闢真堂。塑師坐像。及吳越國王所贊頂相併上石碣。除阿育王山烏石塔所。屋之以石。以表示後世。於是通師之道益以昭著。時謙之來纔半歲餘爾。寶雲自通始建傳二百載。比年頹圮特甚。謙睹之慨然。支傾飭蠹。浸復其舊。亦可謂不負祖師付囑荷擔之意矣。聖宋天寶間。漕使顧承徽捨其第。以處於師。其後推官陳雲者。又捨西嶼之田四百三十畝。歲久不復知。謙亦塑二公像。而表出之。人益重其知本。謙得法於延慶第五代明智師。其淵源亦有所自云。左朝散郎主管台州崇道觀王伯庠謹書。
寶雲通法師移塔記
住臨安府靈隱山月堂(道昌)撰
余住育王時。寶雲威法師相訪。因語。通法師乃寶雲啟教之宗主也。有塔葬此山。余詢勤舊。皆云在寺西隅。遂往尋之。見荒榛蓬棘中塔已墮毀矣。是時烏石有山。僉云。風水甚佳。貴人富家數來求之。余以常住地。非余私有。若自與之。必招因果也。其間人情有大不悅者。而余獨守之如初。是時先師妙湛老人居西塔。因以稟之。先師云。通法師天台宗主也。又此地人皆欲得之。若遷通公骨。殖葬於此地。則非獨免求地者源源而來。抑亦通公之骨葬得其所。余遂從先師之言。擇日同威師并妙湛老人。集眾遷葬之。至取其骨。香水洗沐。於日光中。世所謂堅固子者。或青或黃或紅或白。滋生於骨上。見者無不歡喜作禮贊嘆。如是殊勝世所未有。後育王住持人遷寂其徒知此地之勝。而欲邀其福。就彼葬之。未久而皆為人所移。唯通師之塔巍然而獨存。是知。用心之善不善者。報應之効曉然可見也。紹興廿八年戊寅歲八月廿八日。延慶若權上人訪余於冷泉。出通師重建石塔記。欲求余書遷葬之因。故特以此示之云。住靈隱山月堂比丘(道昌)謹題。
草菴紀通法師舍利事
四明寶雲通法師新羅人也。得法於天台螺溪。既入滅骨塔於阿育王山門徑之左。積有年矣。後因別改寺門。此地蕪沒塔亦隨壞。宣和丁未冬。今蔣山昌禪師主育王。徙其骨塔於烏石山。是時大眾半千同送之。今雪峯睿禪師寶雲威法師亦預焉。其骨晶熒可愛。考之琅琅有聲。雪峯默念之。果若人骨也。當不止如是而已。少頃杲日既昇。見骨中。世所謂堅固子者。二三眾驚且譁。則須臾變。數百千熣燦的𣋵瑟瑟如珠璣。人或求之。至有盈掬得之者。余紹興辛亥閣錫於廣利。禪人多以此語余。余尚疑之。續至烏石。禮法師之塔。菴有老僧曰某者。能道其事。果然。又曰。老僧甞求二顆。寘掌中握之。移刻開示之。已滋七八矣。余始信之。此老僧非妄語者。然法師生有奇表。昔吳越國王尤所欽重。甞贊之有曰。白毫異相。滿月奇姿。千里同風。瞻之仰之。又詩曰。平生賴慈眼。南望一咨嗟。當是時台道既微。賴師持之。授法智慈雲。以起家焉。此所謂台宗之命脈也。
紀通法師著述遺跡
天台正傳止荊溪禪師為九世祖。然自荊溪後之傳者。亦復不絕焉。雖定慧雙弘。未可並肩九祖。然截瓊枝析栴檀。則皆行天台之道者也。今寶雲通公實繼荊溪之後。復得法智慈雲。分化於江浙。此道遂再振矣。師解行高深洪通甚力。準石塔記。師所著述並逸而不傳。然考諸四明章記。則甞秉筆觀經疏記光明玄贊釋。若餘之法義則法智悉面承。載之於記鈔。其贊釋一部尚存。但不廣傳耳。惜哉。師所建院宇已二百二十二年。兵塵之後。古跡掃地而盡。甞訊諸耆宿。知師有藏衣塔一所存景清興法院。遂訪之。果奉安懺殿尊像前。雕布奇巧飾以渾金。內空外方高五尺許。此寶寶雲舊物。不知何緣留墜彼剎。萬一合浦珠還。豈不為山家傳持之標幟乎。
寶雲通公法師真贊
吳越國王錢 俶
不離三界。生我大師。白毫異相。滿月奇姿。戒珠普炤。
慧海無涯。人天福聚。瞻之仰之。
寶雲法師迺四明天竺所稟。則中興教觀之鼻祖也。而古無塑像。不亦殆於忘本乎。智謙既立坐像。復圖是本。併錢王贊摹刻諸石。俾瞻拜者可以想見當時之形容云。紹興庚辰孟冬。第六代住持法孫圓澄大師智謙謹題。
詩寄贈 四明寶雲通法師
吳越國王錢 俶
海角復天涯。形分道不賖。燈青讀圜覺。香煖頂袈裟
戒比珠無類。心猶鏡斷瑕。平生賴慈眼。
南望一咨嗟。
其一
相望幾千里。曠然違道情。自茲成乍別。疑是隔浮生。
得旨探玄寂。無心競利名。苑齋正秋夜。
誰伴誦經聲。
其二
宗曉甞閱草菴教苑遺事。得所謂平生賴慈眼南望一咨嗟之句。蓋昔吳越國忠懿王寄贈寶雲通法師所作也。惜乎不睹其全。每以為恨。一日訪舊得之。喜不自勝。荊玉隋珠曾未足喻。抑有以見古人不以勢位為間。而道眼相照於天人之際。有如此者。是必靈山同佛付囑故。一以忠烈輔世。一以願力洪法。雖世出世殊。而澤及後昆。至於無窮。其揆一也。(宗曉)以晚生幸霑慈蔭。祖宗盛事其可弗傳。敬以所贈二章登諸琬琰。用補茲山故事云。嘉泰壬戌歲中秋。石芝比丘(宗曉)謹識。
明州寶雲四祖師贊
會稽郡王文惠公史 浩
天台智者禪師
庖犧畫易。眹兆太極。一陰一陽。已墮形迹。瞿曇說法。
身心泯寂。三止三觀。忽漏消息。箇中至妙。
杳冥昏默。何假言詮。焉庸訓釋。猗歟智者。
生稟岐嶷。八彩重瞳。人固莫識。南嶽一見。
頓明宿昔。悟旋陀羅。既非他得。云胡止觀。
紛紛藉藉。蓋以慈緣。憫世迷惑。作是筌罤。
如援嫂溺。豈期後學。紙上尋覓。文字猥繁。
道益薄蝕。精義入神。蟬蛻筆墨。不離當處。
靈山一席。師之本願。於是乎塞。祠宇巋然。
遺容殊特。凡百君子。過之必式。
寶雲通公法師
止觀宗旨。鼎盛于隋。末法不競。將遂堙微。通師崛起。
三韓之湄。風帆萬里。捨筏從師。得道已竟。
言歸有期。四明檀越。顧氏承徽。捐宅為寺。
盡禮邀祈。名曰寶雲。金剎巍巍。師既戾止。
學徒影隨。戶外屨滿。聲走天涯。台山墜緒。
接統興衰。有二神足。真師子兒。慈雲法智。
迭和塤箎。人皆謂師。蟠英孕奇。植根堅固。
獨幹䨥枝。花開五葉。異轍同歸。抵今禪教。
遂得並馳。續佛壽命。師其以之。
四明法智尊者
靈山之會。龍象雲蒸。羊鹿牛車。同歸一乘。雨勝法雨。
普潤有情。逮及後世。止觀爰興。慈鋒慧劒。
摧墮疑城。誰其嗣之。粵有四明。講席雄峙。
淵默雷聲。天台正統。於焉繼承。章聖在御。
使馹馳星。問佛大旨。得其精英。宸恩載錫。
法智鴻名。是為釋子萬古光榮。
天竺慈雲法師
英英式師。文中之虎。口角珠璣。筆端繡組。王侯欽承。
聖君眷與。慈雲錫號。天竺是處。法智為兄。
通公為父。濟濟一門。龍掀鳳翥。積功累行。
知幾寒暑。四眾仰止。如子依母。梵音洋洋。
周浹寰宇。凡曰禮文。悉由纂敘。普賢願力。
金手摩撫。盡未來際。作懺悔主。
寶雲古道場宗瑩以固陋承乏。大傅大丞相魏國公適幸臨之。首訪祖師遺趾。一龕風雨。智者寶雲二大士像頹然其中。公指寶雲。顧謂宗瑩曰。法智慈雲二尊者得非此老親出乎。至今邦人目為通師翁道場。蓋為二弟子設也。可闢一堂塑繪四祖師像作新斯剎。(宗瑩)
然有愧王臣護法之意。遂即東廡作振祖堂。堂成像設亦具。眾請魏公作贊。公不墮知見。不涉思惟。四贊立成。大以發明吾祖骨體。亦足以開四方觀聽之益。(宗瑩)既揭之扁榜。復鑱諸堅石。補寶雲既闕之典。為吾宗無盡之傳。淳熙十四年四月旦。寶雲教院住持傳天台教觀(宗瑩)謹識。寶雲通公教主真贊
住阿育王山野堂 普崇稽首
豁大千戶牖。識虛空面目。不容正祝。聊以旁矚。
一時花現於優曇。萬里香飄於瞻蔔。以截流辯。
卷學海之鯨濤。以徹法眼。轉義天之雙轂。
見法界性。入螺溪門。是知。遇白牛而難駕。
注黃金而易昏。闢三觀之祕楗。操凡聖之宏略。
通玄峯頂何巍巍。淮海清風振寥廓。
寶雲始祖通公法師真贊
住南湖竹菴比丘 可觀稽首
呼一切人。皆是鄉人。冷雲掃電。枯木生春。決定願力。
再來歸命。天台後身。
寶雲開山通法師忌疏
草菴道因
右伏以。道無今古。學有宗承。一滴分流。千車共轍。功勳莫大。中興知自於根源。授受非常。正教弘傳於師弟。先推嫡嗣法智慈雲而間生。欽仰師翁道德形儀而如在。恭惟。傳持教觀寶雲大尊者。台崖的派。鷲嶺耿光。分為不盡之明燈。散作無方之法雨。垂形海國。化跡神洲。真慈隱妙德之身。夢幻應苾芻之像。流芳甬水。一家之至教重輝大備鄞江。二子之敷宣烈焰白毫異相。檀那已播於伽陀。烏石殊方窣睹競分於室利。某等叨逢勝化。獲睹肖容。但有翹勤。徒增悁結。今則孟冬屆候。諱日斯臨。傾誠聊備於蘋蘩匪薄。少伸於追遠。伏乞。我祖享我差無差之供。示我來不來之儀。憑茲微妙之緣。感以中和之氣。則使民康物阜時和歲豐。醍醐上味而處處灌神。白牛太車則人人脂軸。一家令轍四海同遵。情與非情咸歸祕藏。但某無任拜手歸依之至。謹疏。
南湖師祖寶雲尊者齋忌疏
鏡上義銛
右伏以。法源自遠。注剎海以周流。慧日方中。映寶雲而下飾。群機煥發。此道光嚴式臨示滅之辰。敢怠如生之敬。恭惟。中興敬觀寶雲尊者大法師。應身日本。命世山家。視一切人。皆若同鄉。大方無外。出兩高第。咸於實地。游刃有餘。疏正派於螺溪。散真風於象扇。某等仰高彌甚。向若茫然。玉凡橫經。恨不與當時之聽眾尼壇下拜。媿濫稱今日之孫謀。庶憑明信之熏。幾展慈憐之鑒。伏願無生智焰永聯從上之光。常住妙華益粲後來之秀。盡空末學。同趣圓乘。謹疏(昔鄮峰未更為禪剎。大洪天台教觀。清涼大法眼禪師亦稟教于中。時寶雲通公蓋甞預講。其四明慈雲皆為聽眾。其說見于鄮峰古碣。所謂玉凡峰者今阿育王山是也)。
四明法師稟學寶雲尊者
吾祖法智興起大教。始者二十歲參學寶雲法師。登門方三日。座元謂之曰。法界自有次第。若當尋之。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙。何有次第。座無對。居一月。自講心經。人皆駭聽。及二年。厥父偶夢。師跪于通公之前。通執瓶水注其口。自是一家教觀頓然超悟。因代通講授。僅數載。洎通之滅。又自夢。穿通之首。擐于左臂而行。自謂。二夢初表受習流通。次表操持種智。自後遷住乾符。四載方赴南湖之請也。
慈雲懺主稟學寶雲住持
慈雲法師台之寧海人也。脫素于東掖山。洎為僧。即入國清。普賢像前燼指。誓學天台聖教。徐負笈趍于寶雲。道中忽夢。一僧自言。吾是文殊和尚。及至禮通之足。偶自省。所夢之僧即師也。因爾服膺受道。值通歸寂。乃返天台。淳化改元師年二十八。眾請住寶雲凡十二載。講四大部經。咸平五年復還東山。晚遷天竺。大闡法化。棲遁終焉。師居寶雲。靈跡有四。
一師於寶雲講經次。一旦忽有施氏胎驢。趍伏座下。講罷而去。自爾而至者凡四十日。產而乃已。驢果有人之意。而能聽法。不亦異乎哉。
二師在寶雲。甞建淨土會。著書曰誓生西方記。作念佛三昧詩。其敘曰。念佛三昧踐聖之妙道凡揭厲于法流者。何莫由斯矣。昔遠公化尋陽群賢。皆為念佛三昧詩。遠為序。皇宋丙申。遵式會四明高尚之賓百餘人。春冬二仲一日一夜。萃寶雲講堂。想無量覺行。漢魏經壬寅。既廢適台之東山。惜無述焉。乃擬晉賢作詩。寄題于石。垂於後世也。
三師住寶雲。自幸得觀音幽贊。命匠造旃檀大悲像。像成工有誤折手執楊枝。師驚且恐。即自接之。不施膠漆而泯合如故。即撰一十四願文。其略曰。己亥咸平二年四月。四明沙門遵式刻像。懼晦于後世。手題記云。沈淨月刻相貌。章淨修等須像財物。像成立于大法堂。召僧百人。奉行經法而證之。
四咸平三年。四明大旱。郡人資以祈雨法。師用請觀音三昧冥約。三日不雨。當自焚。如期果大霈。郡守蘇為異而敬之。即題石為記。
明智法師寶雲住持
晁說之作師行業記曰。明智中立師明之鄞人也。元祐間住延慶。一日辭去。雖大守亦不得而留也。且曰。待余六十歲再來。自是居隱學山。眾方從之。會缺僧職。復不能捨。太守躬請出住寶雲。實其祖師通公道場。時寶雲頹圮無一全椽。師復新之。咸曰。師前曰隆其三世祖之居。今又興其四世祖之室。孰謂像法末哉。先是伽藍神腹中得願文一帋。曰。後更百年有肉身菩薩。重興此地。師復退去。築菴白雲山。凡四年。亦無一日不講。大守又命住延慶。不得辭。時年六十歲。果符前言矣(草菴教苑餘事載。明智住寶雲。經于八年)。
史太師請瑩講師住寶雲疏
右伏以。昔寶雲有大弟子。如渥洼出䨥馬駒。自天台熏正見知。若猗蘭脫眾蕭艾。當後世寂寥之際。知阿師付授之難。共惟。新命寶雲瑩公講師既以心傳。不為塵累。遍歷雨華之肆。親出烹金之爐。鶴髮霜眉。受道人卒歲之託。晨香夕火致居士華封之誠。眾所歸依。公無退轉。謹疏。
寶雲院利益長生庫記
祖師自雞林來首訪螺溪。盡得天台之道。復欲杭海。太守錢公固留之。使者顧公亦舍其室。為師傳道授業之所。故法智慈雲二大士從是出焉。今寶雲之居邦人目為通師翁道場是也。其間廢興相襲。不得而詳。住持瑩公坐席未溫。首歛巾盂以估於眾。得錢一百萬。內外道俗又得錢百萬。太師魏國史公捐國夫人簪珥。以施之。合為利益長生庫。以備歲時土木鐘鼓無窮之須。後五年建大講堂。半取其贏以助工役。實其志也。瑩公性淳直。而御眾以寬。寶雲初歸。有侈心者。輒起重輕之議。至有僧吏恃權以橈之權虎而寇。傍人為震栗。而瑩自若也。太師魏公實知之。至是則人皆悅服。余聞先佛捐軀以求道。無一芥子許地空無佛身。至空劫積塵之初。所謂草樹巖崖成道利生之所率先成就。此豈智術所能致哉。今寶雲盧焰之餘才一甲子則氣象復還舊觀。此瑩之心與昔人願轂俱馳而不忘也。後世因循苟且之事。瑩恥而不為。如石之堅。如地之載。其所植立如此故。余不得不書。瑩嗣東堂元慧師。瑩公名宗瑩云。紹熙三年七月旦日橘洲老衲寶曇記。
建法堂慶筵致語
同前
右伏以。梵宮成列。無越寶雲之故家。邦人至今知有雞林之古佛。實斯文之冀北震大聲於斗南。自劫灰之後。而樹王先成。歷國朝以來。而人物尤盛。譬諸琵琶琴瑟必資妙指乃發至音。於草木叢林。雖曰無情。亦知所嚮。侈一堂之壯觀。閱數世之宏規。螮蝀翬飛。欲上于於雲漢。迦陵清徹。將遍滿於人寰。恭惟。寶雲堂上大法師塵外孤蹤林間老斵。接龍象之步武。繼鐘梵於晨昏。輪奐一新咄嗟兩辦朱明在候。方鼓吹於薰風。緇白臨筵。共徘徊於華雨檀。越某人高情落落和氣融融。肯同蓮社之清游。是亦靈山之勝友。某等獲觀殊勝。辱在伶倫。不揆蕪才。輒陳口號。
又見南風入舜弦。幾多龍象正差肩。一堂絕出雲霄上。萬口齊稱古佛先。坐穩猊床如大定。手揮麈尾極重玄。鄮山鄞水人長在。總是吾廬不計年。
法雨堂題名
紹熈辛亥歲。住山瑩講師建大法堂。廣袤宏曠殆甲諸方。是時竹院禪師曇公謁是院。因請立名。師應聲曰。院額寶雲。雲能致雨。雨能潤物。茲院乃台宗中興發源處。佛祖雨法雨沃群生非一日。當以法雨為堂之名。宜矣。宗曉深愛此名因依。而山門未暇揭是榜。恐久而堙沒。特表而出之。經不云乎。慈意妙大雲澍甘露法雨。又曰。無上法雨雨汝身田。又曰。能雨無上甘露法雨。法雨之名遍出諸大乘經。今吾祖通公大法師負高明之識。來自三韓。得淨光法道。殆於此地洪通。四明天竺二尊者蟠英蓄秀。能荷傳斯宗。迄今垂二百載。其道未艾。此非雨法雨沃群生乎。昔楊無為甞贊宗門陳尊宿曰。叢林處處蒙霑潤。莫測風雷起老龍。今於寶雲通公亦云也。
寶雲振祖集❁