大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉 勅校正
法器章第九
上古之世有化而無教。化不足而禮樂作焉。擊壤之歌不如九成之奏。窪樽之飲不若五齊之醇。然文生於質貴乎本也。吾天竺聖人最初示化。謂人人妙覺本無凡聖。物物全真寧有淨穢。無假修證不涉功用。而昧者茫然自失。若聾瞽焉。於是隨機設教擊犍椎。以集眾演之為三藏。修之為禪定。迄于四十九年而化儀終矣。梵語犍椎凡瓦木銅鐵之有聲者。若鍾磬鐃鼓椎板螺唄。叢林至今倣其制而用之。于以警昏怠。肅教令導幽滯而和神人也。若夫大定常應大用常寂。聞非有聞覺亦非覺。以考以擊玄風載揚。無思無為化日自永。雍雍乎仁壽之域。清泰之都矣。
鍾
大鍾
叢林號令資始也。曉擊則破長夜警睡眠。慕擊則覺昏衢疏冥昧。引杵宜緩揚聲欲長。凡三通各三十六下。總一百八下。起止三下稍緊。鳴鍾行者想念偈云(願此鍾聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通。一切眾生成正覺)仍稱觀世音菩薩名號。隨號扣擊其利甚大。遇。
聖節看經上殿下殿。三八念誦佛誕成道涅槃。建散楞嚴會諷經齋粥過堂人定時。各一十八下。如接送官員住持尊宿。不以數限。庫司主之。
僧堂鍾
凡集眾則擊之。遇住持每赴眾入堂時鳴七下。齋粥下堂時放參時。旦望巡堂喫茶下床時。各三下(住持或不赴堂。或在假則不鳴)堂前念誦時念佛一聲。輕鳴一下。末疊一下。堂司主之。
殿鐘
住持朝慕行香時鳴七下。凡集眾生殿。必與僧堂鐘相應接擊之。知殿主之。
感通傳云。拘留孫佛於乾竺修多羅院。造青石鍾。於日出時有諸化佛與日俱出。密說顯演十二部經。聞法證聖不可勝數。增一阿含經云。若打鍾時一切惡道諸苦並皆停止。又金陵志云。民有暴死入冥司。見有五木縲械者。告之曰。吾南唐先主也。以宋齊丘之誤殺和州降者致此。每聞鍾聲暫息吾苦。仗汝歸白嗣君。為吾造鐘。民還具聞後主。因造大鐘於清涼。寺鐫曰薦烈祖孝高皇帝脫幽出厄。
版
大版齋粥二時長擊三通。木魚後三下疊疊擊之。謂之長版。念誦楞嚴會儆戒火燭。各鳴三下。報更則隨更次第擊之。方丈庫司首座寮及諸寮。各有小版。開靜時皆長擊之。報眾時各鳴二下。眾寮內外各有版。外版每日大眾問訊時三下。坐禪坐參時各三下。候眾歸堂次第鳴之。點茶湯時長擊之。內版掛搭歸寮時三下。茶湯行盞二下。收盞一下。退座三下。小座湯長擊之。
木魚
齋粥二時長擊二通。普請僧眾長擊一通。普請請行者二通。
相傳云。魚晝夜常醒。刻木象形擊之。所以警昏惰也。
椎
齋粥一時。僧堂內開鉢。念佛唱食遍食。施財白眾皆鳴之。維那主之。下堂時聖僧侍者鳴之。知事告退時。請知事時亦鳴之。住持入院開堂將說法時。諸山上首鳴之。謂之白椎也。
世尊一日陞座大眾集定。文殊白椎。云諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。
磬
大殿早慕住持知事行香時。大眾看誦經呪時。直殿者鳴之唱衣時。維那鳴之。行者披剃時作梵闍黎鳴之。小手磬堂司行者常隨身。遇眾諷誦鳴之。為起止之節。
鐃鈸
凡維那揖住持兩序。出班上香時。藏殿祝贊轉輪時。行者鳴之。遇迎引送亡時。行者披剃。大眾行道。接新住持入院時。皆鳴之。
鼓
法鼓
凡住持上堂。小參普說入室。並擊之。擊鼓之法上堂時三通(先輕敲鼓磉二下。然後重千徐徐擊之。使其緊慢相參。輕重相應。音聲和暢。起復連環隱隱轟轟 若春雷之震螫。第一通延聲長擊。少歇轉第二通。連聲稍促更不歇聲。就轉第三通一向纏聲擊之侯。住持登座畢方歇聲。雙椎連打三下)小參一通。普說五下。入室三下皆當緩擊。
茶鼓
長擊一通。侍司主之。
齋鼓
三通。如上堂時。但節會稍促而已。
普請鼓
長擊一通。
更鼓
早晚平擊三通。餘隨更次擊。庫司主之。
浴鼓
四通次第候眾擊(其詳見知浴章)知浴主之。
已上宜各有常度。毋令失准。若新住持入院。諸法器一齊俱鳴。
金光明經云。信相菩薩夜夢金鼓。其狀姝大其明普照。喻如日光。光中得見十方諸佛眾寶樹下坐琉璃座。百千眷屬圍繞而為說法。一人似婆羅門。以枹擊鼓出大音聲。其聲演說懺悔偈頌。信相菩薩從夢寤已。至於佛所。以其夢中所見金鼓及懺悔偈。向如來說。又楞嚴經云。阿難。汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓眾集撞鐘。鐘鼓音聲前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。
法器章(終)
唐洪州百丈山故懷海禪師塔銘(并序)
將仕郎守殿中侍御史陳詡撰
守信州司戶參軍員外置同正員武翊黃 書
星纏斗次山形鷲立。桑門上首曰懷海禪師。室於斯塔於斯。付大法於斯。其門弟子懼陵谷遷
日時失紀。託於儒者銘以表之。西方教行于中國。以彼之六度視我之五常。遏惡遷善殊途同轍。唯禪那一宗度越生死。大智慧者方得之。自鷄足達于曹溪。紀牒詳矣。曹溪傳衡嶽觀音臺懷讓和上觀音傳江西道一和上。詔諡為大寂禪師。大寂傳大師。中土相承凡九代矣。大師太原王氏福州長樂縣人。遠祖以永嘉喪亂徙于閩隅。大師以大事因緣生於像季。託孕而薰羶自去 將誕而神異聿來。成童而靈聖表識。非夫宿植德本。曷以臻此。落髮於西山慧照和尚。進具於衡山法朝律師。既而歎曰。將滌妄源必遊法海。豈惟必證。亦假言詮。遂詣廬江閱浮槎經藏。不窺庭宇者積年。既師大寂盡得心印言簡理精貌和神峻。睹即生敬居常自卑。善不近名。故先師碑文獨晦其稱號。行同於眾。故門人力役必等其艱勞。怨親兩忘故。棄遺舊里賢愚一貫故普授來學。常以三身無住萬行皆空。邪正並捐源流齊泯。用此教旨作人表式。前佛所說斯為頓門。大寂之徒多諸龍象。或名聞萬乘入依京輦。或化洽一方。各安郡國。唯大師好尚幽隱。棲止雲松。遺名而德稱益高。獨往而學徒彌盛。其有遍探講肆歷抵禪關。滯著未祛空有猶閡。靡不緘藏。萬里取決一言。疑網雲張智刃氷斷。由是齊魯燕代荊吳閩蜀望影星奔。聆聲飈至。當其饑渴快得安隱。超然懸解時有其人。大師初居石門依大寂之塔。次補師位。重宣上法。後以眾所歸集意在遐深。百丈山碣立一隅。人煙四絕。將欲卜築必俟檀那。伊蒱塞游暢甘貞請施家山。願為鄉導。庵廬環遶。供施芿積眾又踰於石門。然以地靈境遠頗有終焉之志。元和九年正月十七日。證滅於禪床報齡六十六。僧臘四十七。以其年四月二十二日。奉全身窆于西峯。據婆沙論文。用淨行婆羅門葬法遵遺旨也。先時白光去室金錫鳴空。靈溪方春而涸流。杉燎竟夕以通照。妙德潛感于何不有。門人法正等甞所稟奉皆得調柔。遞相發揮不墜付囑。他年紹續自當流布。門人談敘永懷師恩光崇塔宇。封土累石力竭心瘁。門人神行梵雲結集微言纂成語本。凡今學者不踐門閾。奉以為師法焉。初閩越靈藹律師。一川教宗三學歸仰。嘗以佛性有無響風發問。大師寓書以釋之。今與語本並流于後學。詡從事于江西府。備嘗大師之法味。故不讓眾多之託。其文曰梵雄設教有權有實。未得頓門。皆為暗室。祖師戾止方傳祕密。如彼重昏忽懸白日(其一)唯此大士弘紹正宗。雖修妙行不住真空。無假方便。豈俟磨礱。恬然返本萬境圓通(其二)百千人眾盡祛病熱。彼皆有得我實無說。心本不生形同示滅。此土灰燼他方水月(其三)法傳人代塔閉山原。杉松日暗寺塔猶存。藹藹學徒無非及門。唯能覺照是報師恩(其四)元和十三年十月三日建。碑側大眾同記五事。至今猶存。可為鑑戒。并錄于左 大師遷化後未請院主。日眾議釐革山門。久遠事宜都五件。一塔院常請一大僧。及令一沙彌灑掃 一地界內不得置尼臺尼墳塔。及容俗人家居止 一應有依止及童行出家。悉令依院主一人。僧眾並不得各受 一臺外及諸處不得置莊園田地 一住山徒眾不得內外私置錢穀 欲清其流在澄其本後來紹續永願遵崇 立碑日大眾同記。
百丈山大智壽聖禪寺天下師表閣記
菩提達磨大師後八葉有大比丘。居洪之百丈山。人稱之曰百丈禪師。
今天子始命因其舊諡大智覺照者。加以弘宗妙行之號。寺以壽聖名則故額也。山去郡治三百里。其未置寺時。林壑深阻巖徑峭絕。樵蘇之跡所不通。有司馬頭陀者。善為宮宅地形之術。覩其山勢斗拔與夫岡巒首尾之起伏。知為吉壤。所留鈐記有曰。法王居之天下師表。禪師之來式符其言。東陽德輝以禪師十八代孫。嗣住是山。既新作演法之堂。且增創重屋其上。以妥禪師遺像。榜其楹間曰天下師表之閣。云初文宗皇帝入踐天位。即金陵潛邸造寺曰龍翔集慶。詔開山大訢。領其徒而以禪師所制清規。為日用動作威儀之節。顧其書行世已久後人率以臆見互有損益。自為矛盾靡所折衷。煇與訴學同師而柄法於祖庭。大懼夫來者傳疑莫知適從。無以壹諸方之觀聽。爰走京師欲有請而釐正之。今御史大夫撒迪時執法中臺。為言于上。得召見。有旨令煇譔次舊聞。以授訢使擇習於師說者。共考定而頌行為叢林法。仍如錫禪師以今號。褒顯而風厲焉。煇奉璽書將南還。以閣之成未及見所紀述。諗于溍曰。願敘其構興之端原。歸而刻諸。溍竊觀。遂古聖賢乘時繼作弛張迭用循環不窮。所以通其變也。佛之為教必先戒律。諸部之義小大畢陳。種種開遮唯以一事。去聖逾遠局為專門。名數滋多道日斯隱。是故達磨不階方便直示心源。律相宛然無能留礙。世降俗末誕勝真離。馳騁外緣成邪慢想。是故百丈弘敖軌範輔律而行。調護攝持在事皆理。蓋佛之道以達磨而明。佛之事以百丈而備。通變之妙存乎其人。厥後達磨之傳派別為五。而出於禪師者二。他師所倡殊宗異旨。雖各名其家。至於安處徒眾。未有不取法於禪師者。然則天下師表之言。良可徵不誣也。粵自中土君臣知尊佛法。光昭崇極。莫越於今。煇遭值。
聖時。蒙被帝力。用克發揚先訓。紹隆宗風。俾與國家相為悠久永永無已。不特今之天下以為師表。盡未來際咸有依承。溍是用謹志之。而於其經度之勤營締之美。有不暇論也。閣為屋以間計者五。其崇百有二十尺。三其崇之一以為其修。三其修以為其廣。以至順元年夏六月庀工。冬十月訖事。實煇住山之明年。而煇入對以元統三年夏五月。命下則其明年春二月也。承直郎國子博士黃溍記。翰林侍制奉議大夫兼國史院編修官揭傒斯書。翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國史知經筵事張起巖篆。前榮祿大夫御史中丞趙世安光祿大夫江南諸道行御史大夫易釋董阿同立石。
古清規序
翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修國史判史館事上柱國南陽郡開國侯食邑一千一百戶賜紫金魚袋楊億述
百丈大智禪師。以禪宗肇自少室至曹溪以來。多居律寺。雖列別院。然於說法住持未合規度。故常爾介懷。乃曰。佛祖之道欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教為隨行耶。或曰。瑜珈論瓔珞經是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當博約折中。設於制範務其宜也。於是創意別立禪居。凡具道眼者有可尊之德。號曰長老。如西域道高臘長呼須菩提等之謂也。即為化主。即處於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親囑受當代為尊也。所裒學眾無多少無高下。盡入僧堂依夏次安排。設長連床。施椸架掛塔道具。臥必斜枕床脣右脇吉祥睡者。以其坐禪既久略偃息而已。具四威儀也。除入室請益任學者勤怠。或上或下不拘常準。其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂陞座主事徒眾雁立側聆。賓主問酬激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜一時均遍者。務于節儉表法食雙運也。行普請法上下均力也。置十務謂之寮舍每用首領一人管多人。營事令各司其局也。或有假號竊形混于清眾別致喧撓之事。即當維那檢舉抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐從偏門而出者。示恥辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾生恭信故。二不毀僧形循佛制故。三不擾公門省獄訟故。四不泄於外護宗綱故。四來同居聖凡孰辦。且如來應世尚有六群之黨。況今像末。豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知輕眾壞法其損甚大。今禪門若稍無妨害者。宜依百丈叢林規式。量事區分。且立法防姦。不為賢士。然寧可有格而無犯。不可有犯而無教。惟大智禪師護法之益其大矣哉。禪門獨行自此老始。清規大要遍示後學令不忘本也。其諸軌度集詳備焉。億幸叨叡旨刪定傳燈。成書圖進。因為序引。旹景德改元歲次甲辰良月吉日書。
崇寧清規序
夫禪門事例雖無兩樣毘尼。衲子家風別是一般規範。若也途中受用。自然格外清高。如其觸向面牆。實謂減人瞻敬。是以僉謀開士。遍摭諸方。凡有補於見聞。悉備陳於綱目。噫少林消息已是剜肉成瘡。百丈規繩可謂新修特地。而況叢林蔓衍轉見不堪。加之法令滋彰事更多矣。然而莊嚴保社建立法幢。佛事門中闕一不可。亦猶菩薩三聚聲聞七篇。豈立法之貴繁。蓋隨機而設教。初機後學冀善參詳。上德高流幸垂證據。崇寧二年八月十五日。真定府十方洪濟禪院住持傳法慈覺大師宗賾序。
咸淳清規序
叢林規範百丈大智禪師已詳。但時代濅遠。後人有從簡便遂至循習。雖諸方或有不同。然亦未嘗違其大節也。余處眾時。往往見朋輩抄錄叢林日用清規。互有虧闕。後因暇日悉假諸本。參其異存其同而會焉。親手繕寫頗為詳備。目曰叢林校定清規總要。釐為上下卷。庶便觀覽。吾氏之有清規猶儒家之有禮經。禮者從宜因時損益。此書之所以繼大智而作也。是皆前輩宿德先後共相講究紀錄。愚不敢私以所聞所見。而增減之。如前所謂參其異存其同而會焉爾耳。觀者幸勿病。諸咸淳十年甲戌歲結制前二日。后湖比丘惟勉書于寄玩軒。
至大清規序
禮於世為大經。而人情之節文也。㳂革損益以趨時。故古今之人情得綱常制度以揆道。故天地之大經在。且吾聖人以波羅提木叉為壽命。而百丈清規由是而出。此固叢林禮法之大經也。然自唐抵今殆五百載。風俗屢變人情不同。則㳂革損益之說可得已哉。近者大川笑翁二祖唱道南北山。日用軌則盛於當代。至元戊寅依石林和尚於南屏。猶得見其遺風餘烈。及友雲明西堂出所藏抄本。究心訪問編集成帙。始此書之作或以為僧受戒首之。或以住持入院首之。壬午依覺菴先師於承天。朝夕扣問。因得以祝聖如來降誕二儀冠其前。其餘門分類聚釐十卷。然猶未敢以傳學者。丙戌夏留雪竇。千峯琬西堂論其詳。丁亥春溪西澤和尚正其舛。得於見聞稔矣。而尚以未身行之為媿。壬辰夏首眾雙徑。小座湯有位次高下之爭。諸方往往廢而不舉。愚以西堂一出。首座再出。都寺三出。後堂四出。藏主維那知客侍者隨職為位。請於雲峯伯父力行焉。訖事無敢者。元貞乙未備員永嘉天寧。大德庚子補番陽永福。乙巳主廬山東林。皆行之無易。庶幾人情為折中。然視古之清規不幾於繁縟乎。蓋凷桴土鼓不可作於笙鏞間知之秋。污樽杯飲不可施於犧象駢羅之日。目曰禪林備用清規。備而不用之謂也。知我罪我其惟春秋。至大辛亥秋廬山東林弌咸書。
勅修百丈清規敘
天曆至順間文宗皇帝建大龍翔集慶寺於金陵。寺成以十方僧居之。有旨行百丈清規。元統三年乙亥秋七月。今上皇帝申前朝之命。若曰。近年叢林清規往往增損不一。於是特勅百丈山大智壽聖禪寺住持德煇重輯。其為書仍勅大龍翔集慶寺住持大訢。選有學業沙門。共校正之。期於歸一使遵行為常法。德煇等奉命唯謹。書將成。屬玄為敘。玄嘗聞諸師曰。天地間無一事無禮樂。安其所居之位為禮。樂其日用之常為樂。程明道先生一日過定寺。偶見齋堂儀。喟然嘆曰。三代禮樂盡在是矣。豈非清規綱紀之力乎。曰服行之熟故能然乎。循其當然之則。而自然之妙行乎其中斯則不知者以為事理之障。而知之者則以為安樂法門固在是也。然使是書龐然雜而不倫。則有序而和之意。久而微矣。故校讐之功有益於是書甚大。而兩朝嘉惠學人之旨。相為無窮焉。宋清規行。楊文公億為敘本末。條目具詳。茲不重出云。至元二年丙子春三月上澣。翰林直學士中大夫知制誥同脩國史國子祭酒廬陵歐陽玄敘。
百丈清規行于世尚矣。繇唐迄今歷代沿革不同。禮因時而損益有不免焉。往往諸本雜出。罔知適從。學者惑之。異時一山萬禪師致書先雲翁。約先師共刪修刊正。以立一代典章。無何三翁先後皆化去。區區竊欲繼其志而未能也。後偶承乏百丈。會行省為祖師請加諡。未報。遂詣闕以聞。御史中丞撒迪公引見聖上。得面奏清規所以然。因被旨重編。令咲隱校正。仍賜璽書頒行。受命以來旁求初本不及見。惟宋崇寧真定賾公咸淳金華勉公。逮國朝至大中。東林咸公所集者為可採。於是會稡參同而詮次之。繁者芟訛者正缺者補。互有得失者兩存之。間以小註折衷。一不以己見妄有去取也。稍集咲隱凡定為九章。章冠以小序。明夫一章之大意釐為二卷。使閱而行者條而不紊。庶幾吾祖垂法之遺意。得以遵承而煇懼。夫學識荒陋何能上副宸衷。作新軌範不過人成事。幸畢先志期學者無惑而已。若曰立一代典章。非愚所敢知也。或曰。子汲汲於是書若有意於宗教。方今國家通制昭布森列。奉行猶或未至而欲清規之行乎。迂哉。因語之。然亦未嘗廢其書。顧柄法者力行之何如耳。佛祖制律創規相須為用。使比丘等外格非內弘道。雖千百群㞐同堂合席齊一寢食。翕然成倫不混世儀。不撓國憲陰翊王度。通制之行尼於彼達於此。又何迂。或者謝而退。故併識于茲以告吾徒。益自勉焉。宋楊文公作古規序。與夫三公所集自序悉附著云。至元後戊寅春三月東陽比丘德輝謹書。
勅修百丈清規卷第八(終)
加祖號跋
百丈大智覺照禪師。加賜弘宗妙行師號。璽書一通。至元二年丙子。今上皇帝之所授也。先是有旨申行百丈清規。尋增賜禪師師號。故有是命。朝論初擬降制詞。時玄備列詞林。為直學士。實典書命。一日本山住持德煇。偕國子博士黃溍來訪。求作清規敘引。從詢百丈事蹟。煇具道之。因及贊書之議。意欲見屬。玄答之曰。萬一當筆向聞師所言腹藁成矣。後格吏文。不果。越十有二年。玄告老家居。煇自百丈。見訪山中。櫝所賜璽書。視以漢字錄本。請識其事。刻石。洪惟天朝尊右釋氏。歷代師資。錫號不一。若弘宗妙行四字。唯禪師居之無愧焉釋學入門之要。戒定慧三者。其綱領也。禪師探往聖心法。卓然以敬之一字教其學者運博大之智於縝奧之功。知行互進。體用兼備。沛其有餘。師表天下。清規既攽。表裏聲教。周流無方。謂之弘宗妙行誠無間然矣。煇本臨濟一宗以負荷為志。以顯揚為業。始終斯事焉。上彰君賜。下闡宗風。禪門之孝子忠臣。有若是者。豈不韙歟。至正七年丁亥六月初吉。前翰林學士承旨榮祿大夫知制誥兼脩國史歐陽玄拜手稽首謹書。
一山禪師書
方九拜。復前智者堂上和尚雲翁老師兄(子几)。方自福岩錄翁解組之後。多冗。而弗克附便奉訊。惟極懸懸。有來瑰洒佳篇與珍果。寵賜感𢠢罙深。所寄廉使損齊相公洼製。與雄作。圓渾而珠明玉潤。平淡而山高水深衰鈍不所企及。斂袵名世之資。抱瑚璉之器。於此道精研密煉。發而為言。無斧鑿痕。載司南適四方而弗迷揭明鑑覽萬物而弗惑持家修身。治國平天下。皆游刃邊事。一日九迁。倚馬。可待。松賡或可拈出乞緩頰令重也。方。居此一年有餘。凡百以堪忍自處。丁旱歉。歲收。此間比他群惟庶幾。但願從事一二土木。如中流失楫。耿耿不能置懷。陋劣自夏秋以來。日事藥裹。至今猶未康復。吾法兄。靜退養高。足以眇視當今抗塵之蹟。為可羞。二年前。百丈晦機嘗緘至彼中舊清規。閱之其間紕繆殊甚。約共𭃗修今東西隔越。比話又空。屏岩所撰。廣略多未適宜。愚初立論。以祝壽為首。如監寺書狀等項。設職。潤大智元文。以小字。箋石窓南書記本末于後。庶今叢林負職有所從來。大概。古規中。唐文多對偶當盡翻譯。奏上。刊行。為一代典章。晦機曾約當拉吾泣兄。到抗相與料理。今時世如斯。何由遂志。高見以為如何。書書中二偈。不敢作答。永似為好也。未由頂謁床下。願言壽護式遄詔擢。至禱不備。方九拜復感淳間。南屏一時勝集。一山兄與小弟。寧有兩人與雲屋兄。參語。不見三影。事往矣。一旦促五十年於一瞬。夢耶非夢耶。時西湖雪後諸峯玉立。舊境宛然。二兄精爽飛動。日光激射處。境耶。非境耶。佇立久之。惟後死者。為悽斷不已。欲將古規刊正立一代典章。今誰同心哉。延祐元年十二月初十日。東窓雪霽。南屏。小弟 元熙書。
咸淳三尊宿。一山。晦機。皆余所師敬。獨不識雲屋翁。而讀其景睦堂詩卷。然後識雲屋之深也。三老皆欲修清規立一代典章。而其徒必能嗣成之。則視其操世之柄。而視所以維世之具。為不相及。豈不有愧耶。延祐丙辰冬。因遊智者古剎。覩是有感。因題于後。杜本。❁