宋景定四明東湖沙門志磐撰
諸師列傳第六之五
明智立法師法嗣(廣智下第四世)
澄照覺先法師
慧照法隣法師
圓澄智謙法師
四明法維法師(明智惠)
定慧介然法師
待制晁說之
諫議忠肅公陳瓘
草堂元法師法嗣
息菴道淵法師
安國惠法師法嗣(神照下第四世)
智涌了然法師
真教智僊法師
白蓮梵章首座
白蓮卿法師法嗣
天台淨侁法師
北禪梵法主法嗣
北禪惠深法師
飛英智忱法師
頂山子文法師
通照慧明法師
超果惠道法師
德藏瑛法師法嗣
北關思淨法師
壽安弼法師法嗣
教藏有全法師
車溪卿法師法嗣(南屏下第四世)
竹菴可觀法師
牧菴有朋法師
祥符道忻法師
慧覺玉法師法嗣
清修法久法師
澄覺神煥法師
假名如湛法師
密印修慧法師(慧覺傳)
慧解曇應法師(車溪傳)
慧照道倫法師
北禪法榮法師
北禪文俊法師
圓覺淨圭法師
圓覺慈法師法嗣
法照中皎法師
神慧敏齊法師
能仁文首座
能仁能行人
普明靖法師法嗣
圓通思梵法師
普圓善期法師
天竺如法師法嗣
崇先懷志法師
宣祕慧僊法師
音圓普證法師
法燈道遵法師
餘姚行澄法師
法雲敏法師法嗣
樞密蔣之奇
佛智雲法師法嗣
法照淨通法師
佛照堅法師法嗣
神辯覺寧法師
等慈慧序法師
梵慈普法師法嗣
圓照梵光法師
東靈智欽法主
憲章閔法師法嗣
餘慶道存法師
清辯齋法師法嗣
景德法雲法師
上方法清法師(清辯傳)
明智立法師法嗣
法師覺先。四明之慈溪陳氏。號澄照。七歲受經一讀成誦。初稟教於明智。既得其傳。復請益於慈辯清辯。所詣益深。靖康初主奉化之寶林。會奉旱邑請講金光明。終卷而雨三日。因勉邑人建光明幢。誦經萬部為邑境之護。遷主延慶大弘宗教。久之復歸寶林。築室曰妙蓮。復誦滿萬部。持淨土佛號。四十八藏。摘經疏名言以資觀行。目曰心要。紹興十六年正月十四日。說法安坐而逝。塔於寢室之側。他日有夜聞誦經聲。迹所自出塔中。後月堂居南湖。謂師於延慶有傳持之功。而塔在草莽。乃令遷之祖壟。及開土見栓索不朽。骨若青銅(栓山圓反木丁)。
法師法隣。賜號慧照。早為明智高第。屢居座端。道業詞章眾所推服。高麗義天至。首入南湖。師明智而友慧照。請跋所受教乘歸國。師援筆立成。有古史風。義天嘉歎不已(文見名文光教志)郡命主三學。講演之盛亞於南湖。嘗謂門人曰。余嘗勸人以二戒。三十已前未可念阿彌陀。七十已後不得持消災呪。謂少不知進。老不知止也。時人然之。
法師智謙。賜號圓澄。學於明智。紹興庚辰主寶雲。每念寶雲為四明傳道師。自遷骨烏石。其迹寖晦。乃力搜訪。得正法師所撰石塔記。重刻於烏石菴。又於寺闢堂。設像表示後世。
法師介然。四明鄞人。受業福泉山之延壽。明智居南湖。從其學遂悟境觀之旨。元豐初。專修淨業三載。期滿謂同修慧觀仲章宗悅曰。念佛三昧往生要法也。乃然三指。誓建十六觀堂。中設西方三聖殿。環以池蓮。功成復然三指以報佛恩。於是修觀之士。有所依託焉。
建炎四年正月七日。金虜犯明州。寺眾奔散師獨不去。虜奄至訶之曰。不畏死耶。師曰。貧道一生願力建此觀堂。今老矣。不忍舍去以求生也虜酋義之謂曰。為我歸北地。作觀堂似此規制。遂逼師以行。後人悲思。乃以去日為之忌(相傳。正月五日。若依本朝通鑑。則云七日)而尊之曰定慧尊者。立像陪位於觀室之隅(志磐受業福泉。定慧是草堂一派。極有高行。去志磐為五世)。
晁說之。字以道。自號景迂。官至待制。文元公逈四世孫也。監明州船場。常往南湖訪明智。聞三千境觀之說。欣然願學通其旨。晚年日誦法華。自號天台教僧。或曰洧上老法華。明智沒為撰碑而論之。時稱高作(碑見名文光教志)。
陳瓘。字瑩中。南劍人。自號了翁。幼登甲科官至正言。親亡之日。廬墓三年。天降甘露。有芝草生於冢上。嘗留意禪宗頗有省發。觀華嚴了法界之旨。因上疏論宰相章惇。謫四明。日與明智會。因問天台宗旨。明智舉止觀不思議境。示以性奪修成無作行之義。公曰。乃知此宗性本現成。又問。現前色身如何觀察。明智曰。法本不生今則無滅。公曰。世人言。其死如歸。不知如歸。乃失家者。自是深達境智之妙。作三千有門頌以示明智。智可之(文見名文光教志)晚年刻意西歸。為明智作觀堂淨土院記。發揮寂光淨土之旨。宗門韙其說(石刻南湖觀堂)公既貶。諸子皆白衣未嘗懷不滿意。宣和六年冬。無疾別家人而逝。紹興中。贈諫議大夫。諡忠肅。
述曰。智者之為道也。廣大悉備。為其徒者。自尊信之。未足以信於人。惟名儒士夫信而學焉。則其道斯為可信也。智者之世。有徐陵柳顧言。荊溪之世。有梁肅李華。慈雲之時。有王文穆馬亮。明智之時。有晁以道陳瑩中。是數君子。不特知道。又能立言以贊之。智者之道。於是愈有光焉。
草堂元法師法嗣
法師道淵。永嘉人。自號息菴。久依扶宗深達觀道。居西湖永明講授有法。嘗謂修性離合之旨。指要雖示其妙。後人或戒異說師收束諸文立為二義。一者約修三性三。與修性對論三以明離合。二者約修九性九。與修性對論三以明離合。初修三性三者。如不二門。性指三障。是故具三。修從性成。成三法爾。又云。一念心因既具三軌。此因成果名三涅槃。又金錍云。本有三種。三理元遍。達性成修。修三亦遍。此皆性三修三六法明離合也。言修性對論三者。以修為能對。性為所對。如不二門云。為對性明修。故合為二。則修二性一。三法明合也。次義言修九者。如不二門云。是則修雖具九則法身般若解脫各各具三。此乃修中自論九法以明離也。然法身中三。雖本屬性。指要判云。雖兼性三咸為所發。故皆屬修。言性九者。如光明句釋金鼓。具有圓空鳴三法。即是一境三諦。又於圓空鳴中各各自具姝大等三。遂有九法既得鼓體。性德中論未涉起修。此則就性中自論九法。以明離也。修性對論九者。如涅槃疏明。體宗用各有三義。體有禮底達。宗有本要助。用有本當自在。此約修六性三以明離也(云云)。師示寂當盛暑。停龕旬日體色不變。白乳流涌香若蓮華。人取乳可塗面。將葬路經一菴。紼斷不進。異香徹菴中。易紼重不能舉。菴主舊有微憾。乃悔謝曰。曾有小犯故蒙見誡。乃隨眾舁之遂行。葬及三年。忽大風折木壞其塔。滿龕舍利。若天彰其德云。
安國惠法師法嗣(神照下第四世)
法師了然。臨海薛氏。母禱山兵寺石像前。夢至佛殿見僧持蓮華令食之。且曰。汝生子當出家。後十三月而孕。四歲母念出家。則誰當為嗣。夢神人叱之曰。何爽前囑。遂諾之。十六具戒。從安國學教觀。慧解驟發。嘗夢坐盤石泛大海。望大士坐山上竹林間。師曰。平生持尊號今得見之。遂正立說百偈以讚。覺憶其半。自是頓發辨才。侍安國遷白蓮。未幾去謁明智。智問華嚴十法界。大論三世間。法華十如是。三處文義。共成三千。荊溪何云指的妙境出自法華。師曰。華嚴大論。是死法門。法華十如是。是活法門。智首肯之。時晁說之。嘗謁明智。因與師論此道。待之如同學。四明講者道如。辭氣毅然時號如虎。與師難問必為之屈。明智舉主廣嚴。師曰。吾不當負所得。卒為安國嗣。六年遷白蓮。居山二十四年。學者常五六百人。紹興戊午。寧海建大會請師說法。有使者持牒來曰。兜率天請師說法。師曰。此間法會未散。使曰。符不可緩當先。其次者即毀師名而去。紹興辛酉五月。夢兩龍戲空中。一化為神人。袖出書曰。師七日當行。師唯唯。既寤集眾說法。復大書曰。因念佛力得歸極樂。凡在吾徒宜當力學。即沐浴更衣。與眾同誦阿彌陀經。至西方世界而逝。能仁行人。聞天樂音。祥光屬天。眾謂師報居淨土。而先赴兜率之請也。八月葬東岡。錫號智涌。郡祈雨於玉溪。眾苦路險。師呪龍使移之。是夜風雨大作。旦見潭在所指夷坦處。述宗圓記五卷。釋南岳止觀樞要二卷。釋十不二門。虎溪集八卷。
法師智仙。仙居李氏。號真教。幼不樂世俗。常曰。世間榮富何能免我一生清志耶。遂服方袍。遊學至天竺。得觀道於明義首座。還鄉依白蓮惠師聽止觀大有發明。久之章嗣其席。常時繫念唯在淨土。或曰。法華三昧。一土一切土。一身一切身。一佛一切佛。何不依止觀修法華三昧而為往生之因。師曰。荊溪云。分別功德品中。直觀此土四土具足。故此佛身即三佛身。此大眾即一切眾。以惑未斷故。安樂行是同居淨土行之氣分故不離同居穢見同居淨。問者曰。同居類多何必極樂。師曰。教說多故。宿緣厚故。令專注故。是攝生故。師當結制稍覺微恙。乃詣辭郡縣。還寺杜門絕客。眾請用醫。令厚贐謝去之。即易床西向。設彌陀像。請行人諷經。終卷而化。時能仁聞念佛聲沸天仙樂盈耳。塔於院東北隅。
首座梵章。學惠法師悉通其旨。屢居白蓮座端。講唱有法學者宗尚。謙抑不肯出世人高其風。著圓覺經疏一卷。時稱簡正。
北禪梵法主法嗣
法師惠深。幼遍歷講席。及見北禪洞悟觀道。後法王歸寂。師繼踵行化。當建炎兵燬之餘。極力土木卒還舊制。領徒說法未嘗一日以事廢。將建大殿。眾勉見巨室。師曰。若使出門干施主。不如閉戶禱諸天。精意所感施者自至。師正席二十九年。有僧善居。為知事亦如之。清儉勤力輔贊有理。人或與錢。即腰纏手捥。自携以歸。慮費脚金損施福也。
德藏瑛法師法嗣
法師思淨。錢唐喻氏。受法華於瑛師。既悟厥旨。復深研淨土之觀。專志念佛日課觀經大觀初。於郡城北關創精舍。扁曰妙行。領徒乞食。期飯僧百萬。不二十年竟踰八倍。建十蓮華藏。規制巧妙。為天下輪藏之冠。尤精畫佛。每運筆先於靜室念佛觀想。一日畫丈六像。見佛光良久。眾皆瞻禮。師於是時頓悟筆法之妙。於是人間咸稱為喻彌陀。嘗於西湖北山鑿石作彌勒像露半軀於嚴。識者以為深谷為陵之日。必有繼成全身如三生石像者。宣和初。盜起清溪犯錢唐。師告渠魁。願以身代一城人命。賊義之。妖鋒為戢。紹興庚申冬。端坐想佛七日不廢。忽起然香供佛歸座趺坐而化。旬日頂上溫煖面體紅潤。見者謂其猶生葬於法堂之右。
車溪卿法師法嗣(南屏下第四世)
法師可觀。字宜翁。華亭戚氏。年十六具戒。依南屏精微。師聞車溪聲振江浙。負笈從之。一日聞舉唱曰。般若寂寥。忽有悟入。如服一杯降氣湯。玉慧覺有橫山命。師偕行讀指要。至若不謂實鐵床非苦變易非遷。歎曰。語言文字皆穅秕耳。建炎初主嘉禾壽聖。遷當湖德藏。居閱世堂。為楞嚴補注。以祥符延閃兩載。以疾反當湖南林。一室蕭然人不堪之。則曰。松風山月。此我無盡衣鉢也。乾道七年。丞相魏杞出鎮姑蘇。請主北禪。入門適當九日。指座云胸中一寸灰已冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平地去。不知何事又登高。魏公擊節不已。及得所遺法語謝曰。當日卷卷斯道。不敢孤負竹菴。淳熙七年。皇子魏王牧四明(諱愷諡惠憲王孝宗次子)用月堂遺書之薦。請主延慶。時已八十九歲。抵行在所而聞王薨師在天竺受請曰。王旨如生。豈當有辭。遂行至南湖眾見行李寂寂莫不歎服。不二載復歸當湖竹菴。九年二月十九無疾而逝。壽九十一。荼毘舌根不壞舍利莫知其算。塔德藏之觀堂。師五住當湖。皆退隱於竹菴。因以為目。杲大慧自徑山行化。來訪當湖對語終日。敬之曰教海老龍也。師見齋房安像即誡之曰。汝起居無禮說無益語。少時焚香之敬。不補終日媟嫚之罪也。著楞嚴說題集解。補注共四卷。蘭盆補注二卷。金剛通論事說各一卷。圓覺手鑑。竹菴錄各一卷。山家義苑二卷。
法師有朋。金華人。自號牧菴。一家教文背誦幾半。初學於慈圓覺。復往謁車溪。晝夜扣請盡得其道。主僊譚講止觀。天衣持師分衛至境(梵語分衛此云乞食)入寺就聽。至破法遍。橫破九種禪那。皆非圓頓行人入道之門。持竦然曰。我所未聞之說也設禮而去。湖人薛氏婦早喪不得脫。其家齋千僧誦金剛般若請師演說經旨。婦憑語曰。謝翁婆一卷經今得解脫。翁問千僧同誦。何言一卷。答曰。朋法師所誦者。蓋師誦時不接世語。兼解義為勝也。徙能仁。講道日盛。晚主延慶。初升座敘謝云。有朋自遠方來。聞者莫不心悅。於方丈扁一室。曰六經堂。中設一几。而初無文字。士夫怪其誕。眾至寺欲屈之。師令侍者先語之曰。諸賢欲何相見。若賓禮則對坐商略。若請益則侍立發問。若索難則容先伸三問。咸曰。乞從賓禮。及對語援引不已。乃知六經在胸中也。每臨講不預觀文。嘗曰。我七番講止觀。於正修中未嘗道著一字。又曰。大部中欲作一難。如片紙大亦不成。所謂文字性離皆解脫也。故今教苑略無義目。唯十不二門口義。纔露一班耳。或問十境十乘方成觀法。荊溪何云不待觀境方名修觀。師曰。向伊道。攝事成理了也。又問。圓頓教中為立陰否。師高聲一喝云。陰入重擔常自現前。何更問立不立。一日講調御丈夫。數士人至。師曰。若在儒教論丈夫事。如忠臣事君不顧身。勇士赴難不畏死。立天下之大事。成百世之顯名。不為聲色名利之所惑溺。皆名丈夫。若在吾教。則一心三觀為舟杭。六時五悔為艣棹。降伏諸魔制外道。不為分段變易生死之所籠檻者。方名丈夫耳。士人為之畏服。師御眾厲而簡。左右或欲師白堂整眾者。師曰。我所以不數數告眾者是有意也。不見道頻雷天失威。乾道四年十二月三日。坐青玉軒。請行人諷觀經。至真法身觀集大眾念佛。留偈坐亡。葬於崇法之祖塔。稟法者。顯菴法昌月溪法輝等甚眾。師自恃強記不畜科策。嘗謂同學竹菴曰。天下秖一个半座主。老兄秖半个。問何為半个。師曰。不合多幾个紙策也。在僊潭日。竹菴來訪。為上講師讀大科竟即收帙曰。宗師在座不敢文文。其對尊宿之禮。尚謙若此。
慧覺玉法師法嗣
法師法久。餘姚邵氏。受業龍泉。十五試蓮經中選得度。初依智涌於廣嚴。後去從慧覺。赴天竺。師隨往。旦夜為學卒成其業。大慧居徑山。往咨心要。嘗令師舉境觀之旨。必擊節歎賞。有王侍御女早喪。每附語令請高僧誦法華。大慧令師往方升座演經。侍御忽有感悟。夜中亡女夢於父曰。承法師講經力已得生處。侍御因作一乘感應記。大慧一日謂師曰。教苑人稀宜勉力弘傳以光祖道。師遂歸。既而慈溪羅氏。以圓湛菴延之。學者四集共仰師法。紹興十三年。郡命居清修。泉清石潔人境俱勝。常患後生單寮多弊。乃闢眾堂作連床蒲褥如禪林之規。以身率先眾莫敢怠。說法機辯有大慧之風。有不能領者。謂師談禪於教苑。寺左曰師子巖。創一堂名無畏。日住其中誦法華楞嚴七經。十九年不輟。一日忽告眾。無疾而化。塔於寺西。雪溪晞顏為撰銘。門人妙雲繼主其席。
法師神煥。湖之安吉人。早學慧覺時稱出類。紹興中主思溪覺悟。自昔教門諸師立義未盡者。悉辨論之得百篇。世號煥百章。嘗論諸天位次不正。乃考尋藏典。撰為天傳。其序云。案百錄。安功德天座在佛左。道場若寬。更安大辯及四天王在右。則知世人。或十二。或十六。或十八。皆準鬼神品。增減無拘也。今欲定尊卑亦良為難。如鬼子母羅剎也。豈當與大梵同列。有女名功德。男名散脂。今以功德居上。梵釋次之。後列散脂鬼母。豈非失序。因檢討大藏作諸天傳。隨位釋之。蓋天有主客。有男女。有本迹。有顯晦。大梵為三界主。帝釋為忉利主。四王為八部主。若功德大辯。但客寄耳。功德寄北天。大辯寄山澤。初無主領。茲所謂主客也。功德大辯樹神地神鬼母並女質。餘則男身。所謂男女也。金剛密迹五百徒黨。皆大菩薩本也。現居神像迹也。所謂本迹也。大辯對佛宣揚正法。雖位處密寄身示女質。而言行則顯。或但作影響不事敷揚。縱權有統王現丈夫形。而言行則晦。所謂顯晦也。知此四端可與言天矣。竹菴見之曰。大略數百字。囊括殆盡(天傳未見其本。志磐嘗撰諸天禮讚文。正用煥師立說。詳見法門光顯志)嘗著圓覺疏二卷。安樂記一卷。
法師如湛。永嘉焦氏。母夢寶塔而生。幼年試經得度。首謁東靈欽師及普慈暉師。所學未就。乃與楊尖淵空相融之車溪依卿師。時眾已多無所容。唯小室如斗不以為隘。劇暑埋大甕實以塞泉。與四友背甕環坐。以挹其爽。如此數載。眾戲目為五瘟堂。後參慧覺於橫山。晝夜潛心盡得教觀之妙。初主車溪壽聖。講餘課法華一部。佛號二萬聲。有求為知事者。以非器不見用。憾之夜懷刃入室。則見官客滿座。次夜復入。則昏暗失路。又一夕往得入室。見十數人皆同師形。其人媿恐而遁。平時少睡。夏月坐草莽中口誦法華。袒身施蚊。門人謂。師年高宜息苦行。師曰。𮋏。飛之類。安得妙乘。所冀啖我血聞我經。以此為緣耳。後人因表其處為餧蚊臺。晚歲謝事。閒居小菴日薰淨業。紹興庚申七月。端坐念佛結印而逝。闍維得五色舍利。著淨業記釋觀經疏。護國記釋光明疏。又述金剛會解假名集。建炎初。述聲聞會異。其末題云匈奴去杭入秀。兵火沿塘。劫掠蜂起。命在不測。聊書此為記時事。人以為與章安當寇盜縱橫而著涅槃玄義。其事相類。
述曰。法智之記觀經光明也。當時同宗之輩親炙之徒。如孤山淨覺餙辭抗辨。卒莫能勝。謂之陽擠陰助。猶可為說。至於假名以天資之高德業之美為四明四世孫。當教觀中興後。不思光贊乃祖之功。而反事筆削忍為淨業護國之記。白晝操戈。背宗破祖。自墮山外之侶。可悲也夫。
圓覺慈法師法嗣
法師中皎。四明之慈溪張氏。賜號法照。母夢月墮懷而生。受業永明。初依南湖明智。未幾去謁圓覺於天竺。久之盡得法奧。靖康初。能仁虛席。郡太守劉光。囑智涌舉所知。以師應命。圓音一演學徒四集。以粥飯不給。闢海田為二十頃。香積乃裕。紹興乙卯夏旱。郡守以龍湫昔受智者戒。遣僚屬屈師臨湫施以戒法。即日雨洽。以年老退處藏密菴。紹興乙丑。沐浴易新衣。書偈別眾。正坐西向而化。
行人能師。嘉禾人。少學能仁。入懺室四十載。六時行道雖病不廢。唯不食數日其病自愈。行人之名遂聞江浙。年既老讀文如初學。草菴戲之曰。未忘筌耶。師曰筌何所忘。菴大慚。嘗暑中曬衣。歎曰。慷慨丈夫反同臧獲。於是散去餘長。唯留一弊絮袍。夏則束梁相間。夏日入林施蚊。一日逢二虎以身就之。虎俛首而去。山神興供一方。常與交接。香積有乏。知事來告。則力拒之。明旦施自至。皆曰。昨夜行人巡門相報。始知山神荷師以往圓覺有能仁之命。師與文首座。然指以請。及其至晝夜請益大有開悟。
普明靖法師法嗣
法師思梵。杭之臨平湛氏。賜號圓通。依淨社普明學教觀盡通其旨。久之擢居座首。普明遷覺悟。師與偕行。及再遷上竺。謂師曰。覺悟之席無以易子。行道十年大振法道。後退處西山歸雲菴。杜門著書。嘗以經疏語錄。商確禪教之旨。名曰會宗。侍郎晁公武。一見契心。為之序曰。予聞世父景迂先生之言曰(晁說之號景迂)浙江東西有天台之學。通其說者無禪教之病。可以為人天眼目。小子識之。自予聞此三終星矣。今見會宗之所述。其有合於世父景迂之言乎。師平生以戒法力。夢寐嘗與聖賢接。凡禬禳災凶。驅逐妖厲。一為說戒無不通感。乾道四年五月。有星者謂師曰。六月之望師其亡乎。師笑曰。造物焉能制我耶。汝謂六月亡。我且八月往。至期沐浴更衣趺坐龕中。召眾誦佛瞑目而化。塔於方丈之室。
梵慈普法師法嗣
法師梵光。四明鄞之陽氏。賜號圓照。母夢異僧入其室。十二月乃生。異香盈室。十六具戒。始學律於湖心通照。復習教於南湖神智。慨然遊方裴回西浙。乃之白牛見海慧普師。聞講法華壽量品。廣談三身。言下大悟。將還鄉。海慧撫其背曰。汝必大振法智之席。及歸郡守王資深命主廣壽。政和四年春。太守呂淙以南湖請。時廣壽之眾。願從者百二十人。自是南湖眾及五百。法智之世未若是之盛也。宣和四年大旱。郡請講雲雨經。依法結壇緇素畢集。披軸則雲興。下席而雨注。靖康初。高麗貢使。及境來謁云。國王問訊法師。翹仰道德無從瞻禮。謹遣使獻法衣一襲。及本國曉法師。所著華嚴疏論二百卷。建炎三年以老謝去。寓奉化之福聖。南湖自罹兵燬積年未復。郡守仇愈。謂非師不能振。遂迎師再還。群僚畢集。佇聞講演。仇公臨筵讚之曰。微言發覆吾生何幸。紹興十二年。舉門人道琛自代。遂退處於擇陽。與漕使陸寘隣居。往來結方外友。明年春與陸君辭曰。老病既久將以後事託延慶。乃舟行至南湖。沐浴更衣。集眾諷觀經。書遺訓。付悟真義誠。諷安樂行。至深入禪定見十方佛寂然而逝。時十三年二月八日也。壽八十。葬崇法之祖塔。師天資朴素。待貴賤以均禮。或問其故則曰。吾法以平等為心。不輕為行。昌國戴氏。為鬼物所擾。請師誦呪。及門而崇滅。其在福聖。道俗請增戒法。有鄔氏子附語曰。吾汝之先也。久處幽冥。聞人間光法師為眾施戒。此日冥中異類多得解脫。故吾得以暫歸法主智欽。姑蘇常熟人。才辯超卓舉世知敬。主東靈聚徒至五百。行梵慈之道不少異。恪勤講懺日未嘗怠。時人尊稱法主。以比北禪梵云。
清辯齊法師法嗣
法師法雲。受業姑蘇景德。賜號普潤。學教觀於清辯為得旨。紹興十三年。撰翻譯名義七卷。以釋藏典之梵語。援引疏記有所論辯甚為學者之益咸澤山嘉其作。為贊化刻梓云。
佛祖統紀卷第十五(終)❁