讀誦篇第八之二(正傳二十一人附見五人)
唐并州石壁寺明度傳
釋明度，未知何許人也。經論涉學，三業恪勤。誦«金剛般若»資為淨分，慈濟為心。迨貞觀末，有鴿巢于屋楹，乳養二雛。度每以餘粥就窠哺之，復呪之曰：「乘我經力，羽翼速成。」忽早學飛，墮地偕殞，度乃瘞之。旬餘，夢二小兒曰：「兒等本受卵生小類，蒙上人為養育，誦持迴向，今轉生人道，距此寺東十里間某家是也。」度默誌之，至十月滿，往訪此家，男婦果㝈生二子。入視之，數日，遂呼曰：「鴿兒」，一時迴頭應諾。歲餘能言，皆得成長。度未知終所。
唐梓州慧義寺清虛傳
釋清虛，姓唐氏，梓州人也。立性剛決，桀黠難防，忽迴心長誦«金剛般若»。三業偕齊，無有懈怠。甞於山林持諷，有七鹿馴擾，若傾聽焉，聲息而去。又隣居失火，連甍灰燼，唯虛之屋，飈焰飛過，略無焦灼。長安二年，獨遊藍田悟真寺上方北院，舊無井泉——人力不及——，遠取於㵎，挈缾荷甕，運致極勞。時«華嚴»大師法藏聞虛持經靈驗，乃請祈泉。即入彌勒閣內焚香，經聲達旦者三。忽心中似見三玉女在閣西北山腹，以刀子剜地，隨便有水。虛熟記其處，遂趨起掘之，果獲甘泉，用之不竭。四年，從少林寺坐夏。山頂有一佛室，甚寬敞，人無敢到者，云鬼神居宅焉。甞有律師恃其戒行，夜往念律，見一巨人以矛刺之，狼狽下山，逡巡氣絕。又，持«火頭金剛呪»僧，時所宗重，眾謂之曰：「君呪力無雙，能宿彼否？」曰：「斯焉足懼？」於是齎香火入坐持呪。俄而神出，以手擥足，投之㵎下，七日不語，精神昏倒。虛聞之曰：「下趣鬼物敢爾？」即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲，即念«十一面觀音呪»。又聞堂中似有兩牛鬪，佛像皆振。呪既亡效，還持本經一契，帖然相次，影響皆絕。自此居者無患，神遂移去。神龍二年，準詔入內祈雨。經二七日雪降，中宗以為未濟時望，令就寺更祈請。即於佛殿內精禱，并煉一指。纔及一宵，雨周千里，指復如舊。纔遇大水，寺屋皆墊溺，其院無苦，若無澇沒。凡諸異驗，皆如此也。
唐睦州烏龍山淨土道場少康傳
釋少康，俗姓周，縉雲仙都山人也。母羅氏因夢遊鼎湖峯，得玉女手捧青蓮授曰：「此華吉祥，寄於汝所，後生貴子，切當保惜！」及生康之日，青光滿室，香似芙蕖。迨綳褓之年，眼碧脣朱，齒得佛之一相，恒端坐含笑。時鄉中善相人也，目之：「此子將相之才，不語，吾弗知也」。年甫七歲，抱入靈山寺中，佛生日禮聖容，母問康曰：「識否？」忽發言云：「釋迦牟尼佛。」聞皆怪之——蓋生來不言語也。由是父母捨其出家。年十有五，所誦之經已終五部，於越州嘉祥寺受戒，便就伊寺學毘尼。五夏之後，往上元龍興寺，聽«華嚴經»、«瑜伽論»。貞元初，至于洛京白馬寺殿，見物放光，遂探取為何經法，乃善導〈行西方化導文〉也。康見歡喜，呪之曰：「我若與淨土有緣，惟此軸文斯光再現！」所誓纔終，果重閃爍，中有化佛菩薩無算。遂之長安善導影堂內乞願。見善導真像化為佛身，謂康曰：「汝依吾施設，利樂眾生，同生安養。」康如有所證，南至江陵果願寺，遇一法師，謂康曰：「汝欲化人，徑往新定，緣在於彼。」言訖不見，止有香光望西而去。洎到睦郡，入城乞食得錢，誘掖小兒能念「阿彌陀佛」一聲即付一錢。後經月餘，孩孺螘慕，念佛多者即給錢。如是一年，凡男女見康，則云「阿彌陀佛」。遂於烏龍山建淨土道場，築壇三級，聚人午夜行道，唱讚二十四契，稱揚淨邦。每遇齋日雲集，所化三千許人。登座，令男女弟子望康面門，即高聲唱「阿彌陀佛」，佛從口出，連誦十聲，十佛若連珠狀，告曰：「汝見佛身，即得往生。」以貞元二十一年十月示眾囑累，止勸急修淨土。言畢跏趺，身放光明而逝。天色斗變，狂風四起，百鳥悲鳴。烏龍山也一時變白。今墳塔存于州東臺子巖，歲久唯餘方石。石傍之土，相傳療疾，州民凡嬰眾病，悉焚香取土，隨服多差。石之四隅若車轍焉。漢乾祐三年，天台山德韶禪師重建其塔，至今高敞，時號後善導焉。
系曰：康所述偈讚，皆附會鄭、衛之聲，變體而作，非哀非樂，不怨不怒，得處中曲韻。譬猶善醫以餳蜜塗逆口之藥，誘嬰兒之入口耳。苟非大權入假，何能運此方便，度無極者乎？唱佛佛形從口而出，善導同此作佛事，故非小緣哉！
唐江陵開元寺法正傳(會宗)
釋法正，不知何許人也。寬曠其懷，慎修厥行。司辰于三業，御史于六根，以其日諷«金剛般若»三七過，執持恭恪，罔，或云懈。長慶初，得疾暴終。云倏至幽冥，引見王者，問曰：「師生平藝何福田？獲何善果？」正以「誦經」為對。王乃揖上殿令登繡座，請誦七通。王以下侍衛靡不合掌，階下拷掠、搒擊、論愬，寂若無聲。念畢後，遣一人引正令還人間，王降階揖送云：「上人更得三十年在世，勿廢誦持。」隨吏行數里，至一巨坑，俾正俯窺，為吏推墮，若隕空焉，颯然蘇起。初，正死唯面不寒，起述其事，變心遷善者不一。正後年暨八十餘，卒于住寺。次，荊州功安縣釋會宗，俗姓蔡。初泛爾為僧，別無他技。忽經中蠱，病乃骨立，因苦發心志，誦«金剛般若經»以待盡爾。至五十過，夢有人令開口，喉中引出髮十餘莖；其夜又有夢吐螾長一肘餘，因此遂愈——當長慶初也。荊山僧行堅見其事。宗不測終所。
唐京兆大興善寺守素傳
釋守素者，立性高邁，與群不同。居京興善寺恒以誦持為急務。其院幽僻，庭有青桐四株，皆素之手植。元和中，卿相多遊此院。青桐至夏中無何發汗，頗污人衣，如輠脂焉，而不可浣。時相國鄭公絪甞與丞郎數人避暑，且惡其滴瀝，謂素曰：「弟子為師伐此樹，各植一松，可乎？」及暮，素戲呪之曰：「我種汝二十餘年，汝以汗之淋瀝，為人所惡，同惡木之不可休其下也。來歲若然，我必薪之。」自爾絕蹤矣！素誓不出院，誦«法華經»三萬七千部。夜恒有狢子馴擾，來聽經。齋時則烏鵲就掌取食。他僧以食誘，群羽皆驚噪而逝。長慶初，有僧玄幽題此院云：「三萬蓮經三十春，半生不踏院門塵。」當時以為佳句也。素之終代，罔得詳焉。
系曰：刺漆樹者恒患其少滴，愛故難求；斬魏樹者患其多辛，惡之易得。嗟！爾青桐發汗，世所罕聞；及乎素公詆呵，明年絕跡。豈有出家弟子不如其無情樹木乎？既不能為漆與物隔其污，為魏與食加其味乎？苟認師友之彈呵，取令完淨。傳曰：「過則勿憚改。」本教則悔罪，清淨，如本無異。思之。
唐幽州華嚴和尚傳
釋華嚴和尚，不知名氏。居在幽州城北，恒持«華嚴經»以為淨業——時號之，全取經題呼召耳。其所誦時，一城皆聞之，如在庭廡之下。萬歲通天年中，韓國公張仁愿之為幽州都督也，夜聞經聲，品次歷歷然。及爾晨興，謂夫人曰：「昨宵城北道人諷誦，若在衙署前也，還聞已否？」夫人曰：「是何地遠可得聞乎？」張君曰：「如其不信，可各遣小豎走馬往覆之。」果無差謬。張君請召入城，及相見，謂張君曰：「有願胡不報乎？」答曰：「現造袈裟五百，緣布施羅漢去。」華嚴曰：「勿去餘處，但送往州西馬鞍山竹林寺內施僧。」及遣使齎香、衣物登佛龕，山已去，覓竹林寺且無蹤跡。如是深入，陟高山，見一翁問之，曰：「但隨吾來。」倏覩雲開寺現，景物非凡世所有。入寺散袈裟畢，而少二人。彼老宿曰：「可齎還二分，一與張仁愿，一與華嚴和尚。」自此方知華嚴和尚是竹林聖寺中來，使留一宿，出已經年。行化既久，及終坐亡，肉身不萎敗。范陽之人多往乞願，時有徵應。塔近因兵革而廢矣。
系曰：一口宣誦，何能入遠近人人耳耶？通曰：「近則若願持經，善法力故；遠則一音演說，隨類聞解。其人是聖寺員位，斷可知矣！」
唐河中府柏梯山文照傳
釋文照，不知何許人也。本敦朴遲訥之人耳，然見佛像則悅懌。一旦詣柏梯寺，禮曇延法師畫影出家。專念諸經，罔知詮顯，常憤受性昏濁。忽若假寐，見曇延法師身長一丈，目光四射，謂照曰：「爾所欲者，吾安能致之？吾有聰明經一卷，求之於彼，必謹而持，取感應若俯拾地芥耳！」即袖中出以授之，則«金剛般若»也。登即執讀，七過而便驚寤，經猶在目。然後念通無滯，如久習焉。其喉舌間曲折浮沈，尋變入節，非常調也。自此聰敏日新，辯給在口，時謂為觀音附麗于厥躬也。且曰：「我師是周隋國師。凡所纂集義疏，必乘夢寐而神授，我無愧為資矣。」
唐陝府法照傳
釋法照，不知何許人也。立行多輕率，遊方不恒。長慶元年，入逆旅避雨，逡巡轉甚泥淖，過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘肉，煮夾胡餅數枚，麁食略盡，且無恥愧，旁若無人。客皆詬罵，少年有欲敺者。照殊不答。至夜，念«金剛經»，本無脂燭，一室盡明，異香充滿。凡二十一客皆來禮拜謝過，各施衣物。照踞坐若無所覩。後不知終所。
唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳
釋慧普，姓宋，本郡蘄水人也。性地疎朗，敏利桀然，既奉尸羅，氷雪任操。元和十二年，樂廣濟山秀地靈，願棲于此。始謀誦«大涅槃經»，歷稔彌年，卒通四十二卷。聞者憮然曰：「四帙大經，若為溫習，非揣量而可庶幾乎！」或疑其妄言徹部，有亂次舉品題以試驗之，且無澁滯、少遼、緩之，無不弭伏。普亦不戒意，躬刀耕火種，趣足而已；卉服布裘，度其伏臘，日夜經聲不絕。如是涉三十載，邑人學者，莫不推重，增修院宇。以大中三年冬，無疾，集眾告違，跏趺坐終，儼若凝思。弟子以香泥纏飾，遷于山椒塔中，號涅槃焉。于今香火不絕。
唐今東京客僧傳
亡名，長慶中自遠而至，狀輒麁暴。見寺中淨人，咄曰：「與吾將錢沽酒。」寺僧見之，怒其勿遮戒檢，辱我僧坊，其何以堪。遂奪其瓶，擊寺外柏樹，瓶則鏗然已碎，其酒凝滯不流，著樹如綠玉焉，搖之不散，嗅之無臭。寺僧驚怪，顧客「何為？」客曰：「某常持«金剛般若»，須預飲此物一杯，則諷吟瀏亮，率以為常，非此不可。上人勿怪。」寺僧遲迴之際愀然。其客將器就樹盛之，其酒盡落器中，略無孑遺——觀者如堵。奄然流啜，斯須器窳而酣暢。不知其僧往復何所。
唐上都大溫國寺靈幽傳
釋靈幽，不知何許人也。僻靜淳直，誦習惟勤。偶疾暴終，杳歸冥府。引之見王，問「修何業？」答曰：「貧道素持«金剛般若»，已有年矣！」王合掌屢稱善哉，俾令諷誦。幽吮脣播舌，章段分明。念畢，王曰：「未盡善矣。何耶？勘少一節文。何貫華之線斷乎？師壽命雖盡，且放還人間十年，要勸一切人受持斯典。如其真本，即在濠州鍾離寺石碑上。」如是已，經七日而蘇。幽遂奏奉勅令寫此經真本，添其句讀，在「無法可說，是名說法」之後是也。
系曰：«春秋»夏五，不敢輕加；佛教宜然，無妄釀矣。通曰：「靈幽獲鍾離寺石經，符合無苦。如道明所添糅，使人疑豫，必招詐偽。率易改張，稱有冥告，誡之哉。」
唐荊州法性寺惟恭傳(靈巋)
釋惟恭，不詳何許人也。少孺出俗于法性寺，好尚偪下，多狎非法之友。雖乖僧行，猶勤持誦«金剛般若»，罕離脣齒。酒徒博侶，交集門庭，虛誑云為，曾無廉恥。後遇病且死。同寺有靈巋，其跡相類，號為一寺二害也。巋偶出，去寺一里所，逢六七人少年甚都，衣服鮮潔，各執樂器如龜茲部，問靈巋曰：「惟恭上人何在？」巋即語其處，疑其寺行香樂佛也。及曉，迴入寺，聞鐘聲，云「恭卒」。所見者乃天樂耳。蓋承經力，必生淨剎，亦以其跡勉靈巋也。巋感悟折節，緇門崇重，終成高邁焉。
唐明州德潤寺遂端傳
釋遂端，姓張，不知何從而來德潤寺求師。其為人也，質直清粹，不妄交遊。師授«法華經»，誦猶宿構，人皆駭歎。至乎老齒，勤而無懈——十二時間恒諷不輟。咸通二年，忽結跏趺坐而化，須臾口中出青色蓮華七莖。遠近奔走，皆至觀禮。邑人同心造龕，窆於東山之下。二十餘年，墳塋屢屢光發，後開視之，形質如生。眾迎還寺，漆紵飾之。今號真身院存焉。伊寺者，吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂，後捨為伽藍，其題額取澤字也(今普濟寺是也)。
系曰：端終口出優曇鉢華，是乎？聞諸輪王出世海中道上方生是華，今像末豈有是邪？通曰：「為感其人而應，則不可以時拘也。譬猶麟非中國之物，感明王而至，同也。」
唐越州諸暨保壽院神智傳
釋神智，婺州義烏人也，俗姓力。力氏之先，黃帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸，因官居兗，遂為魯人也。祖考皆田畯，而以朴素相㳂。智少有貞操，懇樂捨家，就雲門寺惟孝為師。年十二，一食斷中；持〈大悲心呪〉，應法登戒，峻勵恪勤。俄屬會昌滅法，智形服雖殊，誓重為僧，磨不磷而涅不淄，于時見矣。大中初年，復道。巡遊暨陽，考于禪室，且曰：「營廷之魚，潛于藪澤，宜哉！此處吾之藪澤也。」恒呪水盃以救百疾，飲之多差。百姓相率，日給無算，號大悲和尚焉。大中中，入京兆，時昇平相國裴公休預夢智來，迨乎相見，欣然。相國女郎鬼神所被，智持呪，七日平復。遂奏請院額曰大中聖壽，仍賜左神策軍鐘一口、天后繡㡧、藏經五千卷。裴君為書殿額。智以光啟丙午歲十二月，終于東白山，春秋六十八，法臘四十八。遷座歸暨陽南山入塔焉。
梁揚州禪智寺從審傳
釋從審，不詳氏族，幼入江都禪智寺，捨家誦經數萬餘言。其寺即隋明帝之故宮也。咸通五年，受具戒於燕臺奉福寺。律席經筵，遍知甞染。後併三衣成五納，諸名山勝概，無不遊覽。末歸淮甸，推為僧首。五六年間，一皆嚴肅。然恒誦«淨名經»，未愆日計。以貞明二年三月十八日構疾，迨十九日禺中微息而終，顏貌如常。茶毘，獲舍利三十粒，堅明通鍛無耗。疊石為墳，筠源沙門靈護述墳銘云。
梁溫州大雲寺鴻楚傳
釋鴻楚，字方外，姓唐氏，永嘉人也。生而符彩且異群兒。及甫髫齡，器度宏曠。楚之外，昆弟皆出俗越之龍宮伽藍，遂祈二親，亦願隨往。網疎魚脫，籠揭鶴飛，杜若殖于蘭洲，新繒染于絳色，互相切直，誦習彌通。年二十三，方升上品無作。及迴本郡，時州將朱褒知其名節，欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大雲寺荒墌，表聞昭宗，欲重締構。帝俞其請。於是百工俱作，楚躬主之。施利程功，不愆于素；而講經禮像，無相奪倫。武肅王錢氏，乾化初年於杭州龍興寺開度戒壇，召楚足臨壇員數，因奏薦梁太祖，賜紫衣并號，固讓弗聽，終不披著——自言涼德，何稱法門命數之服？時詩人鄭說南遊，訪鴻靜法師，邂逅與楚會。體知高行，杼詩贈楚云：「架上紫衣閑不著，案頭金字坐長看。」楚寬慈，人未甞見其慍色。神氣清爽，厥頤豐下，且皤其腹。目不邪視，顧必迴身。世俗之言，不輕掉舌。所講«法華經»，計五十許座。一日，楚之講堂中忽生蓮華，重柎複葉，香氣芬荂。以長興三年壬辰六月五日，無疾而化。俗齡七十五，法臘五十二。道俗孺慕。其年遷塔于慈雲右岡焉。楚講貫外，深夜行道誦經。將逝夕，燈光忽暗，經聲絕微，告門人曰：「勞爾給使，吾將往矣。」其所臥之榻中先有白蛇——其大若肱，恒同臥處——，長誡童侍，無妄驚擾。生常撰«上生經鈔»，刺血寫«法華經»一部，至今永嘉人謂為僧寶中異寶焉。
後唐溫州小松山鴻莒傳
釋鴻莒，姓唐氏，永嘉人也。早出家于越州龍宮寺。始則誦«法華經»全部。得度，裹足往趨長安學律。因讀化度寺碑，時有舉人旁聽，見莒目瞻多行，異之，知能背碑，請莒誦之。儒生覆其文，了無一誤。又相將去崇聖寺，亦然，而多強記，輩流所推。言歸故鄉，請受二眾依止。其細行也，生來未嘗叱其狸犬，豈況諸餘乎？然晝夜行道誦經，有鬼神扶衛——或為然燭，或代添香，皆鬼物也。天成三年戊子，水澇之後，報之以大旱，民荐饑饉。有強盜入其室，莒待之若賓客，躬作粥飯飼之，曰：「徐徐去，山深無人。汝曹為天災所困耳。」盜者拜受而去。弟子中欲襲其不備，莒曰：「非我弟子，我捨此永入深山矣！」諸子罷輕襲之意。長興癸巳歲中，恬然無疾，跏趺儼然長逝。至三更，手敲龕門者三，弟子哭泣啟開，云：「吾告汝等，與吾換新衣裳，緣佛土諸上善人嫌吾服章不淨。」易畢便終，七日頂暖。時院中有巨犬三——能猛噬——，遷塔日隨人馴狎。時山中麏鹿飛鳥相參，犬無摯猛，獸不驚奔。葬後，有虎繞墳嘷叫。其感物之情如是。有弟鴻楚，並高行，為時所重。
後唐鳳翔府道賢傳
釋道賢，不知何許人也。持諷«孔雀王經»以為日計，末則受瑜伽灌頂法，持明之功愈多徵應。嘗夜夢佛携賢行，步步蹈履濃雲，若乘剛焉。每行不知幾百里，而指之曰：「此摩竭陀國，此占波國，南印度、西印度、迦濕彌羅等國。」且行且記，喜躍不勝。及寤覺，冥解五天梵音，悉曇語言。時西域僧到岐下，葱嶺北諸胡僧往往偽稱五印人，賢以一接語言，先斥之曰：「汝是某國人。」北戎南梵，無敢紿之。隴坻道俗，皆稟承密藏，號阿闍黎也。迨長興末，明宗晏駕，立從厚為帝，鳳翔清泰不恭其命，遣王思同帥師伐之，清泰乃嬰城自守。清泰問賢曰：「危甚矣，如何？」對曰：「召竇八郎，可逆知勝負也。」清泰出乘城撫眾，其竇八介甲持戈來馬前，作迎鬪之狀。跳躍已，解甲投戈而走。賢曰：「此外敵必降之象也。」果如斯說。清泰乃擁兵而東，召賢俱行。入洛，即帝位歟，改元曰清泰。賢奏曰：「年號不佳，何邪？水『清』『石』見。」至二年，勅移并州晉高祖為天平軍，乃阻兵自固，潛連契丹，長驅入洛，清泰自焚，果「石見」之應矣。晉兵未至，賢先終于洛，今兩京傳大教者，皆法孫之曾、玄矣！竇八郎者，岐人也，家且富焉。自荷器鬻水，言語不常，唯散髮披衣狂走，與李順興相類。或遇牛驢車，必撫掌而笑。迨死，焚之，火聚中盡化金色胡蝶而飛去。或手掬、衣扇行之，歸家供養焉。
漢江州廬山若虛傳(亡名僧)
釋若虛，隱于廬山，數年持經，不出石室。江南國主李氏欽尚其道，累徵，終不降就。唯言「老僧無能，寧銷王者歸心？若更相呼，竄入深山矣！」或衣物則避讓，香則受之。以乾祐中盛夏坐終，身不沮壞，今湓城人供養影相焉。又潭州釋亡名，恒誦«法華經»，口無他語。長沙文昭王馬氏特加禮重，召入天策府湘西院供養。然其語事，詭異堪驚。一旦召知佛殿僧，令急襞掠佛像，各就兩廂。僧皆謂為狂發，相目而笑。舉止極甚怱切。須臾，自入正殿內據佛座而坐，奄然而化。舉州道俗，爭禮焚香，漢乾祐中也。
周會稽郡大善寺行瑫傳
釋行瑫，姓陳氏，湖州長城人也。考曰良，母陶氏，鍾愛之心與諸子異。然其敏利，又於群童傑然而出。父母多途礙其出家之志，終弗能禁。唐天祐二年依光遠師求于剃染。年十有二，誦«法華經»，月奇五辰而畢軸。次«維摩經»盡，如道安朝請經而暮納本焉。尋於餘杭龍興寺受滿足戒，遂往金華雙林寺智新傳南山律鈔，弭節服膺，流輩推揖。常食時至，以不𥽦之米與菜茹投小鼎中，參煮而食，此外斷無重味。義解之心，理棼破木，都無難色。甞謂人曰：「所好甚者，不見他物之可好。吾之好也，樂且無荒也。」後唐天成中，寓于越，樂若耶山水，披覽大藏教，服枲麻之衣。募道俗置看經道場於寺之西北隅，構樓閣堂宇，蔚成別院，供四方僧，曾無匱乏。以顯德三年壬子秋七月示疾，終于此院，報齡六十二，法臘四十四。瑫性剛正，無面諛，無背憎，足不趨豪貴之門，囊不畜盈餘之物，房無閉戶，口無雜言。亦覽群書，旁探經論，慨其郭迻音義疎略，慧琳音義不傳，遂述大藏經音疏五百許卷，今行于江浙左右僧坊。然其短者，不宜稱「疏」——若言「疏」，可以疏通一藏經，瑫便過慈恩百本幾倍矣。其耿介持律，古之高邁也矣。
宋東京開寶寺守真傳(沙彌彌伽道蔭)
釋守真，永興萬年人也。俗姓紀，漢詐帝信之鴻緒。乃祖乃父，素履貞吉，奕葉孝行，充塞閭里，故鄉人美其孝焉，遂目之曰紀丁蘭也——真即其後矣！洎黃寇干紀，僖宗蒙塵，車駕避鋒而西幸，咸、鎬失守而沒賊，因而徙家居于蜀矣。及冠也，偶遊聖壽寺見修進律師行出物表，語越常度，乃解帶卸冠，北面而事之。七支既備，先謁從朗師，學«起信論»；次依性光師，傳法界觀；後禮演祕闍梨，授瑜伽教，竝得心要，咸盡指歸。自明達諸法，宣暢妙典，四十年間略無怠矣。而賜號曰昭信焉。講«起信»及法界觀共七十餘遍，皆以燈傳燈，用器投器，嗣乎法者二十許人。開灌頂道場五遍，約度僧尼士庶三千餘人，開水陸道場二十遍。常五更輪，結文殊五髻教法，至夜二更輪，西方無量壽教法，稱阿彌陀尊號，修念佛三昧，期生淨域。一日，謂弟子緣遇曰：「如來不云『出息不保入息』？吾之壽也幸矣，汝之年也耄矣，今欲順俗從世，預設二塔，其可得乎？」緣遇稽首而對曰：「廣度長老捨院之右地請建塔者有年矣！今大師屬其意，長老致其美，因緣冥契，安可而止。」於是鳩工而營之，自十月琢磨，至來一月徹繢。以開寶四年秋八月九日命眾念佛，佛聲既久，令止，奄然而歸寂，俗壽七十八，僧臘五十三。其月二十一日焚葬於北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤，各將供養之。次沙彌彌伽者，于闐國人也，專誦«華嚴經»，曾無間息。聖曆年中，天帝釋請迎伽上天誦持，乃曰：「每被阿脩羅見擾，故屈師來，請為誦宣«華嚴經»，以禳彼敵。」遂陞座，朗諷是經。時修羅軍眾聞經乃現威神，一時而化去。又沙彌道蔭常念«金剛經»，寶曆初，因他出夜歸，虎暴中路，忽遇哮吼跳躑于前。蔭知不免，乃閉目而坐，唯默念是經，心期救護，虎遂伏草守之。達曙，村人來往，乃視虎，其蹲處涎流於地焉。蔭後持誦，益加高行矣。
論曰：
入道之要，三慧為門。若取聞持，勿過讀誦者矣。何耶？始惟據本，本立則道生。次則捨詮，詮留則月失，比為指天邊之桂影，而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘，去道彌遠。然則機有新發，跡或乍移，須令廣覽多聞。復次，背文高唱，在乎品位，先號法師。故經云：「受持、讀、誦、解說、書寫，如法修行。」是也。
原夫經傳震旦，夾譯漢庭，北則竺蘭始直聲而宣剖，南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之生，會則康居之族。兩家左右，二見否臧，無為氷上之狐，免問堠傍之路。通曰：「西竺僧持部類，行事不同：或執親從佛聞，更難釐革；或稱我宗自許，多決派流；或直調而質乎；或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資，此是彼非，我真他謬，終年矛盾，未有罷期。故有若美一期之唄𠽋，誦三契之伽陀，感車馬而不行，動人天之共聽，此曲折聲之効也。若乃盤特少句，薄拘短章——止憂忘以鼓脣，胡暇巧而揚舌——，猶登中聖，或致感徵，此直置聲之驗也。今以一言蔽之，但有感動龍神能生物善者，為讀誦之正音也。」
或曰：「常聞光音天之語言，則是梵音。未委那為梵音邪？請狀貌以示之。」
通曰：「諸陀羅尼，則梵語也。唄𠽋之聲，則梵音也。」
或曰：「如天下言音令人樂聞者，與襄陽人為較——準彼漢音也——，音附語言，謂之漢音、漢語。則知語與音別。所言唄𠽋者是梵音，如此方歌謳之調歟！且梵音急疾而言，則表詮也；分曉舒徐引曳，則唄𠽋也。」
或曰：「此只合是西域僧傳授，何以陳思王與齊太宰撿經示沙門耶？」
通曰：「此二王先已熟天竺曲韻，故聞山響及經偈，乃有傳授之說也。今之歌讚，附麗淫哇之曲，惉懘之音，加釀瓌辭，包藏密呪，敷為梵奏，此實新聲也。如今啟夾，或曰開題，秖知逐句隨行，那辨真經偽造？豈分支品，未鑒別生。『能』顯既知，『所』詮須體，當聞捨筏，適足歸宗。達其『阿』字之門，圖其法身之體，此讀誦之至也。其有難通『帚』字，多遊族家，急令口誦於一經。且為身參於五眾，賴能暗誦，免呼粥飯之僧；如偶澄清，緩裹歸家之幞。」
或曰：「國朝度戒，何責經乎？豈不聞«羯磨»之辭，止云年滿、衣鉢具足，不言念經為增上緣耶？」
通曰：「此滅法無知之徒言耳。上根感戒，果證相隨，何以經紙數考試耶？脫捨下根之誦持，入法止闒茸、白丁矣！南山大師云：『纔登解髮，便須通覽。』又『後周初，多度僧尼，勅靈藏銓品行業，若講若誦，卷部眾多，隨有文義，莫不周鑑，時共測量，通經了意，最為第一。』此乃精選誦經、通義，為入道之階漸也。不見此文，深為痛惜。
「«梁傳»目此為〈經師〉，宣師不沿而革，號為〈讀誦〉。今采諸師從唐至宋，取其多善，宗歸乎高。則有感神宿廟，度苦因經；法智往生，感金光之照野；明慧行道，占虹氣之貫天；或受請居羅漢之前，或持明救城陽之疾；得御詩之餞送，見勢至之來迎；使者攝而不能，妖狐媚而自變；猗歟元皎，致李樹之叢生；焯爾楚金，感帝王之入夢；圓光在頂，三昧現前；遇誦«華嚴»，放金光於口角；後遊地獄，乘寶座於西方；三刀斷勢，傷於竹筒；千福經聲，入於帝耳；燈返不飡於薏苡，康聲無斷於連珠；或添齡於三十許年，或差蠱於數十莖髮，或經音遍於燕壘，或本足在於鐘離，或樂象龜茲，或口開菡萏，或鬼神避呪，或陸地生蓮，或夢華胥而悉解梵音，或坐佛座而便歸圓寂。如斯上德，若此法師，殖璧隨方，貫華有次。身為金鼓，擊之成懺悔之音；口若玉簫，吹之出神仙之曲。因依相授，徙倚獨宣，可謂皮裹«法華»，足行經藏。俾法音之不斷，善付三乘；皆成佛之無餘，還宣八辯者也。«詩»曰：『伐柯伐柯，其則不遠。』望吾曹無忘取則於此焉。」
宋高僧傳卷第二十五❁