皇明天台山慈雲禪寺沙門釋 如惺 撰
習禪篇第三之二(正傳十七人附見十人)
華亭昭慶寺沙門釋法寧傳一
釋法寧因住沂州馬𡺸山故號馬𡺸山。東密州莒縣李氏子也。初依沂州天寧妙空明和尚得度。參侍既久盡得雲門宗旨。出世住沂之淨居寺。大弘雪竇之道。紹興間抵華亭青龍。鎮察判章滾母高氏夢。天人告曰。古佛來也。翌日師至。迎之止錢氏園乃建精舍。掘地得鐵磬斷碑佛像之應。於是華亭令柳約奏所建剎賜額曰淨居。因省明公于明州雪竇。時郡守莫將請主吉祥。哲宗元符余山有精舍曰靈峯。部符改曰昭慶禪院。右丞朱諤請師為開山第一代。無何遷明州廣慧復返昭慶。紹興二十六年丙子正月八日沐浴端坐說法辭眾而寂。世壽七十六。僧臘五十九。塔全身于寺之東隅。
衢州烏巨山沙門釋道行傳二
釋道行號雪堂。處州葉氏子也。初依普照英得度。出遊參佛眼。一日聞眼舉玄沙築著脚指話遂大悟。住郡南明。上堂會得便會玉本無瑕。若言不會碓嘴生花。試問九年面壁何如大會拈花。南明恁麼商確也。是順風撒沙。次遷烏巨示眾舉。璣和尚問僧。禪以何為義。眾雖下語未契厥心。眾僧請益璣代云。以謗為義。師曰。三世諸佛是謗。西天二十八祖是謗。唐土六祖是謗。天下老和尚是謗。諸人是謗。山僧是謗。於中還有不謗者無。談玄說妙河沙數。爭似雙峯謗得親。忽示微疾。門弟子教授汪喬年至省。遂以後事委之。說偈曰。識則識自本心。見則見自本性。識得本心本性。正是宗門大病。又註曰。爛泥中有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更衣加趺而逝。闍維獲五色舍利。煙所至處舍利纍然。齒舌不壞。塔于寺西。
安吉州何山沙門釋守珣傳三(廣鑑英)
釋守珣號佛燈。即郡之施氏子也。初參廣鑑瑛和尚不契。遂謁佛鑑。隨眾咨請。邈無所入。乃封其衾曰。今生若不徹去。誓不展此。於是晝夜霄立如喪考妣。逾七七日忽佛鑑上堂曰。森羅及萬象一法之所印。珣聞頓悟。鑑曰。可惜一顆明珠被這風顛漢拾得也。乃詰曰。靈雲道自從一見桃花後直至如今更不疑。如何是他不疑處。珣曰。莫道靈雲不疑。只今覓個疑處了不可得。鑑曰。玄沙道諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。那裏是他未徹處。珣曰。深知和尚老婆心切。鑑然之。珣拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。鑑囑令護持。是夕展衾厲聲曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟聞竊疑其未然乃曰。我須勘過始得。令人召至。因與遊山。偶到一水潭。圓悟推珣入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。珣曰。潭深魚聚。曰見後如何。珣曰。樹高招風。曰見與未見時如何。珣曰。伸脚在縮脚裏。圓悟大稱之。後出世初主禾山。次天聖徙何山及天寧。紹興甲寅謂居士鄭績曰。十月八日是佛鑑先師忌日。吾時至矣。乞還障南。至十月四日續遣弟僧道如訊之。珣曰。汝來正其時也。吾雖與佛鑑同條生。終不同條死。明早可與我尋一隻小船來。道如曰。要長者高者。珣曰。高五尺許。越三日雞鳴端坐如平時。侍者請偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。闍維舌根不壞。
眉州象耳山沙門釋袁覺傳四(佛性)
釋袁覺郡之袁氏子。出家傳燈寺。本名圓覺。郡守填祠牒誤寫袁字。守疑其嫌因戲謂之曰。一字名之可乎。對曰。一字已多也。郡守異之。已而往大溈。依佛性和尚入室陳其所見。性曰。汝忒殺遠在。俾充侍司遷掌賓客。佛性每舉法華開示悟入四字令下語。又曰。待我黠頭。汝理方是。偶不職被斥。制中無依。乃寓俗士家。一日誦法華。至亦復不知何者是火何者為舍。乃豁然有省。制罷歸寺白性。首為肯之。後至雲居見圓悟述所得。悟呵之曰。本是淨地屙屎作麼。於是所疑頓釋。紹興丁巳郡守請居象耳。法道大振。四方英俊宿德鴻儒聞風禮謁。室無所容。開堂詞辨河傾峽瀉叢林稱之。未詳其終。
明州天童沙門釋曇華傳五
釋曇華字應庵。蘄州汪氏子也。生而奇傑不類凡兒。年十七依於東禪薙髮。首謁遂和尚略得染指法味。於是遍參知識。靡所契證。聞圓悟住雲居煅煉學者。華往禮依侍。悟乃痛與錐剳。值悟返蜀指見虎丘隆禪師。侍一載頓明大事。已而訪此菴元命分座。於是開堂妙嚴。遷歸宗。時大慧在梅陽。有僧傳華示眾語。大慧見之極口稱歎。復寄偈曰。坐斷金輪第一峯。千妖百怪盡潛踪。年來又得真消息。報道楊岐正脈通。虎丘忌日拈香曰。生平沒興撞著這無意智老漢。做盡伎倆湊泊不得。從此卸却干戈。隨分著衣喫飲。二十年來坐曲彔床。懸羊頭賣狗肉。知他有甚憑據。雖然一年一度燒香日。千古令人恨轉深。世稱華與杲二甘露門。甞戒徒眾曰。衲僧著草鞋。住院何事口如黿蛇惡窟乎。宋隆興元年六月十三日奄然而化塔全身於東山。
臨安府靈隱寺沙門釋德光傳六(光化吉月庵杲百丈震)
釋德光賜號佛照。臨江軍彭氏子也。志學之年即依本郡光化寺吉和尚薙髮受具。一日入室吉問曰。不是心不是佛不是物是個甚麼光。罔措通夕不寐。次日復登方丈請曰。昨蒙和尚垂問。既不是心不是佛又不是物畢竟是甚麼。望乞慈悲指示。吉乃震威喝曰。這沙彌更要我與儞下註脚在。拈棒劈脊打出。於是有省。次謁月菴杲應菴華百丈震。皆無所入。適大慧奉旨住明州阿育王。四海英才鱗集。光亦造焉入室。大慧舉竹篦問曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語不得無語。光擬對。大慧便棒。光豁然大悟。從前所得到此瓦解氷消。侍久之宋孝宗慕光道價降詔命住靈隱。一日召問對答稱旨。留宿內觀堂。後示寂。塔全身於東菴。
眉州中巖寺沙門釋祖覺傳七(慧日能南堂靜)
釋祖覺嘉州楊氏子也。自幼聰慧書史過目成誦。乃著書排斥釋氏。忽惡境現前。大怖悔過。出家依慧日能和尚。未幾疽生膝上。五年醫治莫愈。因書華嚴合論。畢夕遂感異夢。旦即捨杖趨履。仍前一日誦至現相品曰。佛身無有生而能示出生。法性如虛空諸佛於中住。無住亦無去處處皆見佛。遂悟華嚴宗旨。至是始登僧籍。府帥請講於千部堂。而詞辯宏放眾所欽服。適南堂靜禪師過其門謂曰。觀公講說獨步西南。惜未解離文字相耳。儻能問道方外。即今之周金剛也。覺欣然罷講南遊禪社。遂依圓悟於鍾阜。一日入室悟舉。羅山道有言時踞虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。無言時覿露機鋒如同電拂。作麼生會。覺罔對。於是夙夜參究忽有所省。作偈呈曰。家住孤峯頂。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。悟未許可。次日入室悟問。昨日公案作麼生。覺擬對。悟喝曰。佛法不是這個道理。覺復留五年愈更迷悶。後於廬山棲賢閱浮山遠削執論云。若道悟有親疎。豈有旃檀林中却生臭草。始豁然大悟。遂作偈寄圓悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網恢恢不可迯。誰信業緣無避處。歸來不怕語聲高。悟大喜持示眾曰。覺華嚴徹矣。自是諸方皆稱曰覺華嚴云。上堂僧問。最初威音王末後樓至佛未審。參見甚麼人。覺曰。家住大梁城更問長安路。僧問。如何是一喝如金剛王寶劍。覺曰。血濺梵天。曰如何是一喝如踞地師子。覺曰。驚殺野狐狸。曰如何是一喝如探竿影草。覺曰。驗得儞骨出。曰如何是一喝不作一喝用。覺曰。直須識取把鍼人。莫道鴛鴦好毛羽。
系曰。覺華嚴既於講席有聲。南堂過而稍施提勉。便能罷講南遊。正所謂見鞭影而行者也。豈不駿哉。至為圓悟項門一錐。雖然魂飛要且命根未斷。尚依識見。呈偈遭圓悟一喝。直得氣索。五年而始大徹。噫古為人師者必俟學者寒灰焰發絕後復甦方肯點頭。未甞輕許而賊夫人子。今人纔見靈利後生。便使拈弄公案。作得一偈頓焉稱賞。不亦彼此皆瞎也。殺人之惡小害人之惡大。其誰乎善於講者又當以覺公為良範。
台州釣魚臺沙門釋自回傳八
釋自回號石頭。臨海人。世業石工。人呼石頭和尚。眼如盲龜不識一字。善根內啟志慕空宗。求人口授法華能誦。遂棄家投大隨和尚供掃灑。寺中令取崖石公用。回手不釋鎚鑿。誦經不輟口。隨見而語曰。今日硿磕明日硿磕。生死到來作甚折合。回愕然設禮。願聞究竟法。隨令罷誦經看趙州勘婆子因緣。於是念念參究久之。一日鑿石石堅。乃盡力一鎚火光迸出。忽然徹悟。即走方丈禮拜呈偈曰。用盡工夫渾無巴鼻。火光迸散元在這裏。隨大喜曰。子徹也。復述勘婆偈曰。三軍不動旗閃爍。老婆正是魔王脚。趙州無柄鐵掃帚。掃蕩烟塵空索索。隨可之。遂為薙染授以僧服。出世住釣魚臺。上堂曰。參禪學道大以井底叫渴。殊不知塞耳塞眼回避不及。且如十二時中行住坐臥動轉施為。是甚麼人使作。儞眼見耳聞何處不是路頭。若識得路頭便是大解脫處。方知老漢與儞證明。山河大地與儞證明。所以道十方薄伽梵一路涅槃門。諸仁者大凡有一物當途。要見一物當途之根源。一物無處要見一物無處之根源。見得根源源無所源。所源既非何處不圓。諸禪德儞看老僧有甚勝儞處。儞有甚不如老漢處。會麼太湖三萬六千頃。月在波心說向誰。
系曰。觀回師資生之業既傭且拙。學佛之志既銳且勤。始而迷則眸子如盲。後而悟則通身是眼。至于說偈談禪大有超今逸古之風。得非能者復起耶。苟使其居讀五車出窮三藏。又烏有一鎚而火光迸出之象哉。大凡天下治愈隆亂愈起。學固博執益封。古人斥為雜毒入心。良有以也。於戲世之錦心繡口之士文龍義虎之僧。能為昌黎子之虛心周金剛之自返。胡慮油不出麵道不我親哉。所以追風逐日者非駑駘之足。訶佛罵祖者豈鄙陋之夫。或膠錮於見知枳梏其比量。又莫若頑璞之易琢也。
潼川護聖寺沙門釋居靜傳九
釋居靜號愚丘。成都楊氏子也。年十四依白馬寺安慧出家。聞南堂禪師道望往謁。堂舉香嚴枯木裏龍吟話詰之。靜於言下大悟。一日堂問曰。莫守寒巖異草青。坐却白雲宗不妙。汝作麼生。靜曰。直須揮劍。若不揮劍漁父棲巢。堂矍然曰。這小廝兒靜珍重便行。後出世住東巖。甞謂眾曰。參學至要不出先南堂道最初句及末後句透得過者一生事畢。儻或未然更與爾分作十門。各各印證自心。還得穩當也未。第一須信有教外別傳。第二知有教外別傳。第三須會無情說法與有情說法無二。第四須見性如觀掌中之物。了了分明一一田地穩密。第五須具擇法眼。第六須要行鳥道玄路。第七須文武兼濟。第八須摧邪顯正。第九須大機大用。第十須向異類中行。凡欲紹隆法種。須盡此綱要方坐得這曲彔床子受天下人禮拜敢與佛祖為師。若不到恁麼田地秖一向虛頭。他時異日閻老子未放爾在。又偈曰。十門綱要掌中施。會得來時自有為。作者不須排位次。大都首尾是根基。
泉州教忠寺沙門釋彌光傳十(黃蘗祥)
釋彌光號晦庵。閩中季氏子也。生寡言笑聞僧貝梵則喜。年十五依文慧禪師圓頂。未窮海藏喜究群書。一日計曰。剃髮染衣當期悟徹。而醉心俗典耶。遂首謁圓悟。次參黃蘗詳高庵悟。機語皆契。以淮楚盜起歸謁佛心。值大慧寓廣因從之。慧曰。汝在佛心處所得者試舉一二看。光曰。佛心上堂拈普化公案曰。佛心即不然。總不恁麼來時。如何劈脊便打。從教遍界分身。慧曰。汝意如何。曰某不肯。他後頭下個註脚。慧曰。此正是以病去法。光毅然無信可意。慧曰。汝但揣摩看。光竟以為不然。經旬因記海印信公拈曰雷聲浩大雨點全無。光始無滯。趨告慧。舉道者見琅邪并玄沙未徹語詰之。光對已大慧笑曰。雖進一步秖不著所在。如人斫樹根。下一刀則命根斷矣。汝向枝上斫。其能斷命根乎。今諸方浩浩說禪見處總如是也。何益于事。其楊岐正傳止三四人而已。光慍而去。翌日慧問。汝還疑否。曰無可疑者。慧曰。秖如古人相見未待開口已知虛實。或聞其語便識淺深。此理如何。光悚然汗下莫知所詣。慧令究有句無句話。慧過雲門庵。光亦侍行。一日問曰。某到這裏不能得徹。病在甚處。慧曰。汝病最癖世醫拱手。何也別人死了不得活。汝今活了未曾死。要到大安樂田地。須是死一回始得。光疑情愈深。後入室慧問。喫粥了也洗鉢盂了也。去却藥忌道將一句來。光曰裂破。慧乃振威喝曰。儞又說禪也。光即大悟。慧即撾鼓告眾曰。龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎖開。慶快平生在今日。孰云千里賺吾來。光亦呈偈曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北斗。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失却口。自爾名喧宇宙。道洽緇素出住教忠。瓣香為妙喜拈出。其為知本也歟。
系曰。凡為人師者須具二種法方堪坐曲彔床。一先明己眼。二鑒機病源。若己則未明。自尚拕枷帶鎖。胡能為人解粘去縛。不識病源未免傭醜殺人之陋。所以久依爐鞴不能脫胎成器者。非學人之罪也。為學者亦須具二種法。方可驗天下善知識舌頭。一不自知足。二死後復甦。若易知足必以魚目為珠。若不死後再甦。則生死命根不斷。所以久入選佛場不能心空及第者。非宗匠之罪也。是故妙喜一生不自肯。晚登川勤之室直階華嚴七地。不其然乎。今晦庵以滑稽參禪。未曾大死一番。苟非妙喜屠龍之手。而不珍魚目者幾希。故遭振威一喝。直下喪身失命。便能對眾作蟭螟蟲大吼。豈不快哉。嗚呼世之靈利漢靡不坐晦庵膏肓之疾。如狂子失心而不可療者多矣曾未服醫父起死之劑。且急欲為人指迷。不亦謬乎。
江州東林寺沙門釋道顏傳十一
釋道顏號卍庵。潼川鮮于氏了也。初參圓悟。但登堂未能造其玄奧。圓悟將還蜀。以書遺大慧曰。顏彩繪已。特未點眼耳。他日嗣後未可量也。於是朝夕質疑於慧。方大悟徹。於是聲光遐溢黑白咸被其化。僧問。如何是佛顏。曰誌公和尚。曰學人問佛何答誌公。顏曰。誌公不是閒和尚。曰如何是法顏。曰黃絹幼婦外孫韲臼。曰是甚章句。顏曰。絕妙好辭。曰如何是僧。顏曰。釣魚船上謝三郎。曰何不直說。顏曰。玄沙和尚。顏凡所說法大概簡易如此。
福州西禪寺沙門釋鼎需傳十二
釋鼎需號懶庵。郡之林氏子也。幼業儒舉進士。蒞政有聲。年二十五因閱遺教經忽省曰。幾為儒冠誤也。即欲舍俗。母氏難以親迎在期。需笑絕之曰。夭桃紅杏一時分付春風。翠竹黃花此去永為道侶。遂依保壽樂公為大僧遍參名宿。歸里結庵羌峯三年。甞以即心即佛話問學者。時妙喜庵于洋嶼。晦庵光在侍。特以書招之曰。此間庵主手段與諸方別。可來少欵如何。需不答。光以計邀至。值妙喜為眾入室。需欲隨喜而已。妙喜因舉。僧問馬祖。如何是佛祖云即心是佛。爾作麼生。需下語。喜詬曰。汝見解如此。敢妄為人師耶。乃鳴鼓訐其為邪解。需淚交頤不敢仰視。自默計曰。我既為所排。而西來不傳之旨豈止此耶。遂求入弟子之列。一日妙喜問曰。內不放出外不放入。正恁麼時如何。需擬開口。喜拈竹篦劈脊連打三下。需大悟厲聲曰。和尚已多了也。喜又打一下。需禮拜。喜笑曰。今日方知吾不汝欺也。印以偈曰。頂門竪亞摩醯眼。肘後斜懸奪命符。瞎却眼卸却符。趙州東壁掛葫蘆。自此名喧叢席道被遐方。此後開堂始稱具眼宗匠云也。
建寧府沙門釋道謙傳十三
釋道謙本郡人。未詳氏族。初依佛果無所入。妙喜奉旨住徑山。謙亦在侍。令往長沙通書于張紫巖。乃自謂。參禪二十年尚無個入處。又有此行。豈不荒廢了矣。將辭友人宗元。叱曰不可。豈以在路參禪不得耶。汝去吾與俱往。一日在途泣曰。一生參禪無得力處。今奔波若此何得相應。元曰。爾但將諸方參得悟得并圓悟妙喜與爾說得底。都不要理會。途中我可替者盡替。汝只有五事替不得。須自承當。曰何為五事。元曰。著衣喫飯屙屎放尿馱箇死屍路上行。謙於言下大徹。不覺手舞足蹈。元曰。汝此回方可通書。吾先歸矣。後半載返雙徑。妙喜于山門外亭一見便曰。建州子這回自別也。
潭州沙門釋清旦傳十四
釋清旦號慧通。蓬州嚴氏子也。初辭親愛即嗜空宗。聞有教外別傳之道注念日切。乃腰包出關擬投叢席。時大溈泰和尚住德山。謁之值泰上堂舉。趙州曰。臺山婆子已為汝勘破了也。且道意在甚麼處。良久曰。就地撮將黃葉去。入山推出白雲來。旦聞平生疑礙釋然。翌日入室。泰問曰。前百丈不落因果因甚墮野狐。後百丈不昧因果因甚脫野狐。旦曰。好與一坑埋却。住後上堂曰。三脚驢子弄蹄行。步步相隨不相倒。樹頭驚起。雙鯉魚拈來。一老一不老。為憐松竹引清風。其奈出門便是草。因喚檀郎識得渠。大機大用都推倒。燒香勘證見根源。糞掃堆頭拾得寶。叢林浩浩謾商量。勸君莫謗先師好。旦之門庭嚴肅機語峻利。是故學者多難泊焉。
天台國清寺沙門釋行機傳十五
釋行機自號簡堂。郡之楊氏子也。生知夙發趣向高邁。丰姿挺異才壓儒林。少棄妻孥勤學出世。精窮竺典逸貫三乘。竊欲離言單求直指。於是慕護國元公之道價。擔簦相依。稍觸鉗鎚密有契證。因住莞山而刀耕火神單丁者一十七年。甞有偈曰。地爐無火客囊空。雪似楊花落歲窮。拾得斷麻穿壞衲。不知身在寂寥中。每曰。某猶未穩在。豈以住山樂吾事耶。一日偶看斫樹倒地有聲。忽大悟平昔礙膺之物泮然氷釋。未幾適有江州圓通之命。乃曰。吾道行矣。即欣然曳杖應之。登座說云。圓通不開生藥舖。單單只賣死猫頭。不知那個無思算。喫著通身冷汗流。聞者無不絕倒。叢林至今稱焉。
澧州靈巖寺沙門釋仰安傳十六(表自)
釋仰安未詳何許人氏。頴異超群幼年舍俗。既圓顱頂慕最上乘。精謹律儀耽遊講肆。久而棄之遂入佛果勤公之室。時大溈泰為座。元昕夕扣之頓領玄旨。後泰住持德山。命安詣佛果通嗣法書。果見問。千里馳騁不辱宗風。公案現成如何通信。安曰。覿面相呈更無回互。果曰。此是德山底。那個是上座底。曰豈有第二人。果曰。背後底。聻安即進書。果笑稱作家。次至僧堂前捧書問訊首座。座曰。玄沙白紙此自何來。安曰。久默斯要不務速說。今日拜呈。幸希一覽。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安以書便打。座擬議。安曰。未明三八九。不免自沈吟。又打一下曰。接時佛果佛眼同見。果曰。打我首座死了也眼曰。官馬廝踢有甚憑據。安曰。說甚官馬廝踢。正是龍象蹴踏也。果喚安至前曰。我五百人首座。汝為何打他。安曰和尚也須喫一頓。果顧佛眼吐舌。眼曰。未在却問曰。空手把鋤頭話意作麼生。安鞠躬曰。所供並是詣實。眼笑曰。元來是屋裏人。又往五祖山通書於表自和尚。自曰。書裏說箇甚麼。安曰。文彩已彰。曰畢竟說甚麼。安曰。當陽揮寶劍。自喚曰。近前來我這裏不識幾箇子。安曰。莫詐敗好。自顧侍者曰。是那裏僧。曰曾在和尚會下去。自曰。怪得恁麼活頭。安曰。被和尚鈍置來。自將書於香爐熏曰。南無三曼多。安近前彈指。自便開書。自是聲播四方。而不屈為泰使命。未幾出主靈巖衲子輻輳拈椎竪拂大有古人之風焉。
臨安府徑山沙門釋寶印傳十七(智策)
釋寶印號別峯。嘉州李氏子也。幼通六經長窮七史。忽厭塵俗志慕竺墳。乃從德山清素和尚得度。往聽華嚴起信盡得旨。覺勞算沙終非解脫。遂依中峯密印民禪師。密印舉。僧問巖頭。起滅不停時如何。巖叱曰。是誰起滅。師聞大悟。會圓悟歸昭覺。遣師往省。隨眾入室。悟問。從上諸聖以何接人。師竪起拳。悟曰。此是老僧。用底何者。是從上諸聖用底。師以拳揮之。悟亦舉拳。相交大笑而止。又謁大慧於徑山。慧問。甚處來。曰西川。慧曰。未出劍門關。與汝三十棒了也。曰不合起動和尚。慧忻然。後出奉詔住雪竇。淳熙七年秋召師問道。賜肩輿入選德殿。帝曰。三教聖人本同。這個理否。對曰。譬如虛空東西南北初無二也。帝曰。但聖人所立門戶則不同耳。如孔子性以中庸設教。印曰。非中庸何以安立世間。故法華云。治世語言資生業等皆與實相不相違背。華嚴云。不壞世間相而成出世法。帝曰。今時士大夫學孔子者多只工文字語言。不見夫子之道不識夫子之心。惟釋氏禪宗不以文字教人。直指心源頓令悟入。不亂于生死之際。此為殊勝。印曰。非獨後世不見夫子之心。甞見孔門顏子號為具體。盡平生力量只道得個瞻之在前忽焉在後。竟捉摸不著。而夫子分明八字打開向諸弟子道。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者是丘也。以此觀之。夫子未甞迴避諸弟子。而諸弟子自蹉過了也。昔張商英曰。吾學佛然後能知儒。此言實為至當。帝曰。朕意亦謂如此。帝又問。莊子若何如人。印曰。只是佛法中小乘聲聞以下人也。蓋小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身入無為界。即如莊子所謂形固可使如槁木。心固可使如死灰。若大乘人則不然。度眾生盡方證菩提。正如伊尹所謂予天民之先覺者也。將以斯道覺斯民也。有一夫不彼其澤者。若已推而內溝中也。帝大悅詔住徑山。開堂曰。三世諸佛以一句演百千萬億句。收百千萬億句秖在一句。祖師門下半句也無。秖恁麼合喫多少痛棒。諸仁者且道。諸佛是祖師是。若道佛是祖不是祖是佛不是。取舍未忘若道佛祖一時俱是一時俱不是。顢頇不少。且截斷葛藤一句作麼生道。良久曰。大蟲裏紙帽。好笑又驚人。十年二月帝註圓覺經。賜師命作敘流行。紹熙元年十一月往見智策禪師決別。策問行日。師曰。水到渠成。索紙書云。十二月初七夜雞鳴時九字。果至期而化。留七日顏色明閏髮長頂溫葬全身于西岡。諡曰慈辯。塔曰智光。
大明高僧傳卷第六❁