隋天竺三藏闍那崛多等譯
「世尊！我於彼時，復見彼諸聽法大眾，以天人花及眾寶物而散佛上；及諸菩薩而聽法已，復更出生種種音樂雜色衣服供養世尊，以諸衣服覆世尊上，還坐本處而共聽法。世尊！我於彼時復作是念：『嗚呼諸佛神通無礙！思惟信入隨順而行。』世尊！我聞此說無礙法聲，即入覺知，而說偈言：
「『我覺寂靜時，無有障礙處，
即脫一切苦，而得不動樂。』
「世尊！我於彼時復於空中，見如來身，聞說是言：『汝善男子！汝莫捨意，汝應更信諸佛神通勤求信入。汝善男子！汝於長夜無智愚癡，恒為欺誑受苦惱故。』
「世尊！我於彼時聞是語已，復生恐怖身毛皆竪，一心思惟求佛神通。我思惟時，即見三千大千世界，所有草木樹林花果皆悉開敷，好色香潔甚可愛樂，世間天人阿修羅等以花散佛，而供養已還沒不現。復有諸果香潔無比，復見世尊左手執鉢，以取諸果滿於鉢中。又見世尊於臍中出諸化菩薩，從於鉢中而取果已，遍至十方阿僧祇等諸世界中，授與無量諸佛世尊，彼世尊鉢皆悉盈滿。我見彼佛世尊食時，臍中復出諸化菩薩，身皆金色眾相莊嚴。從身出已，我復見彼諸世界中，有諸菩薩及諸眾生，以彼諸果奉獻供養。既奉獻已見彼食時，彼等食已皆悉得成如來形相，至餘世界無佛之處，於彼演說般若波羅蜜法要，教化成熟無量眾生住於菩提，諸佛法中勤修不斷，為說法故彼等還沒，如來鉢中果還盈滿。復見此果從鉢出已，供養一切世間眾生，充潤自身皆至佛所，頂禮佛足右繞三匝，合掌恭敬却住一面，從世尊所聞無所有解釋法相，一心聽受更無所見，更無有智。
「世尊！我亦如是聽入隨順如所說行，我如是知我身與佛，及此大眾空無可說。如是念時，有一佛像起語我言：『汝善男子！此是諸佛大德神通。』我於彼時所得諸想我想不行，亦無歡喜亦不怯弱。我唯信入諸佛神通，如是思惟：『願諸眾生未入者入，未度者度。』我發是心：『願諸眾生於佛神通圓滿無缺。』我時亦復無眾生想。然我於佛大神通不可破壞，為諸眾生及此大眾令成熟故，作如是言：『嗚呼諸佛大德神通！如是希有我今乃見，然佛神通亦無增減。』
「彼時復見空中有佛，作如是言：『汝善男子！更求信入諸佛神通。』世尊！我於彼時一心信入諸佛神通，一心念時即見諸佛神通力故，一切眾生即一眾生，一眾生即一切眾生，然彼一切我亦不見。
「世尊！我於彼時作如是念：『諸佛神通不可思議！如我見佛大神通等。』我於彼時更求諸佛大德神通亦無厭足，我求彼時更轉信入更復專念，思惟觸證令增廣故。世尊！我於彼時見此三千大千世界四方所有毘富羅山，佛及四眾天人修羅，諸世界等皆成大海，清淨無濁更無餘相。
「世尊！我於彼時復作是念：『嗚呼諸佛神通如是！』世尊！我念佛神通時，即見世尊坐彼水中而水不著。我復見有菴摩羅果，及菩提果無所缺壞，繞佛三匝住在佛前，佛為說法，復說諸佛大神通等。為說法時成菩薩形，頂禮佛已即沒不現。復見世尊在毘富羅山為眾說法，如是略說乃至成火，又成螢火，又復成風、大毘羅果，是則成地如大母指。一切世間即一世間，一世間即一切世間，彼諸世間復成無智彼則真體。我於彼時於佛神通如是觸證，思惟是已不生疑惑。亦不恐怖心慮不行。
「爾時，有一如來形像在我前住，而謂我言：『汝善男子！於幾時行六波羅蜜，而能信此佛大神通廣思惟證？』世尊！我於彼時白彼佛言：『如所言六波羅蜜者。為是何謂？』彼告我言：『所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。汝善男子、如是名為六波羅蜜，行已當得證入諸佛大神通中，汝已成佛大神通已。』
「我時白言：『是故，世間諸天及人阿修羅等，聽我今說，現今世尊為我證明，於諸法中得無礙智。世尊現知，如我今說，我未曾行六波羅蜜，而得證於佛大神通。我今始聞六波羅蜜，我本前際墮黑闇中不可得知。今見世尊及無所有菩薩所問，世尊解釋，我既聞已於諸法中無復黑闇，於諸陰聚分別法中得無所著。而說偈言：
「『我得寂靜智，無復有所著，
今已脫諸苦，現得不動樂，
寂靜無比智，寂無有所寂。
為何事布施？多百爾所劫，
我無布施行，已證無比寂。
布施中何作？彼施不為寂，
寂靜無比智，寂無有寂處。
為何事持戒？多百爾所劫，
我今不持戒，已證無比寂。
寂中無持戒，戒亦不為寂，
已知無比寂，所寂無寂處。
為何事修忍？多百爾所劫，
我今不修忍，已證無比寂。
寂中何所忍？忍亦不為寂，
已知無比寂，所寂無寂處。
為何而精進？多百爾所劫，
我不行精進，已證無比寂。
寂中用進為，寂滅無精進，
已知無比寂，所寂無寂處。
為何而修禪？多百爾所劫，
我今不修禪，已證無比寂。
於中用禪為？寂中無禪定，
已知無比寂，所寂無寂處。
為何修智慧？多百爾所劫，
我未修智慧，已知無比寂。
於中用智為？寂中無智慧，
何用施戒忍，精進及禪定，
智慧等諸度，何用多所行？
我以無智故，已知寂無比，
於中智何作？寂中無用智。
願為我解釋，所有諸法中。
一切智自在，尊無不知者。』
彼問此義已，兩足尊為釋：
『如實真如等，不散亦不合，
不取亦不捨，汝今應當知。
於中及自他，當更無有疑，
知佛神通已，則離於我想，
亦復無言說，自身捨無上。
覺佛神通已，一切罪皆滅，
滅已無熱惱，故名持戒者。
聞佛神通已，彼言大神通，
如實無思慮，彼名忍辱者。
覺佛神通已，彼心無怯弱，
更復生精進，故名精進者。
覺佛神通已，彼心不散亂，
捨一切諸相，故名禪定者。
覺佛神通已，彼不著三界，
超越諸障礙，故名智度者。
是行一切處，諸度調伏者，
覺知一切佛，是名佛神通。』」
爾時，惡心難調害人者，白佛言：「世尊！一一諸佛法教難覺，微少智者更深思惟。」而說偈言：
「若有聞觸證，云何覺神通？
彼當能滿足，是等諸六度，
及助菩提法。何謂佛神通？
有何實體相？彼有何色住？
云何而得證？」
爾時，世尊以偈，報彼惡心難調害人者言：
「若有自覺知，自已無眾生，
一切法中智，彼是佛神通。
眾生有著心，教於空法中，
如是教眾生，當得佛神通。
眾生有著心，當一心普覺，
亦不當發心，此是佛神通。
所有諸佛剎，即知一佛剎，
彼此不相入，此是佛神通。
知諸法不生，能發菩提心，
諸眾生一生，故言佛神通。
忍言為神通，忍法體亦盡，
入於一切法，亦無有所住。
彼住佛神通，一切法無疑，
無疑無生法，故彼得授記。
成熟眾生故，當清淨佛剎，
於多劫修行，當得佛智故。
覺知諸佛空，一切最為上，
度佛法彼岸，成熟眾生故。
佛聲及神通，文義皆能證，
於祕密教中，即得度彼岸。
無邊不可取，亦無遍知者，
如是佛神通，無復有邊際。
若自此證已，即是勝布施，
一切施中上，更不生惡處。
能行一切施，彼常行施時，
無有分別知，亦無有所住。
覺知是教已，彼無物不捨，
於一切生中，是故捨一切。
若聞此法已，能捨於我想，
取已無所著，是為最上檀。
聞已無熱惱，身心得寂靜，
是為最上戒，更無有勝者。
於一空法中，無忍無諍競，
是為最勝忍，於中無上者。
知諸法空已，無有怯弱心，
是為勝精進，於中無過者。
於空常不亂，一切心發覺，
此是快禪定，唯聲中示現。
若於空不怖，一切智無想，
離睡眠無知，是智為最上。
是等諸度行，入於是教中，
若知無言說，彼即度諸度。
不壞於諸法，亦無有逼惱，
彼即知正法，無功用智定。
不壞於諸法，亦無有逼迫，
無知寂靜故，度於施彼岸。
若不壞諸法，亦不逼諸法，
此是最勝戒，一切戒中上。
若不破壞物，於非法亦然，
如是無疑已，更不墮惡道。
若忍無盡故，覺一切有為，
此是最勝忍，斷一切鬪諍。
常習近是忍，晝夜不休息，
如是身觸證，當得可喜色。
若修習空時，不生勞倦意，
是即上精進，捨一切懈怠。
如是彼精進，若能身觸已，
即名上精進，一切無過者。
不著於空法，及與禪寂滅，
此是最勝空，遠離諸覺觀。
是中禪喜者，彼捨諸煩惱，
如是身觸已，即無有輕躁。
若於內外法，無所有依著，
此是最勝智，無有智能散。
當觀一切法，若無有智處，
如是觸知已，不染著諸世。
如是如實知，常能一切施，
亦無一切施，彼無有所取。
諸法無所有，即是諸法體，
彼無所觸已，名為財富者。
若思能清涼，善修於平等，
無有諸怯弱，斷疑遍普照。
清淨住戒中，彼無有熱惱，
若無有所證，彼戒無所轉。
解脫如虛空，更無有所見，
如虛空清淨，故彼無惡作。
無所見諸法，而求無上道，
為諸眾生故，所起煩惱處。
不見彼彼身，不見彼身時，
煩惱無縛處，解脫皆如夢。
更無所復見，彼無亦不見，
是故名如夢。如是諸言說，
有無等差別，聲覺觀分別，
如空不可取。持戒與破戒，
善趣及惡趣，癡虛妄分別，
是處無真實。猶如鏡中像，
分別故見彼，於彼無所有，
色體實如是。如是內計我，
士夫不可得，內既無所有，
外亦不可得。此是如如教，
是故言為空，若能知空者，
彼當證寂滅。色從因緣生，
彼色無實體，若緣彼無有，
彼無無有因。無因故不生，
本性空寂靜，無取亦無捨，
無棄亦無似。若證是無二，
一切根能忍，若得如是忍，
彼當速成佛。我如是知已，
得見然燈佛，於後授我記，
汝往當成佛。若有善男子，
及以善女人，彼覺如是等，
則亦當不難。若有善女人，
欲轉於女身，應如是知身，
即得具足願。好色甚端正，
見者生歡喜，丈夫富伽羅。
覺知如是教，正行正念者，
聞持已能思，名智慧丈夫，
為眾決疑網。若有多眾生，
疑惑無定意，欲求於智慧，
彼能為斷疑。若住不正道，
令彼住正路，幽冥諸眾生，
能為彼照明。所有受生處，
一切處得明，為眾生愛樂，
覺知此教故。壽命得長遠，
諸根悉具足，常生勝族姓，
眷屬皆隨順。隨何等生處，
為一切利益，并餘眾生等，
悉令住菩提。若聞是等法，
能速自證見，諸眾生應當，
常恭敬奉事。應當作福田，
堪受一切施，常為善丈夫，
為世間支提。住於諸佛前，
於一切勝施，無上世尊邊，
彼等堪施主，降伏諸世間，
當為作福田。若聞如是法，
能勤修速證，一切諸佛教，
此修多羅說。如是覺菩提，
如如無分別，為此益法教，
當行菩提行，阿僧祇劫數，
聞是教法故。若於人天中，
欲受諸果報，而能聞是法，
應勤修速證。彼無能降伏，
調御諸眾生，能於諸餘眾，
彼恒有威德。彼智善得利，
善得於壽命，得值佛出世，
能聞此教故。所有諸佛法，
彼知不思議，彼為作聲聞，
復得僧功德。捨於一切法，
復捨內自身，應聽修多羅，
聞已應覺知。此法無不說，
是處無所說，如是等諸法，
此中如是說。不取亦不捨，
亦無有得失，無處可持來，
是法無住處，所有過去佛，
彼如是說法，若有當來佛，
彼當如是說。於十方世界，
現在兩足尊，彼所說法教，
亦如是無二。若有眾生欲，
能說是法者，當如我所說，
如是當覺知。若不覺此法，
而當得涅槃，終不能觸證，
及當住菩提。此彼皆具足，
此是諸佛見，所有如是法，
及如是見處，眾生界求時，
難得於出現。若覺此諸法，
真實體空寂，諸法無有實，
諸法亦無有。若無有法想，
一切有寂靜，此彼如實知，
諸法無得處，無所有所問，
無所有所說。時彼摩訶薩，
名曰無所有，以念於如來，
復問人中上。所說如是法，
不可見而說，誰能覺如是，
不可覺知者。是等多億天，
及諸四部眾，合十指爪掌，
寂意而聽聞。彼聞已欣慶，
而無有所得，無智及得處，
多眾住是意。若有未知者，
彼等起欲樂，發勤精進意，
當得聞已知。如是聞真義，
真智無分別，如己無不如，
真復如是說。聞諸佛妙法，
所見大神通，皆發歡喜意，
當得上菩提。多有俱致天，
及百那由他，已覺自證知，
如我之所說。今我此眾中，
所有聞法者，倍有百千數，
已觸證真法，皆已共和合，
昔恒沙佛所，已聞覺是法。
彼聞今觸證，彼此當作佛，
如我今所在，當如是說法，
無有於增減。是殺害人者，
於往昔生處，曾聞如是法，
昔所未曾有。彼於今得聞，
無所有解釋，已入佛神通，
今知於聞義。見是等大眾，
即厭於自身，自見最下類，
知佛神通故，復更信深入，
不可思議等，彼入已即得。
非法非非法，此是佛神通，
諸世間無上，覺無分別已，
無所無不得。此害人利根，
如所聞聞已，利根向我說，
諸佛之法體。眾生心頑鈍，
為癡網所覆，雖復多時聞，
不知佛神通。我昔曾見佛，
證作人中上，覺是大神通，
於後得授記。過去八十四，
阿僧祇劫中，我值然燈佛，
以知有為法，以有所得故。
為得之所覆，而著於我想，
為諸煩惱惑，不覺佛神通。
以有於執著，流轉生死中，
數不得邊際。自餘若不覺，
如是佛神通，菩薩摩訶薩，
彼著亦多時。是諸菩薩等，
欲速證菩提，寂靜佛神通，
應速願覺入。如是難調伏，
名為害人者，還得利智根，
故彼得不難。」
爾時，眾中無煩天子，即以諸天曼陀羅花而散佛上，合掌恭敬而白佛言：「世尊！以何因緣？是惡心難調殺害人者，如是利根智慧微妙，乃能如是速疾決了。」說是語已。
爾時，佛告無煩天子言：「天子諦聽！是惡心難調殺害人者，於過去世曾五百生，受毒蛇身見即害物。受彼身已於日夜中，多有眾生為彼所害，以飢惱故皆食彼盡猶不能足，食已消滅，皆成灰燼。彼以求食不得眠睡，身不安隱惡心更增。或經日夜半月一月，或經年歲，因惡心故而取命終，即便墮於阿鼻地獄。生彼處已受大苦惱，百千俱致那由他歲，若捨彼身還復生於見毒蛇中，如是次第經五百世，常當受於見毒蛇身。
「若捨彼身還復生於阿鼻地獄，以彼惡集如是起故，於最後生彼毒蛇母愛所縛故，殺若干虫與彼令食，食已飽滿身得安樂，便得睡眠晝夜不覺。彼睡眠時，其母即為多殺諸虫或至千數，斷其命已置其左右周匝圍繞，復置口邊皆成大聚。彼睡覺已食彼諸虫潤身飽滿，還得安隱尋復睡眠經七日夜。彼母復於七日夜中殺百千虫，置其口邊而為大聚。
「彼睡覺已，食彼虫聚而猶未盡，即見其母更殺諸虫，持來聚集更為一聚。彼即生念：『奇哉！我母能為難事，為愛我故，求爾許虫與我令食，然我於今不知厭足，然不食盡不知邊際，我今不應如是求食，而令我母為愛我故為我求食。我今於母能作何報？』
「彼於母所起慈愛心，知有益處知有恩義，即生愛心生饒益心。彼資潤身。復以於母生慈念心稍有柔潤，於即睡眠身心安樂。彼時遇有取薪草人皆共見之，即以利斧斷其命根。
「彼命終已，有旃陀羅名曰氣噓，生彼子家還有惡心。彼時祖父氣噓死後，氣噓之子復當刑殺。復於後時彼氣噓子身復命終，既命終已遂絕此業，有合死者無人刑殺。
「爾時，大臣啟白王言：『大王當知，其主刑者名曰氣噓，其命已終，其彼有子身亦命終。大王當知，今無有人殺合死者。』
「爾時，彼王告大臣言：『彼氣噓門頗有種族，受彼世業資生已不？』臣白王言：『彼氣噓門現有孤子受其世業。』王勅臣言：『汝等可往將彼孤子而來見我。』大臣受勅將來見王。王勅之言：『童子！汝今既受氣噓世業資生，云何而不習於刑殺合死之人？』彼答王言：『敬如王教，我有親屬不聽我殺。王今若遣伏從來命，我蹔還家須臾復來。』王言：『童子！汝可知時宜應速來。』彼至家已，所有妻子及諸眷屬皆斷命已，還至王所，而白王言：『大王當知，我之親屬皆已殺盡，更無有人遮我殺者。唯願大王勅我所作。』於是即付刀杖殺具，彼仍不受。王復勅言：『汝今何故不受刀杖？』彼報王言：『大王！我今既名知刑殺害之人，自有牙齒不假刀杖。大王當知，若無齒力彼須刀杖，我有牙齒有合死者，我用齒齧而斷彼命，飲彼血已資潤我身增益氣力。』於是即取合死之人，以齒齧項而斷其命即飲其血，飲其血已倍增氣力，嚴熾威勢倍更增惡。
「善男子！彼難調伏殺害人者，於彼時間多殺眾生皆飲其血，惡心嚴熾心智猛利，如是利智得聞菩薩名無所有，請問世尊空義斷漏，不起煩惱顛倒分別，斷瞋恚意慳貪妬嫉，無恩義處悉能破除，得無言說。從佛所聞解說之時，聞已更復增益利智，復入諸佛大神通事，故得如是勝利功德。」
爾時，復有教示菩薩摩訶薩從坐而起，整理衣服，偏袒右邊右膝著地，合掌向佛，欲有所問。彼合掌時佛神力故，水陸所生種種妙花有開敷者，色香微妙滿其手中，即生歡喜踊躍無量，以歡喜意用彼諸花而散佛上，再三散已，而白佛言：「世尊！今此難調殺害人者，已曾發於菩提心耶？」
時佛告言：「汝善男子！宜應還問此難調伏殺害人者，是善男子當為汝說。」
爾時，教示菩薩還復合掌，而問之言：「汝善男子！已曾發於菩提心耶？」
彼即答言：「善男子！知我今即是發菩提心清淨無濁，如我聞佛大神通已即斷諸惡，而復得聞此無所有菩薩所問、世尊解釋，聞已信受念持觀察無有疑網。於世尊說一切諸法空無有我，無生無滅無有境界，無境界處無虛空處。汝善男子！於如此處欲起何心而有所聞？」
教示菩薩復問彼言：「汝善男子！汝於眾生幾所成熟於菩提耶？」
彼即答言：「善男子！我於無量不思議等不可瞋恚諸眾生者，成熟安置菩提種子，於無邊劫當更成熟所有眾生。善男子！譬如虛空多所容受，佛法亦爾容受無量。若有信受彼能成熟，亦可成熟一切眾生，不著邪徑當作惡業。
「善男子！我已為一切眾生利益安樂而為攀緣，今向汝說無有虛妄，佛自證知。若佛世尊不授記者，我於菩提我即自記。所以者何？我已信入菩薩種子，已住信忍無疑無惑，於此諸佛大神通中，此是一切諸菩薩等無有所著，發菩提心而為根本。若增長已次第能證菩提之果及一切智，一切佛法當覺當知，次第成熟無量眾生，於菩提道亦當成就，住於菩薩不動法中。
「善男子！如是，如是！無異無別，能如是者願生諸相，然諸眾生有厭離想得無疑惑，願當入佛大神通處自見於我少分。所以者何？其佛神通有無量故。善男子！諸佛世尊於大神通能決了見，諸菩薩等若未得忍唯以信行，若諸菩薩有得忍者，於佛神通少分已入。」
爾時，以佛神通力故，於此大地六種震動安樂潤澤，無一眾生有驚怖者，一切音樂不鼓自鳴。上虛空雨優波羅花、鉢頭摩花、拘勿頭花、分陀利花。於虛空中自然而有種種天衣懸垂而現，燒眾天人所有諸香。彼一切眾所有三千大千世界，彼菩薩等不知邊際，彼等皆悉掬於此花，以散佛上，如是再三及散此眾。於時復有十六俱致百千那由他等蓮花，猶如車輪，從地踊出，彼花臺中有菩薩坐，皆悉具足三十二相。彼諸菩薩各從花下，還以此花而散佛上，花供養已，合掌禮敬向佛而住。
爾時，教示菩薩承佛威神，而問彼等諸菩薩言：「善男子等！汝從何來？」
彼菩薩言：「我從十方阿僧祇等諸世界中，奉侍禮敬阿僧祇佛，聽聞法已而來至此。」
教示菩薩復問之言：「善男子等！汝聞何法？」
彼答之言：「我等亦聞有菩薩名無所有問、佛為解釋，亦如此間釋迦如來所解說法，亦復如是無有增減。彼菩薩亦名無所有，於問彼佛。彼佛世尊亦如是說，不起煩惱令斷疑惑，令作光明令近諸佛，及一切智無等等法。」
爾時，大眾生希有心，皆作是念：「彼諸人等善得人身善得壽命，值佛出世隨順諸佛，聞無所有菩薩所問如是等法，信入奉行，無相無得不起煩惱。世尊！我今善得大利，善得人身善得壽命。我等今者，聞無所有菩薩所問、佛解釋時，聞於耳根如聞信解，無有疑惑有所觸證。我今得知一切智已，亦當如是為諸眾生而作利益得善普覆。我等今者，假使能以一切珍寶，滿此三千大千世界持用布施，以如是等猶不能報是無所有菩薩之德，而不現身能問如來寂靜之法，能斷無量眾生疑惑顛倒之意。我等於今當以何事而供養此不現身者？」
爾時，無所有菩薩作如是言：「諸善男子！汝等若聞如是等法能信解者，即為已作上妙供養一切諸佛及諸菩薩。我今所問、佛為解釋，汝等若得無疑惑處，無熱惱處，成菩提時，為諸眾生作利益故，眾生執著令解脫故，亦為化彼惡心怨讐害人者故。唯若干事以是故問勸請如來，我今已顯諸佛法教，已照一切無明黑闇。」
爾時，惡心難調怨讐殺害人者，見於如是大神通已：「如彼所知不取上下，心得調順無有喜怒。」說此語時，難調怨讐即於彼處踊身虛空，而作是言：「諸善男子！一切諸法猶如幻化，無有真實、分別所作，諸法實體如如不動無有顛倒，是故汝等所有諸想住持建立。如是等想無有實想，是顛倒想非有實想，是故汝今已得至於無疑惑處，亦當得於無礙辯才。汝等已脫諸疑惑故，求菩提時不由於他，常當自體一切開悟。」
時，世尊言：「汝善男子！善哉！善哉！如汝所說。」
爾時，難調惡心怨讐而白佛言：「世尊！我今即是授記，以蒙世尊稱歎善哉。雖然世尊但與我記，為此大眾令得踊躍，心意歡喜更發勝心不怯弱故。世尊！我今不見彼法歡喜踊躍。世尊！一切諸法無有思念，無有真實，分別所起，以分別故而有莊嚴，猶如幻化、如夢所見、如旋火輪。我於彼等如實覺知，如佛世尊為無所有菩薩解釋，我亦隨順無隨順故。」
無所有菩薩經卷第二❁