唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
律分品第一
爾時，執金剛菩薩大藥叉將，威力難思，光超千日，一心而住。於大會中，有一童子，名曰蘇婆呼，大悲淳厚。即從座起，虔誠頂禮執金剛足已，曲躬合掌白言：「大威尊者，我今抱疑日久，欲有少問，唯見聽許。」
爾時，執金剛大藥叉將言：「汝所疑者，今恣汝問，我為汝決疑情斷除。」
蘇婆呼童子曰：「我今恣問尊威聽許，我久疑者，遍觀一切世間出家在家善男女等，為求出離生死海故，求覓陀羅尼速成就法，節食持誦專心勤苦，如是修行仍不成就。唯願尊者分別解說不成就因緣及成就法。尊威悲光，能除眾生極重苦源；所演真言，復能破障；菩薩修因，行其六度，至極等妙，行願不虛；所施言教，皆為眾生，進趣菩提。何因眾生持誦真言不復獲果，尋師所求真言悉地上中下法，從日至月、月至經年、從年極至一形，具修苦行晝夜不闕亦無効驗？若以依法作不成者，此真言句不可依也；若須依者，先以行說一無證効。世尊設教，若能持誦真言，即得智慧得離無明；無明斷故，即寂滅解脫。若如此者，何故不得悉地果願？應棄真言，當順無明，何須勤苦持誦真言求於悉地？一切聖人教不妄施，眾生興心動念舉意求者，菩薩得他心智、滿眾生願、與第一樂，何故眾生求不滿願，苦者不獲樂果，令無量眾生墮疑謗中？我聞一切聖人皆不妄語，所施言教，眾生聞者依法修行，即見正道獲報無邊。云何作業而得果耶？ 為法不具耶？ 為不依時節耶？ 為不得日耶？ 為不得月耶？ 為不得星耶？ 為不得處所耶？ 為處所不淨耶？ 為供養不具足耶？ 為不得同伴耶？ 為不專心耶？ 為放逸耶？ 為坐多耶？ 為惛沈耶？ 為思想多耶？ 為身不淨耶？ 為衣不淨耶？ 為然燈不是耶？ 為食器不如法耶？ 為花不如法耶？ 為安食不如法耶？ 為酥酪乳不如法耶？ 為請佛、菩薩、金剛、天等鬼神等不如法耶？ 為持誦人犯觸食耶？ 為持誦人經過穢處耶？ 為持誦人共婦人同床坐臥耶？ 為持誦人犯食五辛耶？ 為持誦人盜佛法僧物耶？ 為持誦人劫奪一切眾生并欺孤窮人耶？ 為不行六度耶？ 為不供養佛、法、僧耶？ 為不供養一切善知識及一切眾生耶？ 為輕賤一切眾生耶？ 為呼摩不如法耶？ 為真言字句有加減耶？ 為藥味不周備耶？ 為器不如法耶？ 為下香水不如法耶？ 為不浴尊像耶？ 為不經行耶？ 為不坐禪耶？ 為洗手脚不淨耶？ 為不嚼楊枝耶？ 為漱口不淨耶？ 為洗淨不如法耶？ 為採花不如法耶？ 為弟子不如法耶？ 為弟子師主心有異耶？ 為弟子不如法辦食耶？ 為持誦人觸手污淨食耶？ 為呼摩時口吹火耶？ 為柴不如法耶？ 為將殘食供養佛耶？ 為持誦人為喫殘食耶？ 為持誦人二時不讀經耶？ 為違背師僧耶？ 為反逆父母耶？ 為不受師主教勅耶？ 為持誦人多談世事耶？ 為求名利耶？ 為求名聞耶？ 為熾然世法作業耶？ 為白月作法不如法耶？ 為黑月作法不如法耶？ 為五星失度不作法耶？ 為日月薄食不作法耶？ 為結界不如法耶？ 為護身不如法耶？ 為坐起不如法耶？ 為出入不如法耶？ 為喫食不如法耶？ 為正食時不想五部尊神主耶？ 為不想本部尊主耶？ 為大供養時結護一切諸食器，及飲食等不如法，為魔得便耶？ 為入精舍不作開門法耶？ 為欲念誦時，為逢黃門共語耶？ 為是共處女寡女語耶？ 為當不擇地坐耶？
「如是等污觸犯事，我今都不覺知，何況未來眾生曉悟此事？唯願尊者興大悲心，救護眾生，指授儀則念誦法門，兼作呼摩三種悉地，速證効驗，令未來眾生一一依此行，咸昇解脫。」
爾時，執金剛菩薩大藥叉將，當聞蘇婆呼童子如是問已，須臾自言：「善哉，善哉！童子愍念諸眾生，慈悲遍覆，由如月光普照世間。緣汝此心極大悲故，已超大切諸大菩薩菩提心。莊嚴法門不求己樂，利益有情能忍大苦。是故菩薩，見眾生苦，菩薩亦苦；見眾生樂，菩薩亦樂。我觀汝心終不為己，利眾生故發如是問。汝今一心思惟諦受我法，吾當為汝分別解說。
「若有持誦一切真言法，先於諸佛深起敬心；次發無上菩提之心，為度眾生廣發大願，遠離貪癡憍慢等業；復於三寶深生珍重，亦應虔誠遵崇大金剛部。當須遠離殺、盜、邪婬、妄言、綺語、惡口、兩舌，亦不飲酒及以食肉。口雖念誦心意不善，常行邪見，以邪見故變為不善，得雜染果。譬如營田依時節作，種子若燋終不生芽。愚癡邪見亦復如是，假使行善終不獲果。是故應當遠離邪見，恒依正見而不動搖，修行十善增長甚深微妙之法。若有天、龍、阿修羅等，及食血肉諸惡鬼類，遊行世間損害有情，惱持誦人令心散亂，見正持我妙真言法時，彼等即生恐怖，此法與彼極相違故。使念誦人令退菩提，欲令彼等不損傷者，應須入此大三昧耶曼荼羅，以諸大聖眾及與諸天所居住處，是故名為大曼荼羅。又復須入作諸事法妙曼荼羅，又能使諸天神及魔宮等令調伏者，是故重更須入最勝明王大曼茶羅。
「又入諸真言大曼荼羅，如上所說妙三昧耶者，令持誦人得滅罪故，是以應須數入。
「又入諸使者等妙曼荼羅，及餘無量明王妃等，如是普入福聚諸明所居住處曼荼羅已，一切諸魔遙見彼人，心懷大怖各自馳散。由數入諸曼荼羅故，為聖眾加被故，諸魔見此念誦人，由如金剛自在奮迅所居住處，由如火聚，並皆馳散，不能為害，世間所說及出世間諸明真言，速得成就。若不入此大曼荼羅者，不具慈悲及菩提心，不敬諸佛，歸外餘天，念持佛法真言者，即當自害。
「若念誦人，不辦遍入諸曼荼羅者，於中隨辨一三昧耶，深心恭敬禮拜灌頂師主，請乞灌頂，得灌頂已，隨其部中任作一業，能使一切藥叉、龍王及諸惡魔毘那夜迦猛害天等不能惱亂。持誦人先須持戒，譬如芽種皆依地生，由勤溉灌令芽生長。世尊所說別解脫法，清淨尸羅具應修行。若是俗流唯除僧服，自餘律儀悉皆無差。必須遠離諸雜染法，具行善逝敷演教門。真言法則亦復如是，念誦人若生疲倦，應讀大乘經典。
「又欲作滅罪者，向於空閑及清淨處，或以香泥或用妙砂，印塔以滿十萬，唯多最甚。內安緣起法身偈，或於舍利塔及尊像前，用塗香散花燒香然燈，懸幢幡蓋，及以妙音，讚歎供養諸佛，恒不斷絕。
「先須得好同伴，若無同伴得成就者，無有是處。譬如車乘闕其一輪，假令能善御者，亦不能進。念誦無伴亦復如是，縱使勤苦作業終亦不成。然彼伴侶須具智慧，淨潔端嚴、族姓生者；勇健無怖、能調諸根、樂捨力者；能忍飢渴寒暑苦惱，不生退者：樂供養和上、闍梨，常懷恩義：於三寶處，深心恭敬。如是等行人甚難值遇，若具如是等伴，或一、二、三、四、五，唯多更甚，持真言者畢獲成福，當須覓如是等伴。
蘇婆呼童子請問經分別處所分品第二
「復次，蘇婆呼童子！念誦人若求速成就者，應覓諸佛曾經所住處，或菩薩住處，或緣覺聲聞所住之處，如是等地，諸天龍等常為供養及以衛護。是故念誦人，先洗身心，當具律儀，常應居住如是勝處。若也不遇如是福地，亦應居止於大河邊，或近小河及陂沼，有名花滋茂之地亦得。當離鬧闠，勿與雜居。其水清流充滿盈溢，無諸水族惡毒蟲者；或居山間閑淨之處，地生軟草豐足花果；或住山腹及巖窟中，無諸猛畏毒獸之類。如是等處，皆應深掘取一肘量，淨除所有荊棘、瓦礫、糠、骨、毛髮、灰炭、鹹鹵及諸蟲窟，乃至深掘如不盡者，應當棄之更求餘處。得已修治一如前法，所掘之處填以淨土，於其地上建立精舍，極須牢固，勿使有暴風入室；泥飾壁孔，勿令有蚤蟻停住；舍上好蓋，莫令漏水；四壁安窓，極令明淨。其室安門，東西南北方，唯除南面不應置門。營造成已，用牛糞塗其室中。隨彼法事相應之方，安置尊像，其尊容彩畫或刻成，以銅、金、銀，任力所辦皆得供養。其所畫物，應用白㲲細軟密緻匠者織成，兩頭存縷勿令割截，闊幅無髮未曾經用，先須淨洗，復香水灑，所畫彩色不應和膠，置於新器，牛毛為筆。其畫像人，澡浴清淨，應受八戒，日日如是為受八戒。如法畫像成已，應用塗香、燒香、花鬘、飲食、燈明安置像前，讚歎、禮拜、廣供養已，然後作法。所求速得如意成就。
「復次，蘇婆呼童子！念誦人若是俗人，亦應剃頭唯留頂髮。所著衣服皆須赤色，或著白衣及以草衣，或著樹皮衣芻摩布衣。須持四種應器：木、鐵、瓦、匏等鉢極須團圓，細密無缺勿使破漏。應持此器次第家家乞食，得食足已，近於清泉之所，以水淨洮。其飯若欲食時，先出鉢中飯分為五分：一分准擬路行飢人來者即是；一分施水中眾生；一分施陸地眾生；一分施七世父母及餓鬼眾生；第五分足與不足自食。正欲食時，觀此鉢中飯，作不淨觀，然後食之，但療飢病，勿貪美味。食訖了已，即向河池泉，清淨澡浴、漱口，以柳木揩齒。出水著衣，入其精室，禮佛三拜發願畢，即出淨室，便即經行三五十迴，然後讀«大般若波羅蜜多經»。所居之處去村邑不遠，不近眾多人處，無外道及豐足飲食，常樂惠施、歸信三寶處安居。勿與外道、我慢人家住止，倚恃豪族，無智人中，劫剝僧利，無慈無悲，口道行善，心懷毒蛇，依傍佛僧專求名利，如是等人慎勿親近，深敬遠離此等一分眾生。或見念誦人尊崇釋教法時，此類眾生心常懷毒，瞋恚罵詈，未得謂得、未證謂證，多求人過，常伺覓便，興惱亂之心，冀不得伴合。甚是善哉，能分別善惡。只可時時相見，方便化彼人，令生道芽，未見即說深妙義味，為善根未熟故，且為說淺近之義，令漸修行方得入大。
「念誦人若是婆羅門種，彼致此難：『汝是婆羅門種，云何持誦釋教真言？汝應自學，及以教他，自受、施他，自祭天神，亦為他祭，如斯六法是汝本宗。復應事火及以是王，亦須取妻生男續種，汝行此法方得解脫。云何持誦釋教真言？』
「念誦人若是剎利族種，彼致此難：『汝是族姓剎利之種，應須祭祀、捨施、自學，如斯三法是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵，汝行此法方得解脫。如是真言汝不應學。』
「念誦人若是毘舍之種，彼致此難：『汝是毘舍之種，及雜業下賤之類，興易求利，廣貪他財，返貴求賤，翻弄斗秤，妄語為業，是汝本宗，云何求得持誦真言？汝不應學釋教真言。』
「念誦人若是輸達囉之種，彼致此難：『汝是輸達囉最下之種，應作農田，常應供養淨行婆羅門。』如是等種種諸難惱亂行者，欲令退心者，彼等外道惡人，非直損他，亦及自損。外道之法，過午時食，修聖道行者與彼不同，是故不應往過外道家而行之乞食。若有五辛酒肉家，修行真言者假使一劫受飢餓苦，亦不合於此而食。何以故？與旃陀羅居共無異故。亦不應過往門首共彼人語，何況食耶？若食彼食，共彼人何異，不名淨行，亦同旃陀羅。當須善分別，知行坐住止，甚須作意觀察，然後方往來去。
「若論善惡因果之法，有智、無智、剎利、婆羅門、毘舍、輸達囉，等無差別，良由世間妄分別故，假立名字。若能修善，當證涅槃。若不說因果，莫論四姓，一切造罪者，皆入惡道受苦，非但四姓。
「復次，蘇婆呼童子！眾生無始已來垢穢之身，不由食淨，以身心淨故。斷除惡業修諸善法，方可獲得身心清淨。譬如有人身患瘡癬，但念除差，以藥塗之。行人喫食亦復如是，但除飢渴不樂滋悅。又譬喻云：如有人父子，入大砂磧，路遙迢遞，飢渴所逼，其人當食子肉。行者喫食亦復如是，但除飢病勿著其味。觀前施主持飯來時，心懼慚愧施物難消，當食此餐如食子肉想。喻如秤物，隨重頭下，其物若輕少，便即頭高；物若均平，其秤亦平。念誦人亦復如是，不得過量，不應極少。譬如朽舍將欲崩倒，不令壞故，以柱支持。行人喫食亦復如是，但為存身求覓實果，不貪世間久住身故而悕食味。譬如車行，當以油塗，為增善故應須食耶。是故世尊說如是法，欲界有情依食而住。行者常須觀察，己身由如芭蕉，所喫飲食勿貪其味，於四種鉢隨取其一，觀前四時次第乞食。世尊所說智慧方便，調伏六根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言，性愛矜粧行步艶，姿態動男子心迷惑亂。持真言者，寧以火星流入眼中，失於雙目盲無所見，不以亂心觀視女色，分別種種相好美艶，令念誦者使無威力。隨緣乞食勿生住著，以正思惟調伏其心，以牟尼行而入他舍，不擇上中貧賤之家。又不應入新產婦家，牛、馬、驢、駝、猪、犬、羊產皆不應往，及眾多人飲酒之處，婬男婬女伴合放逸之處不應往。眾多小兒戲翫之處，亦不觀視。於俗家婚禮處；有惡狗家，及以技兒作音樂處；若久諳朋類，有詐稱好心我持真言章句，未曾稟承明師，強道我解真言祕藏好生論端無智人中，我曾聞解，堪與汝為師，若逢智人所問，如似啞羊；誑他實心好人，受財物養活妻兒；心中三毒煩惱癡恚，我慢高於有頂，道心無一分；詐稱我解佛法，欺慢三尊，亦欺一切長幼士道類，如此等人，過愆無邊。略而言之，如上等處，皆不得往而行乞食，餘處任往。乞得食已，即還本處，以水洗足，一依前件分食法，供養本尊，一通無礙，一分自食，餘者水陸過去七代父母及餓鬼，於前已釋更不具名。依時而食勿犯過中。
「日三澡浴知時及節，獻花塗香供養，以香泥揩手勿以讚歎。莫闕三時，所供養物莫令污觸，夜三時唯燒香供養，以香泥揩手，勿以觸手而結手印。念誦之時應坐茅草，若不辦諸雜供養者，以奉花水亦得。花香者，一切水生及野澤山間種種雜花香者，皆充供養。行住坐立通許念誦，唯除臥時不許持誦。念誦已訖，恒思六念，觀察彼等種種功德勿令散亂。
蘇婆呼童子請問經除障分品第三
「復次，蘇婆呼童子！念誦人若起一念，貪瞋癡等一切煩惱，與心相合者，名為生死煩惱，若除此心即得清淨。諸佛常讚是法，名為解脫。譬如淨水必無垢穢，以塵坌故令水渾濁。性本元淨，以客塵煩惱渾心令濁，真性不現。若欲令不亂濁者，當取數珠，念誦人守心一境。數珠有多種，謂活兒子、蓮華子、阿嚧陀囉阿叉子、水精、赤銅、錫、木槵、琉璃、金銀、鑌鐵、商佉，任取一色以為數珠。虔心執持數珠已念誦，或用右手或左手。應念真言，專心誦持勿令錯亂，繫心於本尊，或思真言并手印等。由如入定心勿散亂，調伏諸根端坐尊前，觀想成已，微動兩脣念持真言。人心逸盪由如風電、獼猴擲樹、海波潮浪，諂曲自在，耽著諸境。是故應須攝心不動，持誦真言。若心疲倦、惛沈、眠睡、心悶迷錯者，應起經行，或觀四方，或水灑面令得醒悟。或經行之次無故憶本師僧，或憶舊亡父母，或憶同學，或想婬心即動不定。念誦之人即責身心：『是身無主，由業流轉一切諸趣，無所依止。捨此身後復受餘形，善惡業因由斯不絕。生、老、病、死、憂、悲苦惱，愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，五盛陰苦，隨所至方終不得免。蚊、虻、蚤、虱、蛇、蠍、辟宮，寒、熱、飢、渴，如是等苦，處處皆有。諸天共同無逃避路。心欲退轉擬向餘方者。』以斯觀門將為對治。若貪恚盛者，修白骨觀及膖、脹、爛、壞諸不淨觀；若瞋火盛，作慈悲觀；若無明盛，作緣生觀。有時怨家翻為善友，有時親友翻為怨家，以平等心若欲往者，平等復變以為怨家，觀此親友皆不定相。智者不應妄起戀者，中間心欲往親友時，以斯法門應須對治。欲念誦時及行住臥畢，不得與外道、婆羅門、剎利、毘舍、首陀，并黃門、童男童女、處女、寡婦等共相談論。法事畢已，若欲語時，然後共伴侶談論善法。若餘雜語者，皆是魔之得便，非是正論。若㖒唾時當須遠棄，棄已便應澡豆漱其口，若大小便易並須澡浴。所獻香花、然燈供養，禮拜佛，日夜六時讚歎三寶。常生謙下，一切眾生興發悲意，作救苦之心。如上精勤念誦所修功德，皆應迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海，入彼海已便為一味。迴向菩提亦復如是，一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田種稻，唯求子實不望藁幹，子實成熟收獲子已，藁幹不求而自然得。行者欲獲菩提種子功德，不為世樂求無上菩提以喻其實，諸餘世樂況喻草幹不求自獲。世樂者，天上人中或二十八天王，或人間作轉輪王王四天下。若復有人，為求小利請詐往彼，不應為前人一切退本願。彼前人，宣如是語而答於彼：『待我獲果長壽之身，及獲種種諸餘資具，以無厭心，當利眾生，滿足所求種種願已，然後往彼。不須珍重請我往彼，以我薄福而說諂辭，求他供養以為活命，違背真言密教而受邪命，佛無此教我終不順。』
「復次，蘇婆呼童子！凡持真言者，當須遠離世間八法，以善翻稱惡名，及以苦、樂、得利、失利、毀謗、讚譽。此世八法，能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍，乃至剎那終不住海。念誦人若起不善思惟，速應遠離，乃至一念勿使在心。譬如室內然燈燭者，只為防風，以無風故燈焰轉明。持誦真言，復加勤苦勇猛精進，令善法增長亦復如是。
「復次，蘇婆呼童子！持誦之者，於四威儀常須作意，勿使身心調戲躁動，失其志節。不得拍手、音樂、歌舞、婚禮、博戲，及往觀看，亦不毀謗在家。及行諂曲言辭，說人長短，非時睡眠，無義談話，尋學文章及諸邪法，瞋恚、忿恨、慳貪、憍慢、放逸、懈怠皆須遠離，亦不飲酒及以食肉。葱、蒜、韮韭、胡麻、蘿蔔，并步底那(此云驢駒蹄)、胡麻油等並不應食，亦不喫一切殘食、祭祀鬼神食、并供養食。如上殘食，皆不應食。若食此等食者，不名持真言人，念誦無驗。
「復次，蘇婆呼童子！以勤念誦晝夜不間，呼召發遣皆須如法。若欲念誦時，敷以茅草於上坐臥。欲睡之時，先作慈、悲、喜、捨之觀，并於三寶及舍利塔，深心恭敬以求滅罪。若不作如是觀行臥者，不名念誦人，如臥死屍。
「復次，蘇婆呼童子！念誦人常服三白食，或菜根、果、乳酪及酥、大麥、麵餅、油滓、酪漿，相和食之，種種糜粥亦爾。若欲成就者，麻滓和酪漿食之，依法作必得證驗。
蘇婆呼童子請問經分別金剛杵及藥證驗分品第四
「復次，蘇婆呼童子！為汝及為未來善男子，發心念誦祕密真言門者，說持跋折囉，汝當諦聽聞已，廣為人說。
「欲作跋折囉者，量長八指，或長十指，或長十二指，或長十六指，其量最極長者二十指。若欲成就大貴自在，及求持明悉地者，即用金作跋折囉。
「若求富貴，純用銀作跋折囉。
「若欲求海龍王者，以熟銅作跋折囉。
「若欲入修羅宮者，用妙砂石作跋折囉。
「若欲通成一切者，以金銀銅和作跋折囉。
「若欲成就摧藥叉眾者，以鐵作跋折囉。
「若欲得無病及求錢財者，以失利般尼木，或毘嚕婆木而作跋折囉。
「若欲療一切病鬼魅所著者，佉他囉木作跋折囉。
「若欲成就藥叉女母姊妹法者，用摩度迦木作跋折囉。
「若欲求滅罪法者，用阿說他木作跋折囉。
「若欲摧伏怨敵法者，用害人木作跋折囉。
「若欲降伏極惡怨敵之者，用人骨作跋折囉。
「若欲成就幻化法者，用水精作跋折囉。
「若欲成就令人相憎者，用苦練木作跋折囉。
「若欲成就龍女敬念法者，用龍木作跋折囉。
「若欲成就鬼類令人枯悴鬪諍事法者，用毘梨勒木作跋折囉。
「若欲成就天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅法者，用天木作跋折羅。
「若欲成就變形法者，用泥作跋折囉。
「若欲成就起屍法者，用迦談木作跋折囉。
「若欲成就求財法者，用遏迦木作跋折囉，或用龍木，或無憂木，皆得用之。
「若欲成就對敵法者，用失唎般尼木作跋折囉，或阿沒羅木、或遏順那木、或柳木、皆得用之。
「若欲求成就意樂諸欲者，用白檀木作跋折囉，或用紫檀木皆得用之。
「如上所說諸色類金剛杵法者，一一皆須而作五鈷，淨妙端嚴，勿使缺減。行者欲念誦時，以香泥塗，并散上妙好花而供養，發大慈心，手執金剛杵，念誦真言。法事畢已，復重供養，上以其杵置本尊足下，後誦念時亦復如是。若不執持妙金剛杵而作念誦者，終不成就。何以故？以鬼神不懼、善神不加被，是故一切法事難得成驗。若不辦造金剛杵者，亦須應作彼印，然後一心如法念誦，亦得成就。勿生放逸徒喪功夫，不如別修餘業。
「復次，蘇婆呼童子！凡念誦真言成就藥法者，都有十七種物：
「第一雄黃、第二牛黃、第三雌黃、第四安善那、第五朱砂、第六咄他香、第七跋折囉、第八牛酥、第九昌蒲、第十茂拏刈哩迦、第十一衣裳、第十二鈷叉、第十三鹿皮、第十四橫刀、第十五羂索、第十六鎧甲、第十七三叉。
「如上所說之物，皆具三種成就。假使餘真言法中所說成就諸物，皆不離此三種。臨時所樂事法，任意作之，無不獲剋果者。
「復次，蘇婆呼童子！世間有諸障難毘那耶迦，為覓過故，常求念誦人便，於中好須作意，方便智慧善分別知。魔黨合有幾部？總而言之，都有四部。何等為四？
「一者摧壞部、二者野干部、
三者一牙部、四者龍象部。
「從此四部流出無量毘那夜迦眷屬，如後具列：
「摧壞部主名曰大將，其部之中，有雜類形狀，有七阿僧祇以為眷屬。護世四天王所說真言，有人持誦者，彼類恒作障難。
「野干部主名曰象頭，於其部中，形狀難可具名，有十八俱胝以為眷屬。摩醯首羅天王所說真言，有持誦者，彼類恒作障難。
「一牙部主名曰嚴髻，其部之中，種種身形面貌可畏，有一百四十俱胝眷屬以為隨從。大梵天王所說真言，憍尸迦、日月天王、那羅延天王、諸風天所說真言，有持誦者，彼等雜類恒作障難。
「龍象部主名曰頂行，於其部內有種種形，不可知名，有一俱胝那由他一千波頭摩以為眷屬。釋教所說深妙真言，有持誦者，彼等恒作障難。
「又，呵利帝兒名曰愛子，般指迦所說真言，持誦者，彼作障難。
「又，摩尼賢將兒名曰滿賢，於摩尼部中所說真言，有持誦者，彼作障難。
「如是諸類毘那夜迦，各各於本部中而作障難，不樂修道，持真言者不令成就。自變化而作本真言主，來就念誦人道場中，受於供養。時，明主來見是事已，即却還本宮。作如是念：『云何如來許彼誓願，惱亂念誦人，令法不成，有如是障難？假使梵王及憍尸迦諸天龍等，不能破彼毘那夜迦障難，念誦人唯堅心進意，發大誓願，世尊所說有大明真言之教，我今依法修行，要破此難。』是故念誦人，遍數滿已，復應更作成就諸事妙曼荼羅。作此法已，彼障難者便即退散無敢停足。
「復次，蘇婆呼童子！念誦人不承師訓，持誦真言供養，及以呼摩不依法教，彼等諸魔尋得其便而作障難，令念誦人心常猶預念念生疑：『為誦此明真言，供誦彼耶？』發如是念，誦時彼亦得便，即多語無義、談世俗事、或說興易、或說田農、或論名利，令心散亂。譬如有人，尋水而行，影入水中，形影相逐，不相捨離。彼毘那夜迦等，入念誦人身中，恒不相離亦復如是。
「復有毘那夜迦，澡浴之時得便入身；或有毘那夜迦，正念誦時得便入身；有毘那夜迦，念誦之人正眠臥時得便入身；有毘那夜迦，正供養時得便入身。譬如日光照火珠而便火出，毘那夜迦入行者身亦復如是，念誦之時令心散亂，增長貪、癡、無明等火，亦復如是。
「復有毘那夜迦者，名曰水行，正洗浴時法若有闕，彼即得便遂入身中，令念誦人種種病起，所謂飢渴、咳嗽、懈怠、多睡、四支沈重、無故多瞋。
「復有毘那夜迦，名曰食香，正獻塗香時法若有闕，彼魔入身，即令念誦人遂有病起，所謂思想憶生緣處、或思餘處、或思寡婦，而生懈怠；或思舊耽欲之處，休廢道業；或思舊日廣用財寶，耽酒嗜肉，伴合朝廷分別貴賤，觀諸色境，好貪美欲而退道心。
「復有毘那夜迦，名曰燈頂，正獻燈火時法若有闕，得便入身，遂令念誦人種種病起，所謂心痛、壯熱、損心。
「復有毘那夜迦，名曰笑香，正獻花之時法若有闕，彼即得便，遂令念誦人種種障起，所謂壯熱、鼻塞、噴啑、眼中淚出、支骨酸疼，及與伴侶相諍離散。
「復有毘那夜迦，名曰嚴髻，正念誦人法若有闕，彼即得便，遂令念誦人有諸病起，所謂壯熱、便利不出。
「諸毘那夜迦入身，即令心生迷惑，以西為東、以南為北，作諸異相，或即吟詠，或無緣事欲得遊行，心懷異想有所不決，便起邪見，作如是言：或說無有大威真言，亦無天堂，無有善惡，亦無纏縛及得解脫；說持誦者唐捐其功，便生邪見，與善相隔，撥無因果；以手斷草及弄土塊，眠時嚙齒；或起欲想及欲娶妻，自愛樂者彼不相愛，自不樂者彼即愛樂，既不順意臥而不睡，欲往侵他婦兒；意盧不眠，設若得睡，夢見大蟲、師子、虎、狼、猪狗所趁，駝、驢、猫兒及鬼野干、鷲鳥、鷺鸞鳥及𮭌胡；或時夢見著故破衣不淨之人，或時夢見裸形禿髮黑體之人，或夢見裸形外道，或見枯池及以枯井，或見髑髏，或見骨聚，或見壞棄舍屋宅，或見石磓，或見恐怖惡人手執槍刀及雜器仗，欲來相害。當見如是惡相，即知彼等毘那夜迦令作障難。行者等即用軍茶利忿怒明王真言、辟魔印等而作護身，如上所說諸魔障難，悉得消滅不能惱亂。若有念誦彼真言者，諸毘那夜迦終不得便。
「復次，蘇婆呼童子！念誦人欲救著障人令解脫者，即應有群牛所居之處、或一樹下或神廟中、或四衢道或空閑室、或於林間，得如上諸地，任簡取一所，一如治地法畢已，即取牛糞和香水塗地乾已，復取香水重塗其地，然後以五色土下，依曼茶羅用五色土。其壇頓方，量闊三肘，安立四門。於中二肘方量作坑，坑內布以茅草，坑外兩肘各分位座，安置明王真言主等，於八方各畫本方大神。復取四口新瓶——不得黑色太燋或生者，盛滿香水，及以五寶，并赤蓮花、諸雜草花香者，皆充供養。果樹嫩枝等皆插瓶內，以五色線纏繫瓶項，安於四方。然後應請彼明王等，以諸供具而供養之。復以酒、肉、蘿蔔，及以眾多波羅羅食，供養彼等八方大神，及一切毘那夜迦。將彼著障之人，令入坑中，面向東坐。念誦人於壇西面，面向東坐，誦真言一百八遍已，然後取彼所置四角瓶水，還以阿蜜唎囉枳當伽(此云赤色)明王王，及結唎吉囉明王，并㮈囉弭良拏明王等真言，持誦數過一百八遍已，與灌彼頂。如是四瓶次第應灌，作此法已，彼著障人者，即得解脫。
「此曼茶囉，非獨能除一切毘那夜迦，亦能利益官事之人，及女人難嫁，興易之人不獲資利，農營不收子實，魍魎所著，及患壯熱孩子，鬼魅所著，及吸精噓鬼得便者，夜臥常見惡夢，癎病所纏，及有十種病等。作此曼茶囉與彼灌頂，諸如色類悉皆獲利，所求窺者並皆滿足，諸餘病疾亦復能差，又復能消滅無量罪障。
蘇婆呼童子請問經卷上❁