唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
分別成就相分品第五
「復次，蘇婆呼童子！時彼行者於諸障難得解脫已，身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於雲，雲除散滅麗乎光天，於虛空中朗然顯現。念誦人所修種種功德，除斷毘那夜迦所作障難，悉皆消滅，亦復如是，所持真言悉得成就。譬如種子因地及時并雨溉灌，潤澤調順，得好風雨，然後芽生乃至成熟。然其種子若在倉中，芽尚不生，況復枝葉及花果實。持誦真言不依法則，及不供養，已不清淨故，真言字句或有加減，聲相不正，不獲廣大諸妙悉地，亦復如是。譬如興雲下雨，隨眾生福而下多少。持誦之人所施功勞，獲得成就亦復如是。若有行者，於清淨處，依時及節所制之法，所犯罪者漸漸消滅，福聚圓滿，能獲真言霑及成就。若罪不滅功德不圓，不依法則，真言不成，翻此應知。
「復次，蘇婆呼童子！其念誦人中間所有闕犯，或有間斷，棄本所誦別持餘明，自所持者授與他人，念誦遍數雖滿不成，復更應須每日三時如法供養，念誦數滿一十萬遍，即應如法呼摩供養。當以大麥，用稻穀花，或用油麻，或用白芥子，隨取其一與酥相和，真言數滿四千，或七八千。
「或優曇鉢羅木、或阿說他木、或波羅賒木、或遏迦木、或龍木、或無憂木、或蜜魯婆木、或尼居陀木、或奄沒羅木、或佉陀囉木、或賒彌迦木、或鉢落叉木、或阿波末迦木、或末度迦木、或謀母迦木，如上所說諸木之中，隨取一木，麁細如指，長短十指許，酥蜜酪搵柴兩頭，每日呼摩，數如上所說。有闕犯者還得清淨，然後方誦真言，悉地無所障礙。
「復次，蘇婆呼童子！行者所持真言，餘持誦者繫縛明王，或斷或破，令不成就者，即須應作本尊形像，置於當各部王足下，面須相對，然後以結利吉羅等諸部明王大威真言誦持，以酥蜜灌浴本尊。如是十日，作此法已，彼餘明所縛即得解脫。
「復次，蘇婆呼童子！於真言中所制諸法，並皆修行一無遺闕，仍不成者，即應以猛毒，作彼尊形，以結唎吉羅等諸部明王真言，截其像形段段為片，和白芥子油，每日三時而作呼摩，如是七日即得悉地。若不成就，應入夢中示見障因：說真言字有加減，或法不具。然諸明王自說此法，有用行者，示現相好。由如海潮終不違時。其實真言，終不相破亦不相斷及與繫縛，其真言法亦如是。是故行者，不應相破明呪及真言，乃至繫縛及以禁斷。妙曼茶羅不應授與，加減真言亦復如是。不應迴換彼法。不迴換彼法，不應阿吠設那，不應打縛，為害彼故不應呼摩，及損肢節摧滅惡族，不應令他癡鈍迷悶，不應科罰龍鬼之類，亦勿令人發毒相憎及損厭縛，不應治療嬰兒之魅，不應捕網諸眾生類，令所損害。
「復次，蘇婆呼童子！餘外宗說，有十種法真言得成。所謂行人、真言、伴侶、所成就物、精勤、處所、淨地、時節、本尊、財物，具此十法真言得成。又餘宗說，具三種法，真言得成，謂真言、行人、伴侶。
「又餘宗說，具四種法，真言乃成，謂處所、精勤、時節、依法。
「又餘宗說，具五種法，真言乃成，謂真言、所成就物、處所、本尊、財物。如是諸宗，或說十法，或說八法，或說六，或四、或三、或二，各於本法演說不同。然此釋教具二種法，真言乃就：一者行人，二者真言。行人具行戒律，正勤精進，於他利養不起貪嫉，於身命財常無戀著，真言文字勿令脫錯加減，聲相圓滿分明，所成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處，如法念誦，即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼，以大勢力殺害大象，若殺野干及諸小獸，所施勢力與彼殺象一無所異。行者成就上、中、下事，所發精進亦復如是。行者若住闠鬧之處時，即有蚊、虻、蠅、蚤唼嚙，聞種種音樂之聲，或聞諸人歌舞、吟詠，小男、小女、婦人等，環、釧、瓔珞、種種音聲。若住人間河㵎及以大海者，即有寒熱不等，因即有病，苦惱逼身，又值猛獸發大惡聲，或欲相害，令人驚怕。或住海邊見海潮波，及聞大聲，令行者恐怖。若住江河池沼，即饒蚖、蛇、蝮、蝎、毒蟲之類，皆是持真言人障礙之處。如是種種障礙緣等，當須遠離，覓好勝處，勤加勞心固意，勿使逢境心即散亂不定，一念退心，還從初始。善行方便覓時觀節，勿以執愚，惡人惡魔得其便耶！莫令癡人獲罪苦果。
蘇婆呼童子請問經念誦真言軌則觀像印等夢證分品第六
「復次，蘇婆呼童子！念誦之人不應太緩，不應太急，聲亦如此，不大不小，不應間斷，勿共人語，令心緣於異境。名某字體，不應訛錯。譬如大河日夜流注，恒無休息；持誦之人所修福報供養，禮拜讚歎一切功德，日夜增流亦復如是。念誦之人，心若攀緣雜染之境，或起懈怠或生欲想，應速迴心，觀真言字句，或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人，置心眉間令不散亂，後時對境心即不動，彼人即名觀行成就。念誦之人亦復如是，所緣心處若不搖動，即得持誦真言成就。是故行者欲求悉地，當須攝心一境，其心調伏即生歡喜，隨其歡喜即身輕安，隨身輕安即身安樂，隨身安樂即得心定，隨其心定即於念誦心無疑慮，隨其念誦即便罪滅，隨其罪滅即心清淨，心清淨故即得成就。是故如來作如是說：『一切諸法以心為本。』由心清淨，獲得人天殊勝快樂；由心雜染，便墮地獄乃至傍生貧窮之苦；由心極淨，乃證遠離地水火風生老病死；不著二邊寂滅解脫，由少淨真言亦成，當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生，非自然現，亦不由時，復非自在天作耶！非無因緣，亦不從我能生諸法，但由無明流轉生死，四大和合假名為色，色非是我、我非是色，色非我所、我非色所。如是四蘊，應知是空，色是無常由如聚沫，受如浮泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻化，如是之見名為正見，若異見者名為邪見。
「復次，蘇婆呼童子！若持真言者，念誦數足，即知自身欲近悉地。何以得知？當於眠臥之時，夢中合有好相：
「或見自身登高樓閣、或昇大樹、或騎師子、或乘白馬、或騎大白虎、或昇大高山、或騎犀牛、或乘白象、或於空中聞大雷聲、或乘白牛、或騎黃牛、或得錢財、或得花鬘、或得好淨五綵衣、或得酒肉、或得水類之果、或得白青紅赤色蓮花、或得如來尊容、或得如來舍利、或得大乘經藏、或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食、或得駱駝、或得犢子、或得滿車載物、或得白拂、或得鞋履、或得橫刀、或孔雀尾扇、或得金瓔珞、或得寶珠商佉、或得端正美女、或遇己身父母、或得金寶嚴身之具、或得臥牙床覆以白衣、或見自身汎過大海、或度江河龍池陂沼、或得飲酪、或見以血澡浴自身、或見自身入寺塔僧房；或見如來處座為人天八部說法，身亦就會聽佛說法；或見緣覺為說十二因緣法、或見聖僧為說四果證法、或見菩薩為說六波羅蜜法、或見大力諸天王為說天上快樂法、或見優婆塞說厭離世俗法、或見優婆夷說厭離女人法；或見國王、或見大力阿修羅眾、或見大淨行婆羅門、或見英俊丈夫、或見端正婦人、或見大富正直善心長者、或見己親眷屬聚會一處、或見苦行仙人、或見持明諸仙、或見妙持誦人、或見吞納日月；或見身臥於大海，海中眾生流入腹中；或見飲四洲海水、或見乘龍灑水潤於四洲、或見自身飛空；或見身却坐須彌山，四洲龍王皆來頂禮；或見自身墮於屎坑、或見自飲人精、或見喫人肉血、或見入大火聚、或見女人隱入己身……。
「復次，蘇婆呼童子！凡持真言者，功行欲畢，見如是等殊特夢已。應知一月及半月，當獲大悉地。若論持誦真言夢相境界，不可說盡，略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界。
蘇婆呼童子請問經悉地相分品第七
「復次，蘇婆呼童子！我今說成就轉近悉地法者，其念誦人當生發愛樂心，不得攀緣雜染之境，亦不辭飢渴寒熱等苦。於諸違法外相之境，心不動搖，逢境不亂。一切蚊虻及蛇等，諸惡毒蟲皆不敢害。毘舍闍鬼及諸餓鬼富單那等諸餘鬼類，不敢近過念誦人影中，何況觸身。所出言教人皆信受，轉如聰明，善綴文章，於諸書算轉成巧妙。以樂善法，勤行淨行。復見地中伏藏，身無病苦及污垢膩，身有香氣。若有人見及已聞名，悉生敬念，一切諸貴媚女自來呼召。以心淨故，於虛空中聞諸天語、復見彼形，及乾闥婆、夜叉之類。其持誦者，見斯勝妙好相已，即應自知：『我近於真言悉地，即應備成就法事。』
「復次，蘇婆呼童子！念誦人起首求悉地者，應具八戒，或二三日亦須斷食，然後作成就法。」
爾時，蘇婆呼童子白執金剛菩薩言：「尊者先說不由食故獲得清淨，今云何復言應須斷食？世尊亦說，食如膏車省牛氣力，車即牽利；眾生亦爾，若不食飲身命難全。何況前進修道，求望果實，為身力故。我今未知斷食意義，前後不同，唯尊大悲為我略決少分。」
時執金剛菩薩告蘇婆呼童子言：「我今為汝及未來眾生，除去疑惑。諦聽善思念之，勿生疑慮。汝所問者，先說不由食故獲得清淨，今復云何而令斷食。汝言如是，深心諦聽。」
童子言：「善哉！唯然受教，願樂欲聞。」
「我所出語者，不為心淨故，教令斷食。但諸眾生，以皮纏縛血肉、髓腦、肝膽、腸胃、心、腎、脾、肺，脂膩、痰膜、屎尿，種種穢物常流不停。如是之身，地、水、火、風假合成立，如四毒蛇置之一篋。欲令彼等，屎、尿、涕、唾臭穢不令出故，為遣斷食，非為妨道而遣斷已。
「若持真言者，心生婬想。如上所說，不淨之身以慧觀察，所起欲心即便消滅，於身命財亦不戀著。有持真言者具斯觀門，此等人類念誦之法速疾證驗，即知自身去悉地不遠。
「自心知已，應取白月八日，或十四日，或十五日，一依如前，得好上地，用細瞿摩，塗地淨已，次塗香等，安置尊像，及彼尊容，香花飲食及遏迦水供養訖已，便即讚歎供養十方佛菩薩。次復供養本部之主，次復供養自部明王。然後所供養本所持尊，次復重發妙菩提心。興廣大慈悲願，為一切眾生常溺四趣，令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈，或法輪經，或如來祕密經，或大燈經，於中任隨讀一部，然後即須結八方界，并結虛空及地界等，又以真言自身被甲。如上所說諸曼荼羅，以淨彩色，隨意作一。護八方神，要須安置彼等，能摧諸障難。
「復次，蘇婆呼童子！應以師子座明王，真言其茅座，安曼荼羅內，先護其身，所成就物安於壇上。持誦人於彼物上，須臾之間復香水灑，以相應法，呼摩一千遍。先取三箇阿說他葉，擬所成就物，置於葉上，以白淨㲲布而覆其上，即應如法專心念誦，乃至當現三種相已，即名成就。何等三相？溫、烟、火光。是名瑞相，即名三種悉地成就。其三種相現時，不可一時頓現，瑞有下中上，何以如是？
「有一人欲得世間求覓名利，富貴自在，去處令他人敬念。如上一文，是第一得溫氣悉地者是。
「有第二中人，厭離世間八苦所惱，自觀己身，非久住處法，恐畏造罪彌多，墮落三塗，所以欲得轉形，滅其身影，得中壽身，世間人不可得。烟悉地者。
「是有一人，不欲下中生處，直擬出於三界，欲得永離諸苦，作持明仙王，變四大軀，求清淨微細之身，龍天八部所不能見，何況人耶。若欲見身隨意自在，處於天人之座為眾說法，或一小劫，或一大劫，或無量劫，諸法不絕，利益眾生，不可盡求如是辯才，欲紹菩薩位故。譬如人死冷觸遍身，却得中陰來入身中，却得穌活壽命百年。又如日光以照火珠，便出其火。亦如此等，於後有如是等上上人，能勤苦念誦精進不解，獲真言悉地成就，以菩提心光照無明闇，慧珠便出四辯俱發，證得三明，三毒永滅；八苦俱無，得八聖道；九惱休息，得九次第定；十惡屏除，得十一切入，諸力具足如金剛菩薩，神通自在無有障礙，當獲金剛不壞之身，是名得火光悉地者是。是名成就之法。
「若論心內成就事者，其相若現即便悉地。云何心內悉地？或於佛像頂上見花鬘動、或見尊容眉動、或見嚴身諸瓔珞動、或見空中雨種種天花、或於空中微有香風動諸林中、或下細微香氣之雨、或覺地動、或聞空中有聲作如是言：『汝所求者，今當說之。』或見燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高餘一丈、或見油盡燈光轉盛、或覺自身毫毛頻頻悚竪心生歡喜、或聞空中天樂之聲、或見空中本尊及其眷層圍遶下來。
「若見如上斯等相貌者，報知自身必獲悉地無疑。即應速辦香花，於淨器中盛滿香水，復安五寶，是為遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩頭，量本功夫應求願果，即自陳說彼尊所言：『善哉，佛子！汝所求願，豈不小耳。若有眾生發心修菩薩行，佛身上獲，何處慮此願不隨於汝？從今以去恣汝所欲，終不違耶。因汝得願，一切眾生亦復如是，速發菩提早求解脫。』既得願已歡喜，深心頂禮胡跪讚歎，復以遏伽如法供養，所持真言對彼尊前誦之。然後即應如法發遣。一切持真言者法皆如是，勿使錯誤枉棄功夫。
蘇婆呼童子請問經下鉢私那分品第八
「復次，蘇婆呼童子！若念誦人問下鉢私那者，應當如法請召。所謂手指或銅鏡，及清水、橫刀、燈焰寶等，虛空尊像童子真珠火聚石等。於如是處，鉢私那下者請召來已，當即自說天上人間，及過去未來現在，超越三世善惡等事，一一具說。法若有闕，持真言字數或有加減，或不經誦，不具正信亦不供養，於不淨地天不睛明，童子身分或賸或少。有斯過等私那不下，若欲請下，初應持誦私那真言，持誦功畢，即於白月八日或十四日或十五日，是日不食，以瞿摩塗地如牛皮形，即將童子清淨澡浴，著新白衣坐於其上，以花香等而為供養，自亦於內面向其東而坐茅草。
「又若欲令彼鏡中相貌現者，則先取其鏡，以梵行婆羅門呼摩之灰揩鏡令淨，或七八遍乃至十遍，置於曼荼羅上，仰著鏡中，即現出世間事。
「又於橫刀中看事法者，亦同如鏡。
「若欲於手指面上看吉凶者，先以紫礦水清淨其指，後以香油塗之，即現諸吉凶事。
「若欲於水中看者，淨漉其水置於瓶中或甕中，然後遣一童子於中看之，即皆見一切吉凶。
「又欲令見下，於寶等及真珠中看者，即以淨水灑於寶等及珠上，端心淨住念誦真言百八遍，即現一切相貌。
「又若欲令尊像所下者，以花供養即自現之。燈中亦如前法，乃至夢中為說諸事。如上所說下私那法具悉修行，若不下者，即應一日斷食，具持八戒發大慈悲，或於制底或於端嚴像前，取部母真言，或取部主真言作如是，復誦念法，極須專心，不得搖身及眠，坐於茅草，持前部母部主真言等。任誦一道，數滿落叉或二落叉，意將足，若此法者呼我𭊭字，枯木尚入其中令遣下語，何況人耶。
「又若欲童子所下，即簡取十箇、或八、或七、或六、或五、或四、或三、或二，或年十二或八歲者，身分血脈及諸骨節悉皆不現，圓滿具足，眼目端正青白分明，手指纖長脚掌齊平，八處表裏圓滿身相具，足鬚髮青黑，人所見者心生愛樂。若得如是等童男，於白月八日、或十四日、或十五日，澡浴清淨，著新淨衣，以香花然燈、塗香、燒香，與受八戒。其日斷食，令坐其前曼荼羅內。次即以香花、然燈、塗香、燒香、種種飲食供養本尊，及護八方大神，及阿修羅諸餘鬼類，一一皆須供養。又以妙花散彼童子身上，及香塗身，然後念誦之人手執香爐，頂禮本尊念誦真言。先置
字，中間應呼揭唎忻拏之句，又呼阿毘舍(云遍入字)，又呼乞灑鉢羅(二合云速)。私那下已，即有此相現時，為眼目歡悅，視物不瞬，無出入息，即當應知私那已下。即取遏伽水及燒香供養，心念最勝明王真言，即應敬問：『尊者是何類神，自他有所疑惑，即應速問。』彼自當說三世之事求利失利及苦樂等。所聞之教宜速受持，勿生疑惑。所聞事畢，即速發遣。若具此法私那速下，若不依法即不得成就，為人所笑。復次，私那自下者，彼童子等面貌熙怡容顏滋潤，眼目廣長，遶黑睛外微有赤色，精神意氣有大人相，無出入息，眼亦不瞬，即當應知是真私那。若魔等下者，即別有相貌，眼赤復圓如人瞋視，眼睛不轉，張口恐怖，亦無出入息，眼亦不瞬，即當應知夜叉等下，即須發遣。若不肯去者，即應便誦妙吉祥偈，或誦不淨忿怒金剛真言，或讀大集陀羅尼經。如上讀誦，若不去者，即應以師子座真言用遏伽水，或波羅賒木與酥相和，呼摩百八遍，或以胡麻，或稻穀花酥蜜相和，呼摩百遍，最後以軍荼利真言呼摩七遍或三遍，即便捨去。智者善解如是妙法，復能一一如法修行，不久勞苦而獲成就。蘇婆呼童子請問經分別遮難分品第九
「復次，蘇婆呼童子！有念誦人，過去殺阿羅漢，今世反逆父母，并破和合僧，以懷瞋心出佛身血。惡習氣故，今生求人過，自心觸事不閑詐作解相，如是等人不值善友。善友惡故，反生邪見，又破窣覩波，及殺畢定菩薩，自污羅漢母，教人令殺，或盜僧財物或多或少，世尊說是五逆無間罪人。若犯者一罪增一倍，若具犯五逆者，轉增五倍，命終當入無間地獄，受十大劫苦。復現身造罪不知邊際，癡心高慢不懺首過，轉生我見而欲誦持真言祕藏，假使勤苦念誦真言，終亦不獲悉地。以障重故，未對首懺謝其罪故，未償佛物、法物、僧物及一切眾知識等物，凶突頑愚曾未改悔一毛頭分故，何能持誦真言，求獲悉地果耶？四趣長遠一墮於中，何時當得出離解脫。此等苦類一切眾生，不受惡道業者，世尊不應說有一闡提及地獄等苦。何解？須求得解脫，苦心毀體而求悉地。
「又諸佛所說微妙經典，瞋心損壞，或放火焚燒，或棄水中，或棄不淨廁中，或謗法身，或殺持戒比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或欲打罵欺陵，惡言謗毀，求其長短，持火燒伽藍精舍，毀壞尊客及僧房等，此等之罪，斯人報盡命終，當墮十方一切阿鼻地獄等，皆受千劫。然後墮餓鬼中，鬼身畢已，復墮傍生。傍生畢已，最後獲得人身，六根不具常生下賤家乞丐而活，設使身力，恒以客擔死屍求財活命，食飲不充其口，恒受飢餓不擇食飲，或噉狗猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提，若值闡提愚痴等人，還造惡業，復墮地獄還經數劫。世尊所說，諸佛如來還供養如來。何以故？求福故。何況凡夫，專事頑愚不求福耶？菩薩怜愍眾生而得佛身，不捨一切眾生，見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害眾生一生之命，何況多命？以不害故，而得無諸病苦身得具足。得佛之後復增壽命。施食亦爾，得壽命長。眾生遇佛影中，皆得安樂保全身命。菩薩常謙下眾生，承接供養，若有所須，不違前意皆悉給之。若前人解法，以身床座令坐其上，以聽妙法得以奉行，不生退轉求佛常身，何況凡夫一無所解福無毫分，輕慢一切而事高心，不遵智者行檀果業。
「今說罪福二等粗略言，有罪之人先求懺悔，對首發露其過一一具述，覆藏不述罪亦難滅；然後尋好明師，遵承供養珍重看仰，請求入三昧耶法。蒙許，得入壇已，於後漸漸諮問真言法則，得已修行當得悉地。無善心者虛費語功，唯地獄苦楚能迴此等類。
「復次，蘇婆呼童子！若念誦人先於三寶處，起恭敬心謙下卑順，向前胡跪合掌白尊者言：『我今懺悔一切罪障願悉消滅，於今已後更不重造。願尊慈悲攝受，我等於佛法中發無上菩提，至得佛已來，勿值惡魔壞我菩提真實之見。願尊證知，從今向去更不歸餘邪魔外道惡人，亦不禮拜雜類諸天神等，唯佛菩提及三寶所，繫心一念誓不移易。當發如是等願，其所作念誦事法速得悉地。亦得救攝眾生，代受苦惱。眾所須之物，我雖薄福隨其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦真言威力，令我摧伏猛害毒惡人類，不能為害自然消滅，令一切眾生悉無畏懼。我今以真心念誦，諸天善神衛護故，真言威力不可思議，一切眾靈欽敬恐怖，何況凡夫惡人而不摧滅者耶？』
「行者凡持真言者，無故以手斷草木，以脚踐踏蓮花及諸壇地并契印等，亦復禮拜諸藥等類；亦勿喫供養及祭祀鬼神之食，或喫所棄著地食；勿共婦人語，及畜生等；於清淨處行非為法事，以明及藥捉諸蛇類，或乘象，或及生驢欲令走故，以杖打之致於病難，及遭苦難人處不發慈悲念，如是之人念誦真言亦難成就，不名智人。譬如虛空終不可量。於三寶及眾人處，行益及損，獲善惡報亦復如是。又勿作網羅羂索及諸方便，傷害眾生，及畜猫狸羖羊，籠禁鸚鵡及諸鳥類，如是之人今世後世，念誦真言亦不成就。是故不應受用供養世尊之物，所供養食亦不應踐，脚踏墮地之食不堪供養物；不應頂戴，亦不應禮拜大自在天，及日月天火天那羅延天，假令遭苦亦不應禮，彼所設教不應誦亦不應供養。有人持誦彼天者，持誦之人亦莫生瞋，但莫隨喜，當加怜愍墮邪見人，亦勿誦彼真言讚歎彼德。設若有財供養，以慈悲至願一切眾生當住正見。發如是願，凡所作業，先當禮拜一切諸佛及所居處，次禮一切金剛護法善神眾。譬如初月雖未圓滿，然諸人等致敬禮拜，念誦之人常須尊敬菩薩、緣覺、金剛及聲聞眾，雖未覺滿，漸漸當成菩提滿月。是故當須致敬，禮拜諸菩薩一切聖眾。彼等菩薩，能荷負一切眾生，以救濟故，發大慈悲已淳熟故，有愚癡下劣眾，神力不可思議，具大精進真言祕藏從此而出。若不拜者，非直真言不成，亦毀謗諸佛。譬如從花乃成果實，花如菩薩、果喻菩提，是故應須頂禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者示現行欲、於剛強者示現剛強、於柔軟者示現柔軟慈悲，然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩薩，以行種種真言法則，隨類能滿諸眾生願故，復能了知一切業果，是故應禮尊師。
蘇婆呼童子請問經卷中❁