妙臂菩薩所問經卷第一

金陵書局校註版大藏經第十八函 總第八百九十六部 同經異譯895]
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉 詔譯
得勝師助伴速獲悉地分第一
爾時,藥叉主金剛手菩薩有大慈悲愍於後世,放千光明,端心而住。於是妙臂菩薩以持誦者於一切真言明得成就義、不成就義,一心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩而發問言:「菩薩!我見世間有持誦人齋潔清淨、精勤修行,於真言明而不成就。菩薩如日舒光無所不照,唯願哀愍說彼因緣。云何彼持誦人雖復精勤最上第一,於諸真言上、中、下法由不能成?云何修因而不得果,莫是罪障而未滅除?惟願菩薩說彼修持得成就義及不成就義,諸障難事。
「菩薩!如佛所言:『智慧之明能滅癡暗;癡暗不滅,明慧可棄。』云何能使諸持誦人於諸修行而無疑惑?
「菩薩!云何誦持及護摩等所作事業,諸真言王及諸賢聖不與成就?惟願菩薩以大悲心一一顯說令無疑惑。
「菩薩!為是法力無能耶?為所作非時耶?為種性、非性耶?為真言字句闕剩耶?為修持輕慢耶?為供養不具耶?惟願菩薩於種種事及彼障難一一開說,使諸行人皆得曉了。」
爾時,金剛手菩薩聞妙臂菩薩發如是正心利益言已,乃須臾間瞑光明焰蓮花眼,思惟觀察已,告妙臂菩薩言:「妙臂!汝大慈悲利益眾生,此心清淨如夜滿月,光明皎潔復無雲翳,使諸行人不失正道,入佛境界到於彼岸。菩薩所作非求己樂,於他有情故無嫌害,見他苦惱如自苦惱,見他快樂自亦快樂。妙臂!我觀汝意為於有情,由若赤子問於此義。汝可諦聽,為汝解說。
「妙臂!我今所說依於佛言,若有修行最上事業、修真言行求成就者,當須離諸煩惱,起於深信,發菩提心,重佛法眾、信重於我,及復歸命大金剛族。又復遠離十不善業,於身口意凡所興起,常離愚迷、邪見等行,若求果報須有智慧。譬如農夫務其稼穡,於肥壤地而下焦種,雖功夫以時雨澤霶霈,以種子焦故,無由得生。愚癡邪見亦復如是,凡諸行人所修事業,先須自心離彼邪見、愚癡等事,不動不搖行十善法,乃至恒行一切善法。若有天魔、阿修羅等,乃至羅剎種種鬼神之類食血肉者,以惡毒心行三界中惱害眾生,於修行人使令散亂,若有行人樂於我法,修持誦習真言行者,彼等若見,自然恐怖不能侵惱。若欲令彼種種大力天魔及諸宿曜,乃至種種鬼神不能為障而降伏者,當須入彼三昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大力聖眾所安住處,是故名為大曼拏羅。亦復須入大明王、大真言等最勝曼拏羅,以其數入種種曼拏羅故,是為入彼諸佛菩薩大金剛族大明王等福聚之所。是為承事諸佛菩薩及明王等,便得如是佛菩薩等影之覆護,使彼作障天魔及阿修羅、藥叉并諸龍、鬼等無能侵惱,望持誦人所居之地不敢侵近,自然退散不為障難。所修上、中、下品成就之法,世間、出世間一切真言等而易成就,蓋以數數入彼諸曼拏羅及三昧耶等,承彼聖力而加護故,一切惡心自然破壞。既能入彼三昧耶大曼拏羅,仍須發勇猛心、發菩提心,唯信於佛,不信外道、天魔等。若背此心持誦我法者,當得自壞。
「又復持誦行人求成就者,先須求依阿闍梨——戒德清淨無諸缺犯、福德最勝者。若獲此等阿闍梨稟受持誦,復自決志勇猛精進於所修持,易得成就,速獲靈驗。譬如種田須依好地,地既肥壤,子實易得,若得勝師亦復如是。
「若或靈驗難得,是有宿業,應須隨取勝地,或印沙為塔、或積土等為塔,於中安像及藏舍利,當以種種香花、燈塗、妙幢幡蓋及以妓樂而為供養,復伸讚歎,專注虔誠而作懺悔。懺悔畢已,依前持誦,專注不間,定獲靈驗。
「如是修行須具助伴,若無助伴修持是闕。譬如車行須全二輪,若闕一者無由進趣,修行助伴亦復如是。若求助伴者,當求種族尊勝、形貌端嚴、諸根不缺、心性調柔、好修善法、智慧明利、精勤勇猛、有大悲心、恒樂布施、信重三寶承事供養、不歸信於諸餘外道及天魔等。此為住賢劫中具足功德修行助伴,諸持誦人於諸修行速獲成就如此應知。
妙臂菩薩所問經選求勝處分第二
「復次,持誦行人若欲修真言行求成就者,先求諸佛所說佛及菩薩、辟支、聲聞昔所住處,是為勝地。如是等處,常有天、龍、阿修羅等而為守護供養恭敬。何以故?以有天上人間最聖丈夫曾所居止。得此地已,持誦行人亦要清淨身心、律儀具足,常此居止。若無此福地,秖得大河岸邊或小河邊或泉池側,乃至陂濼有清流瀰滿,無諸水族毒惡之類,其側亦得;其處但有蓮華、烏鉢羅花及諸名花異果軟草遍布。或是山中巖窟之所,是處清淨,無諸師子猛獸可畏之類。得是處已,仍須墾掘深一肘量,除去荊棘瓦礫、灰炭鹻鹵、糠骨毛髮、蟲窟之類,乃至掘深不能盡者,亦可棄之更求別處,如前墾掘一肘之量,別填淨土,於上立舍。用淨土作埿,內外埿飾,復以衢摩夷塗地於中,坐臥常在地上,不用床榻之類。其室開門唯得向東、向西或向於北,不得向南。如是造立舍已,隨彼相應所作事業,於彼方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而塗飾之,其所尊像或以彫刻或是鑄成或是彩畫。若是彩畫,先求淨縷,揀去毛髮織成其幅,量其大小長短相稱,存兩頭縷不得截棄。既織成已,用香水漬渡復展令端正,然令畫人蔬食澡浴,復受八戒,內外清淨,運心起手。凡所用彩色,須求最上第一好者,無用皮膠,用諸香膠調和彩色。畫像成已,隨應方面安置定已,用種種飲食、香花、燈塗作大供養。如無力廣辦,隨有供養,但要專注虔誠,信重讚歎禮拜供養。如是作已,於此像前所作所求速得成就。
「其持誦行人將欲起首持誦,必先剃頭澡浴,著新淨衣。其衣非用蠶絲,亦不得白色,可用布及樹皮草木之類,仍用赤土染壞其色,亦須受持乞食應器。其器可用娑羅木及於瓦器,乃至銅鐵及匏瓠等,事持端正滑淨光潔,不得疎漏及以缺壞。執此應器巡行乞食,凡乞食所,可於聚落不近不遠多首陀處,信重三寶、多有飲食之處,兼無外道婆羅門處。緣彼婆羅門執性無慚,我慢所覆。
「又復外道,若見行人執持應器巡行乞食、修於佛法誦念真言者,便生瞋恚而欲障難,謂行人言:『汝若本族婆羅門者,可修婆羅門法,奉行六法多聞淨行,信重諸天為臣事王,亦須娶妻生男繼種。若行此者是汝解脫,云何誦持釋教真言信行佛法?』行人若是剎帝利種,而作是言:『汝剎帝利種,應可奉行王法,紹繼王位。云何誦持佛教真言,背自本宗而求解脫?』乃至毘舍、首陀之類,皆說本宗本事而得解脫,不合持誦佛教真言以求解脫,以瞋火燒心,種種綺語多作方便而為障難,惱亂行人使令退心。
「修正道者依時乞食,不同外道過午而食。凡乞食處,勿往外道之家及多外道之處。若論善惡、因果之法:能造善法,當證涅盤;若作惡業,終墮苦趣。善惡之果非由種族,但為世間妄分別故。
「復次,眾生無始以來垢穢之身,不由食淨得身心淨;諸惡遠離,常修善法,以此方得身心清淨。譬如有人身患瘡故,求藥塗瘡,唯望除差,不望餘故。行人喫食,但為除飢,不為適悅。又如有人陷於難處,飢餓所逼,殺子而食,為除飢苦,非貪滋味,行人喫食亦復如是。喫食之法由如秤物,物非輕重,秤自平正。行人喫食亦復如是,不得過量亦勿減少,但可支持,勿傷飢飽。又如朽舍換柱,所免崩摧;以油膏轄,貴在前進。行人喫食亦復如是,但為支持,非為滋味,是故佛言:『欲界有情,依食而住。』
「又復行人雖喫食飲支持於身,恒觀此身由如芭蕉無有堅實,常此制心,不住貪愛。凡乞食時,持鉢巡行次第而乞,常須思念世尊所說,以智慧方便調伏六根,勿令散亂,所覩妙色及諸塵境是魔境界,欲惑人心。凡修行人而起方便,寧以熱鐵燒刺兩目,不以亂心貪視妙色,乃至殊常種種塵境,隨緣乞食而不住著。常作比觀,調伏其心,默然乞食巡行他舍,無上中下遠離取捨。然不往新產之家及多人飲酒之處、男女迷醉愛染之處、眾多小兒戲樂之處、諸男女眾聚會之處、戲伎男女作音樂處乃至有惡犬處,如是等處皆不應往。
「乞得食已,持還本處,洗足敷座,然後可喫。其食未喫,先分三分,一分奉於本尊而為供養,一施無礙,一乃自食依時而食。食畢盥漱使令清淨。又須日三澡浴,先自清淨,然以香花、燈塗種種供養讚歎禮拜,所獻尊像一切食飲,切須潔淨,離諸葷穢。每持誦時,坐吉祥草。凡所供養如不辦廣大,但隨力分奉於香花。所謂零陵香、閼哩迦(二合)、吉祥果、沒哩(二合)賀帝、吉祥草仍及蓮花,和合供養使得適意。行人持誦或行或坐得通思念,唯除臥時不許持念。念誦訖已,恒於六時思念功德,心無間斷,祈於圓滿。
妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第三
「復次,欲等煩惱與心合故,說為輪迴,根本煩惱若除,由如清淨玻胝迦寶,若離輪迴乃名解脫。又如水本清淨,於一剎那間塵能渾濁;亦如有情,心源本淨,於剎那頃被諸煩惱而為染污。
「復次,說於數珠乃有多種,所謂菩提子、金剛子、蓮花子、木槵子及與璖、諸寶錫鑞銅等,隨取一物為珠,數一百八,如是得已,持誦行人常保重之。凡持誦時於本尊前,依法安坐,調伏諸根,端身自在不得隈倚,繫念本尊及真言印契,收攝其心,勿令散亂,然取數珠,右手執持,左手仰承,每誦真言一遍,乃掐一珠,所持遍數恒須剋定,勿令少剩。持念之法,令脣微動,勿使有聲亦不露齒,一心專注勿令散動。有情之界,居凡夫位,心如猿猴,貪著諸境,樂而不捨,又如大海被風所激,生起波濤不能自息。凡夫覩境亦復如是,常須收攝,不令散動,勿令心源而有波浪。
「持誦行人若是疲倦,將欲昏睡,恐其失念,即起經行或觀四方以適神思,或用冷水洗其面目,既得醒爽,復座持誦。行人若是怖於勞苦,心有移動,便作是念:『此身無主,因業所受,無依無定,隨業流轉,輪迴八苦,何處得免?至於寒暑、飢渴、蚤虱、蚊虻,如是苦惱處處皆有。』又復貪欲若盛,作白骨及爛壞不淨之觀;瞋恚若盛,作慈悲觀;無明若盛,作緣起觀。又復若遇冤家,觀如親友知識,或復親友知識忽作冤家。行者若是遇此冤親境時,莫起分別憎愛之心,當住平等無著正念。
「又出道場時,不得與婆羅門、吠舍、首陀等語,又復不應與不男之人、女人等語。何以故?蓋非樂法之侶。可與助伴同事等語。或是入觸便利等事,便須入水澡浴使其潔淨。或獻香花、燈塗讚嘆供養,乃至持戒精進持誦修行,一切善法皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。譬如眾流皆歸於海,既入海已咸成一味,集諸善因總趣佛果,無量福聚自然相隨。譬如有人耕田種穀,唯望子實,不為藁幹,既豐子實,其於藁幹自然而有。求趣佛果亦復如是,一切福樂不求自至。
「又,持誦人不應為小而妨於大。或若有人來有來請,便應答言:『待我自得長壽及其一切樂具。此心滿足,然後能滿一切有情之願。』
「又復行人當要遠離世之八法,所謂善稱、惡稱、得利、失利、讚歎、毀謗、苦、樂等事。如是之法,不得在心,還如大海不宿死屍,乃至剎那亦不同處。又如室中然燈為防風故,飄鼓若免,光明即盛。如持誦人持誦真言亦須勤勇,加行若立,善法增長亦復如是。
「又,持誦人要在攝心,不得歌舞戲樂、我人憍慢、邪見邪染、嫉妬懈怠、懶惰睡眠及入喜會、迷醉邪論及無義論,以至瞋怒、惡口、兩舌,如是等事皆須遠離。又復不得喫供養殘食及鬼神殘食,行人唯得食三白及樹果、菜根、乳酪漿等,及大麥麵餅、油麻滓及種種麋粥等。
「又,持誦行人當須晝夜精勤如法持誦,常於諸佛、法、僧及遺身舍利,恭信珍重誠心懺悔,願一切先罪悉皆消滅。每持誦時,先依法請召,持誦了畢,依法迴向,發願訖,然後發遣。或至夜分將欲眠睡,於本尊側不近不遠地上敷吉祥草,於草上坐臥,坐定後然於一切有情起利樂心,作慈悲喜捨等觀,然後眠睡。
妙臂菩薩所問經說金剛杵頻那夜迦分第四
「我今分別說諸跋折羅量。其量或長八指、或長十指、或十二指、或十六指、或最長者不過二十指,如是五類無有過者。造跋折羅物,或金或木,隨所求事種種不同。若欲求佛法真明成就,用菩提木作跋折羅。若降伏地天及持明天,當用金作跋折羅。若求大富貴,用鍮石作跋折羅。若降龍,用熟銅作。若降修羅、入修羅窟,用寶石作。若欲成就一切法者,可用金銀銅相和作。若欲成就長命、吉祥及無病、多財寶,乃至降諸宿曜者,可用佉禰囉木作。若欲降伏夜叉女者,可用末度木作。若欲降伏冤家,用刺木作。若降害極惡冤敵者,可用人骨作。若欲成幻術者,用玻璃寶作。若欲令極相憎嫌者,用苦楝木作。若欲興兵鬪敵及降鬼神,用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉、乾闥婆、阿修羅者,可用柏木及松木作。若欲成就龍女愛重者,當以龍木作。若欲成就變形者,可用土及銀作。若欲求財,用無憂木作。若欲成就對敵得勝者,可用吉祥木及阿祖曩木、柳木等作。若欲求成就意樂者,可用赤檀、白檀作。如上所說,造跋折羅皆須五股,不得缺減,小有破損即法不成,仍須事持光淨殊妙端嚴可愛。
「若念誦時,先獻塗香及妙香花而為供養,然後發廣大慈悲之心,手執跋折羅,依法專注持誦本部真言如數滿畢,不得少剩。依時持誦滿畢數已,然將彼跋折羅安本尊足下,復以諸妙香花、塗香等乃至作禮而供養之。若持誦時,手不執跋折羅者,其法終不成就。如再持誦,依前次第而作,不得虧闕。又,若於供養具諸事法等有所闕者,當須一一作印以供養之,然可念誦。
「凡成就法有多種物,所謂雄黃、雌黃、牛黃、黃丹及眼藥、菖蒲等藥,又有衣甲、槍劍、羂索、三股叉諸器仗等。如是等諸成就法有三等驗。所說本尊真言及儀軌中,乃至諸真言中成就之法亦不越此。
「復次,世間有持明行人持誦真言求成就處,便有作障頻那夜迦,隨持誦人伺求其便,入其身中,使持誦人心如迷醉及發諸病,如是種種而作障難。彼作障者有其四部:一曰摧壞;二曰野干;三曰一牙;四曰龍象。於此四部各有無量頻那夜迦而為眷屬,於大地中隨彼處處而作障難。
「第一,摧壞部主名曰無憂,其部眷屬有七俱胝,於其護世四王所說真言有持誦者,彼作障難。
「第二,野干部主名曰象頭,其部眷屬有十八俱胝,於其大自在天所說真言而作障難。
「第三,一牙部主名曰垂髻,其部眷屬有六十俱胝,於其大梵天及帝釋天、日天、月天、風天、那羅延天,如是天等所說真言有持誦者而作障難。
「第四,龍象部主名曰母哩達吒迦,其部眷屬有俱胝那由他千波頭摩,於其佛教所說真言有持誦者,彼作障難。又有呵利帝兒名曰愛子,於其般支迦所說真言而作障難。又摩尼賢將子名曰滿賢,於其自部所說真言有持誦者,彼子滿賢而作障難。
「如是等諸頻那夜迦,各於本部而作障難,不欲行人得其成就,或時變化作本真言主,來就行人之處而受供養。而彼本真言主來至道場,見是事已,却還自宮,而作是念:『云何如來與彼所願,不却此等?令於行人正修行者而得惱亂,使彼持誦功不成就?』正使梵王、帝釋、諸天及龍,不能破彼頻那夜迦作障誓願,唯除大明真言有大功力,能退如是諸作障者頻那夜迦。諸修行人當依法持誦,得數滿已,然更成就妙曼拏羅及以護摩,使作障難頻那夜迦退散遠離。
妙臂菩薩所問經卷第一❁