「復次，如法念誦，即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼，以大勢力殺害大象，若殺野干及諸小獸，所施勢力與彼殺象，一無有異。行者成就上中下事，所發精勤亦復如是。行者若住闠鬧之處，即蚊虻冷熱諸苦逼身，及聞種種鼓樂音聲，或聞諸人歌詠舞聲，或諸鳥并江水聲，或聞婦人瓔珞音聲，以斯緣故，令心散亂，是故行人常須遠離。
「復次，行人念誦，不應太緩，不應太急，聲不應高，亦不應小，不應間斷語話，勿令緣餘境，名謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注，恒無休息，持誦之人所作供養，禮歎諸餘功德，日夜增流亦復如。念誦之時，心若攀緣雜染之境，或赴懈怠，或生欲想，應速迴心，攀真言字，或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人，置心眉間令不散亂，後時境至心若不動，彼人即名觀行成就。念誦之人，所緣心處若不動搖，即名成就。是故行者欲求悉地，當須攝心一境，其心調伏即生歡喜，隨其歡喜即身輕安，隨身輕安即身安樂，隨身安樂即得心定，隨其心定即於念誦心無疑惑，隨其念誦即便罪滅，隨其罪滅即心清淨，心清淨故即得成就。是故如來作如是說：『一切諸法以心為本。』由心清淨，獲得人天殊勝快樂；由心雜染，便墮地獄乃至傍生、貧窮之苦；由心極淨，乃證遠離地、水、火、風、生、老、病、死，不著二邊、寂滅、解脫；由心少淨，真言亦成。當獲無常供養本尊之主，次復供養自部明主，然後供養本所持尊，次復重發妙菩提心，廣大慈悲為度一切生老病死所溺眾生，復次應次讀大集經、或吉祥偈、或法輪經、或如來祕密、或大燈經，於中隨讀一部經已，然後即應專心結八方，結八方界，并結虛空及地界，之又以真言自身被甲。如上所說諸漫荼羅，以淨彩色隨意作一，護八方神，要須安置彼等，能摧諸部難者。次復應以師子座明王，誦念其座，安漫荼羅內。其護身法，取所成物安於彼土，持誦彼物，須臾之間復香水灑，以相應法護摩一千。先取三箇阿說他葉，所成就物置於其上，復取四葉而覆其物，即如法專念誦，乃至當見三種相現：增長、氣炯、光現，次第成就三種悉地。若得氣出，即是悉地，諸人敬念。若得炯出，轉形悉地。若得光出，即是成就持明之仙，變得清淨微細之身。譬如死至冷觸遍身，復如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出其火，悉地入身亦復如是，名成就之法。若以內成就事者，其相若現即便悉地，謂彼像上見花鬘動、見眉動、或見嚴身諸瓔珞動、或見空中種種天花微風動、或墮細雨、或覺地動、或聞空聲，作如是言：『汝所求願今當說之。』或見燈炎增長，其色潤澤輝曜如金光，或復油盡燈光轉增，見斯等相，便得悉地。或覺白毫毛遍竪，或聞空中天樂之音，或聞諸天瓔珞之聲，或於空中見本尊。
「復次我說成就轉近悉地。於念誦事，極以愛樂心，不攀緣雜染之境，亦無飢渴寒熱等苦，於諸違法外相之境，心不動搖，蜎及虻蛇等諸毒虫皆不敢害，毘舍闍鬼、富單那等諸餘鬼類不敢近過。行者影中所出言教，皆悉信受，轉加聰慧，善綴文章，於諸書算，轉成巧妙，心樂善法，勤勇靜行。復見地藏，亦無身病及污垢膩，身有香氣。若有人見及已聞名，生敬念心，亦諸媚女自來呼名，以心淨故，無欲染意。於虛空中，聞諸天語言、復見彼形，及乾闥婆、夜叉之類。其持誦者若見斯等勝妙好相已，即應自知，我今近於真言悉地，即應須辨成就法事。
「復次，行者起首悉地，應具八戒，或二三日，亦須斷食，然後起成。」
爾時，妙膊童子白執金剛菩薩言：「尊者先說不由食故獲得清淨，云何復言應須斷食？世尊說：『食如油膏車。』未知斷食，其事云何？」
執金剛菩薩語妙膞言，聲如雷音，作如是說：「不為心淨故教令斷食，但諸眾生以皮纏縛血肉、腦、肝、膓、腎、肺、脂膩、痰膜、屎尿，常流不淨種種穢物，如是之身，地水火風假合成立。如四毒蛇置於一篋，欲令彼等屎尿涕涶血腦臭穢不令流出故為斷食，非為妨道故令斷食。行者若生婬想，如上所說，不淨之身以惠觀察，所起欲心即便消滅，於身命財亦無應著。行者具新真言法已，復知自身成就不遠，即應白月八日，或十四日或十五日，用以瞿摩塗地淨之，次塗香等及以讚歎，先供養佛；次復下者以花供養，燈亦如是。欲知如法，乃至夢中為說諸事，如上所說。下私那法具悉修行，仍不下者，即應一日斷食，具持八戒，發大慈悲，或於制底或於端嚴尊像之前，取部母真言或取部主真言，作是押法念誦，極須專心，不得動搖身及眉眼，坐於茅草，數滿落叉或二落叉，或意將足。若作此法，呼我唵字，枯木尚入，何況人處。若欲令於童子所下者，即應簡取十箇或八，或七、五、四、三、二，年十二或十歲，身分血脈及諸骨節並皆不現，圓滿具足，眼目端正，青白分明，由如具齒白齊密，手指纖長亦無孔罅，脛臂(腕字)䌬圓，嬭房嵩高，股肱圓滿，毫毛一一而出，頭髮黑密，臍深腰細，心有三物，色相具足，有人見者，心生愛樂。若得如是童及女，於白月八日，或十四，或十五日，澡浴清淨，著新白衣，與授八戒，其日斷食，令坐前說漫荼羅內，次即以花燃燈、塗香、燒香、種種飲食供養本尊，及八方等大神，及阿修羅諸餘鬼類。一一復已妙花散彼童子，及以塗身等，然後手執香鑪，頂戴念誦，於其真言先置
字，中間應呼吃㗚(二合)訶(上)拏(二合)之句(云捉也)，又呼阿鼻舍(云遍入)字，又呼乞澁(二合)鉢囉(二合云速)。私那下已，即有此相現，所為眼目歡悅，視物不瞬，無出入息。即當應知私那已下，即以閼伽燒香供養，心念最勝明真言，即應敬問：『尊是何類？』自他所有疑惑，即應速問。彼尊身眷屬圍繞，即應以花於淨器中盛滿香水，復置五寶，是為閼迦。即讚歎相應供養，以深恭敬，䠒跪叩頭，量本功夫，即應求願。既得願已，歡喜禮拜。復以閼迦供養讚歎，所持真言對彼誦已，然後即應如法發遣，一切真言法應如是。蘇磨呼請問下鉢私那分第八
「若欲問事下鉢私那者，於如是處，應當請召，所謂手指、銅鏡、清水、橫刀、燈炎、寶地、虛空、尊像、童子、真珠、火聚、石等。於如是處鉢私那下，請召來已，當自說天上人間，及過去未來現在，超越三世善惡等事，一一具說。法若聞不依法，持真言字數或有加減，不經誦，不具正信，亦不供養，於不淨地，天不睛明，童子身分或勝或劣，有斯過等，私那不下。若欲請下，初應持誦私那真言，持誦功畢，即於白月八日，或十四日、十五日，是日不食，以瞿摩用塗其地，如牛皮像，即持童子澡浴清淨，著新白衣坐於其上，以花香等而為供養。自亦於內面向東，坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看，先取其鏡，以梵行婆羅門護摩之灰揩拭令淨，或七八遍乃十遍，即時置於漫荼羅內，處中仰看，鏡中即現世出世事。若復欲下橫刀，法亦如鏡。若欲令於手指所下看，先以紫穬水洗自指頭，後已香油塗之。若欲令於水中下看，淨濾之水瀉於瓶內，然後童子於中見事。若欲令下於空地及真珠看，以淨水灑。若欲令於尊像所，身或殺持戒清淨比丘、比丘尼，優婆塞迦、優婆私迦，或燒伽藍，犯斯罪者，假令勤苦亦不成就。於三寶處，有所害心，少分損害，我今略說彼所受報。如是人等墮無間獄，從彼得出，以不善業故，生貧賤家。雖初發無上菩提之心，後還禮拜外道天等，彼諸天神於其人所却生瞋害，持誦真言，終不成就。彼從發菩提心後，諸天及人即應供養，彼亦荷檐一切眾生，及施無畏，紹繼三寶。是故不應禮拜諸天，或作猛害之事，及殺仙人，破明主真言，瞋心故不復供養眾，無故以手斷壞草木，以足踐蹋蓮花及諸契印，亦復禮拜藥叉等類，復喫供養及祭祀鬼神之食，或喫所棄著地之食，或於畜生行非法行，或與女人於清淨處行非法事，以無明及藥捉諸蛇類，或乘象馬及狗牛驢，欲令去故以杖打之，於病患者及遭苦難，於彼等處不發慈悲。如是人等真言不成。譬如虛空終不可量，於三寶處，行欲益反損，獲善惡報，亦復如是。又復以網羂索及諸方便，傷害眾生，及畜獚兒羖羊，籠禁鸚鵡及諸鳥類，如是之人，今世後世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物，所供養食亦不應踐，不應食蹋墮地之食，供養之物不應頂戴，不應禮拜大自在及日月天、火天及以那羅延天，假令遭苦，亦不應禮，彼所說教不應習讀，不應供養行彼法人。於彼自當說三世之事，得利失利及得苦樂等。所聞之教宜甘受持，勿生疑惑。所問事畢，即速發遣。若具此法，私那速下。若不依法，不得成就，為人所笑。
「復次私那自下，彼童子等面貌熙怡，容顏滋潤，眼目廣長，遶黑睛外微有赤色，精神意氣有大人相，出入息斷眼亦不瞬。即當應知，是真私那。若魔等下，即別有相，眼赤復圓，如人瞋視，眼睛不轉，張口怖畏，亦無出入之息，眼亦不瞬。即應當知，藥叉等下，速須發遣。若不肯去，即便應誦妙吉祥偈，或誦不淨忿怒金剛真言，或誦杭斯尼使者真言，或誦金剛真言，或讀大集陀羅尼經。如上讀誦，若不去者，即以師子座真言，用閼迦木，或波羅賒木，與藉相應護摩百遍。或以胡麻，或稻穀花蘇蜜相和，護摩百遍。最後已軍荼利真言護摩七遍，或已三遍即便捨去。智者善解如是妙法，復能一一如法修行，不久勞苦而獲成就。
蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九
「復次，殺阿羅漢及殺父母、破和合僧、以懷瞋心出佛身血求悉地者，終不成就。又破窣覩波及殺菩薩、污母羅漢、教人令殺、盜僧物財，或少或多，世尊說是五類無間。若犯此罪，於無間獄受苦一劫。假使勤苦念誦真言，終不獲得成就。又諸佛所說微妙經典，瞋心損壞，或放火燒、或棄水中、或謗法正分別也，不應相鬪象馬牛羊雞犬等類，及令男女相叉相撲，亦不往觀如上之戲，名正念。不說王國及處所論，鬪戰、相撲、婬女之論，及以謎語，說往昔所經之事，及與染污家業之事。行者依真言法念誦之時，乃至成就已還中間，不應入城村落、生緣伽藍、𭢪底外道神祀，及彼居處、園林池河，如此等處並不應往。復次，若當不獲如前所說上妙勝處，應居閑空神廟，或居樹下、或住河邊、或居山側、或泉池林、或無人處、或居空室，一心念誦。或一年之中除安居外，春秋二時隨意遊行，山林河邊泉池空室專心念誦。譬如苾芻夏月安居，念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數，夏安居至，莫作成就之法。准前念誦不得間斷，解夏以後，如法護身，方可成就。
蘇磨呼分別護摩分第十
「復次，當說護摩差別置爐之法。或作團圓，成作三角，或作四方，或如蓮花之形，並須有基。爐口安脣，泥拭細滑，外邊基階並須牢固。作善事及求錢財，令他敬念，行息災法，其鑪須圓。若求成就一切諸事，或求女人及童子等，其鑪須作蓮花之形。若作行惡之法，或令走等事，鑪須作三角。若欲調伏諸龍及餘鬼類，或令火燒，或令苦痛，其鑪須方，基脣及爐以瞿摩塗。復用茅草布於基上，階下四遍邊亦塗瞿摩，遍滿茅草。護摩之物安置基上，及安基下，所塗之處花。彼等法不生瞋恚，行彼法者亦不隨喜，不應誦彼真言讚歎。設若有財，以慈悲施，先當禮拜一切諸佛及所居處，次應禮諸菩薩眾，次禮緣覺聲聞之眾。譬如初月雖未圓滿，然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾，雖未覺滿，漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸菩薩眾，彼等荷負一切眾生，以救濟故，發大慈悲。熟有愚癡下劣眾生，不肯禮拜？彼諸菩薩，神力不思具大精進。若不禮者，非直真言不成，亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成菓實，花如菩薩，菓喻菩提。菩薩雖復於行欲者示現行慾，於剛強者示現剛強，於柔軟者示現慈悲，然彼菩薩實無憎愛，云何不禮彼等菩薩？復以種種真言主形，隨類能滿諸眾生心，復能了知一切業果，是故應禮真言尊師。
蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一
「復次，當說八聖道法，為正見、正分別、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。此是諸佛所行之道，行此道者真言乃成，復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故成等正覺，現在未來亦復如是。身、口、意業所修功德常依正教，不生廢惓，如是修行乃名正業。飲食、衣服、臥具、湯藥常懷知足，不生染者，是名正命。不讚己身，不毀他人，遠離諸過，如避炎火及以猛狩，常樂寂靜，是名正語。不學占相吉凶，男女等事，天文地理，調象調馬法，射藝書算，世間言論，無益之典，遠離斯過，是名正見。言者不依法則，非直不成，亦當自害。念誦之人縱不依法，諸真言主終不損害，其侍從見彼過故即便損害。
「復次，若欲念誦及欲成就，并行諸事，無諸難事，速悉地者，以諸飲食，祭祀諸天、修羅、藥叉、龍、伽路荼、共命鳥等，揭吒布單那、乾闥婆、部多、諸鬼魅等，或居地上，或在虛空，行者右膝著地，啟請言曰：『居妙高山諸天部多，居住歡喜園及餘天宮，居日月宮及七金山，或居河所、或住海邊居陂澤、或居泉井、或居村落及諸神廟、或居空室、或居天室、或在伽藍、或居制底、或居外道草庵、或居象室、或居庫藏、或居街巷、或居四衢道所、或居獨樹、或居大路、或居塚間、或居大林、或居師子大虫遊行之處、或居大磧、或居諸洲上妙處所，並生歡喜，與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘塗香，燒香飲食，及妙燈明，願垂韶饗，我所求事滿足其果。』是供養諸鬼神已，後應別日供養護方諸神，如前辨供，䠒跪合掌，即應請言：『謹請東方憍尸迦天，與諸眷屬來降於此，我所供養願垂納受。』次東南請火天仙、次南方請焰摩、次西南方請泥理底(平)部多大王、次西方請縛嚕拏龍王、次西北方請風神王、次北方請多聞天王、次東北方請伊舍那、次上方請梵天王等，塗香等隨所辨物，供養三寶及本部主，并諸明主真言主等。火已扇生，不應口吹，以稻蘇或胡麻和蘇，以本部明主真言，護摩七遍或八或十，乃至二十，供養明主。布以茅草，面向東坐，蘇密及酪和置一器，所護摩木榅其頭，然後為成就本真言故如法護摩。
「於其火中，以炮焰聲，應觀成就、不成就相。其火無烟，炎如金色，所起火焰右旋宛轉，焰峯亦多，其色或白，或如紅色，或變極赤，由如珊瑚，色相滋潤，其焰上已，復流下廣，或如白月色光；其火焰形狀若瓶、幢、傘蓋、吉祥子，形為萬字，是螺貝蓮花，或如護摩蘇杓、如三古叉及拔析羅、或如橫刀、如草束形、或如車形、或如蠅拂；聲如吹笛、篳、篥等聲種種音聲，或如螺聲；其氣由如燒蘇之香，復無炮烈，其火不扇，自然而著。如斯相現，必當獲得廣大成就。或起多焰，亦復炮烈，其焰難發，假令發，以復不增長，復時頓滅；由若無火，焰色燋悴，黑如闇雲，如波羅賒；形由如一古叉、簸箕、男根、牛角等相；聲若驢鳴，其火迸燒持誦之人，其氣由若燒屍之氣。如斯相現，即不成就。行者見斯不祥之相，即應以赤身主，或繼唎吉羅，或已不淨忿怒真言，而作護摩，其不吉相即當消滅。
「復次，行者不應以剃三處之毛，亦不應燒塗藥落及以手拔。譬如有人手執利刀，若不善解，自當損害。持其世尊所說無量明及諸真言，其中有入金剛部內，亦有入於蓮花部中，亦有入於般支迦部，亦有入於摩尼部內，亦有如是非部所貫。如上所說真言略教種種法則，於此五部並應修行。復有諸天所說真言依世尊者，亦應修行。如是法則行者若乘此法，乘者即得意欲成就。
「復次，世尊於三有內勝上妙寶，從此復流究竟法寶，從此復生八大丈夫不退眾寶，如是三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福，本尊速得現前，於念誦時，初應歸命三寶，若復持誦金剛部內真言者，初歸三寶已，次言：『那(上)謨室戰拏拔折羅皤嬭曳摩訶藥叉細那鉢怛曳』，次即誦真言。
「復次，蓮花部明亦然，般支迦部、摩尼部等亦復如是。初歸三寶，次歸三寶，次歸部主，然後乃可誦持真言。若不歸信釋教，復行聲聞乘及緣覺乘，信不具足，內懷腐朽，外示精進，復懷慳悋者，不應執我此拔析羅教。若有一苾芻、苾芻尼、優婆塞迦、優婆私迦，毀訾深妙大乘，言此所說皆是魔教，復懷愚癡，為執金剛言是藥叉，復不敬禮諸大菩薩，持誦如是妙真言者，不久自當損害軀命。諸佛菩薩終不害人，然於部內有諸鬼類，見彼癡人謬執金剛杵。次地居所有諸大神王，與諸眷屬來降於此，各住本方，我所辦供，願垂納受，復願常時衛護於我，如是供養諸鬼神等，及護方神，行者無諸難事意所求願皆悉滿足。
蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二
「復次，世尊為利益眾生故，說三俱胝五落叉真言及明，名曰持明藏。又聖觀自在說三俱胝五落叉真言，於此部中，真言主名曰何耶訖㗚皤(馬頭)，此部漫荼羅曰儞毘耶(二合)。復有七真言主，謂十二臂真言主、六臂、上髻、滿如意願、四面、不空羂索、二臂，由如日光照輝世間。此等七真言主並是馬頭漫荼羅所貫。復有八明妃，謂目精、妙白、居白、觀世、獨髻、金頰、名稱、苾句胝，此等皆是蓮花部中明妃。復說種種妙漫荼羅及諸手印，我為利益貧窮眾生，及摧諸鬼類故，說七俱胝真言及漫荼羅。
「復有十使者，七明妃，又有六十四嬪，又有八大心真言，又有軍荼利等無量忿怒，又最勝明等無量真言主，是故此部名曰廣大拔析羅部。
「復有大神名般支迦，說二萬真言，彼神有妃名彌却羅，說一萬真言，此復名曰般支迦部。復有大神名摩尼拔陀羅(二合)，說十萬真言，多聞天王說三萬真言，此復名曰摩尼部。復有諸天及阿修羅，求於法則，復具修行，念誦不間，如是之人速得成就，救脫諸苦，復能滅罪，能與今世及後世樂，真言之外更無異法。譬如天火下降及與霜雹，能損諸物，無可避脫；真言威力亦復如是，能摧苦惱及諸罪障。如意寶樹能果有情種種意願，真言妙法亦復如是，或與成就，或與富貴，色力長壽皆悉能與。有諸菩薩，觀有情遭諸苦難，及餘怖畏，王難、惡賊、火、雹等苦，即自變身為真言主形，救濟眾生。若復有人，雖處居家受諸愛樂，於真言內所說法則，彼人每日不虧，念誦數不滿足以或時滿已，或驗現已，即離五欲，清淨具戒，入於淨室，更誦真言滿十萬遍，後求成就，不久即得任意所樂真言悉地。復次行者若欲澡洗，淨土和水，遍塗其身，然後入於清淨大水，隨意洗已，或面向東，或面向北。洗手足已，但蹲踞坐，應其兩手置於膝間，已水遍灑於身，水勿令有聲，即用右手作掬水法，於其手掌勿令有沫，呪水三遍，吸水三迴，勿使有聲。以手母指兩遍拭口，及以灑身，即作護身已。忽然後有齒罅、垢穢舌中覺觸，或復咳嗽唾涕，或復剋臆，更須如上誦水吸水。乃至拭口澡浴畢已，即往淨室，中間不應與餘外人，或男或女，出家淨婆羅門，童男童女及黃門等語，及與相觸。若有相觸，復如前澡浴，及餘水拭口，然後念誦。若樂澡浴後樂念誦，諸有情所具憐愍，復不愛他利養，乞食而食，真言非法，便生瞋怒，即害彼命。若有持誦方廣大乘，復能信受，亦樂為他廣說，勇猛精進堅固菩提勝心，如是之人持誦真言，不久當得意樂成就。汝所請問，我已為汝正說一切佛教真言都教法。
「復次，傍說外道言教，汝當聽。摩醯首羅天說十俱胝真言，已下諸天龍等及妃等，各各俱說數千萬真言及手印漫荼羅，依法受持，若違此教非直不成，亦當自害。
蘇磨呼童子請問分別八法分第十三
「復次，世間所有成就之法，總有八種，所為成真言法、成長年法、出伏藏法、入修羅宮法、合成金法、土成金法、成金水法、成無價寶法，是名八法。於中有三：成真言法、入修羅宮法、成長年法，是三為上；成無價寶法、土成金法、出伏藏法，是三為中；成合成金法、成金水法，是二為下。若有眾生，具有戒惠，亦復樂法，如是之人作樂上成就。若有眾生，性多貪欲者，如是之人作中成就。若有眾生，多愚癡者，作下成就，不應求下。若遺貧窮行不自在，應求中品，仍不求下。若欲獲得如上所說種種成就，應須修福，具福之者求人天樂，設求敬念延命長壽，威力自在端正聰慧聞持等事，皆得成就。若無戀著，樂修行善行，佛法僧寶常不離心，真言藥叉婦亦復如是。雖復共居，終無善意，假求過失，當便損害。以愚癡故，若成此法，非直犯斯邪行之過，亦乃自當有損。諸佛、菩薩、緣覺、聲聞所說真言，及天龍、藥叉、修羅等類，對於佛前所說真言，如來為利諸有情故，皆悉證許，復懷加被。彼等真言皆有三品：成上品者，謂昇空行入修羅宮，自在變形，作藥叉女天主，長年成幼，化法自變己身為密迹等。成中品者，獲得錢財乃至富貴。其下品者，令人相增，及能攝來，從國令去，乃至令枯。下中下者，為療鬼魅等類，龍魅孆兒之魅，令人惛睡，誦手令擢拳推縛抱，及遺耳語，及阿(引乎)吠設那，便朾令去，乃至損害，及令眾人共誦真言，或令眾人以脚蹋地。鬼魅所著悶絕躄地，置於四衢，以白㲲覆來者令唱看看，復令一人從脚徐白㲲隨起㲲盡，還復本心。及療鼠毒，攝門人口，呼召諸龍縛眾多人，及令不種療治被毒，及能移毒，及與人毒。毒成人眼，亦復治得。被毒之人禁令不引，發遣蛇令傷他人，及成使者，亦現人龍，以音樂法，著魅者差。如是等是外法。復有毒蛇，類有八十，數中二十舉頭而行，於中六種住即般身，中有十二種，雖螫無毒。數內十三地中之王，有外之餘蛇類，雖復螫人，有時被毒。如是之人，妙真言之法皎然入身求成就故，念誦之時，若有施主，惠施衣裳、金銀、珍寶、鞍乘、嚴具、塗香、燒香、飲食、臥具，如上等物，乃至分毫不應納受。
「復次，大小便利畢已，應用五聚土，三聚洗後，一聚洗前，其一觸洗。即出惡處，應就淨處分土十聚，先用三聚觸洗左手，復用七聚洗其兩手，於中三聚先洗左內，一聚道背，其後三聚二手內外通洗令淨，然後以意任用土水清淨洗之。若小行處即用三土，二用便處，一用觸洗，即於淨處更用三土，復淨洗之。譬如春時風楷，樹木自然出火，以無功用，并燒諸草。以念誦火，用淨戒風，以勤相楷，盡燒罪草，亦復如是。復如寒霜日曜即消，以用戒日念誦之光曜令消罪雪，亦復如是。譬如室內久來有闇，若將燈入即便闇滅，以念誦燈照罪闇身，亦復如是。行者持誦乃至護摩所持真言仍不成者，應以香泥，或近江河，以淨砂，敬造十萬窣堵波塔像，無始已來所造業障即得消滅，此世當獲成就現報。真言之法以戒為根，次復精進及以忍辱，於諸佛所深懷恭敬，菩提之心未曾退轉，於彼念誦亦無懈怠。譬如國王具七種法，能理人民及自安樂，持誦之人具此七法，即滅諸罪乃獲成就。初應如法念誦真言，次復護摩，以護摩故，本尊歡喜，即便施與意樂成就。
「復次，若欲成就攝喜人法，或乃至從遠百由旬來，皆是藥叉之婦，若為欲故成藥叉女者，假令悉地，還與藥叉之婦。譬如衒賣女色，為窺財故與人為欲，其餓故擊捉眾生，令人心亂，或歌或舞，或喜或悲，或懷愁惱，或時亂語，作如是等種種異相，令人怪笑，即應以金剛鉤，或以甘露瓶忿怒金剛等真言，療治得除差。又有火神真言，風神、摩醯首羅、及日月天，大梵天王、龍王、那羅延神、多聞天王、諸藥叉王、金翅鳥王、忉利天王，彼等鬼魅不懼如是餘外天神，若聞金剛鉤之名號，自然退散。智者知彼鬼魅性行及療治法，然後無畏摧伏鬼魅。諸佛菩薩所說真言，以如來加被之，餘外種種天神真言不能破壞如來真言。又欲滅罪，於空閑靜處應以香泥，或近江河以砂造制底，中安緣起法身之偈。」
爾時，梵王、諸天、藥叉、持明大仙、迦樓羅、乾闥婆部多等類，見聞此法已，恭敬頂禮，一時合掌，作如是言：「希有尊者，愍念眾生，希有如是微妙勝行，或見尊者手執爀燿大拔折羅，或手執堅固鐵杵，或手執猛利大輪，或見手執不空羂索，或見手執三般大叉，或見手執大橫刀，或見手執弓，或見執棒，或見具被種種器仗殊特怖畏希有，或見相好端嚴令人可樂，或見尊者為藥叉將，我等歸命如是菩薩、天、阿修羅等所恭敬者。若有人民歸依尊者，不久得持明大仙乃至富貴。若有修行如是正法，彼人速離貧窮大苦。威耀……有時無毒。復有蝦蟆、守宮、蝪、蜡、蚖、蛛等類，及作毒虫。如是分別其數雖多，然所行毒數有六種：一者其虫屎穢著身即便有毒，二者尿著其身即便有毒，三者所觸著身即便有毒，四者泄延唾著身即便有毒，五者眼所視看即便有毒，六者齒著之處即便有毒，如是諸毒上中下品分別便成數種，是故餘神天說此療毒真言等法。如是諸虫或以毒惛醉故而放猛毒，或以瞋故，或恐怖故，或飢餓故，或懷怨故，死時至故，而放猛毒。其所嚙毒，復有四種：一者傷、二者血塗、三者極損、四者命終。所嚙之處有一齒痕，其毒微少，為是名傷。所嚙之處有二齒痕致有血出，名曰血塗。所齒之處有三齒痕致傷其內，名曰極損。所嚙之處有四齒痕便纏其身，是名命終，此之一毒，縱以真言妙藥，不復治差。譬如猛火燒身，或以刀割，被毒之者亦復如是。若以藥治，不及真言，如大火興盛，若以雨灑，其火便息，真言攝毒亦如是。智者妙解種種毒類，亦復持誦大威真言，共諸毒戲一無怖畏，由如師子入牛群內。復次天魅、阿修羅魅、藥叉魅、龍魅、持明魅、乾闥婆魅、餓鬼之魅、毘舍遮等種種諸魅，求祭祀故，或戲弄故，或殺害故，遊行世間，常噉血肉，伺求過失。或以瞋故，擊捉眾生，或煩惱故，或飢世間如日出現。我等衛護如是行者不令心亂，乃至常獲如意成就。」
梵王天等作是語已，甚大歡喜，頭面禮足，各乘大座，退散而去。
諸天去已，執金剛聖者重告妙膊童子：「我今所說天等已聞，汝今可往人間流行。」
妙膊受教頂禮而退，即於世間廣為人說。
其第十二品中八明妃主，謂多羅(此云妙目精)、從多閼枳耶(二合此云白明)、半拏囉嚩從寧(此云服白衣)、微路羯寧(此云觀也)、曀迦熱吒(此云獨髻)、嶠哩(此為金色相)、野捨末底(此云名稱慧)、苾句胝(此云忿像)，此等皆是蓮花部中明妃之主。
蘇磨呼童子請問經卷下
右大唐中天竺國三藏輸波迦羅(唐云善無畏)譯(沙門一行筆)
承曆三年三月一日於大谷阿闍梨御 房奉受了❁