聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
護戒品第三十一
是菩薩如是行諸善道。
於善、不善道，總相及別相；
各各分別知，有二種果報。
十善業道——
「總相果報」者：若生天上，若生人中。
「別相果報」者：
離殺生善行有二種果報：一者、長壽，二者、少病。
離劫盜善行有二種果報：一者、大富，二者、獨有財物。
離邪婬善行有二種果報：一者、妻婦貞良，二者、不為外人所壞。
離妄語善行有二種果報：一者、不為人所謗毀，二者、不為人所欺誑。
離兩舌善行有二種果報：一者、得好眷屬，二者、不為人所壞。
離惡口善行有二種果報：一者、得聞隨意所樂音聲，二者、無有鬪諍。
離散亂語善行有二種果報：一者、人信受其語，二者、所言決定。
離貪取善行有二種果報：一者、知足，二者、少欲。
離瞋惱善行有二種果報：一者、在所生處常求他好事，二者、不喜惱害眾生。
正見善行有二種果報：一者、離諂曲，二者、所見清淨。
十不善道亦如是，「總相果報」者：上行墮地獄，中行墮畜生，下行墮餓鬼。
「別相果報」者：
殺生不善行有二種果報：一者、短命，二者、多病。
劫盜不善行有二種果報：一者、貧窮，二者、失財。
邪婬不善行有二種果報：一者、得醜惡妻婦，又不貞良，二者、為他所壞。
妄語不善行有二種果報：一者、人所謗毀，二者、為人欺誑。
兩舌不善行有二種果報：一者、得惡眷屬，二者、眷屬可壞。
惡口不善行有二種果報：一者、耳聞惡聲，二者、常有鬪諍。
散亂語不善行有二種果報：一者、語不信受，二者、言無本末。
貪取不善行有二種果報：一者、心不知足，二者、多欲無厭。
瞋惱不善行有二種果報：一者、惡性，二者、喜惱眾生。
邪見不善行有二種果報：一者、其心諂曲，二者、墮在邪見。
知已愛樂法，於法心不動；
於諸眾生中，慈悲心轉勝。
「愛法」者：但愛於法，更無勝事。此中法者，先說十善業道。
「樂法」者：但樂於法，更無餘事。
「於法心不動」者：乃至失命，終不捨法。
菩薩行如是法，於眾生中慈悲轉勝。
初地中雖有慈悲，不及此地，以通達罪福業因緣故，眾生可愍，皆屬於業，不得自在，則無瞋恨憎恚之心。
如是行者慈悲轉勝。作是念：
咄哉諸眾生，深墮於邪見；
我應說正見，令得入正道。
菩薩通達罪、福業因緣，於諸眾生深行慈悲。
作是念：「眾生可愍，不知諸法實相故，多行妄想，生諸邪見；因邪見故，起諸煩惱；因煩惱故，而起諸業；起業因緣故，輪轉生死。我先發心求阿耨多羅三藐三菩提，為度眾生故，當說正見。是諸眾生，是我應度，今當為說正見，令入真道，使得度脫。」
如是念已，知諸眾生有種種煩惱，所謂：
觀所起煩惱，及諸煩惱垢；
種種黑惡業，受種種苦惱。
愍念諸眾生，多有所闕少；
種種觀察已，是皆如我有。
即時以悲心，方便發大願；
云何令眾生，得滅是諸苦。
「煩惱、煩惱垢」者：使所攝名為煩惱，纏所攝名為垢。
「使所攝煩惱」者：貪、瞋、慢、無明、身見、邊見、見取、戒取、邪見、疑；是十根本，隨三界見諦、思惟所斷分別故，名九十八使。
「非使所攝」者：不信、無慚、無愧、諂曲、戲、侮、堅、執、懈怠、退沒、睡眠、佷、戾、慳、嫉、憍、不忍食、不知足。亦以三界見諦、思惟所斷分別故，有一百九十六纏垢。
有人言：煩惱在深心，垢在淺心。
有人言：諸障蓋名為纏垢，餘皆名煩惱。
「黑惡業」者：即是七不善業道及貪取、瞋惱、邪見相應思，能生苦報。
「種種苦惱」者：身中種種惡事名為苦，心中種種惡事名為惱。
又今世苦名為苦，後墮惡道名為惱。
「多有所少」者：或諸根支體、或資生所須、或信戒等諸功德不具故名為少。
餘句易解，如偈中所說，不復須釋。
如是思惟已，眾生甚可愍，墮在於二乘；我當為發願，令住於大乘。
是事如此，«十地經»中金剛藏菩薩自說：「是菩薩離十不善業道，亦令眾生住十善業道。為眾生深求——勝心、好心、樂心、憐愍心、慈悲心、利益心、守護心、我所有心、大師心、攝取心、受取心。」作是念：
此諸眾生，甚可憐愍，墮種種邪意、邪見，行邪險道；我今應令住在真實正見道中。
是諸眾生，種類不同，互相諍競。常懷忿恚，瞋惱熾盛；然我當令住無上大慈。
是諸眾生，無有厭足，貪求他利，邪命自活；我當令住清淨身、口、意業。
是諸眾生，在貪欲、瞋恚、愚癡因緣中，常起種種煩惱結使，而不方便求欲自出；我當滅其諸苦惱事，令住無苦惱處。
是諸眾生，為無明所翳，入黑闇稠林，不能自出。離智慧明，入在諸見險惡道中；我應救之，使得無礙智慧之眼；以是慧眼不隨他人，於一切法知如實相。
是諸眾生，墮在生死長流，欲墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅坑，入邪曲網中。種種煩惱惡草所覆，無有導師，不生出心。道言非道，非道言道。魔民怨賊常共隨逐，無有善師。隨順魔意，遠離佛法；如是眾生，我應令度此諸生死險惡道，得住無畏、無衰一切智慧城。
是諸眾生，為欲流、有流、見流、無明流所漂，種種罪業濤波所覆。沒在愛河隨生死波浪，為洄澓所轉不能自出，為欲覺、瞋覺、惱覺鹹水淹爛，為身見羅剎之所執持。入五欲深林為喜染所著吹，在我慢陸地，甚可憐愍，無洲無救。於六入空聚落，不能動發，無善度者；如是眾生，我今應以大悲牢堅智慧之船，載至諸安隱、無怖畏一切智洲。
是諸眾生，多苦可愍，閉在生死憂悲苦惱牢獄。多懷貪恚、愛憎，墮四顛倒，為四大毒蛇所害，為五陰怨家所殘，喜染詐賊所陷，在六入空聚受無量苦惱；我應破其生死牢獄，令得自在無礙涅槃，安隱快樂。
是諸眾生，甚可憐愍，狹劣小心，樂於少利，縮沒無有一切智心。設求出者，則樂聲聞、辟支佛乘；我應令得大心，使樂佛廣大之法。
菩薩如是行，則得持戒力，
善知起善業，使令得增長，
是則為佛子，深入離垢地。
「持戒力」者：一心清淨，具足十善道戒，則得修集福德力。
「能起善業」者：善知自生增長善道，亦令他眾生深入者，所行轉遠，盡其邊底。
「佛子」者：能隨法行，名為佛子。
於初地始生，至二地增長。
是菩薩應如是勤行精進。
菩薩若得至，離垢地邊際；
爾時則得見，百種千種佛。
初地中已說：「般舟三昧見現在佛，助三昧法。」所謂以三十二相、八十種好、四十不共法念佛，於一切法無所貪著；亦說利益三昧，能成就果報勢力。
問曰：
若菩薩於初地中，已到其邊，能見諸佛；初入第二地，即應見諸佛，云何言「乃至第二地邊，乃見諸佛？」若爾者，入第二地初、中，應失此三昧，至後乃得。
答曰：
初入第二地中，亦見諸佛，亦不退失是三昧。汝不能善解偈義故，作此難。第二地初、中，但見百種佛，乃至其邊，得見百種、千種佛。見諸佛已，心大歡喜，欲得佛法故，勤行精進。
即能以四事，供養於諸佛；
能於諸佛所，復受十業道。
「四事」者：衣服、飲食、臥具、醫藥。餘義則可知。
作如是行已，從佛受善道；
至百千萬劫，不毀亦不失。
「不毀」者：不令戒羸弱，或以清淨事名不毀；都不復行名為失。
是菩薩如是過初地，入第二地已，如說：
善離慳貪垢，樂行清淨捨；
善離慳貪垢，深愛清淨戒。
「清淨」名但以善心行捨，不雜諸煩惱。
「深愛」名堅住其中，究竟不捨。
此地中「慳貪垢」、破戒垢無有遺餘，是故此地名為離垢。
菩薩如是無慳貪、破戒心，於四攝法中愛語偏利，六波羅蜜中戒度偏利。
「利」名多行，勢力轉深。
問曰：
若第二地中，尸羅波羅蜜已得勢力，今此地中，應解說尸羅波羅蜜分、生、力、淨、差別。
答曰：
略說尸羅度，有六十五分；
生、力、淨、差別，處處論中說。
尸羅波羅蜜無量無邊，但略說有六十五分，餘戒生、戒力、戒淨、戒差別，論中先後，處處說相。如«寶頂經»中〈和合佛法品〉中，無盡意菩薩於佛前，說六十五種尸羅波羅蜜分：「尸羅名：
「不惱一切眾生。於他物中，無劫盜想。
「不著外色。不誑眾生。
「眷屬具足故，不兩舌。多忍惡言故，無有惡口。
「常思惟籌量利益語故，無散亂語。喜人樂故，心無貪取。
「忍諸苦故，無有瞋惱。不稱譽餘師故，名為正見。
「信淨心故，信佛。知法真實故，信法。
「樂尊重、恭敬賢聖眾故，信僧。念佛以五體投地供養禮敬。
「乃至小戒，深心怖畏故，戒不羸弱。不依餘乘故，不毀戒。
「離邪行故，戒不缺損。不起惡煩惱故，名不雜戒。
「畢竟常樂增長善法故，名不濁戒。隨意行故，名自在戒。
「不為智者所呵故，名為聖所讚戒。常在念安慧故，名為易行戒。
「一切無過故，名不可呵戒。守護諸根故，名為善護戒。
「諸佛所念故，名為名聞戒。如法物中知量取故，名為少欲戒。
「斷慳貪故，名知足戒。
「身心遠離故，名遠離戒。
「離眾閙語故，名阿蘭若戒。不視他面望有所得故，名為具足聖種戒。
「屬善根故，名細行頭陀戒。生人天中故，名隨說行戒。
「救一切眾生故，名為慈戒。忍一切苦故，名為悲戒。
「心不退沒故，名為喜戒。離憎愛故，名為捨戒。
「降伏心故，名為自見過戒。護彼心故，名為不錯戒。
「善護戒故，名為善攝戒。成熟眾生故，名為布施戒。
「無所願故，名忍辱戒。不懈退故，名精進戒。
「集助禪法故，名為禪戒。多聞善根無厭足故，名為智慧戒。
「從多聞得智慧故，名為求多聞戒。集助七覺法故，名親近善知識戒。
「捨邪道故，名離惡知識戒。觀無常故，名不貪身戒。
「勤集善根故，名不信命戒。深心清淨故，名不悔戒。
「行清淨故，名不假偽戒。深心無垢故，名無熱戒。
「善起業故，名無憂戒。不自高故，名無慢戒。
「離染欲故，名不戲調戒。心質直故，名不自高戒。
「心調和故，名有羞戒。惡心不發故，名調善戒。
「滅諸煩惱故，名為寂滅戒。如說行故，名為隨所教戒。
「行四攝法故，名教化眾生戒。不失自法故，名為護法戒。
「本來清淨故，名一切願滿戒。迴向無上道故，名至佛法戒。
「等心一切眾生故，名得佛三昧戒。
「大德舍利弗！是六十五分，諸菩薩清淨戒，則為無盡。」
「生戒」者，處處說。
略說，有八種生戒：四從身生，四從口生。
「從身生」者：離奪命、離惱苦眾生、離劫盜、離邪婬。
「從口生」者：離妄語、兩舌、惡口、散亂語。是名八。
是八種戒，從受生，是受法。若以身、若以口、若以心受，和合為二十四；教他受亦二十四，隨喜受亦二十四，修習行時亦二十四——合九十六；皆是欲界繫。從是晝夜生。何以故？初受心已滅，是第二心晝夜常生。用福德亦如是。所以者何？
初布施心滅已，從第二心後，用時當生，是名善身業。有十善業道所攝、有不攝，欲界所繫如是。
色界繫有二種：一、從身生，二、從口生。
「從身生」者：離十不善道所不攝罪。
「從口生」者：離散亂語。
是戒以身受、口受、心受。二三為六，教他亦六，隨喜亦六，習行時亦六。四六二十四。
先說九十六，合為百二十。
如是從行生戒，復有證道時生戒，退道時生戒，初生時生戒。以事廣故，今但略說。
「戒力」者：隨波羅蜜增長，戒轉得力。隨所得地，戒亦堅固得力。
「戒淨」者：不毀壞缺減等，如先說。
復次，戒淨、不淨相，七梵行法中說。如«經»說：
「以七種婬欲，名戒不淨。一者、雖斷婬欲，而以染心受女人洗浴按摩。二、以染心聞女人香，共語戲笑。三、以染心目共相視。四、雖有障礙，以染心聞女人音聲。五、先共女人語笑，後雖相離，憶念不捨。六、自限爾所時斷婬欲，然後當作。七、期生天上受天女樂，及後身富樂。是故斷婬欲是名不淨。離此七事名戒清淨。」
「戒差別」者：
有二種：一、有漏，二、無漏。
三種：欲界繫、色界繫、不繫。
四種：正命所攝二種——正語、正業。正命所不攝亦二種——正語、正業。
五種：凡夫戒、菩薩戒、聲聞戒、辟支佛戒、無上佛戒。
六種：欲界正命所攝身口，一；正命所不攝，二；色界繫正命所攝身口業，三；正命所不攝，四；無漏正命所攝身口，五；正命所不攝，六。
七種：七善業道。
八種：如先說——身四種，口四種。
九種：七欲界繫，七善業道二種。如先說。
十種：道戒三種，對治戒三種，但戒三種——是九種無漏戒，有漏戒為十。
如是等種種分別差別。
問曰：
聲聞乘中說身業、口業名為尸羅，此二善業名好，二不善業名惡。是善身、口業名尸羅，此論中即以此為尸羅，為更有尸羅？
答曰：
不但身口業，名之為尸羅；
修親近樂行，亦名為尸羅。
此三事一義，所謂：修習、親近、樂行。
問曰：
若以修習、親近、樂行名為尸羅者，一切法皆應名尸羅。何以故？常修習、親近、樂行故。汝今應說最勝修習尸羅。
答曰：
若無我我所，遠離諸戲論；
一切無所得，是名上尸羅。
若不知內、外法實相，即因尸羅生憍慢、貪著故，開諸罪門。是故，若於內法不見有我，於外法中不得我所，知內外法畢竟空無所得，亦於畢竟空不取相戲論，是名最勝尸羅。何以故？
如是尸羅中，尚無心錯，何況身口！是故，諸佛菩薩第一能行尸羅者，於一切法無所得，名為上尸羅。
如«迦葉經»中說：
「佛告迦葉！尸羅名：
「無我、無非我，無作、無所作、無作者，無行、無不行，無名、無色，無相、無無相，非善、非非善，非寂滅、非非寂滅，非取、非捨。
「無眾生、無眾生因緣，無身、無口、無心。
「無世間、無世間法，不依世間。
「不以尸羅自高，不以尸羅下人，不以尸羅起增上慢，不以尸羅分別此彼。
「迦葉！是名諸賢聖尸羅，離於三界，無漏、無繫。」
如«無盡意菩薩»〈尸羅品〉中，語舍利弗：
「尸羅名：不分別是眾生，不說是我，不說是壽者、命者，不說是人，不說是養育者；不說是色陰，受、想、行、識陰；不說是地種，水、火、風種。
「尸羅名：不分別是眼相、不分別是色相，不分別是耳相、聲相，鼻相、香相，舌相、味相，身相、觸相，意相、法相。
「尸羅名：不分別是身、是口、是心。
「尸羅名：攝心故，是一心相。選擇諸法故，是慧相。
「尸羅名：到空、至無相際，不雜三界。無作、無起、無生忍。
「尸羅名：不從先際來，不至後際，亦不住中際。
「尸羅名：不住心意識，不與念和合。
「尸羅名：不依欲界、不依色界、不依無色界。
「尸羅名：離貪塵、除瞋垢、滅無明闇。非常、非斷，不違眾緣生相。
「尸羅名：離我心、捨我所心，不住身見。
「尸羅名：不貪著名相，不與名色和合。
「尸羅名：不為結使所使，不為諸纏所覆，不住障礙疑悔中。
「尸羅名：貪不善根所不住、過瞋不善根、斷癡不善根。
「尸羅名：無急、無熱、猗、心快樂。
「尸羅名：不斷諸佛種故不破法身，不分別法性故不斷法種，無為相故不斷僧種。
「舍利弗！是名諸菩薩最勝無上尸羅。」
如是尸羅則不可盡，唯除諸佛，尸羅皆有盡也，所謂：
從凡夫尸羅，後至辟支佛，
是皆有盡相，菩薩則無盡。
從凡夫來所有尸羅，雖久受果報，終歸於盡。諸阿羅漢、辟支佛所有尸羅，皆亦有盡。菩薩尸羅，無我、無我所，離一切所得，滅諸戲論，是故無盡。如«無盡意菩薩»〈尸羅品〉中說：
「諸凡夫：尸羅隨生處盡故，尸羅則盡。
「外道：五通退轉時盡故，尸羅則盡。
「人：以十善業道盡故，尸羅則盡。
「欲界諸天：福德盡故，尸羅則盡。
「色界諸天：四禪、四無量盡故，尸羅則盡。
「無色界諸天：隨定生處盡故，尸羅則盡。
「諸學、無學人：入涅槃盡故，尸羅則盡。
「諸辟支佛：無大悲故，尸羅則盡。
「大德舍利弗！但諸菩薩尸羅無有盡。何以故？
「從菩薩尸羅出諸尸羅差別，因無盡故，果亦無盡。菩薩尸羅無盡故，如來尸羅亦無盡。是故，諸大人尸羅名為無盡。」
問曰：
汝解麁尸羅時，說六十五種尸羅；聲聞中有八種尸羅：四種從身生，四種從口生。如是事者，何得不相違？
答曰：
不相違也。何以故？
雖非尸羅體，益故名為分；
八種身口業，即是尸羅體。
雖六十五種分非尸羅體，而利益身、口八種麁尸羅故，名尸羅分。
凡能有所利益，皆名為分。如象、馬、扇、蓋名為王分。
是故，禪定、智慧等，雖非尸羅體，以利益尸羅故，亦名尸羅分。
解頭陀品第三十二
菩薩如是行尸羅法。
見十利應著，二六種衣法；
又以見十利，盡形應乞食。
比丘欲具足行持戒品，應著二六種衣，以見十利故，何等十？一、以慚愧故。二、障寒熱、蚊、虻、毒虫故。三、以表示沙門儀法故。四、一切天人見法衣，恭敬尊貴如塔寺故。五、以厭離心著染衣，非為貪好故。六、以隨順寂滅，非為熾然煩惱故。七、著法衣有惡易見故。八、著法衣更不須餘物莊嚴故。九、著法衣隨順修八聖道故。十、我當精進行道，不以染污心於須臾間著壞色衣。
以見是十利故，應著二種衣：一者、居士衣，二者、糞掃衣。
六種者：一、劫貝，二、芻摩，三、憍絺耶，四、毳衣，五、赤麻衣，六、白麻衣。
見有十利盡形乞食者：一、所用活命自屬不屬他。二、眾生施我食者，令住三寶然後當食。三、若有施我食者當生悲心，我當勤行精進令善住布施，作已乃食。四、隨順佛教行故。五、易滿、易養。六、行破憍慢法。七、無見頂善根。八、見我乞食，餘有修善法者亦當效我。九、不與男、女，大、小有諸因緣事。十、次第乞食故，於眾生中生平等心，即種助一切種智。
佛雖聽請食，欲以自利己，
亦利他人故，則不受請食。
自利者：能具諸波羅蜜。利他者：教化眾生令住三寶。行者如是自利利他。
見有十利故，常不捨空閑；
問疾及聽法，教化乃至寺。
受阿練若處比丘，雖增長種種功德，略說見十利故，盡形不應捨。何等為十？一、自在來去。二、無我、無我所。三、隨意所住無有障礙。四、心轉樂習阿練若住處。五、住處少欲少事。六、不惜身命，為具足功德故。七、遠離眾閙語故。八、雖行功德不求恩報。九、隨順禪定易得一心。十、於空處住，易生無障礙想。
問訊病等來至寺者：
若有因緣事，來在塔寺住，
於一切事中，不捨空閑想。
比丘雖受盡形阿練若法，有因緣事至則入塔寺。佛法有通有塞，非如外道。阿練若名常樂空閑靜處，於一切法不捨空想，以一切法體究竟皆空故。
問曰：
有何因緣故來至塔寺？
答曰：
一、供給病人。二、為病求醫藥具。三、為病者求看病人。四、為病者說法。五、為餘比丘說法。六、聽法教化。七、為供養恭敬大德者。八、為供給聖眾。九、為讀誦深經。十、教他令讀深經。
有如是等諸因來至塔寺。
精進行諸覺，隨阿練若法；
比丘已住於，阿練若處者，
常應精勤生，種種諸善法；
大膽心無我，滅除諸怖畏。
阿練若精進者：若比丘斷貪，不惜身命利養故，晝夜常勤精進如救頭然。
身依隨阿練若覺者：
所謂出覺、不瞋覺、不惱覺等諸善覺。
復次，念佛是正遍知者，眾生中尊，佛法是善說，弟子眾隨順正行。
復次，隨順空、隨順無相、隨順無願諸覺，名隨阿練若覺。
復次，隨順四勝處、隨順六波羅蜜諸覺，是名隨順阿練若覺。
復次，如佛為郁伽長者說在家、出家菩薩行。
若出家菩薩受阿練若法，應如是思惟：
我何故住阿練若處？我非但住阿練若處故名為沙門。而阿練若處，多有眾生，多惡不善，不護諸根、不精進、不修習善法者，如麞鹿、猿猴、眾鳥、惡賊旃陀羅等，不名為比丘。
我今為何事故住阿練若處？應成辦其事。長者！何等為事？
一、謂念不散亂。二、得諸陀羅尼。三、行慈心。四、行悲心。五、自在住五神通。六、具足六波羅蜜。七、不捨一切智心。八、修習方便智。九、攝取眾生。十、成就眾生。十一、不捨四攝法。十二、常念六思念。十三、為多聞故不捨精進。十四、正觀擇諸法。十五、應正解脫。十六、知得果。十七、住於正位。十八、守護佛法。十九、信業果報故名正見。二十、離一切憶想分別思惟故名正思惟。二十一、隨眾生所信樂為說法故名為正語。二十二、滅諸業故起業名為正業。二十三、破煩惱氣故名為正命。二十四、得無上道故名正精進。二十五、觀不虛妄法故名正念。二十六、得一切智慧故名正定。二十七、於空不怖。二十八、於無相不畏。二十九、於無願不沒。三十、故以智受身。三十一、依義不依語。三十二、依智不依識。三十三、依了義經不依不了義經。三十四、依法不依人。
長者如是等，名為出家菩薩比丘利益事。
應生隨順阿練若法者：所謂四禪、四無量心，天耳、天眼、他心智、宿命智、神通等。
滅諸怖畏者：是人以三因緣能滅怖畏：一、見無我我所法相故能除怖畏，二、以方便力故，三、以心膽力故能除怖畏。
見無我我所者，如初地中所說，除五種怖畏。
方便力者：此論中念正思惟業果報故，名方便力。
應作是念：諸大國王在深宮殿，象馬車步四兵侍衛，業因緣盡亦受種種諸衰惱事。又業因緣守護者，雖行險道中、入大海水、在大戰陣亦安隱無患。我先世業因緣，若在聚落，若在阿練若處，業因緣必受其報，如是思惟已，除滅怖畏。
復作是念：若我為守護身故，入城邑聚落，捨阿練若處者，無有能勝善身業、善口業、善意業守護者。如佛告波斯匿王：「若人行身善業、行口善業、行意善業，是名為人善自守護，是人若言我善自守護者是為實說。大王！是人雖無四兵衛護，亦可名為善好守護。何以故？如是守護名內守護，非外守護。是故我以身業善行、口業善行、意業善行故名為善自守護」。
復作是念：是諸鳥獸腹行虫等在阿練若處，身不行善、口不行善、意不行善，以遠聚落住故而無所畏，我之心智豈不如此鳥獸等耶？如是思惟除諸怖畏。
又以念佛故，在阿練若處，能破一切諸怖畏事，如«經»說：「汝諸比丘阿練若處，若在樹下、若在空舍。或生怖畏、心沒毛竪者，汝當念我是如來、應正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是念時怖畏即滅。」
大膽名：心不怯弱，決定求道。如說：
比丘住空閑，當以心膽力，
除滅諸怖畏，念佛無畏者；
若人自起業，怖畏不得脫，
不怖亦不脫，怖則失正利。
如是知不免，而破餘利者，
則行小人事，比丘所不應；
若有怖畏者，應畏於生死，
一切諸怖畏，生死皆為因。
是故行道者，欲脫於生死，
亦救於他人，不應生怖畏。
如佛«離怖畏經»中說怖畏法：
有沙門、婆羅門，住阿練若處，應如是念：
以不淨身業故，不淨口業故，不淨意業故，念不清淨故，自高卑人故，懈怠心故，妄憶念故，心不定故，愚癡故怖畏；與此相違，身業清淨等則無怖畏。
又佛為郁伽長者說：
出家菩薩在阿練若處，應作是念：我何故在此？即時自知，欲離怖畏故，來至於此。怖畏於誰？畏眾憒鬧，畏眾語言，畏貪欲、瞋恚、愚癡，畏憍慢、恚恨、嫉他利養，畏色、聲、香、味、觸，畏五陰魔，畏諸愚癡障礙處，畏非時語，畏不見言見，畏不聞言聞，畏不覺而覺，畏不知而知，畏諸沙門垢，畏共相憎惡，畏欲界、色界、無色界一切生處，畏墮地獄、畜生、餓鬼及諸難處。略說畏一切惡不善法故，來在此住。若人在家樂在眾鬧不修習道，住在邪念不能得離如是怖畏。所有過去諸菩薩，皆在阿練若處，離諸怖畏得無畏處，得一切智慧。所有當來諸菩薩，亦在阿練若處離諸怖畏，得一切智慧。今現在諸菩薩，住阿練若處離諸怖畏，得無畏處成一切智慧。以是故，我怖畏一切諸惡度諸怖畏故，應住阿練若處。
復次，一切怖畏皆從著我生，貪著我故，愛受我故，生我想故，見我故，貴我故，分別我故，守護我故。若我住阿練若處不捨貪著我者，則為空在阿練若處。
復次，長者！見有所得者，則不住阿練若處；住我我所心者，則不住阿練若處；住顛倒者，則不住阿練若處；長者！乃至生涅槃想者，尚不住阿練若處，何況起煩惱想者。長者！譬如草木在阿練若處，無有驚畏。菩薩如是，在阿練若處，應生草木想、石瓦想、水中影想、鏡中像想，於語言生響想，於心生幻想。此中誰驚誰畏，菩薩爾時則正觀身，無我、無我所，無眾生，無壽者、命者，無養育者，無男、無女，無知者、見者。怖畏名為虛妄分別，我則不應隨虛妄分別，菩薩如是應如草木住阿練若處。
又知一切法皆亦如是。斷鬪諍名阿練若處；無我、無我所、無所屬名阿練若處。
不應樂在家、出家眾鬧處住。諸佛不聽阿練若處比丘與在家、出家者和合。
問曰：
佛不聽與一切眾人和合耶？
答曰：
不然！
佛聽四和合，餘者則不聽，
是故應親近，餘者則遠離。
菩薩在阿練若處，聽與四眾和合，所謂：入聽法眾，教化眾生，供養於佛，不離一切智心和合。是故唯聽此四事和合，餘者不應親近。
復次，菩薩應作是念：云何諸佛所聽阿練若住處，我當親近；我或非阿練若住處，謂是住阿練若處，或有錯謬。
問曰：
何等是阿練若住處，菩薩應當和合？
答曰：
佛自«經»中說：阿練若住處，名不住一切法，不歸諸塵，不取一切法相，不貪色聲香味觸。一切法平等故，無所依止住，名阿練若處住。
自心善故，不相違住處，名阿練若住。
捨一切擔，猗樂住故，名阿練若住。
脫一切煩惱，無怖畏住故，名阿練若住。
度諸流住故，名阿練若住。
住聖種故，名阿練若住。
知足趣得故，名阿練若住。
易滿、易養、少欲住故，名阿練若住。
智慧足住故，名阿練若住。
正行多聞住故，名阿練若住。
空、無相、無願解脫門現前故，名阿練若住。
斷諸縛得解脫住故，名阿練若住。
順十二因緣隨順住故，名阿練若住。
畢竟寂滅所作已作住故，名阿練若住。
阿練若住處者，隨順戒品、佐助定品、利益慧品、易得解脫品，易得解脫知見品，易行諸助菩提法，能攝諸頭陀功德。
阿練若住處，通達諸諦。
阿練若處，見知諸陰。
阿練若處，諸性同為法性。
阿練若處，出離十二入。
阿練若處，不忘失菩提心。
阿練若處，觀空不畏。
阿練若處，能護佛法。
阿練若處，求解脫者不失功德。
阿練若處，能得一切智者則能增益。
阿練若處，菩薩如是行，疾得具六度。
何以故？
若菩薩在阿練若處住，不貪惜身命是名檀波羅蜜行。
三種善業清淨入細頭陀行法，是名尸波羅蜜。
不瞋恨心於諸眾生慈心普遍，但忍樂薩婆若乘不在餘乘，是名羼提波羅蜜。
自立誓願，於阿練若處不得正法忍終不捨此處，是名毘梨耶波羅蜜。
得禪定故，不觀生處修習善根，是名禪波羅蜜。
如身阿練若亦如是，如身菩提亦如是，如實中無差別，是名般若波羅蜜。
佛聽有四法，住阿練若處。
何等四？如佛告長者：
一者、多聞。二、善知決定義。三、樂修正憶念。四、隨順如所說行。
如是人應住阿練若處。
復有菩薩煩惱深厚，是人若在眾鬧則發煩惱，應在阿練若處住降伏煩惱。
復次，菩薩得五神通，是人欲教化成就天龍、夜叉、乾闥婆故，應住阿練若處。
復有菩薩作是念，諸佛所讚聽處，是阿練若處。
復次，住阿練若處，助滿一切善法增長善根，然後入聚落，為眾生說法。
成就如是功德，乃可住阿練若處。
復次——
«決定王經»中，佛為阿難說，
阿練若比丘，應住四四法。
菩薩住阿練若處者：一、遠離在家、出家。二、欲讀誦深經。三、引導眾生使得阿練若處功德。四、晝夜不離念佛。
復有四法：一、乃至彈指頃於眾生中不生瞋恨心。二、不應一時頃使眠睡覆心。三、於一念頃不應生眾生想。四、於一念頃不應忘捨菩提心。
復有四法：一、常應閑坐不應聚眾。二、常樂經行。三、常觀諸法無新故想。四、不應離深空、無相、無願法。
復有四法：一、行四禪不行世間禪；行四無量緣眾生生悲心，而不取眾生相。二、雖行慈心而不緣眾生；雖行喜心而不貪樂；雖行捨心而不捨眾生。三、自見身有四聖種行，而不自高卑下他人。四、自行多聞如所聞行。是為四。
復次——
無智無精進，而住空閑處，
即得於四法；復得餘四法；
又復得三事，如是佛所說。
阿練若比丘於諸功德中應勤修習，何以故？阿練若功德中，此二事能生諸功德故。
若比丘愚癡、懈怠，在阿練若處住者，則得四非法：一、多眠睡。二、多貪利養。三、以因緣現矯異相。四、現不樂阿練若處。
復有四法：一、增上慢未得謂得。二、於深經心懷憎惡。三、壞空、無相、無願法。四、於持深經者心生瞋恨。
復有三事：一、若在阿練若處，不精進無智慧；或值女人墮在非法，若得僧殘、若得重罪、若反戒還俗。是為三。
復次，
廣說空閑法，及與乞食法，
餘十頭陀德，皆亦應廣說。
十二頭陀法，上來以廣解二事，餘十頭陀功德亦應如是知。何以故？是二則為開十頭陀門，餘則易解。
十頭陀者：一、著糞掃衣，二、一坐，三、常坐，四、食後不受非時飲食，五、但有三衣，六、毳衣，七、隨敷坐，八、樹下住，九、空地住，十、死人間住。
糞掃衣者，人所棄捨，受而後著。受者，若心生、若口言。
一坐者，先受食處更不復食。
常坐者，夜常不臥。
食後不飲漿者，食後不受非時飲石蜜等可食之物。
但有三衣者，唯受三衣更不畜餘衣。
毳衣者，從毳所成，麁毛毳衣，褐、氈、欽婆羅等。
隨敷坐者，隨所得坐處不令他起。
樹下住者，樂住樹下不入覆處。
空地坐者，露地止住。
住死人間者，隨順厭離心故，常止宿死人間法。
是名十二頭陀，令戒清淨。
糞掃衣有十利：一、不以衣故與在家者和合，二、不以衣故現乞衣相，三、亦不方便說得衣相，四、不以衣故四方求索，五、若不得衣亦不憂，六、得亦不喜，七、賤物易得無有過患，八、是順行初受四依法，九、入在麁衣數中，十、不為人所貪著。
一坐食亦有十利：一、無有求第二食疲苦，二、於所受輕少，三、無有所用疲苦，四、食前無疲苦，五、入在細行食法，六、食消後食，七、少妨患，八、少疾病，九、身體輕便，十、身快樂。
常坐亦有十利：一、不貪身樂，二、不貪眠睡樂，三、不貪臥具樂，四、無臥時脇著席苦，五、不隨身欲，六、易得坐禪，七、易讀誦經，八、少睡眠，九、身輕易起，十、求坐臥具衣服心薄。
食後不受非時飲食亦有十利：一、不多食，二、不滿食，三、不貪美味，四、少所求欲，五、少妨患，六、少疾病，七、易滿，八、易養，九、知足，十、坐禪讀經身不疲極。
但三衣亦有十利：一、於三衣外無求受疲苦，二、無有守護疲苦，三、所畜物少，四、唯身所著為足，五、細戒行，六、行來無累，七、身體輕便，八、隨順阿練若處住，九、處處所住無所顧惜，十、隨順道行。
受毳衣亦有十利：一、在麁衣數，二、少所求索，三、隨意可坐，四、隨意可臥，五、浣濯則易，六、染時亦易，七、少有虫壞，八、難壞，九、更不受餘衣，十、不廢求道。
隨敷坐亦有十利：一、無求好精舍住疲苦，二、無求好坐臥具疲苦，三、不惱上座，四、不令下坐愁惱，五、少欲，六、少事，七、趣得而用，八、少用則少務，九、不起諍訟因緣，十、不奪他所用。
樹下坐亦有十利：一、無有求房舍疲苦，二、無有求坐臥具疲苦，三、無有所愛疲苦，四、無有受用疲苦，五、無處名字，六、無鬪諍事，七、隨順四依法，八、少而易得無過，九、隨順修道，十、無眾鬧行。
死人間住亦有十利：一、常得無常想，二、常得死想，三、常得不淨想，四、常得一切世間不可樂想，五、常得遠離一切所愛人，六、常得悲心，七、遠離戲調，八、心常厭離，九、勤行精進，十、能除怖畏。
空地坐者亦有十利：一、不求樹下，二、遠離我所有，三、無有諍訟，四、若餘去無所顧惜，五、少戲調，六、能忍風、雨，寒、熱，蚊、虻、毒虫等，七、不為音聲刺蕀所刺，八、不令眾生瞋恨，九、自亦無有愁恨，十、無眾鬧行處。
十住毘婆沙論卷第十六❁