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No. 1552 同經異譯 1550, 1551]
雜阿毘曇心論卷第一
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
序品第一
古昔諸大師，於諸甚深法，
多聞見聖跡，已說一切義。
精勤方便求，未曾得異分，
阿毘曇心論，多聞者已說。
或有極總略，或復廣無量，
如是種種說，不順修多羅。
光顯善隨順，唯此論為最，
無依虛空論，智者尚不了。
極略難解知，極廣令智退，
我今處中說，廣說義莊嚴。
(廣說，梵音云毘婆沙，以毘婆沙中義莊嚴處中之說諸師釋法勝阿毘曇心義廣略不同，法勝所釋最為略也，優婆扇多有八千偈釋，又有一師萬二千偈釋，此二論名為廣也，和修槃頭以六千偈釋法，宏遠玄曠無所執著於三藏者，為無依虛空論也)。
敬禮尊法勝，所說我頂受，
我達摩多羅，說彼未曾說。
弟子咸勸請，毘曇毘婆沙，
專精思惟義，賢眾所應學，
正要易解了，離惱濟群生。
復次為顯現清淨煩惱對治，依阿毘曇毘婆沙所應故，大德法勝及我達摩多羅共莊嚴雜阿毘曇心，離諸廣略說真實義。問：且置真實義。云何名阿毘曇？云何名毘婆沙？答：於牟尼所說等諦第一義諦甚深義味，宣暢顯說真實性義，名阿毘曇。又能顯現修多羅義，如燈照明，是惠根性若取自相則覺法，是阿毘曇；若取眾具是五陰性名者，諸論中勝，趣向解脫，是名阿毘曇。
復次毘婆沙者，於牟尼所說性真實義，問答分別究暢真要，隨順契經開悅眾心。所謂性、相、名字、地、依、行、緣、念、智、根、定、世善，及界、學、見諦斷義，緣方便得亦離欲得，何處初起、攝、相應因緣果有果等，無量諸法種種義生說，種種類種種說，是名毘婆沙論。如佛世尊略說二智：法智、比智，毘婆沙說無量分別，所謂彼法智者，是無漏惠性，是智相，名者初知法故，是名法智。在六地，依欲界十六行境界，四諦四念處智即智相，三根，三三昧相應(三根者，喜樂捨也。三三昧，謂有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀)，墮三世、緣三世及離世，是善緣三種(謂善、不善、無記)，是不繫，緣欲界及不繫。是學無學緣三種(謂學、無學、非學非無學也)，是不斷緣三種(謂見諦斷、修道斷、不斷也)。名緣及義緣，方便得離欲得，欲界起法界法，入行陰所攝，意界、法界、意識界相應。三因，自性三因所生。四緣，自性四緣所生。是初生無漏依果及功用果，俱生者唯功用果。有果者三果，謂前二及解脫果，不說增上果。如是一切法應當知。問：已知久遠緣起根本，阿毘曇毘婆沙說彼對治，何故說真實義？答：為知真實義故，若不分別諸論，難可了知。以不知故實智不生，實智不生故不知真實，不知真實故不見煩惱諸行過惡，以不見過故墮於惡趣；與彼相違則生天解脫。問：已說所以說，當說真實義。答：是論於諸論中最為殊勝，具足顯示一切境界，於阿毘曇論增廣智惠。五濁世增時，命、智慧、念皆悉損減，觀察是等於廣大論聞持恐怖，為利自他略說真實三時善說，哀愍外道邪論諸師，遠慕前勝正論法主及諸聖眾，普於是中生大敬信，開發眾生佛法僧念故，顯示三寶真實功德，方造論端故說是偈。
雜阿毘曇心論界品第一
頂禮前最勝，離惱安教尊，
所說悉具足，羅漢見真諦。
頂禮者，起善心轉愛果，舉體敬禮也。前者，先也。何者為先？謂最勝也，示供養處故。最勝有何義？伏諸煩惱故名最勝。如偈所說：憂波伽當知，如我等諸佛，悉已離諸漏，是故名最勝。離惱者，煩惱諸纏燒其身心。世尊曠劫悉安眾生，熾然永盡故名離惱。安樂說故，當知離惱，是故次說安教。安者謂安隱也，教謂言說，教有所安故曰安教。略說自安安他，離惱者自安也，安教者安他也。不顛倒故，故知安教，是故次說所說悉具足。說者，言說也，即是安教。具足者，辯正深妙顯現決斷，說不顛倒到真實義，不違二諦故曰具足。是故禮彼，名供養法。阿羅漢者，到究竟處法相滿足，是故次說阿羅漢。真實福田，應彼供養，故名阿羅漢，此一向說無學。說無學已，次說學見真實。真實者，四聖諦不顛倒，謂已學八忍八智，見彼真諦，故名見真實。雖住見道未周四諦，必當見故，亦名見真實。問：何故敬禮？答：
牟尼尊悉知，法聚二種相，
亦為他顯現，我今說少分。
牟尼者，身口意滿，故曰牟尼。悉者，凡一切智所說修多羅、毘尼、阿毘曇，流布至今。知者，知見，覺義也。法者，持也，持自性，故名法。法有積聚，故名法聚。彼善法善法聚，不善無記法亦如是。二者，數名。相者，相貌也。問：云何二相？答：自相及共相。自相者不共，即此非餘，如礙相是色，如是比。共相者共，此及餘，如色無常，如是比。問：若礙相是色自相者亦是共相，觀四陰故是自相，觀十種色故是共相。如是自相即共相觀故，二種自相共相則為不成。答：一自故。礙者，是色相故。名色自相，眾色差別，故說十種。汝言觀故自相共相不成者，不然。何以故？不壞故。如父子、如果種、如苦集諦、如聽制，若觀自相則非共相，若觀共相則非自相。如一人亦名父亦名子，以父故名子、以子故名父，若觀父則不觀子、若觀子則不觀父。若言不成者，不然。何以故？已成故。是為父子義成。若善若惡、正見邪見，於中廣說，起無間業。若無父義，亦無無父邪見及有父正見，此若無者淨穢亦無，淨穢無者解脫亦無。若無無間業者亦無因果，因果無者一切法亦無，莫言非過。是故父子義成，不可已成更成。若已成更成此則無窮，是故自相共相義成。問：佛所知法一切當說耶？答：不也。問：何所說？答：亦為他顯現，我今說少分。顯現者，開示義也。他者，受化人也。若義饒益隨順梵行，如«申恕林契經»說，於彼為他說法中，我今說少分。如來所知深廣無量，如舍利弗等尚不能盡說，況復餘人。問：世尊說何法？答：有漏無漏，如是一切。
一切有漏行，離我樂常淨，
不見有漏故，計我等妄受。
此諸有漏行，不自在故離我，三苦成故離樂，緣力故離常，煩惱處故離淨。問：何等是有漏行？答：諸煩惱所生五陰。問：若有漏行離我樂常淨者，云何眾生而於中受？答：不見有漏故，計我等妄受。眾生於有漏行不知相已，便受我樂常淨，作業所覆故不知非我，威儀所覆故不知是苦，相似相續覆故不知非常，薄皮覆故不知不淨。如是不知故，受我樂常淨。問：何相為有漏行？答：
若增諸煩惱，是聖說有漏，
以彼漏名故，惠者說煩惱。
若依若緣增長身見等諸煩惱，如使品說，彼諸行從漏生故、生漏故、漏處故，是說有漏法。無漏緣不增長。軟中上者不然，增依故非不增，增依不增緣。問：何故？答：
以彼漏名故，惠者說煩惱。
煩惱者說名漏，一切入處常漏故、心漏連注故，是故增煩惱諸行當知是有漏。問：彼更有名耶？答：
亦名為煩惱，受陰及與諍，
煩受諍起故，是諸賢聖說。
即此有漏行，名為煩惱、受陰、諍。何以故？煩受諍起故，是諸聖賢說。身見等諸煩惱，惱眾生，故名煩惱；受自身，故名受；擾亂心，故名諍。諍有三種：煩惱諍、陰諍、鬪諍。煩惱諍者，百八煩惱。陰諍者，死。鬪諍者，各各相違。當知此中說煩惱諍。身見等諸煩惱生，諸有漏行從煩惱生，故說煩惱。從受生，故說受陰。從諍生，故說諍。已說受陰相，陰相今當說。
若行離煩惱，亦解脫諸漏，
此及前受陰，是陰聖所說。
若行離身見等諸煩惱及諸漏故，當知是無漏行。此諸無漏行及前說受陰，是名為陰相。陰、受陰差別者，轉不轉合是陰，轉者是受陰。問：何者是？答：
所謂色受陰，想行及與識，
是五陰次第，麁細隨順說。
是五陰謂色陰、受想行識陰。云何色陰？一切諸色過去未來現在，如是廣說。彼起已滅是說過去，未起未滅是說未來，已起未滅是說現在。在自身名為內，在他身及非眾生數名為外。復次內外義，如入處說。麁者名有對，細者名無對。若言不成，是則不然，觀故。觀故不成者，不然，若觀麁則非細。染污名惡色，不染污名好色。過去未來名為遠，現在名為近。遠義四種，如行品說。彼一切一向略說色陰，此名略，非事略。如色陰，受想行識亦如是。於中差別者，自身受名為內，他身受名為外。內緣外緣，方便力起、境界力起。麁者五識身，細者意地。染污不染污界地亦如是，乃至識陰亦如是。行是行陰，外者眾生、非眾生數當知。問：色乃至識有何相？答：礙相是色相，隨覺是受相，順知是想相，造作是行相，分別是識相。彼過去色雖不礙，曾礙故；當來色雖未礙，當礙故。極微一一雖不礙，眾微集則礙。無作雖不礙，以作色是礙，故彼亦礙。如樹動影亦動。如色陰過去未來，餘四陰亦如是。問：何故前說色陰乃至識陰？答：是五陰次第麁細隨順說。彼五陰中色陰最麁，五識依故、六識境界故，是故前說。受陰雖非色，行麁故如色說，如我首足等痛，受隨轉，如是乃至識陰最細，是故後說。復次從不可知本際已來，男為女色、女為男色，染著處故，是故前說。樂受貪故起色欲，想顛倒故起樂受貪，煩惱故起想顛倒，依意故起煩惱。復次二種色觀故，入佛法中為甘露門，謂不淨觀及安般念。彼不淨觀者觀造色，安般念者觀四大，是故前觀色陰。觀色已見受過，見受過已想不顛倒，想不顛倒已煩惱不行，煩惱不行已心則堪忍，此則順說五陰。今當逆說。淨穢之生以心為本，故前觀識陰，觀識已煩惱薄，煩惱薄已起法想，起法想已則貪受不生，貪受不生故觀察色，是故先說色陰乃至識陰。問：云何分別說色陰？答：
十種謂色入，及無作假色，
是分別色陰，牟尼之所說。
十種謂色入者，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸。無作假色者，如業品說。是諸色一一說色陰。
所名為識陰，此即是意入，
於十八界中，亦復說七種。
謂識陰即是意入，十八界中說七心界。
餘則有三陰，無作三無為，
是則說法入，亦復說法界。
餘三陰者，受陰、想陰、行陰。無作三無為者，虛空、數滅、非數滅。此七法說法，入亦說法界。問：以何等故受、想別立陰，餘心法立一行陰？答：
輪轉於生死，當知二諍根，
是故別受想，建立二種陰。
二事故眾生輪轉生死，謂樂受貪及顛倒想。樂受貪故行愛，倒想計著故行見。二諍根者，習欲愛貪欲縛從受生，見欲縛從想生。受修諸禪，想修無色。復次心法或根或非根，根法是受，非根法是想，是故隨義說。問：五陰一切是行，何故說一行陰？答：
五陰雖是行，而一受行名，
有為法多故，說行陰非餘。
以行陰中有相應不相應等有為行多，相應者思願等，不相應者謂得等。問：一切悉是行陰，何故契經說一思為行陰非餘？答：勝故、增上故、前故。作相是行相，彼思是作性。若有餘陰，悉入五陰中，今當如實說。
廣說諸法陰，其數有八萬，
戒等及餘陰，悉是五陰攝。
八萬法陰皆色陰攝，以佛說語性故。有說名性者行陰攝。餘戒等五陰，彼戒陰色陰攝，定、惠、解脫、解脫知見陰皆行陰攝。若有餘陰名，悉入五陰中。問：齊何當言法陰？答：
法陰謂經論，如是一一說，
及諸對治行，悉名法陰數。
有說一一經論名為法陰，如是經論數有六千。復有說一一陰處是法陰處。又說陰處界處等為法陰數。如是說者，謂眾生有八萬行。是故世尊隨彼所行，為說對治，悉是法陰數。問：前說十種謂色入，亦無作假色，是名色陰。何等為入？答：
所謂眼耳鼻，舌身及與意，
色聲香味觸，餘則說法入。
彼眼入者，眼識所依、四大所造淨色、不可見有對。耳鼻舌身亦如是。差別者，隨識所依。意入者，是心、意、識。名、義、業、世、施設，彼名等所作差別應當知。名者，名為心、名為意、名為識。義者，集起是心義、思量是意義、別知是識義。業者，遠知是心、前知是意、續生是識。世者，過去世是意、當來世是心、現在世是識。施設者，界施設心、入施設意、陰施設識。復次貪恚癡等分別則無量境界。定心名不亂，此相違染污心名為亂。懈怠相應心名為下，精進相應心名為舉。少習淨心及染污心名為少，多習淨心名為多。少根易得少對治少隨轉諸染污心名為小，此相違善心名為大。於彼得修習修不修習，如是染污心名不修，此相違善心名為修。自性解脫及在解脫，於彼染污心名不解脫，此相違善心名解脫。或有心自性解脫非在解脫，或有心在解脫非自性解脫，或有心自性解脫亦在解脫，或有心非自性解脫亦非在解脫。自性解脫非在解脫者，是學無漏心。在解脫非自性解脫者，是無學有漏心。自性解脫亦在解脫者，是無學無漏心。非自性解脫亦非在解脫者，是學有漏心及凡夫心。色入者三種，謂色、處、俱。色者，青黃赤白，如是廣說。處者，身作色。俱者，如造畫等。聲入者三種，謂因受四大聲、因不受四大聲、因俱聲。因受四大者，謂咽喉脣舌因緣發聲。因不受四大者，謂風鈴樹等因緣發聲。因俱聲者，謂擊鼓吹貝因緣發聲。彼聲一一有二種，謂可意、不可意。香入者三種，謂好香、惡香、非好惡香。味入者六種，謂辛、酸、甜、苦、醎、淡。問：若嘗味時，別味者為舌識先覺、為身識耶？答：若先覺冷暖，則先身識後舌識。若先別辛等味者，則先舌識後身識。觸入者十一種，謂四大及七種造色。七種造色，謂澁、滑、輕、重、冷暖、飢、渴。澁者麁強，滑者細軟，輕者不可稱，重者淳厚，冷者求暖，飢者欲食，渴者欲飲。問：何大增故澁滑乃至飢渴？答：或有說無偏增者，彼業報先得澁四大果乃至飢渴。復有說，水火增故滑、地風增故澁、地水增故重、風火增故輕、水風增故冷、風增故飢、火增故渴。問：幾觸能起身識？答：有說從澁至渴一一能起。又說五觸能起四大與澁，如是乃至飢渴。復有說者，十一種起身識等，是身識境界，故無過。有二種自相，事自相及入處自相。事自相者，等境界。入處自相者，自相境界故。此十一種，二種欲界繫，飢及渴非色界繫。九種欲界色界繫，色界衣雖不可稱，餘亦可稱亦可積聚。雖無冷暖之患，而有長養調適。飢渴者，或說依果，以飲食能斷故。阿毘曇者說，報色不可斷已更續。罽賓者說，飢渴是善不善報障，故不可知，食消已還復可知。是故富者飢渴是善報，貧者飢渴是不善報。法入者，四種無作色，如業品說。心法，如行品說。心不相應行，如雜品說。無為，此品後當說。內入中眼入境界麁故前說，外入中色入自性麁故前說。苦樂所入門故說入處。又殺義是入處義，心心法於此中滅。問：入處、觸入處何差別？答：觸入處即是入處。或入處非觸入處，外入是也。若內入處非分者，是入處，非觸入處(緣差不起觸者名非分也)。觸所住故，名觸入處。觸空者唯是入處。觸所入門故如窓牖(天竺為窓牖為風入)。
觸所住故如聖住。亦應說受入處觸長養心心法觸所持來、觸所轉故，觸力故現在前，是故說觸入(聖住者，中國名聖住，邊地地名，彌離車住也)。問：云何一身具十二入？答：
雖於一身中，所作事各異，
依緣自性故，十二種分別。
於一身中具十二入，但事各異。若事是眼入，此事乃至非法入；若事是法入，此事乃至非眼入。問：何等為眼入事乃至法入事？答：眼以見色為事，色以眼所行為事，如是乃至法入。譬如一室十二人止，事業各異，彼亦如是。又依緣差別說十二，謂六識身有六依六緣。又自性分別說十二，若眼自性乃至非法自性，若法自性乃至非眼自性。問：十入處及法入少分是色，何故獨說一入處為色入？答：
雖有眾多色，但說一色入，
當知一色入，三眼境界故。
於彼入中，三眼境界者名為色入，肉眼、天眼、聖惠眼。以色麁故說二十種，所謂青、黃、赤、白、長、短、正、不正、方、圓、高、下、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇。彼長等八事，三種分別，餘悉無記。問：一切十二入盡是法性，何故但說一法入？答：
彼一切諸法，雖盡是法入，
法中眾多故，一法入非餘。
彼一切雖盡是法入，但一入中眾多法故，謂色法無色法、相應不相應法、有為無為法，是故但說一法入。復次三有為相，彼法相不相違，彼入法入中，是故但說一法入。又一切諸法以名顯現，彼名入法入中。法者真實相，謂空解脫門。以前法覺法故，是空入法入中。身見能自覺者，不然，顛倒轉故。法者第一義，謂寂滅涅槃，是法入法入中。問：世尊說契經無量入，何故但說十二入？答：
彼十一切入，八入二四入，
及五解脫入，皆悉十二攝。
十一切入中，前八入及八勝處，是無貪善根性，悉入法入中。若取眷屬，則五陰性悉入意入法入中。十一切入中，後二入及四無色入，是四陰性悉入意入法入中。二入者，謂無想眾生入及非想眾生入。無想眾生入十入性，除香、味入。說四無色則已說非想入。五解脫入是慧性，眷屬是五陰性，悉入三入中：聲入、意入、法入(五解脫入者，一者佛說即得解脫，二者聞已思惟得，三者因自誦經得，四者因為他說法得，五者因緣得也)。問：所說十八界，為種有十八、名有十八？答：
界種說十七，或說為十二，
境界依者依，分別十八種。
十八界，或十七種、或十二種，若取意界則失六識、若取六識則失意界。譬如別取樹則失林、若取林則失樹，指捲等譬亦如是，若取意界則失六識、若取六識則失意界。問：若然者，云何說十八界？答：
境界依者依，分別十八種。
三事故說十八界，依故、依者故、境界故。依謂六依，眼界乃至意界。依者謂六識界，眼識界乃至意識界。境界謂六外界。若言阿羅漢最後心不生後識非意界者，此則不然，以餘緣故後識不續，如地無種。復次因觸故立十八界，眼觸三因緣生，謂眼、色、識，如是乃至意。器故、食故、食者故。器謂眼界，食謂色界，食者謂眼識界。問：應說二十一界，二眼二耳二鼻為六、舌界身界七、心界、六外界。答：
二眼說一界，以二一自故，
耳鼻亦如是，二共說一界，
為令身端嚴，彼皆不一一。
雖有二眼而說一界，以一自故、共一四大造故、一自見故。非一自有二根，一識所依故。二眼眼識依亦不應二根，一識依一入處故、一入境界亦俱受一入境界故。二眼共取一色，以一眼見色則不明了，二眼見色則明了。二耳二鼻成一界，亦如眼說。為莊嚴身故生二眼二耳二鼻，以一眼者人不愛敬故，是故眼等生二、身舌生一。如佛世尊雖說種種界，悉入十八界中，今當次第說。
若有諸餘界，世尊契經說，
各隨其自性，悉入十八界。
若世尊說餘界悉入十八界中，以三事故，依故、依者故、緣故。如世尊說：憍尸迦！世有種種界，謂諸見，以界名說，彼悉入法界中。若彼說六十二界，如«多界經»說及餘契經。以界名說者，各隨其義入十八界中。問：界、入、陰何差別？答：
界說一切法，彼即十二入，
除三無為法，餘則說五陰。
一切法說十八界，以不離依故、依者故、緣故，彼一切法即說十二入。七心界為意入，此即義差別。除三無為，餘法說五陰，積聚勢故。問：若一切法說界，界即是入，除三無為說陰。何故世尊三種說？答：
牟尼觀眾生，欲解根不同，
性行愚差別，故說陰界入。
眾生三種欲解，廣、略、中。廣者為說界，中者為說入，略者為說陰。軟中上根亦如是，恃性憍逸為說界，性義是界義，恃財憍逸為說入。輸門義是入義，恃命憍逸為說陰，以陰死法故，始行者為說界，少行者為說入。已行者為說陰，愚於色心為說界，愚於色為說入，愚於心法為說陰。問：陰、入、界有何義？答：
聚積是陰義，輸門義說入，
種性義說界，是三種差別。
十一種無量色等，總說色陰，如庫藏、如軍眾。譬如四種軍其類各別，名為軍眾。色亦如是，雖有十一，同一色相，名為色陰。如阿毘曇說，善觀色陰者，一極微攝一界一入一陰少分。不善觀者言，一極微攝一界一入一陰。如色陰，受想行識陰亦如是。輸門義說入者，通苦樂故。種性義說界者，如一山中多有諸性，金性銀性等。如是一身中種種性各異，故說十八界。問：以何等故說十八界、十二入、五陰不增不減？答：
境界依者依，度量法所應，
是故界入陰，不增亦不減。
界度量所應者六依，六依者六緣，彼依若增則非依，以無依者故，若減則依者無所依故。如是一切入，亦以依緣為量。陰者何故染著色？樂受著故。何故樂受著？想顛倒故。何故想顛倒？煩惱相應故。煩惱依意，意即依意。如所說意緣法生意識，離是依更無餘依故。已說界入陰自性及因緣，今當廣說界。
界中一可見，又說一切界，
無記謂八種，餘則善不善。
界中一可見者，十八界中色界可見可視，在此在彼，是故可見。復次示人心行，是故可見。復次自現故，謂眼所行。當知十七不可見，無行相故。又說一切界皆可見，慧眼境界故。如所說偈：彼一切諸法，慧者見無我。如阿毘曇說，學見跡，見四真諦迹故。是故十八界一切皆可見。無記謂八種者，八界無記，謂五情、香、味、觸，無愛不愛果可記，故說無記。餘十界可記，善及不善故，謂色、聲、法、七心界。善身動是善色，不善身動是不善色，餘色無記。如是聲口動淨心七識界是善，無慚無愧相應心是不善，餘則無記法界。若心相應如心說，若不相應如雜品說。善有四種，自性、相應、共起、第一義。自性善者，慚、愧及三善根。相應者，即彼相應心心法。共起者，即彼所起身口業及心不相應行。第一義者，謂涅槃。是為四種善。自性不善者，無慚、無愧、三不善根。相應者，即彼相應心心法。共起者，即彼所起身口業及心不相應行。第一義者，輪轉危嶮。俱相違者是無記。問：一切法十二入，即是世尊所記，何故說無記？答：不以一向不說故名無記，善者記為善、不善者記為不善、不記善不善故說無記。若因果時則記，因果異則無記。或有不說名無記。如記論契經說。
一切皆當死，是論一向記，
一切死復生，是名分別論，
若問生殊勝，是名詰問論，
眾生五陰異，是名止記論。
一向記論者，若有問：一切眾生悉當死耶？應一向答：一切眾生皆悉當死。分別論者，若有問：一切皆當死、死復生耶？應分別答：有煩惱者死而復生，無煩惱者死已不生。詰問記論者，若有問：人生殊勝不？應反問：汝方何趣故問。若言：方天趣。應答言：劣。若言：方惡趣。應答言：勝。止記論者，若有問：陰與眾生為異為同耶？應當止。何以故？以不應故。譬如有問石女兒善恭敬不？石女無兒，何得答言恭敬不恭敬？如是有陰而無眾生，何得有同異耶？以不應故不答。阿毘曇者說，一向記論者，若有問：如來，無所著、等正覺耶？善說教法耶？世尊弟子善向耶？色無常受想行識無常耶？善分別苦集滅道耶？應一向答：義饒益故。分別論者，若言：為我說法。應問言：法有眾多，若過去若未來若現在。欲說何法？若言：為我說過去法。應問：過去法亦多，或色陰、或受想行識陰。為說何者？若言：色陰。應問：色陰亦多，或善、不善、無記。為說何者？若言：善色。應問：善色有七種，不殺生乃至不綺語。為說何者？若言：不殺。應問：不殺有三種，不貪、不恚、不癡。為說何者？若言：不貪。應問言：不貪有二種，作及無作。為說何者？如是等論，名為分別記論。詰問論者，若有問法，應反詰：法有眾多。汝問何者？不為分別若過去未來現在乃至作無作。若軟心者為分別說，若諂曲者則還反問，令彼自答，是名詰問論。止記論者，若有問言：世有邊耶世無邊耶？如是等如虛空花鬘不可記言香與不香，是名止記論。已說記無記，十二有對今當說。
十二界有對，一界說少分，
十界七有對，一少分亦然，
說境界有對，障礙及與緣。
眼耳鼻舌身界及七心界，此十二界說有對。法界中少分亦說有對，謂心法。又十色界說有對，七心界及法界少分亦說有對。問：此中說何等有對？答：
說境界有對，障礙及與緣。
三種有對：境界有對、障礙有對、緣有對。境界有對者，如施設經所說，眼與色對乃至意與法對。已說意界，當知已說七心界法界少分。是故當知十二界一界少分是有對，五外界法界少分是無對。如彼經等說，若觀陸則不觀水，如是廣說。障礙有對者，謂各各相對、各各處障礙。若彼有一則無第二住，極微聚故、障礙故、可分故、據處所故。當知八無對，此中應廣說。緣有對者，心心法於境界轉，應如是言：若法境界有對，彼法障礙有對耶？應作四句：或境界有對非障礙有對者，七心界及心相應法界。或障礙有對非境界有對者，五外界。或境界亦障礙有對者，五內界。或非境界亦非障礙有對者，法入所攝色、無為、心不相應行。若法境界有對，彼緣有對耶？謂緣有對是境界有對。或境界有對非緣有對，謂五內界。
有漏有十五，餘二三三有，
欲有中有四，十一在二有。
十五界一向有漏：五內界、五外界、五識界，漏所生故、生漏故、漏處故。漏於中起，故說有漏，如前有怖畏；與漏俱故說有漏，如雜毒食。餘二者，意界、法界、意識界，此三界二種，或有漏、或無漏。若漏所生是有漏，相違則無漏。三三有者，意界、法界、意識界，三有中可得：欲有、色有、無色有。無漏者是不繫，雖三界身中得，非自性得故。欲界中有四者，香界、味界及此境界識。非色無色界，離揣食欲故。三入是揣食性，彼亦應無觸者，此則不然。觸入性有二種，或是揣食性、或非非揣食者。在色界彼無揣食性，以身微妙故。香味一向揣食性，是故彼無，境界無故，彼識亦無。問：彼無香味亦無彼識者，鼻界舌界亦應無。答：具諸根故，諸根展轉相持故。十一在二有者，欲有、色有。五內界、色聲觸界及此境界識，此十一非無色界，離色性故。
有覺有觀五，三行三餘無，
有緣當知七，法入說少分。
有覺有觀五者，五識界有覺有觀，麁故，乃至梵世非上地。三行三者，三界三種：意界、意識界、心相應法界。欲界及初禪有覺有觀，禪中間無覺有觀，上地及一切不相應法無覺無觀。問：有覺有觀地法有四種：或有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀、非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀。云何有覺有觀？答曰：欲界及初禪，除覺觀，諸餘心心法。云何無覺有觀？答曰：覺。云何無覺無觀？答：色心不相應行。云何非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀？答曰：觀餘無者，謂餘非有覺非有觀，無緣故。有緣當知七法入說少分者，七心界說有緣，有此緣故，故曰有緣。如人有子，謂之有子。法界少分有緣者心法，少分無緣者非心法，謂眼識及相應法緣色乃至身識及相應法。觸緣意識及相應法一切法緣(謂以一切法為境界耳，非攀緣義，上眼身識亦同此)。
九不受餘二，為無為共一，
一向是有為，當知十七界。
九不受者，九界不受受名。若色現在根數及不離根，若此斷壞破裂逼迫，心心法受於彼止住故。異則不受，謂九界不受。七心界聲界法界無斷壞故，餘二者，五內界現在是受，起斷等知故；過去未來是不受，心心法不住故。色香味觸，若現在及不離根是受。如心心法根中止住，彼中亦爾，不離根故。為無為共一者，一法界有為無為，於中三種：常故無為，餘法無常故有為，是故為無為共一。一向是有為當知十七界者，十七界無常故、一向有為生滅故、三有為相所成故、有因故、墮陰故、墮世故、軟中上故，與上相違是無為。
有罪及有報，染污及隱沒，
修習則有十，一界中有見，
亦說有心法，一界是見性。
七心界色聲法界二種：或有罪，或無罪。穢污是有罪，不穢污是無罪。如有罪如無罪，如是穢污隱沒亦如是。五識界色界聲界，若善不善是有報，若無記是無報。意界意識界法界，若不善善有漏是有報，若無記無漏是無報。問：以何等故不善善有漏是有報、無記無漏是無報？答：譬如外種三事和合生，有種堅實，溉之以水、覆以草土，自性眾具力故牙葉得生。有種雖堅實，不以水溉、不草土覆，眾緣不具故牙葉不生。有種不實，雖溉以水、覆以草土，自性不實故牙葉不生。如外種三事差別，如是內緣起亦三事差別。如初種，如是不善善有漏法堅固，溉以愛水、覆以餘結，以自性眾緣力故有牙得生。如第二種，如是無漏法堅固，無愛水溉及餘結覆，因緣不具故有牙不生。如第三種，如是無記法，雖溉以愛水、覆以餘結，自性不實有牙不生。修習則有十者，七心界色聲界善者修，不善，無記者不修。法界善有為修，不善、無記及數滅不修。問：以何等故不善無記及數滅是不修？答：為愛果故修，不善無記無愛果故不修，數滅性是果不相續生故不修。當知八界無罪無報無染污無隱沒不修。一界中有見者，法界中有八種見：身見等五見、世俗等見、學見、無學見。見者，觀視故、決定故、堅受故、緣深入故。如陰夜見色，穢污慧見法亦如是。如晴夜見色，世俗等見亦如是。如陰晝見色，學見亦如是。如晴晝見色，無學見亦如是。亦說有心法者，即此法界有心法，謂受相等。有此心法，故說有心法。當知十七界及一界少分非心法。一界是見性者，一界是見性，謂眼界能視故。當知十六界及一界少分非見。問：云何見？為眼見、為眼識見、為眼識相應慧見、為和合見？彼何所疑？一切有過。若言眼見者，餘識俱時何故不見？何故不俱得一切境界？若言眼識見者，識相非見相，無眼者亦應見。若言眼識相應慧見者，復以耳識相應慧聞耶？若言和合見者，此則不定，或時眼識二十二法、或二十一、或十二。答：
自分眼見色，非彼眼識見，
非慧非和合，不見障色故。
自分眼見色，是故餘識俱時則不見。以餘識俱空，眼現在前非自分故，以是因故不俱得一切境界。自分諸根不俱識住根，故名自分。無有二識俱行，無第二次第緣故。問：若眼離識不見色者，是則識見非眼見，眼復何用？答：識成彼則成彼，非分則因非分故。如受不離想、想不離受。彼亦如是，若眼識見者，誰復識耶？若慧見者，誰復知耶？若和合見者，此等諸法事業各異其義，有間則無和合。若和合見者，則應有二決定自法。是義不然。若復眼識見者，應見障色，以無對故。慧及和合亦復如是。以眼識無對不識障色謂不見者，不然，應分別故。分別者應言：何故眼識不識障色？應說眼一境界轉故，是故眼識不識障色。眼有對，有對故不見障色，是故眼識不識，識應有二自性。若識若見，餘亦如是。又復眼識見者，何故不識？已知眼識不識障色，復應知眼一境界轉故。當復說礙，有對依故不識障色者，不然，有無對依故，眼識二種依：眼及次第滅意。若有對依故不見障色者，無對依故應見障色。異說有過。眼是不共依、意是共依，不見障色者，不然，依者於色等相非分，亦非眼是色故眼識是色，亦非眼無緣故無緣，亦非眼不相應故不相應，如是等皆有過。復次意亦是不共依，若依意眼識生，未曾依彼餘識生，心一一相續轉故，是故意亦是不共依。見識無間，識即見者，不然，四種不壞故。世尊說見、聞、覺、識四種不壞。若識即見者，唯聞、覺、識三種，見即識，故不如是。是故當知眼見。識用分別建立四種者，不然，不見障色，先已說過。識見有間名義各異，眼光照名為見，心隨分別名為識。若復言眼見彼應稱眼量者，彼自生過，識無限量故。識無限量，世尊所說，如世尊說眼有見。而謂識見者，不然。如言意識法，復有餘法於中識耶？若言即意識法者，當知眼亦如是。如所說：梵志！眼是門，為見色故。此見之異名。汝於所說妄解，心心法無方處而言出入者，不然。即彼契經說：意是門，為識法故。更無異法於中識法，是故眼中即見(從眼識非見至此凡七章，初詰問辯，非餘六章辯析釋識等，非見物異人異敘其所執，終則檢實罰違以成己義)。
極微數有十，九界四大造，
二界說少分，內界說十二，
此即是根性，一界中有根。
極微數有十者，十色界是極微聚，有分故、覆障故、大礙故、據處所故。當知八界非極微聚。九界四大造者，除觸界，餘九色界四大造，四大所生故、四大因故。四大與此諸界五因生：生因、依因、建立因、養因、長因。二界說少分者，二界當分別，觸界、法界，或四大造、或非四大造。觸界中四大性非四大造，七種造色四大造。法界中身業口業四大造，餘法界非四大造。七心界非四大造。十一種四大，眼入所依乃至法入所依，非意入。造色亦十一種，眼入乃至法入，非意入。或有說：眼入所依四大生眼入，餘亦如是。復有說者：眼入所依四大生三入，眼入、身入、觸入，如是乃至舌入所依。是中差別者，說自根身入所依生二入，身入、觸入，色聲香味入所依亦如是，觸入所依唯生觸入。彼又作是說：一切四大生色聲，一切欲界色不離香味，法入所依亦如是。眼入所依生七入：眼入、身入及五境界。如是乃至舌入所依身入所依生六入，除眼等四根，法入所依亦如是。色入所依生五入，乃至觸入所依亦如是。復有說者：眼入所依生十一入，乃至法入所依亦如是。於此四大因緣分別異相，四大起異相造色應作四句：有同相四大起異相造色，有異相四大起同相造色，有異相四大起異相造色，有同相四大起同相造色。云何同相四大起異相造色？謂觸相四大起十一種造色。云何異相四大起同相造色？謂堅濕暖動相四大起觸相造色。云何異相四大起異相造色？謂堅濕暖動相四大起十一種造色。云何同相四大起同相造色？謂觸相四大起觸相造色。問：四大造色何差別？答：四大是因，造色是果。堅濕暖動相是四大，若色因四大而無四大相，彼是造色。復次不可見者四大，可見不可見者造色。如是等說。內界說十二者，內五色及七心界，此十二是內界。當知六界是外。問：法故說內、人故說內耶？若法故說內者，一切法無自；若人故說內者，法無有人。答：法故說內，但非一切法，心心法所依故說內。彼意界亦依亦依者，彼五色界是依非依者，心法雖是依者而非依，餘非依亦非依者。此即是根性者，即此十二說根。一界中有根者，法界中十一法是根，餘者非根。當知五界及一界少分非根。
分餘分十七，一界說有分，
十七界墮世，一少分三業。
分餘分十七者，除法界，餘界說有分及餘有分。彼眼界有分者，三種世分別故：過去已見色、現在今見色、未來當見色。餘有分者四種：過去不見色已滅、現在不見色而滅，未來世二種，謂不生法及生法。生法者不見色當滅，餘色界亦如是。七心界若未來不生法，彼餘有分；餘者是有分。一界說有分者，法界一向是有分，非餘有分，以一切法界意識境界故。若言餘界亦應非餘有分者，此則不然，彼不以意識故立有分、餘有分，謂眼見色是有分、不見色是餘有分，謂色眼所見是有分、所不見是餘有分。差別者，若眼是一有分，餘一切亦有分；若一餘有分，餘一切亦餘有分。色若見者是有分非餘，耳鼻舌身聲香味觸亦如是。第一義如眼說，俗數如色說。問：頗共有法或有分或餘有分耶？答：有。十色入或餘有分，彼生等相是有分，法界攝故。若不生法，意是餘有分，彼相應共有法是有分，法界攝故。問：有分、餘有分有何義？答：有分時說有分，眼界有二種：有業及無業分。彼有業分為無業分所分，故說有分；彼無業分亦為有業分所分，亦說有分，二分俱得有分相。問：何等分數名分？答：無業分為有業分所分，故說餘有分。何以故？得有業分力故。如人有子，彼亦如是。十七界墮世者，十七界墮三世事，故說三世：或過去、或未來、或現在。若起已滅是過去，若未起是未來，已起未滅是現在。復次若未作是說未來，若作是說現在，若作已滅是說過去。一界當分別者，法界若有為，墮三世；若無為，則不墮三世。業者，三界有業，謂色聲法。色界身作是業，謂餘色界非業；聲界口作是業，餘聲非業；法界身口業及思是業，餘法界非業。業相，業品當廣說。
非學非無學，當知十五界，
彼悉修道斷，餘界俱三種，
於彼三界中，說持戒犯戒。
非學非無學當知十五界者，十色界、五識界，是非學非無學，有漏故。即此諸界，修道斷智對治故。餘界俱三種者，餘三界：意界、法界、意識界，俱三種，或學、或無學、或非學非無學，或見斷、或修斷、或無斷。學相應意是學，謂苦法忍乃至金剛三昧相應意是學。無學相應意是無學，謂盡智、無生智及無學等見相應意是無學。非學非無學相應意是非學非無學，謂善染污無記。善有三種：方便得、離欲得、生得。染污有二種：不善及隱沒無記。無記有四種：威儀、工巧、報生、變化。如意界，意識界亦如是。法界或學或無學或非學非無學，謂學身口業受想行陰是學，此即無學，法界所攝有漏身口業受想行陰及無為是非學非無學。學無學義，業品當廣說。此三界忍對治是見斷，智對治是修斷，智無漏是無斷。見斷修斷義，使品當廣說。於彼三界中說持戒犯戒者，謂色界善身作是持戒，不善身作是犯戒。聲界是口作，法界唯無作。持戒犯戒相，業品當廣說。
十七說有上，一界說二種，
果有果十七，一三覺所說。
十七說有上者，除法界，彼十七界有上，有為故。一界說二種者，法界或有上或無上，有為法界及虛空、非數滅是有上；數滅，善故常故說無上。果有果十七者，除法界，餘十七界是果有果，以有為法性劣展轉相因生故。一三覺所說者，法界有三種：或果非有果、或果有果、或非果非有果。果非有果者數滅，果有果者有為法界，非果非有果者虛空、非數滅。
三界三種緣，一依亦復然，
五一或分別，餘緣唯說一。
三界三種緣者，眼耳意識界三種緣：善、不善、無記。一依亦復然者，意識界所依亦三種：善、不善、無記。五一者，五識依一種。或分別者，謂俱起五根及次第滅意。若取俱起依則一無記，以五根唯無記故；若取次第滅意則三種，以意界善、不善、無記故。復次眼識依分次第緣分應作四句：或依分非次第緣分、或次第緣分非依分、或依分亦次第緣分、或非依分非次第緣分。依分非次第緣分者，眼識俱起眼根。次第緣分非依分者，彼次第滅心法。依分亦次第緣分者，次第滅意。非依分非次第緣分者，除上爾所事。乃至身識依亦如是。問：意識依是次第緣耶？答曰：如是，意識依是次第緣。頗次第緣非意識依耶？答：意識依相應心法。問：若眼識以意界為依者，何故名眼識不名意識耶？答：眼是不共依故，如種牙、如鼓聲。眼是眼識不共依，意是共依，以六識身展轉次第緣生故。餘緣唯說一者，鼻識、舌識、身識唯緣無記，以香、味、觸一向無記故。意界即六識身，離是無餘故不說。法界若心相應如心說。
若眼隨生見，耳界隨生聞，
三界隨生覺，意界隨生識。
若眼隨生名為見，耳隨生名為聞，三事隨生名為覺，意隨生名為識。彼三界以方便得離欲得修得神通性四支五支定果，是故彼隨生各別建立。餘三隨生無彼相分故，共建立一。問：覺有何義？答：
境界唯無記，覺心於中轉，
隨生三種識，是則名為覺。
香、味、觸一向無記，無記故說覺，是故隨生三識名為覺。
二境不近受，遠近境界一，
餘一向近受，依及境界等。
二境不近受者，眼識、耳識不近受境界，如逼眼色不見故。耳亦如是逼則不聞，雖深在內而遠聞外聲。若言遠亦不見聞者，此則不論。意識者遠近境界悉受，除自己及相應共有，餘一切法悉受。餘一向近受者，鼻、舌、身識近受，境界依緣無間故。依及境界等者，謂鼻舌識、身識，此三識依取等境界。鼻根香微均而生識，舌身根微亦如是(謂根塵合處乃生著)。
二界說不定，一界境亦然，
五界依或俱，一界依說遠。
二界說不定者，眼識、耳識，依、緣俱不定。眼識界，或依大而緣小，如見毛端；或依小而緣大如見山；或依緣等，如見蒱桃果。耳識亦如是。一界境亦然者，意識境界不定，境界或大或小，一切法境界故、依無形故、大小不可說故。離意界六識無別體故不說，心法如心說。五界依或俱者，五識身或與依俱。俱者，謂五根。遠者，次第滅意。一界依說遠者，意識界依說遠，謂彼次第滅意。
十一界有二，六三一四種，
事及長養報，剎那與依種。
十一界有二者，五內界、聲界、五識界，二種。六三者，色、香、味、觸、意界、意識界，此六界三種。一四種者，法界四種。問：云何種說二三四？答：事及長養報，剎那與依種。彼眼界二種：報及長養。彼報生者，善、不善業報果。三惡道是不善業果，人天是善業果。眼及眾具，梵行正受所長養故，是長養無別依性故不說。依剎那事亦爾。如眼，耳鼻舌身界亦如是。聲界亦二種：長養及依。問：何故聲非報？答：現在方便生故。聲者現在方便生，報者前業所起。聲者隨欲生，報非隨欲生。復次聲聲有間，報報無間。若聲是報者，應如色一切時不斷；而聲有斷，是故非報。五識界報及依。色香味觸界三種：報、依、長養。意界三種：報、依、剎那。剎那者，苦法忍俱生意界。意識界亦如是。法界四種：報、剎那、依、事。彼報者，善不善業報果。剎那者，苦法忍眷屬。依者，除苦法忍眷屬，餘善有為法界；除報，餘不隱沒無記有為法界染污法界。無為法界唯有事。
生身眼色界，自地及他地，
若彼眼識生，自他地亦然。
生欲界，欲界身、欲界眼、欲界色，欲界眼識生。如是生初禪地，初禪地身、初禪地眼、初禪地色，初禪地眼識生，是名自地。他地者，生欲界，初禪地眼見欲界色，彼欲界身、初禪地眼、欲界色，初禪地眼識生。見初禪者，彼欲界身、初禪地眼色，初禪地眼識生。生欲界，二禪地眼見欲界色，彼欲界身、二禪地眼、欲界色，初禪地眼識生。見初禪地者，彼欲界身、二禪地眼、初禪地色，初禪地眼識生。見二禪者，彼欲界身、二禪地眼色，初禪地眼識生。生欲界，三禪地眼見欲界色，彼欲界身、三禪地眼、見欲界色，初禪地眼識生。見初禪者，彼欲界身、三禪地眼、初禪地色，初禪地眼識生。見二禪者，彼欲界身、三禪地眼、二禪地色，初禪地眼識生。見三禪者，彼欲界身、三禪地眼色，初禪地眼識生。生欲界，四禪地眼見欲界色，彼欲界身、四禪地眼、見欲界色，初禪地眼識生。見初禪者，彼欲界身、四禪地眼、初禪地色，初禪地眼識生。見二禪者，彼欲界身、四禪地眼、二禪地色，初禪地眼識生。見三禪者，彼欲界身、四禪地眼、三禪地色，初禪地眼識生。見四禪者，彼欲界身、四禪地眼色，初禪地眼識生。如說生欲界，乃至生第四禪亦如是。有差別者，謂下地眼不見上地色，生上地下地眼不現在前。
耳界如前說，鼻舌界自地，
身觸即地說，意識則眾多。
耳界如前說者，如前說眼識，耳識亦如是。鼻界說自地者，生欲界，欲界身、欲界鼻、欲界香，欲界鼻識生。舌界亦如是。身觸即地說者，身識有差別故。生欲界，欲界身、欲界觸，欲界身識生。初禪亦如是。生二禪，二禪身觸初禪地身識生，以覺自地觸故，非他地生。第三第四禪亦如是。意識則眾多者，或自地意、自地法、自地意識生，或他地。彼自地者，生欲界，欲界意、欲界法，欲界意識生。乃至生有想無想處亦如是。他地者，生欲界正受時，欲界善心次第初禪正受，起彼欲界意。初禪地意識生法，或三界繫或不繫。初禪次第欲界善心現在前，彼初禪意欲界意識生法，或三界繫或不繫。初禪次第二禪正受，彼初禪意二禪意識生法，或三界繫或不繫。如是第二禪初禪、初禪第二禪、初禪第三禪、第三禪初禪，乃至有想無想處，逆順次第超越應廣說。有差別者，此正受為意界，彼正受為意識。若禪為意識者法，或三界繫或不繫。若無色為意識者，彼法自地上地及不繫。又復正受淨初禪次第欲界初禪果變化心現在前，彼初禪意欲界意識生，法者欲界化。即彼欲界初禪果次第淨初禪現在前，彼欲界意初禪意識生法，或三界繫(或不繫乃至)。第四禪亦如是。生者，彼欲界沒生初禪地，彼欲界意初禪地意識生法，或色無色界繫或不繫。初禪地沒生欲界，彼初禪地意欲界意識生法，或三界繫或不繫。乃至有想無想處亦如是。彼沒者是意受，生者是意識，但彼法自地上地及不繫。
若彼得眼界，或彼所依識，
二俱得不得，亦色及與捨。
若彼得眼界者，或眼界不成就得成就非眼識界，謂無色界沒，生第二第三第四禪，生欲界漸得眼根。或彼所依識者，或眼識界不成就得成就非眼界，謂上三禪地沒生欲界及初禪，若即住彼眼識現在前。二俱得者，或眼及眼識界俱得，謂無色界沒生欲界及初禪。俱不可得者，非眼界不成就得成就亦非眼識界不成就得成就，謂生欲界不失眼根，及梵天上若命終生梵天及欲界，第二第三第四禪沒生第二第三第四禪，無色界沒生無色界。亦色者，若色界不成就得成就，彼即眼界不成就得成就。或眼界非色界者，生欲界漸得眼界。若色界不成就得成就，彼眼識界耶？應作四句。色界不成就得成就非眼識界者，無色界沒生上三禪中。眼識界不成就得成就非色者，即彼三禪沒生欲界及初禪，若即住彼眼識現在前，色界不成就得成就。亦眼識界者，無色界沒生欲界及初禪。非色界亦非眼識界者，除上爾所事。及與捨者，如說得，捨亦如是廣說。
色界二識識，乃至觸亦然，
諸餘十三界，一向意識緣。
色界二識識者，謂色界二識識：眼識及意識，眼識界自相、意識界自相及共相。乃至觸亦然者，聲界二識識：耳識及意識，耳識界自相、意識界自相及共相。乃至觸界二識識：身識及意識，身識自相、意識自相及共相。以五識身自相境界故、不思惟故、現在境界故、一念故。諸餘十三界一向意識緣者，五色根、七心界及法界，此十三界一向意識，識自相及共相。此意識二種：壞緣及不壞緣。不壞緣者，即此十三界緣。壞緣者，十三與五境界一一合緣，乃至十八界總緣。
思惟識三種，是意欲有中，
色無色分別，一種謂餘界。
思惟識三種是意欲有中者，欲界意識有三種思惟：自性思惟、隨憶思惟、分別思惟。彼自性思惟者，謂覺也。隨憶思惟者，意地念也。分別思惟者，意地不定慧也。此三思惟，欲界意識思惟也。色無色分別者，色無色界意識或三種，謂初禪地不定、入定者二、不定者三。三禪意識不定者二，除自性思惟。若定者一，隨憶思惟。有說：無色界無不定者，彼惟一種，隨憶思惟。若說有不定者，定者一，不定者二。一種謂餘界者，五識身說餘，唯有自性思惟，不利故。問：如是分別法相已。云何攝法？為自性、為他性？答：自性。何以故？
諸法離他性，各自住己性，
故說一切法，自性之所攝。
諸法離他性者，眼界離十七界，異性故。餘界亦如是。不應說若離性是攝，以異相故。故說自性之所攝，非他性。各自住己性者，一切性各住自相，此性非他相故。應說若住者是攝，非餘故。說一切法自性之所攝義，謂自性自性不空，非餘自色色不空。又復說相持義是攝，如契經說：如樓，觀中心眾材所依，為樓觀之最。如所說：如綖持衣，如戶樞持扇，如斧持薪。或說方便攝，如所說：此五根，慧為首。謂攝故。或說和合攝，謂四攝事能攝眾生。或說隨順攝，如所說：等見、等至、等方便是慧身。或攝取故名攝，謂和上以財法攝。此等世俗言說，非究竟攝。自性自性攝者，是究竟第一義三段攝。此中說者是自性攝，如是自性攝不捨第一義故。已說自性攝，眼界攝一界一入一陰，不攝十七界十一入五陰。復次右眼攝右眼，左眼攝左眼。眼二種：長養及報，長養攝長養，報攝報。報復二種：善業報、不善業報，善業攝善業報，不善業報攝不善業報。不善業報三種，謂三惡趣，畜生攝畜生，餓鬼、地獄亦如是。善業報二種，謂人天，人攝人，天攝天。過去攝過去，未來現在乃至剎那攝剎那。
界中說一界，陰入亦復然，
如是陰入界，則攝一切法。
一界者法界，一入者意入，一陰者色陰也(界品竟)。
雜阿毘曇心論卷第一❁