尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
行品第二
已說諸法自相住，法生今當說。若以諸法攝自性，謂以自力生者，不然。何以故？
至竟無能生，用離等侶故，
一切眾緣力，諸法乃得生。
至竟無能生用離等侶故者，諸行自性羸劣，不能自生。問：若不自生，當云何生？答：
一切眾緣力，諸法乃得生。
如人船相假得度彼岸。彼心心法展轉力生，攝受境界亦如是。先當說心心法由伴生。
若彼心起時，是心必有俱，
諸心法等聚，及不相應行。
諸行展轉相因生彼心。若依、若緣、若剎那生，彼心法等聚生。問：云何心法等聚？答：
想欲及觸慧，念思與解脫，
憶定及與受，此說心等聚。
想者，於境界取像貌。欲者，於緣欲受。觸者，於依緣心和合生觸境界。慧者，於緣決定審諦。念者，於緣記不忘。思者，功德惡俱相違造作轉心。解脫者，於緣作想受彼限量，是事必爾。憶者，於緣發悟。定者，受緣不亂。受者，可樂不可樂俱相違於境界受。
一切心生時，是生聖所說，
同共一緣行，亦復常相應。
此十法，一切善不善無記心俱生大地可得，故說大地。同共一緣行者，一切心同一緣轉，不相離無二決定。亦復常相應者，展轉共俱及與心俱常相應，辦一事故。問：相應有何義？答：等義是相應義。問：心法或多或少，云何等義是相應義？答：事等故。若一心中一想二受者，非相應義。以一心一想生，餘心法亦爾，以是故等義是相應義。復次時、依、行、緣等義是相應義。時等者，一剎那時生故。依等者，若心依眼生，心法亦爾。行等者，若心行青，生心法亦爾。緣等者，若心緣色，生彼亦緣色。是故說常相應。已說心法通一切，不通今當說。
諸根有慚愧，信猗不放逸，
不害精進捨，一切善心俱。
諸根者，謂二善根：不貪、不恚。於生及資生具壞貪著，名不貪。於眾生數及非眾生數壞瞋恚，名不瞋恚。於諸過惡自厭，名為慚。於諸過惡羞他，名為愧。於三寶四諦淨心，名為信。身心離惡，名為猗息。作善方便離惡不作，名不放逸。不逼迫他、名不害。斷起未起惡、生起未起善、欲方便勤修不息，名精進。心平等，名為捨。此善十法通一切善心中，若有漏無漏五識相應意識相應，故說善大地。已說善大地，煩惱大地今當說。
邪解不正憶，不順智失念，
不信懈怠亂，無明掉放逸。
顛倒解，名邪解脫。邪受境界，名不正憶。顛倒決定，名不順智。邪記妄受，名失念。於三寶四諦不淨心，名不信。不斷起未起惡、不生起未起善、不勤方便，名懈怠。境界所牽散隨諸緣，名為亂。前際等不知，名無明。心躁動不息，名為掉。離作善方便，名放逸。
煩惱大地十，一切穢污心，
無慚及無愧，說不善大地。
煩惱大地十一切穢污心者，此邪解脫等十法，一切染污心俱，謂欲界色界無色界、五識身意識地，是故說煩惱大地。問：睡亦一切穢污心俱，何故不立煩惱大地？答：順正受故。謂眾生睡速發定，是故不立。若大地，彼煩惱大地應作四句。或有大地非煩惱大地，謂受、想、思、觸、欲。或煩惱大地非大地，謂不信、懈怠、無明、掉、放逸。或大地亦煩惱大地，謂憶、解脫、念、定、慧。或非大地非煩惱大地，除上爾所事。已說煩惱大地，不善大地今當說。
無慚及無愧，說不善大地。
謂於諸過惡不自厭，名無慚。於諸過惡不羞他，名無愧。此二法一向不善，一切不善心相應，是故立不善大地中。已說不善大地，小煩惱大地今當說。
忿恨誑慳嫉，惱諂覆高害，
如此諸煩惱，說為小大地。
於饒益不饒益應，作不作、非作反作，瞋相續生，名為忿。於可欲不可欲，應作不作、非作反作，忿相續生，名為恨。為欺彼故現承事相，名為誑。於財法惜著，名為慳。於他利養恭敬名譽功德不忍心忌，名為嫉。不欲事會、所欲事乖，思惟心熱，名為惱。覆藏自性曲順時宜，名為諂。為名利故自隱過惡，名為覆。方他性族財富色力梵行持戒智慧正業，心自舉恃，名為高。欲逼迫他，名為害。此十法說小煩惱大地，不通有故。修道斷非見道斷，在意地非五識。非一心俱生，行各異故，有一則無二。問：大地、善大地、煩惱大地、不善大地、小煩惱大地，何差別？答：大地四種：善、不善、隱沒無記、不隱沒無記。善大地唯善。煩惱大地二種：不善及隱沒無記。不善大地唯不善。小煩惱大地中，誑、諂、高二種：不善及隱沒無記，餘一向不善。
不善心品中，心法二十一，
欲三見一減，二見除三種。
不善心品中心法二十一者，不善謂欲界煩惱相應，除身見、邊見，轉成不愛果，故名不善。不善有八種：貪、恚、慢、疑、邪見、見取、戒取不共及彼相應無明。彼貪、恚、慢、疑心，二十一法共生：十大地及懈怠等十法，謂懈怠、無明、不信、放逸、掉、睡、覺、觀、無慚、無愧。欲三見一減者，欲界邪見、見取、戒取，彼相應心二十法共生，除慧。二見除三種者，欲界身見、邊見，彼相應心十八法共生，除慧及無慚、無愧。餘如前說，除無慚、無愧，一向不善故。無兩慧使，見即慧故。
欲善二十二，不共有二十，
無記說十二，悔眠俱即增。
欲善者，謂欲界淨心轉成愛果，有三種：生得及聞、思。彼心二十二法共生：十大地、十善大地、覺、觀。不共有二十者，不共名彼心獨一。無明煩惱有二十心法共生，除一煩惱。無記說十二者，欲界不隱沒無記心四種：報生、威儀、工巧、變化心。彼四種無記心，十二心法共生：十大地、覺、觀。悔眠俱即增者，心追變名為悔，是善不善無記。彼心品中增悔，餘如前說。當知悔三種：善、不善及不隱沒無記，非餘自力故。毘婆沙者說，不欲令悔有無記，以悔捷利故。眠名身心昏昧，略緣境界名為眠。彼一切五品心俱生，即彼心品增眠；若悔眠俱生，於三品中增二。問：此說欲界心，色界復云何？答：
初禪離不善，餘知如欲有，
禪中間除覺，於上觀亦然。
初禪無不善，彼有四品心：善、不共、隱沒無記、不隱沒無記。此諸心品，除無慚、無愧，餘如欲界說。彼善品二十二：愛、慢、疑、俱生十九。五見及不共俱生有十八，不隱沒無記十二，無慚無愧一向不善故。彼色界無色界，無悔眠亦爾。禪中間除覺，餘如初禪說。於上觀亦然者，第二第三第四禪及無色界無觀。已說心心法伴力生，色今當說。
極微在四根，十種應當知，
身根九餘八，謂是有香地。
極微在四根十種應當知者，四根十種極微共生，四大、色、香、味、觸。眼根、身根，耳鼻舌根亦爾。身根九者，謂餘身根有九種，彼唯有身根種，餘如前說。餘八者，離根，色香味觸極微八種。問：此諸極微何界說？答：謂是有香地。欲界中極微與香合。香味不相離，有香則有味。色界極微非揣食性，故離香味。色界四根極微八種，餘身根極微七種，外極微六種。問：若眼根極微十種者，云何不眼即是色即是餘種？如是則法性雜亂，與阿毘曇相違。阿毘曇說：眼根一界一入一陰攝。答：二種極微，事極微、聚極微。事極微者，謂眼根極微，即眼根微。餘極微皆說自事，以事極微故，阿毘曇說：眼根一界一入一陰攝。聚極微者，眾多事，此中說聚極微。住自相故，法相不雜亂。如心相應法其相各異，非為雜亂，彼亦如是。四種遠義，此品後當說。問：前說若心生必心法共生及不相應行。於中已說心法，心不相應行云何？答：
一切有為法，生住及異滅，
此亦有四相，展轉更相為。
一切有為法生住及異滅者，一切有為法有四相：生、住、異、滅。世中起故生，已起自事立故住，已住勢衰故異，已異勢壞故滅。此相說心不相應行。問：若一切有為法有四相者，應相復有相。答：此亦有四相，即此相俱生：生生、住住、異異、滅滅。問：若爾者便無窮。答：展轉更相為，相隨相、展轉相，生非無窮。前生生生生，生生生前生，如是住住住各各相住，異異異各各相異，滅滅滅各各相滅。問：相隨相展轉相，為前相、為幾法？答：
當知前四相，相各為八法，
隨相亦應知，相相唯相一。
前四相一一為八法。前生，除自己生，八法：三相、四隨相及彼法。住者，除自己住，八法。異者，除自己異，八法。滅者，除自己滅，八法。三相、四隨相及彼法，自性不自為故。自性不自滅，如指端不自觸。問：隨相為幾法？答：隨相亦應知相相唯相一。此四隨相各為一法，隨生生前生、隨住住前住、隨異異前異、隨滅滅前滅。已說諸行展轉相生，謂一時生不亂今當說。
異性相說遠，處所時亦然，
戒種及大地，諸識性分別。
異性相說遠處所時亦然者，遠有四種，所謂異性遠、相遠、處所遠、時遠。問：何等遠法？答：戒種及大地諸識性分別。彼異性遠者，謂如一身中善戒惡戒無作相續生，雖於一身中一時起、同無作性，而性各異，故說遠。相遠者，謂四大種展轉相養，共一處住合為一體，其相各異，故說遠。處所遠者，謂天竺、振旦，地雖一時生合成一體，然彼處異，故說遠。時遠者，謂眼生眼識，彼後生前生時間遠，故說遠。已說諸行一時生不亂，諸行從因生彼因今當說。
所作共自分，一切相應報，
從是六種因，轉生有為法。
謂所作因、共有因、自分因、一切遍因、相應因、報因，此六因攝一切因，此六因生一切有為行。已說因名，一一相今當說。
相似不相似，各除其自性，
一切是作因，生時無障故。
相似不相似各除其自性一切是作因者，若相似不相似法，除自性，展轉為因，說所作因。何以故？生時無障故。法生時，除自性，一切性各自住異分等，生不障礙。如因地故作淨不淨業，因空故得往來，如眼識生時十七界不障礙，故生。如是一切界。問：何以故自性於自性非所作因？答：自性不自為故、不自依故。自性於自性，不養不損、不受不害、不持不壞、不增不減、不成不敗不障礙，名所作因。自性於自性無不障礙，故不立所作因。問：若不障礙是所作因者，以何等故不一切法一時生耶？一時滅耶？生時滅耶？滅時生耶？答：不和合故。雖有所作因，要須和合生，亦非一切法一時和合生和合滅，亦非一和合二果。問：若如是者，有一殺眾生，餘眾生不為障礙，何故殺者有罪非餘眾生耶？答：無惡心分，又不作業故。盜等亦如是。問：若外物是一切眾生增上所生者，何以故不與取不於一切眾生邊得盜罪？答：無受分故，無人功果故。若一切眾生於彼悉有受分及人功果者，取者於彼則得盜罪。亦非一物，一切眾生受及人功果。三種增上：自增上、法增上、世增上。自增上者，彼起煩惱境界現在前，能自守護不為罪業，莫令我受苦。法增上者，如有多聞者，彼起煩惱境界現在前，為護法故而不為罪。世增上者，如有一名聞大德，彼起煩惱境界現在前，護世間故而不為罪。已說所作因，共有因今當說。
一起性有依，亦復說無依，
當知共有因，展轉為因果。
一起性有依亦復說無依當知共有因者，一時生心心法，隨心轉心不相應行，道共、定共戒，及共生四大，此諸法說共有因。展轉為因果者，若一時起展轉為果，是共有因。十一入雖一時生，彼不展轉為果。自分因者，異時共一果。共有因者，諸行展轉力一時生，謂心於心法隨心轉心不相應行，隨心轉色此亦於心也。眼於生等、生等於眼，及四大種展轉共有因。有對造色非展轉果，故非共有因。問：隨轉有何義？答：若有心則有彼法，謂下則下、中則中、上則上，如是比。彼有十隨轉，所謂一起、一住、一滅、一果、一依、一報、善則善、不善則不善、無記則無記、墮一世生。已說十種隨轉，於中有漏斷結道八種隨轉，除不善、無記。世俗方便道、解脫道、勝進道及餘善有漏心七種隨轉，除不善、無記及解脫果。無漏斷結道七種隨轉，除不善、無記及報。無漏方便道、解脫道、勝進道六種隨轉，除不善、無記、解脫果及報。不善心七種隨轉，除善、無記及解脫果。無記心六種隨轉，除善、不善、解脫果及報。有共有亦共有因，有共有非共有因。彼眼於八法共有亦共有因，謂四相、四隨相。相於眼共有共有因。隨相於眼共有非共有因。生於八法共有共有因，除生自性，眼及餘相隨相生。此五法於生共有共有因，餘隨相共有非共有因。如是餘相隨相亦如是，乃至觸入亦如是。意入於五十八法共有共有因，謂十大地大地相，四十意入相隨相，八法於餘共有非共有因。有五十四法於意入共有共有因，除四隨相。又說：十四法於意入共有共有因，謂十大地、心相四，餘八十四法共有非共有因。大地亦如是說。五十四法於心共有共有因，除心隨相。是說為善。若異此者，與眾事分阿毘曇相違故。如彼說，除身見等法生住異滅諸餘穢污苦諦，如是一切法盡當知。已說共有因，自分因今當說。
前生與後生，亦說彼未生，
自地相似因，或說於他地。
前生與後生者，謂過去前生，於過去後生，及現在自分因。問：為已生已生因，復未生因耶？答：亦說彼未生。未生者，謂未來如是前生後生因。當知過去現在於未來自分因，未來於未來無自分因，無前後故。問：云何一切前生於後生未生自分因為不？答：自地欲界，欲界因非他地，乃至非想非非想，非想非非想地因非他地。何以故？因果斷地故。問：云何一切自地一切自地因為不？答：相似自分因。自地亦相似自分因，非不相似。如善善因、穢污穢污因、無記無記因，以相似相似法相續，謂習善生善、習不善生不善、習工巧生工巧、習威儀生威儀。是說內分外分，隨種生亦如是。問：一向自地自分因，復為他地耶？答：或說於他地。他地當分別，若無漏法，一切九地展轉因，離愛故、不墮界故，下與勝因，非勝下因。有漏者，愛縛故、墮界故，唯自地。已說種種自分因，謂善法非一切善法因今當說。
穢污有九種，展轉更相因，
謂受生所得，方便生非下。
穢污有九種者，此染污九種：下下乃至上上。展轉更相因，以展轉相續現在前故，及彼彼受生，一切頓得故。問：穢污九種展轉相因，餘者復云何？答：謂受生所得。若受生得善，彼亦九種展轉相因。問：方便生者復云何？答：方便生非下。若方便生，謂聞、思、修生。彼於等及增因非下，謂下下因乃至上上因。上上唯上上因，乃至非下下因。復次聞，聞因、思因、修因。復次思，思因及修因，非聞因，以下故。修唯修因，非餘，以下故。復次修慧四種：暖、頂、忍、世間第一法。彼暖法四種因，頂三，忍二，世間第一法唯世間第一法因非餘。此說善有漏法。不隱沒無記四種：報生、威儀、工巧、變化心。彼報生四種因，威儀三，工巧二，化心唯化因，是說有漏。無漏法者，苦法忍苦法忍因，乃至無生智因。無生智唯無生智因非餘。已說自分因，謂此因受果與果今當說。
善等自分因，受果而不與，
或與而不受，或俱不俱說。
有善自分因受果而不與，應作四句。受而不與者，謂善根斷時最後捨得。或與而不受者，謂善根續生時最生初得。或俱者，不斷善根餘自性住。俱非者，除上爾所事。復次穢污受而不與者，謂當得阿羅漢果時穢污得。最後捨與而不受者，阿羅漢果退時最初得。得俱者，未離欲餘自性住。俱非者，除上爾所事。已說無緣。有緣法受而不與者，善心次第穢污及無記心現在前。與而不受者，穢污及無記心次第善心現在前。俱者，善心次第善心現在前。俱非者，除上爾所事。穢污及無記心亦如是說。已說自分因，一切遍因今當說。
苦集於自地，疑見及無明，
說一切遍因，諸煩惱前起。
苦集於自地疑見及無明說一切遍因者，長養境界故、一向決定故、二種使故、一切煩惱苦集諦攝故。見苦集所斷煩惱種見疑，即彼相應無明及不共無明。此諸使不勤方便亦熾然故及遍煩惱故，說一切遍因，斷知分別故、界分別故，自地非他地。問：為誰遍因？為何分是遍因？答：諸煩惱前起過去現在未來一切遍因，現在未來一切遍因。又復諸煩惱心相續生，如我見審爾計著，以見力故，起常審爾計著，謗真諦相，受第一及清淨，於諦猶豫貪恚癡慢等諸過差別生。如是一切一切遍應當知，一切遍使品當說。已說一切遍因，相應因今當說。
謂同一行法，一依亦一時，
及一境界轉，是說相應因。
若行、若依、若時、若境界心轉，即彼行、彼依、彼時、彼境界受等心法轉。若彼心法轉，即彼心轉，性羸劣故。展轉力生如束蘆，是故說心於心法相應因。心法於心法及心因，非心於心因。何以故？三事故。無一剎那二心俱生，前心不待後心，一切諸法自性不自顧。色心不相應行無相應因，無緣故。已說相應因，報因今當說。
不善善有漏，三世之所攝，
以彼有報故，說名為報因。
若善有漏及不善，墮三世行，於生死中生生相續果報生，謂善愛果、不善不愛果。有業一入果報生，謂命根。若得意入則二入，謂意入、法入；觸入亦如是。若得身入則三入，謂身入、觸入、法入；色香味入亦如是。若得眼入則四入，謂眼入、身入、觸入、法入；耳鼻舌入亦如是。有業或五六七八九十十一入報，以業種種故。當知果報亦種種，如外種種、果亦種種，如稻甘蔗蒲桃等。非種種者，如䵃麥等。當知內緣起亦如是。有一世業三世報，無三世業一世報，果不減因故。如是一剎那業多剎那果，非多剎那業一剎那果。欲界一陰報因得一果，謂得也。二陰報因得一果，謂身業、口業。四陰報因得一果，謂善、不善、心、心法。色界一陰報因得一果，謂得及無想正受。二陰報因得一果，謂初禪作色。四陰報因得一果，謂無隨轉業善心心法。五陰報因得一果，謂有隨轉業善心心法。無色界一陰報因得一果，謂得及滅盡正受。四陰報因得一果，謂善心心法。一業種一身種類非多，謂現報業等各別故，與阿那律陀契經相違者，不然，彼說初，故如是說。一施報故，生大性家生識宿命，自見施果已更增淨業，果報增廣乃至漏盡，說彼根本如一粒種子。又復說彼一施時有眾多行，於一緣中發願，或願天上或願人中。已說因自性如此，因受果與果今當說。
五中世受果，亦說二與果，
已盡與果一，二因當分別。
五中世受果者，現在名中世，五因住現在世受果。亦說二與果者，若相應因、共有因住現在世與果，於此時受果，即於此時與果，故說二與果。已盡與果一者，已盡名過去報因，於過去世住與果。二因當分別者，謂自分因及遍因，或住現在世與果或過去世。所作因不說，以亂故。已說因受果與果，世建立今當說。
作因一切法，二因說二世，
餘三說三世，增依報功果。
作因一切法二因說二世餘三說三世者，有為無為一切法說作因，自分因、一切遍因說過去現在，餘三因說三世。已分別三世諸因，若果因有果今當說。增依報功果，作因有增上果，自分因、遍因有依果，報因有報果，相應因、共有因有功用果。已分別諸因，諸法從因生今當說。
報生心心法，及與諸煩惱，
悉從五因生，是義應當知。
報生心心法及與諸煩惱悉從五因生者，彼報生心心法及煩惱心心法從五因生。報生心心法五因：所作、共有、自分、相應、報因。所作因者，彼法生時相似不相似法住不障礙。共有因者，展轉力生展轉為伴及心不相應行伴生。自分因者，彼前生自分法。相應因者，彼俱一緣中轉。報因者，彼善不善，此則彼果，除遍因，報無記故。煩惱心心法，除報因，染污故，從遍因生。餘四因如前說。
若彼不相應，諸餘相應法，
除其初無漏，是從四因生。
報色及心不相應行從四因生，除遍因，無記故；除相應因，無緣故。穢污色及心不相應行從四因生，除相應因，無緣故；除報因，染污故。諸餘相應法除其初無漏者，謂善有漏心心法。威儀、工巧變化心心法，除苦法忍相應。諸餘無漏心心法從四因生，除遍因、報因。
謂餘不相應，自分當知三，
及諸餘相應，初生無漏法。
謂報生穢污，餘若有自分因，除初無漏，從三因生：所作因、共有因、自分因；非相應因，無緣故，二因前已除。及諸餘相應初生無漏法者，如苦法忍相應法亦三因生：所作因、共有因、相應因。無前生無漏，故無自分因，亦無遍因、報因。
於中不相應，是從於二因，
若從一因生，當知必無有。
於中不相應是從二因生者。初無漏品中色心不相應行從二因生：所作因、共有因。已說一切有為法。於彼廣說中，從一因生者必無有。何以故？自性羸劣故。乃至一極微生，亦除自己。諸餘一切法，所作因及共生，生住異滅亦共有因。此總說義，略說四種。法報生穢污，除報及初無漏，諸餘不穢污。彼初無漏，彼報生相應不相應乃至初無漏法。彼報生相應從五因生，除遍因。報生不相應從四因生，除遍因、相應因。如是穢污相應不相應差別者，唯除報因，從一切遍因生。除報及初無漏，諸餘不染污相應四因生，除遍因、報因。不相應三因生，除遍因、相應因、報因。初無漏相應三因生，相應因、共有因、所作因。不相應二因生，所作因、共有因。已說諸因，如此因世尊教化力及覺真實相力故說。緣今當說。
次第亦緣緣，增上及與因，
法從四緣生，世尊之所說。
一切法性緣力、境界力攝受生，性羸劣故。一切緣皆四緣攝。彼與開道方便是次第緣，任杖方便是緣緣，不障礙分是增上緣，種子法方便是因緣。
除羅漢後心，諸餘心心法，
常有行已生，是說次第緣。
除阿羅漢最後心相應，諸餘過去現在心心法一一相續生，彼諸心一一生相續無間故名次第緣。彼阿羅漢最後心相應非次第緣，無餘心相續故、未來心心法未起故。無餘心相續，亦無次第緣，亦非未來先後次第方便立。若未來先後次第方便立者，壞正方便修義。正方便修、邪方便修，應隨分次第生。若言一心次第建立二心善及穢污，若正思惟時，善心生、穢污心非數滅。若邪方便思惟時，穢污心生、善心非數滅。如種子，亦為牙亦為糜。若牙具和合牙則生，糜則不生。若糜具和合，糜則生牙則不生。此則不然。何以故？前已說先後非分故。以阿羅漢最後心是意界故，應是次第緣者不然，緣分異故。若言阿羅漢最後心不為意識依亦名意界者，得依相故，如是阿羅漢最後心無間相續亦名次第緣。此亦不然。何以故？緣分異故。相故立界，如無分眼不見色，以眼識空故，亦名眼界，亦得依相故。阿羅漢最後心如前說。緣者業故，建立阿羅漢最後心作次第緣，業事無間相續生。非分心法亦如是說。常者非如自分因、遍因。問：以何等故色心不相應行非次第緣？答：以亂故。不亂者說次第緣，色心不相應行亂，故非次第緣。以一時善不善無記、漏無漏異界行現在前故。欲界三種思惟：聞慧、思慧、生慧，非修慧，不定故。彼欲界聞慧、思慧次第聖道現在前，聖道次第三種思惟現在前。色界三種思惟：聞慧、修慧、生慧，非思慧，色界定故。彼聞慧修慧次第聖道現在前，聖道次第聞慧修慧現在前。無色界二種思惟：修慧、生慧。彼修慧次第聖道現在前，聖道次第修慧現在前。此義擇品當廣說。
或法心次第，非彼心無間，
無間非次第，俱不俱當知。
或法心次第非彼心無間者，除初正受剎那，諸餘正受剎那相續及起定心。無間非次第者，初正受剎那，彼生住異無常，及諸相續心，彼生住異無常。俱者，初正受剎那，除起定心，諸餘相續心。不俱者，除初正受剎那，彼生住異無常，諸餘相續正受剎那等，彼生住異無常。若法心次第彼正受無間，應作四句。或法心次第非正受無間者，初正受剎那，除起定心，諸餘相續心。正受無間非心次第者，除初正受剎那，彼生住異無常，諸餘相續正受等，彼生住異無常。俱者，除初正受剎那，諸餘相續正受及起定心。不俱者，初正受剎那彼生住異無常，除起定心。彼生住異無常，諸餘相續心，彼生住異無常。滅盡正受，心所牽心所作故、心次第心相違故，非心次第緣。起定心前雖有定無間相續，以非心故，還以心為次第緣。已說次第緣，緣緣今當說。
境界於一切，心及諸心法，
是故一切法，說名為緣緣。
一切法是心心法，緣隨其事，謂眼識及相應，以色為緣，乃至意識及相應，以一切法為緣。於一色眼識生，一決定知言，並見眾色者。此則不然。以速故，非俱見言。俱者，增上慢如旋火輪，非輪輪想增上慢。若不了了見色差別者，則可總受，如觀叢林。聲香味觸亦應如是知。已說緣緣，增上緣今當說。
若彼所作因，此即增上緣，
所謂因緣者，當知餘因說。
前說所作因，當知即是增上緣。除自性，一切性不障礙故。法生時自作己事，以勝故名增上緣。已說增上緣，因緣今當說。所謂因緣者，當知餘因說。除所作因，餘因說因緣。已說緣，諸法隨緣生今當說。
心及諸心法，是從四緣生，
二正受從三，謂餘說於二。
心及諸心法是從四緣生者，心心法從四緣生。前開導故生，是彼次第緣。境界是彼緣緣。除自己，餘一切法是彼增上緣。餘因，隨其所應說因緣。二正受從三者，無想正受、滅盡正受從三緣生。二正受前心心法是彼次第緣，自地前生善法及彼共起四相是彼因緣，增上緣如前說。謂餘說於二者，除無想定、滅盡定，餘心不相應行及色，此諸法二緣生，謂因緣、增上緣。已說諸法從緣生，有為法分齊今當說。
分齊有三種，名色及與時，
初分說一字，極微剎那餘。
分齊有三種名色及與時者，一切有為法立三種分齊，隨其事，名分齊、色分齊、時分齊。問：此云何？答：初分說一字，極微剎那餘。少名者謂一字，名之至少極於一字，故說一字為名分齊。少色者，謂一極微。若真實行智分析色相，色之至細極於一微，故說一微為色分齊。少時者，謂一剎那。時之至少極於一念，故說剎那為時分齊。剎那量者，有說：如壯夫疾迴歷觀眾星，隨其所歷一星一剎那，如是一切。又說：如壯夫彈指頃，經六十四剎那。又說：如壯夫以極利刀斷迦尸細縷，斷一縷一剎那，如是一切。又說：世尊不說剎那。如所說：比丘當知，四善射夫執弓俱射。如彼廣說。已說極微如是，色增長今當說。
七微成阿耨，七耨成銅塵，
水兔羊毛塵，當知從七起。
七極微成一阿耨，彼是最細色，天眼能見及菩薩轉輪王見。七阿耨為銅上塵，七銅上塵為水上塵，七水上塵為一兔毫上塵，七兔毫上塵為一羊毛上塵。
牛毛戶向塵，蟣𧒢
麥等，小大是轉增，皆從七數起。
七羊毛塵成一牛毛塵，七牛毛塵成一向遊塵，七向遊塵成一蟣，七蟣成一𧒢，七𧒢成一
麥。如是七
麥，轉增為一指，二十四指量，名之為一肘。
七
麥為一指，二十四指為一肘。四肘為一弓，五百拘屢舍，
去村拘屢舍，是名為空處。
如是應當知，彼數即身量四肘為一弓，去村五百弓名為空處。是摩竭提一拘屢舍，北方名拘屢舍半。問：已知剎那乃至拘屢舍，八拘屢舍名一由旬。當說身量，以何為身量？答：彼數即身量。前所說肘量及拘屢舍，當知即是身量。彼人間肘作身量，閻浮提人長三肘半或四肘，弗婆提人長八肘，瞿陀尼人十六肘，欝單越人三十二肘。以前說拘屢舍為天身量，四天王身拘屢舍四分之一，三十三天半拘屢舍，帝釋身一拘屢舍，夜摩天身拘屢舍四分之三，兜率陀天身一拘屢舍，化自在天身一拘屢舍及拘屢舍四分之一，他化自在天身一拘屢舍半。此是欲界天身量。色界梵天身半由延，梵福樓天身一由延，大梵天身一由延半，少光天身二由延，無量光天身四由延，光音天身八由延，少淨天身十六由延，無量淨天身三十二由延，遍淨天身六十四由延，福愛天身百二十五由延，福生天身二百五十由延，廣果天身五百由延，無想天身亦爾，無希望天身千由延，無熱天身二千由延，善見天身四千由延，善現天身八千由延，色究竟天身萬六千由延。此說色界天身量。此名色分齊。問：如前說時分齊一剎那，餘時今當說。答：
剎那百二十，說名怛剎那，
六十名羅婆，三十摩睺羅。
百二十剎那名一怛剎那，六十怛剎那名一羅婆，七千二百剎那也。三十羅婆名一摩睺羅多，二十一萬六千剎那也。
三十摩睺羅，說名一日夜，
欲界或晝夜，於上以劫數。
三十摩睺羅多為一日一夜，有六百四十八萬剎那也。已知日夜剎那數，壽命今當說。欲界或晝夜於上以劫數者，欲界眾生壽，即以上晝夜數為欲界壽量或劫數。閻浮提人壽或無量或十歲，弗婆提人二百五十歲，瞿陀尼人五百歲，欝單越人千歲。人間五十歲為四天王天上一日一夜，即以是日三十日為一月，十二月為一歲。如是日月歲數，四天王天壽五百歲，人間九百萬歲，是等活地獄一日一夜。即以是日三十日為一月，十二月為一歲，如是日月歲數，等活地獄壽五百歲。人間百歲，為三十三天一日一夜，如是日月歲數，三十三天壽千歲，人間三億六百萬歲，是黑繩大地獄一日一夜。如是日月歲數，黑繩大地獄壽千歲。人間二百歲，為焰摩天上一日一夜，如是日月歲數，焰摩天壽二千歲，人間十四億四百萬歲，是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲數，眾合大地獄壽二千歲。人間四百歲，為兜率陀天上一日一夜，如是日月歲數，兜率陀天壽四千歲，人間五十七億六百萬歲，是呼地獄一日一夜，如是日月歲數，呼地獄壽四千歲。人間八百歲，為化樂天上一日一夜，如是日月歲數，化樂天壽八千歲，人間二百三十億四百萬歲，是大呼地獄一日一夜，如是日月歲數，大呼地獄壽八千歲。人間千六百歲，為他化自在天一日一夜，如是日月歲數，他化自在天壽一萬六千歲，人間九百二十一億六百萬歲，是熱大地獄一日一夜，如是日月歲數，熱大地獄壽一萬六千歲。眾熱大地獄壽半劫，無擇大地獄壽一劫。畜生趣極長壽亦一劫，如持地龍王。餓鬼極長壽五百歲。問：已說欲界壽，上界復云何？答：於上以劫數。彼色界梵身天壽半劫，梵福樓天壽一劫，大梵天壽一劫半，少光天二劫，無量光天四劫，光音天八劫，少淨天十六劫，無量淨天三十二劫，遍淨天六十四劫，福愛天一百二十五劫，福生天二百五十劫，廣果天五百劫，無想天亦如是，無希望天千劫，無熱天二千劫，善見天四千劫，善現天八千劫，色究竟天萬六千劫。無色界空處二萬劫，識處四萬劫，無所有處六萬劫，非想非非想處八萬劫。一切三界皆有中夭，唯除欝單越及兜率天最後身菩薩及無想天。問：以何等故此諸法說行？答：多法生一法，一亦能生多，緣行所作行，是行應當知。無有法自力生，一法以多法力故生，多法亦以一法力故生，如是一切有為法。是故說緣行所作行是行應當知。緣彼行故有所作，故說緣行。行所作故作彼行，故說作行。
雜阿毘曇心論卷第二❁