尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第六之二
九十八隨眠中，幾由所緣故隨增？幾由相應故隨增？頌曰：
未斷遍隨眠，於自地一切，
非遍於自部，所緣故隨增。
非無漏上緣，無攝有違故，
隨於相應法，相應故隨增。
論曰：遍行隨眠差別有二，謂於自界地、他界地遍行。不遍隨眠差別亦二，謂有漏、無漏緣。且遍行中自界地者，普於五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者，唯於自部自界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者，及遍行中他界緣者，於所緣境無隨增義。所以者何？彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有，可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者，謂諸隨眠於此法中隨住增長，即是隨縛增惛滯義。如衣有潤塵隨住中，如有潤田種子增長。非諸無漏及上地法，為諸下身見愛攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增，以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等，是善法欲，非謂染污，為求離染此欲生故。聖道涅槃及上地法，與能緣彼下惑相違，故彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住，如火焰中鵝不增長。此隨眠起，親由所依。然正起時，兼託彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠，於相應法由相應故於彼隨增？所說隨增謂至未斷，故初頌首摽未斷言。由此應知，諸緣無漏他界地煩惱唯相應隨增，諸緣有漏自界地遍具有所緣相應隨增。去來隨眠有隨增不？應言定有，能發得故。若異此者，諸異生類無染心位應離隨眠。然世尊言：幼稚童子嬰孩眠病，雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。故說隨增乃至未斷，若彼已斷即無所緣，相應隨增隨眠寧有，彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力故不隨增，然彼隨眠體相不失，故言猶有。或據曾當有此用故，今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號，工匠停作其名尚存。九十八隨眠中，幾不善、幾無記？頌曰：
上二界隨眠，及欲身邊見，
彼俱癡無記，所餘皆不善。
論曰：色無色界一切隨眠，四支五支定所伏故，無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性攝。若謂彼能招異熟果，應上二界有非愛受，染招愛受理不成故。然無聖道成無記失，唯有漏法有異熟故。此種類中無異熟者，方可說為無記性故。身邊二見及相應癡，欲界繫者亦無記性，顛倒轉故，寧非不善。且有身見，順善行故，違斷善故，定非不善。愛慢雖有順修福行，而由見力引彼令起，又斷善時為強因故、背善友故，欲俱不善。邊執見中執斷邊者，計生斷故，不違涅槃、順厭離門，故非不善。如世尊說：若起此見，我於一切皆不忍受。當知此見不順貪欲，隨順無貪，乃至廣說。又世尊說：於諸外道諸見趣中此見最勝，謂我不有，我所亦不有。我當不有，我所當不有。執常邊見順我見生，是無記理，如我見說。餘欲界繫一切隨眠，與上相違皆是不善。於此不善諸隨眠中，有幾能為不善根體？頌曰：
不善根欲界，貪瞋不善癡。
論曰：唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。如其次第，世尊說為貪瞋癡三不善根體。唯不善煩惱為不善法根，名不善根。宗義如是。豈不一切已生惡法皆為後因，非唯三種無越二理，以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根？五識身中無惡慢等可翻對故。又具五義立不善根，謂通五部遍依六識，是隨眠性發惡身語，斷善根時為勝加行。慢等不爾。如不善法有不善根，無記法中有是根不？亦有。云何？頌曰：
無記根有三，無記愛癡慧，
非餘二高故，外方立四種，
中愛見慢癡，三定皆癡故。
論曰：迦濕彌羅國諸毘婆沙師說，無記根亦有三種，謂諸無記愛、癡、慧三，一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義，無覆無記慧亦能為因，故無記根攝。此三有力生諸無記。何緣疑慢非無記根？疑二趣轉，慢高轉故。謂疑猶豫二趣動轉，故不立根，根堅住故。慢高舉相向上而轉，故不立根，根趣下故。世間共見根相如是，隱於土下故名為根，是體下垂上生苗義。此三如彼，故亦名根。餘非隨眠或無勝用，故不立彼為無記根。外方諸師立此有四，謂諸無記愛、見、慢、癡，無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根？以諸愚夫修上定者，不過依託愛見慢三，此三皆依無明力轉，故立此四為無記根。彼作是言：無覆無記慧力劣故非無記根，根義必依堅牢立故。由慢力故，諸瑜伽師退失百千殊勝功德，故慢力勝，立無記根。此四能生無記染法。諸契經中說有十四諸無記事，彼為同此非善不善名無記耶？不爾。云何？應捨置故。謂問記論，總有四種。其四者何？頌曰：
應一向分別，反詰捨置記，
如死生殊勝，我蘊一異等。
論曰：等言兼攝有約異門。且問四者，一應一向記、二應分別記、三應反詰記、四應捨置記。此四如次，如有問者問死生勝我一異等。記有四者，謂答四問。若作是問：一切生者皆當死耶？應一向記：一切生者皆定當死。若作是問：一切死者皆當生耶？應分別記：有煩惱者死已當生，無煩惱者死已不生。若作是問：人為勝劣？應反詰記：為何所方？為方諸天、為方惡趣？若言方天，應記人劣。若言方惡趣，應記人勝。若作是問：蘊與有情為一為異？應捨置記，有情無實故，一異性不成。如馬角等利鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應思擇，何等隨眠於何事繫？何名為事？事雖非一，而於此中辯所繫事，此復有二，謂就依緣及部類辯。就依緣者，謂眼識俱所有隨眠，唯於色處為所緣繫，於自相應諸心心所意處法處為相應繫。如是乃至若身識俱所有隨眠，唯於觸處為所緣繫，於自相應諸心心所意處法處為相應繫。若意識俱所有隨眠，於十二處為所緣繫，於自相應諸心心所意處法處為相應繫。就部類者，謂見苦斷遍行隨眠，於五部法為所緣繫，於自相應諸心心所為相應繫。見苦所斷非遍隨眠，唯於自部為所緣繫，於自相應諸心心所為相應繫。如是一切隨應當說，就三世辯，何等有情、有何隨眠、能繫何事。頌曰：
若於此事中，未斷貪瞋慢，
過現若已起，未來意遍行，
五可生自世，不生亦遍行，
餘過未遍行，現正緣能繫。
論曰：若有情類於此事中隨眠隨增，名繫此事。夫為能繫必是未斷，故初未斷如應遍流。且諸隨眠總有二種：一者自相，謂貪瞋慢；二者共相，謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑，諸聖教內屢有明文。且如經言，告衣袋母：汝眼於色若不見時，彼色為緣起欲貪不？不爾。大德！乃至廣說。又契經說，佛告大母：汝意云何？諸所有色，非汝眼見、非汝曾見、非汝當見、非希求見，汝為因此起欲起貪、起親起愛、起阿賴耶、起尼延底起耽著不？不爾。大德！乃至廣說。故此事中有貪瞋慢，於過去世已生未斷，現在已生能繫此事，以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍起故。豈不已斷繫義便無，既說繫言已顯未斷。何緣說此被未來繫，復說過去已生未斷？此未斷言應成無用。無無用過，此未斷言顯有品別漸次斷故，即於此論。次下文中亦說未來意遍行等。謂彼貪等九品不同，修道斷時九品別斷。有緣此事，上品隨眠已起已滅已得永斷，彼於此事尚有未來餘品隨眠，未起未滅未得永斷猶能為繫。是故本論於此義中，雖說未來愛等所繫，而於過去說未斷言，故未斷言深成有用。然過去世此品隨眠得永斷時，未來亦斷，容有餘品未來隨眠能繫此事未得永斷，以未來世意識相應貪瞋慢三遍緣三世，雖於此事或生不生，但未斷時皆名能繫。未來五識相應貪瞋，若未斷可生，唯繫未來世。由此已顯五識相應可生隨眠。若至過去唯繫過去，至現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠，若至過現未斷，容繫非自世法。非唯意識相應隨眠，若在未來能縛三世，諸與五識相應隨眠，若定不生亦縛三世。謂彼境界，或在未來、或在現在、或在過去，彼雖已得畢竟不生，而未斷時性能繫縛。所餘一切見起無明，去來未斷遍縛三世，由此三種是共相惑，一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時，隨其所應能縛此事。以何為證，知貪等惑緣過去等三世境生，即於其中能為繫縛？由聖教證。故契經言：欲貪處法總有三種，一者過去欲貪處法、二者未來欲貪處法、三者現在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生於欲貪，此欲貪生當言於彼過去諸法繫非離繫，乃至廣說。又契經言：若於過去未來現在所見色中起愛起恚，應知於此非色繫眼、非眼繫色，此中欲貪是真能繫。如是等類聖教非一。為有去來於彼說繫？應言彼有。有相如何？異畢竟無。及現在有為實為假？應言是實。有實假相云何應知？為境生覺，是總有相。若無所待於中生覺，是實有相，如色受等。若有所待於中生覺，是假有相，如瓶軍等。不可定執過去未來唯是假有，無假依故，又無所待能生覺故。謂緣去來現世三境，如次無待生宿住念，求未來願了他心智。過去未來既有所說，實有相故，決定實有。然實有法復有二種，一有作用、二唯有體。有作用法復有二種，一有功能、二功能闕。由此已釋唯有體者。諸假有法亦有二種，一者依實、二者依假。此二如次如瓶如軍。然有功能不名作用，所有作用亦名功能，據別功能前說有闕。以如是理蘊在心中，應固立宗去來定有。由有因果染離染事，自性非虛說為實有，非如現在得實有名。現見世間有同時法，體相雖一而有性殊，如地界等內外性異，受等自他樂等性別。此性與有，理定無差，性既有殊，有必有別。由是地等體相雖同，而可說為內外性別。受等領等體相雖同，而可說為樂等性別。又如眼等，在一相續清淨所造色體相同，而於其中有性類別，以見聞等功能別故。非於此中功能異有，可有性等功能差別。然見等功能即眼等有，由功能別故有性定別。故知諸法有同一時，體相無差有性類別。既現見有法體同時，體相無差有性類別，故知諸法歷三世時，體相無差有性類別，故過未有與現有異，寧知三世容皆實有。頌曰：
三世有由說，二有境果故，
說三世有故，許說一切有。
論曰：實有過去未來現在，了教正理俱極成故。現在諸法實有極成，何教理證去來實有？且由經中世尊說故。謂世尊說：過去未來色尚非常，何況現在。若能如是觀色非常，則諸多聞聖弟子眾，於過去色勤修厭捨，於未來色勤斷欣求，現在色中勤厭離滅。若過去色非有，不應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨；以過去色是有，故應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨。若未來色非有，不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求；以未來色是有，故應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。又契經言：業雖過去盡滅變壞，而猶是有。何緣知此？所引契經說有去來，定是了義，曾無餘處決定遮止，猶如補特伽羅等故。謂雖處處說有補特伽羅，而可說為實無有體，又契經等分明遮故。由此說有補特伽羅，所有契經皆非了義。又如經說：應害父母。理亦應是不了義經，以餘經言是無間業，無間必墮捺落迦故。又如經言：諸習欲者無有惡業而不能作。此亦應是不了義經，以餘經中遮諸聖者由故思造諸惡業故。如是等類隨應當知。非此分明決定說有去來世已，復於餘處分明決定遮有去來，可以准知此非了義。然此決定是了義說，以越餘經不了相故。豈不亦有遮去來經，如«勝義空契經»中說：眼根生位無所從來，眼根滅時無所造集，本無今有有已還去。若未來世先有眼根，則不應言本無今有。此意遮眼來從火輪、或從自性、或從自在，眼根滅時還造集彼。為顯正義，故次復言：本無今有，有已還去。因中無果故說本無，或約作用故說今有。又具二緣識方生故，謂契經說：識二緣生。如契經言：眼色為緣生於眼識，如是乃至意法為緣生於意識。若未來世非實有者，能緣彼識應闕二緣。既說二緣能生於識，此則唯說實及假依為根為境方能生識，二唯用彼為自性故，非無可為二緣所攝。由此知佛已方便遮無為所緣識亦得起。既緣過未識亦得生，故知去來體是實有。又一切識必有境故，謂見有境識方得生。如世尊言：各各了別彼彼境相，名識取蘊。所了者何？謂色至法。非彼經說有識無境。由此應知，緣去來識定有境故，實有去來。又已謝業有當果故，謂先所造善不善業，待緣招當愛非愛果。思擇業處已廣成立，非業無間異熟果生，非當果生時異熟因現在。若過去法其體已無，則應無因有果生義，或應彼果畢竟不生。由此應知去來實有。諸有處俗及出家人，信有如前所辯三世，及有真實三種無為，方可自稱說一切有。以唯說有如是法故，許彼是說一切有宗。餘則不然，有增減故。謂增益論者，說有真實補特伽羅及前諸法。分別論者，唯說有現及過去世未與果業。剎那論者，唯說有現一剎那中十二處體。假有論者，說現在世所有諸法亦唯假有。都無論者，說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經唯總說一切有者，謂十二處曾不別說唯現在有無有去來。處處經說去來是有，故說一切有。通三世無為，唯執現在少分有論，不應自稱說一切有。如說現在唯假有論及都無論，不可自稱說一切有，彼亦應爾，由彼所言違背聖教及正理故。為遮實有補特伽羅，及為總開有所知法，佛為梵志說如是言：一切有者唯十二處。是故去來決定實有。如是所許一切有宗，自古師承差別有幾？誰所立世最善可依？頌曰：
此中有四種，類相位待異，
第三約作用，立世最為善。
論曰：尊者法救作如是說：由類不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，由類有殊，非體有異。如破金器作餘物時，形雖有殊而體無異。又如乳變成於酪時，捨味勢等非捨顯色。如是諸法行於世時，從未來至現在、從現在入過去，雖捨得類，非捨得體。尊者妙音作如是說：由相有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，過去正與過去相合，而不名為離現未相。未來正與未來相合，而不名為離過現相。現在正與現在相合，而不名為離過未相。如人正染一妻室時，於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說：由位不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，至位位中作異異說，由位有別非體有異。如運一籌，置一名一、置百名百、置千名千。尊者覺天作如是說：由待有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，前後相待立名有異，非體非類非相有殊。如一女人待前待後，如其次第名女名母。如是諸法行於世時，待現未名過去，待過現名未來，待過未名現在。此四種說一切有中，傅說最初執法轉變，故應置在數論朋中。今謂不然，非彼尊者說有為法其體是常，歷三世時法隱法顯。但說諸法行於世時，體相雖同而性類異。此與尊者世友分同，何容判同數論外道？第二第四立世相雜，故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異。如我所辯實有去來，不違法性、聖教所許。若撥去來，便違法性、毀謗聖教，有多過失。由此應知，尊者世友所立實有過去未來，符理順經，無能傾動。謂彼尊者作如是言：佛於經中說有三世，此三世異云何建立？約作用立三世有異。謂一切行作用未有名為未來，有作用時名為現在，作用已滅名為過去，非體有殊。此作用名為何所目？目有為法引果功能。即餘性生時，能為因性義。若能依此立世有殊，或能作餘無過辯異，智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理，怖他難故棄捨聖言，或了義經撥為不了，許有現在言無去來、或許唯現仍是假有、或總非撥三世皆無，此等皆違聖教正理，智者應斥為迷理人。然我且依尊者世友，約作用立三世有殊，隨己堪能排諸過難。是故三世實有義成，諸有智人應隨信學。已辯隨眠於如是位繫如是事，復應思擇諸事未斷，彼必被繫耶？設事被繫，彼必未斷耶？若事未斷彼必被繫，有事被繫而非未斷，繫非未斷其相云何？頌曰：
於見苦已斷，餘緣此隨眠，
及前品已斷，餘緣此猶繫。
論曰：且見道位，苦智已生集智未生，見苦所斷諸事已斷，見集所除遍行隨眠若未永斷，能緣此者於此猶繫。及修道位隨何道生，九品事中前品已斷，餘未斷品所有隨眠，能緣此者於此猶繫。及聲兼明前前已斷後後未斷，皆能繫義。何事有幾隨眠隨增？此中但應辯所緣相，謂辯何法何識所緣，則易了知此所繫事定有爾所隨眠隨增。且法與識數各有幾？諸法雖多，略為十六，三界五部及諸無漏，能緣彼識名數亦然。此中何法為幾識境？頌曰：
見苦集修斷，若欲界所繫，
自界三色一，無漏識所行。
色自下各三，上一淨識境，
無色通三界，各三淨識行。
見滅道所斷，皆增自識行，
無漏三界中，後三淨識境。
論曰：若欲界繫見苦見集修所斷法，各五識緣，謂自界三，即如前說，及色界一，即修所斷，無漏第五，皆容緣故。且欲界繫見苦斷法為自界三，識所緣者，謂欲見苦所斷一切及欲見集所斷遍行，欲修所斷善無記識，色修所斷善識非餘。無漏識中，唯法智品見集修斷，如應當知。若色界繫，即前所說三部諸法各八識緣，謂自下三皆如前說，及上界一即修所斷，無漏第八皆容緣故。且色界繫見苦斷法為自界三及上界一識所緣者，准前應知。為下界三識所緣者，謂欲見苦見集所斷上緣相應修斷善識，若無漏識唯類智品。見集修斷如應當知。若無色繫，即前所說三部諸法各十識緣，謂三界三皆如前說，無漏第十，皆容緣故。准色界繫，如應當知見滅見道所斷諸法，應知一一增自識緣。此復云何？謂欲界繫見滅所斷為六識緣，五識即如前，增欲見滅斷見道所斷。義准應知，色無色繫見滅道斷隨應為九十一識緣，八十如前各增自識。若無漏法為十識緣，謂三界中各後三部，即見滅道修所斷識，無漏第十，皆容緣故。不委釋者，如應當思。應以如前所略建立十六法，識蘊在心中，思擇隨眠所隨增事，恐文煩廣略示方隅。且有問言：所繫事內，眼根有幾隨眠隨增？應觀眼根總唯有二，謂欲色界各修所斷，此隨所應欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。若有問言：緣眼根識，復有幾種隨眠隨增？應觀此識總有八種，謂欲色界各有三識，即見苦集所斷遍俱及修所斷，合而成六。無色界一，即修所斷空處近分所攝善識。無漏第八，皆緣眼根。且應了知一切無漏，決定不為隨眠隨增。前七隨應欲色各三部，無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界繫見苦所斷遍行俱識，欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增，翻此應知見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行、隨眠隨增，准此應知。色界三識、無色善識，能緣第四靜慮眼根，無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復有問言：緣緣眼根，識復有幾種隨眠隨增？應觀此識有十三種，謂於三界各有四識，除見滅斷，合成十二，并諸無漏識能緣緣眼根。此隨所應三界四部，除見滅斷隨眠隨增。謂欲界繫見苦所斷遍行俱識能緣眼根，此識容為欲見苦斷。見集斷遍修道所斷善無記識，及色界繫修斷善識，并法智品無漏識緣，此諸能緣緣眼根識，隨應欲界見苦見集修道所斷、色修所斷及彼遍行隨眠隨增。餘隨所應，當如理釋。乃至無漏緣眼根識，此識容為三界所繫。見道所斷無漏緣識、修所斷善無漏識緣，此諸能緣緣眼根識，隨應三界見道所斷、修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種，各有爾所隨眠隨增。應言欲界見苦所斷諸緣緣識，欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知，見集斷識修所斷識，欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見道斷識欲見道斷，及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應縛，所餘但作所緣隨增。准此應知色無色界有差別者，見道斷識欲界上界，如次應知緣法類品緣眼根識，餘所繫事例眼應思。今於此中復應思擇，若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？此不決定，謂彼隨眠未斷隨增，非已斷故。如本論說：彼於此心或有隨增或不隨增。云何隨增？謂彼隨眠與此心相應，及緣心未斷。云何不隨增？謂彼隨眠與此心相應，已得永斷。何等名曰有隨眠心？有隨眠名依何義立？復由何等名有隨眠？且前所言三界各五部，十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種，謂遍非遍行、有漏無漏緣，染不染心有差別故。依二義立有隨眠名，一是隨眠所隨增故、二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷，所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱，乃至未斷於心隨增？謂彼隨眠能引起得，於心相續能為拘礙，又與來世為同類因，引相續中心等流起故。乃至未斷說於心隨增，斷則不然，無隨增義。非由斷故令彼離心，故雖已斷而名有彼，以助伴性不可壞故。謂對治力於相續中能遮隨眠令不現起，及能遮彼所引起得，於心相續不為拘礙，故說已斷。相應隨眠無隨增理，非對治力能遮隨眠俱行伴性，故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷，隨心斷未斷於心隨增故，恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷，心不由彼名有隨眠，道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣，俱非道力能令相離，而對助伴能所緣疎，故此有名唯據未斷。助伴性親，斷亦名有。此中身見相應之心，由所相應無明身見隨增伴性，名有隨眠。由自部餘見集斷遍唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘見苦見集所斷遍不遍心，如理應思。見滅所斷邪見俱心，由所相應無明邪見隨增伴性，名有隨眠。由自部攝有漏緣遍唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘見滅見道所斷，若緣無漏緣有漏心，如其所應例應思擇。修道所斷貪相應心，由所相應無明及愛隨增伴性，名有隨眠。由自部餘及諸遍行唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。餘修所斷煩惱俱心，如其所應例應思擇。諸修所斷不染污心，由自部攝隨眠及遍唯隨增性，名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者，唯由伴性名有隨眠。依此義門應作略說。頌曰：
有隨眠心二，謂有染無染，
有染心通二，無染局隨增。
論曰：有隨眠心總有二種，有染無染心差別故。於中有染所有隨眠若未斷時，相應具二，所緣唯一。若已斷時，相應有一，所緣都無。彼無染心所有煩惱，唯未斷位名有隨眠。斷已都無，非助伴故。此緣無染所有隨眠，在有心前或俱時斷，斷緣染者通前後俱，相應與心必俱時斷。故染通二，名有隨眠。無染局一，有隨增性。
說一切有部顯宗論卷第二十六❁