尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第六之三
如上所辯十種隨眠，次第生時誰前誰後？諸隨眠起無定次第，可一切後一切生故。然有一類煩惱現行，前後相牽非無次第。就此一類辯次第者，頌曰：
無明疑邪身，邊見戒見取，
貪慢瞋如次，由前引後生。
論曰：謂彼煩惱次第生時，先由無明於諦不了，不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能，既聞二途便懷猶豫，為苦非苦？乃至廣說，若遇邪論便生邪見，撥無苦諦。乃至廣說，於取蘊中既撥無苦，因此便起薩迦耶見。從此復執我有斷常，隨執一邊計為能淨，於如是計執為第一。見已見德緣之起貪，謂此勝他恃而生慢，於他所起違見生瞋，如執我徒憎無我見，或於己見取捨位中，必應起瞋憎嫌所捨。此依一類辯十隨眠，相牽現行前後次第。理實煩惱行次無邊，以所待緣有差別故。諸煩惱起由幾因緣？此起因緣乃有多種，隨麁就勝要唯有三。頌曰：
由未斷隨眠，及隨應境現，
非理作意起，說惑具因緣。
論曰：由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠，未斷未遍知欲貪隨眠故，順欲貪境現在前故，緣彼非理作意起故，餘隨眠起。類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者，三緣故說未斷遍知，謂得未斷故、對治未生故、未遍知境故。又斷有二，一有分斷、二無分斷。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起，順欲貪境現在前者，謂有實境順欲貪纏，此若現前欲貪便起。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者，謂有如木境界現前及有如鑽燧，非理作意起鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意？謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫粧采飾嬌姿所顯女想，糞聚起有情想，所住持心俱顛倒警覺，名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若隨眠起具三因緣，云何許有阿羅漢退？非阿羅漢隨眠未斷，且非定許煩惱現前，方得名為阿羅漢退。然此且據從前煩惱無間引生，故說無過。以煩惱生總有二種，一從煩惱無間引生、二次所餘非煩惱起。若異此者，善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所餘生，是故不應舉退為難。或此且據具因緣說，實有唯託境界力生，無有因力。加行力者，即上所說隨眠并伴，佛說為漏瀑流軛取。漏謂三漏，一欲漏、二有漏、三無明漏。瀑流有四，一欲瀑流、二有瀑流、三見瀑流、四無明瀑流。軛謂四軛，如瀑流說。取謂四取，一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其體云何？頌曰：
欲煩惱并纏，除癡名欲漏，
有漏上二界，唯煩惱除癡，
同無記對治，定地故合一，
無明諸有本，故別為一漏。
瀑流軛亦然，別立見利故，
見不順住故，非於漏獨立。
欲有軛并癡，見分二名取，
無明不別立，以非能取故。
論曰：欲界煩惱并纏除癡四十一物，總名欲漏，謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡五十二物，總名有漏，謂上二界根本煩惱各二十六，色無色界雖復亦有惛沈、掉舉，而纏不應依界分別，上界纏少不自在故。由是有漏唯說煩惱，若纏亦依界分別者，則有漏體有五十六。故«品類足»作如是言：云何有漏？謂除無明，餘色無色二界所繫結縛隨眠、隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏？同無記性、同一對治、同定地故。亦緣色聲觸為境故，不應唯說於內門轉。義准三界十五無明為無明漏體，故頌不別說。何緣唯此別立漏名？為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本，如契經說：無明為因生於貪染，乃至廣說。又如頌言：
「諸所有惡趣，此及他世間，
皆無明為根，貪欲所等起。」
今於此中唯據勝顯說一百八諸惑為漏，謂非染污思等恨等非漏所攝，唯此諸惑稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄用強易了，是故偏說。瀑流及軛體與漏同，然於其中見亦別立，謂前欲漏即欲瀑流及欲軛，如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者，以猛利故。謂漂合執義，立瀑流軛取，如餘煩惱，但除無明，總互相資能漂合執。諸見亦爾，由猛利故，離餘相助能漂合執，故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法離諸善品，無解邪解湧泛波濤，漂激眾生於善更遠，故無明見於此別立。若爾，何不別立見漏？令住名漏，如後當說。見不順彼，義有別故。謂令異生及諸聖者等住生死，故名為漏。諸見無有令聖住能，漏義不全，故不別立。漂合執義，聖異生殊，故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生，容有令離一切善品，漂諸聖者則不可然。漂已能令諸異生類遍與非愛界趣生合，令聖者合則不可然。合已能令諸異生類無不依執，令聖不然。由此三門，異生異聖於中見勝，是故別立。有餘師說：見躁利故，於令住義獨不能辦，故於漏門與餘合立。若與餘合便有住能，如於調象王繫縛生象子。如是已顯二十九物名欲瀑流，謂貪瞋慢各有五種、疑四、纏十。二十八物名有瀑流，謂貪與慢各十，疑八。若足惛掉成三十二，色無色界各有二故。三十六物名見瀑流，謂三界中各十二見。十五物名無明瀑流，謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同，四取應知體同四軛。然欲我語各并無明，見分為二與前軛別，即前欲軛并欲無明，三十四物總名欲取，謂貪瞋慢無明各五，疑有四，并十纏。即前有軛并二界無明，三十八物總名我語取，謂貪慢無明各十，疑有八；若足惛掉成四十二。於見軛中除戒禁取，餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取，由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故。何故無明不別立取？依能取義建立取名，然諸無明非能取故。謂不了相說名無明，彼非能取，不猛利故；但可與餘合立為取。已辯十種隨眠并纏，經說為漏、瀑流、軛、取。此隨眠等名有何義？頌曰：
微細二隨增，隨逐與隨縛，
住流漂合執，是隨眠等義。
論曰：根本煩惱現在前時，行相難知故名微細。是故聖者阿難陀言：我今不知於同梵行起慢心不？不說全無，以慢隨眠行相微細，彼尚不了慢心有無，況諸異生。餘例應爾。有釋於一剎那極微亦有隨增，故名微細。二隨增者，謂於所緣及所相應皆隨增故。如何煩惱有於所緣相應隨增？如前已辯，或如怨害伺求瑕隙及如見毒。應知煩惱於自所緣有隨增義，如熱鐵丸能令水熱及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨增義，二皆同乳母，令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長，及令伎藝漸次積集，所緣、相應令諸煩惱相續增長及得積集。言隨逐者，謂無始來於相續中起得隨逐。言隨縛者，極難離故，如四日瘧及鼠毒等。有說隨縛謂得恒隨，如海水行隨空行影。由此所說諸因緣故，十種煩煩立隨眠名。依訓詞門釋此名者，謂隨流者相續中眠，故名隨眠，即順流者身中安住增惛滯義。或隨勝者相續中眠，故名隨眠，即是趣入如實解位為惛迷義。或有獄中長時隨逐，覆有情類故名隨眠。何故隨眠唯貪等十非餘忿等？唯此十種習氣堅牢，非忿等故，稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，由彼相續於六瘡門泄過無窮，故名為漏，極漂善品故名瀑流，於界趣生和合名軛，執取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纏。世尊說為漏流軛取，為唯爾所、為更有餘？頌曰：
由結等差別，復說有五種。
論曰：即諸煩惱、結、縛、隨眠、隨煩惱纏義有別故，復說五種。且結云何？頌曰：
結九物取等，立見取二結，
由二唯不善，及自在起故。
纏中唯嫉慳，建立為二結，
或二數行故，為賤貧因故，
遍顯隨惑故，惱亂二部故。
論曰：結有九種，一愛結、二恚結、三慢結、四無明結、五見結、六取結、七疑結、八嫉結、九慳結。以此九種於境於生有繫縛能，故名為結。如契經言：苾芻當知，非眼繫色、非色繫眼。繫謂此中所有欲貪。又契經說：諸愚夫類無聞異生，結縛故生、結縛故死。由結縛故，從此世間往彼世間。或有此故令諸有情合眾多苦，故名為結，是眾苦惱安足處故。此中愛結謂三界貪，此約所依及所緣故。若於違想及別離欲所攝行中令心憎背，名為恚結。慢謂七慢，如前已說。言無明結者，謂三界無知，此約所依，非所緣故。以諸無漏法不墮界，故無明亦用彼為所緣故。見結謂三見。取結謂二取。何緣三見別立見結，二取別立為取結耶？三見二取，物取等故。謂彼三見有十八物，二取亦然，故名物等。說此物等於義何益？於結義中見有益故。此言意說，如貪瞋等一一獨能成一結事，三見二取各十八物，和合各成一結事故。若異此者，應說五見各為一結，如貪瞋等。故見及取各十八物，共立一結方敵貪等。若爾，身見、邊見、見取有十八物，戒取、邪見十八亦然，豈非物等？不爾，本釋其理決定。所以者何？以取等故。三見等所取，二取等能取，所取能取有差別故。謂於諸行執我斷常或撥為無，後起二取，執見第一，或執為淨，不雜亂故。本釋為善。有說由物及聲等故。有說貪著有及財者，見結於彼繫用增上。若有貪著涅槃樂者，取結於彼繫用增上。疑結謂於四諦猶豫，此異於慧，有別法體。令心不喜說名為嫉，此異於瞋，有別法體，故有釋嫉不耐他榮。令心悋著說名為慳，謂勿令斯捨離於我，令心堅執故名為慳。何故纏中嫉慳二種建立為結，非餘纏耶？若立八纏，應作是釋：二唯不善，自在起故。謂唯此二兩義具足，餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善，非自在起；悔自在起，非唯不善；餘兩皆無。若立十纏，應作是釋：唯嫉慳二過失尤重，故十纏中立二為結，由此二種數現行故。謂生欲界人天趣中，此嫉與慳數數現起。又二能為賤貧因故，謂生欲界人天趣中，多為賤貧重苦所軛。現見卑賤及諸乏財，乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故，謂隨煩惱總有二種，一慼俱行、二歡俱行，嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故，謂在家眾於財位中，由嫉及慳極為惱亂；若出家眾於教行中，由嫉及慳極為惱亂。或能惱天阿素洛眾，謂因色味極相擾惱。或此能惱人天二眾，如世尊告憍尸迦言：由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自他眾，謂由嫉故惱亂他朋，由內懷慳惱亂自侶。故十纏內立二為結。佛於餘處依差別門，即以結聲說有五種。頌曰：
又五順下分，由二不超欲，
由三復還下，攝門根故三。
或不欲發趣，迷道及疑道，
能障趣解脫，故唯說斷三。
論曰：何等為五？謂有身見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，如是五種於下分法能為順益，故名下分。然下分法略有二種：一下界，謂欲界；二下有情，謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者，由為欲貪、瞋恚二結所繫縛故。雖離欲貪而不能越下有情者，由為身見、戒取、疑結所繫縛故。諸有情住欲界獄中，欲貪及瞋猶如獄卒，由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者，設有方便超欲界獄，彼三執還置獄中故。順下分結由此唯五。已見諦者，由欲貪、瞋不超下界，其義可爾，唯此但是欲界繫故。離欲貪者，見斷一切皆令不越下分有情，何故世尊唯說三種？雖有此責，而佛世尊略攝門根且說三種。言攝門者，見所斷惑類總有三，唯一通二通四部故，說此三種攝彼三門，類顯彼故。言攝根者，身見等三是餘三根，以邊執見、見取、邪見如其次第，隨有身見、戒禁取、疑三種勝根而得轉故，說此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。諸得預流六煩惱斷，何緣但說斷三結耶？此亦如前攝門根故。雖但有一通於二部，即舉彼相以顯彼體，由此故說攝彼三門。或有餘師作如是釋：趣異方者有三種障：一不欲發，謂見此餘方功德過失故息心不往。二迷正道，謂雖發趣而依邪路不至彼方。三疑正道，謂不諳悉，見有二路人皆數遊，便於正道心懷猶豫，此於趣彼為是為非？如是應知，趣解脫者亦有如是相似三障。謂由身見，於蘊涅槃見執我斷功德過失，故於解脫不欲發趣。由戒禁取，雖求解脫而迷正路依世間道，徒經辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察，見諸邪道有多人修，便於正道心懷猶豫，於趣解脫為是為非？佛顯預流永斷如是趣解脫障，故說斷三。雖見行常亦不趣解脫，見世道勝亦迷失正道，撥無聖道者亦不信正道。而前三種是後三根，後三必隨前三轉故，舉本攝末但說前三。佛於餘經如順下分，說順上分亦有五種。頌曰：
順上分亦五，色無色二貪，
掉舉慢無明，令不超上故。
論曰：如是五種體有八物，掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分，順益上分故，名順上分結。要斷見所斷，彼方現行故。見所斷惑未永斷時，亦能資彼令順下分，故要永斷見所斷惑方現行者，名順上分。此中既說色無色貪及順上言，知掉舉等亦色無色，非欲界繫，«品類足論»即作是言：結法云何？謂九結。非結法云何？謂除九結所餘法。由此證成。掉舉一種少分是結，謂二界繫。少分非結，謂欲界繫。於少是結，謂聖者；於少非結，謂異生。有位是結，謂已離欲貪；有位非結，謂未離欲貪。由如是等差別不定，«品類足論»不說為結。掉舉擾惱三摩地故，於順上分建立為結。即由此理，順上分中不說惛沈，順等持故。已辯結，縛云何？頌曰：
縛三由三受。
論曰：以能繫縛，故立縛名，即是能遮趣離染義。結縛二相雖無差別，而依本母說縛有三：一者貪縛、二者瞋縛、三者癡縛。所餘諸結品類同故，攝在三中。謂五見疑同癡品類，慢慳二結貪品類同，嫉結同瞋，故皆三攝。又為顯示已見諦者餘所應作，故說三縛，通縛六識身置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者顯麁相煩惱，故但說三縛。有餘師說：由隨三受勢力所引，說縛有三。謂貪多分於自樂受所緣、相應二種隨增；少分亦於不苦不樂；於自他苦及他樂捨，唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受所緣、相應二種隨增；少分亦於不苦不樂；於自他樂及他苦捨，唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受所緣、相應二種隨增；少分亦於樂受苦受；於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理，說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染說名為縛？謂唯現行。若異此者皆成三故，則應畢竟遮趣離染。已分別縛。隨眠云何？頌曰：
隨眠前已說。
論曰：隨眠有六或七或十或九十八，如前已說。隨眠既已說，隨煩惱云何？頌曰：
隨煩惱此餘，染心所行蘊。
論曰：能為擾亂故名煩惱。隨諸煩惱轉，得隨煩惱名。有古師言：若法不具滿煩惱相，名隨煩惱，如月不滿得隨月名。然諸隨眠名為煩惱，即此亦得隨煩惱名，以是圓滿煩惱品故。由此故說，即諸煩惱有結、縛、隨眠、隨煩惱、纏義，所餘染污心所行蘊隨煩惱起，隨惱心故得隨煩惱名，不得名煩惱，以闕圓滿煩惱相故。隨煩惱名為目幾法？經種種說，故有眾多，謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言：有二十一諸隨煩惱能惱亂心，乃至廣說。後當略辯。纏煩惱垢攝者且應先辯。纏相云何？頌曰：
纏八無慚愧、嫉慳并悔眠，
及掉舉惛沈，或十加忿覆。
無慚慳掉舉，皆從貪所生，
無愧眠惛沈，從無明所起，
嫉忿從瞋起，悔從疑覆諍。
論曰：根本煩惱亦名為纏，經說欲貪纏為緣故。若異此者，貪等云何可得名為圓滿煩惱？然諸論者離諸隨眠，就勝說纏或八或十。謂«品類足»說有八纏，毘婆沙宗說纏有十，即於前八更加忿覆。如是十種，繫縛含識置生死獄，故名為纏。或十為因，起諸惡行令拘惡趣，故名為纏。無慚、無愧、嫉、慳并悔、掉舉、惛沈，如前已辯。令心昧略惛沈相應，不能持身是為眠相。眠雖亦有惛不相應，此唯辯纏，故作是說。於此頓說眠三相者，此三與眠義相順故。因自反損怨益而生，瞋恚為先，心憤名忿。有餘師說：因處非處違逆而生，力能令心無顧而轉，乃至子上令心憤發，說名為忿。隱藏自罪說名為覆。罪謂可訶，即是毀犯尸羅軌則及諸淨命，隱藏即是匿罪欲因。有餘釋言：捫拭名覆，謂內懷惡，捫拭外邊，是欲令他不覺察義。前說若法從煩惱起，方可建立隨煩惱名。此中何法何煩惱起？無慚、慳、掉舉是貪等流，要貪為近因方得生故。無愧、眠、惛沈是無明等流，此與無明相極相隣近故。嫉、忿是瞋等流，由此相同瞋故。悔是疑等流，因猶豫生故。覆有說是貪等流，有說是無明等流，有說是俱等流，諸有知者因愛生故，諸無知者因癡生故。即由此相故有說言：心著稱譽利養恭敬，不了惡行所招當果，是於自罪隱匿欲因，為愛無明二等流果，隨惱心法說名為覆。如是十種從煩惱生，是煩惱等流，故名隨煩惱。餘煩惱垢其相云何？頌曰：
煩惱垢六惱，害恨諂誑憍，
誑憍從貪生，害恨從瞋起，
惱從見取起，諂從諸見生。
論曰：於可毀事決定堅執難令捨因，說名為惱。由有此故，世間說為不可引導。執惡所執，於他有情非全不顧，擬重攝受為損惱因，悲障惱心，說名為害。於非愛相隨念分別，生續忿後起心結怨名恨。於己情事方便隱匿，矯設謀略誘取他情，實智相違心曲名諂。於名利等貪為先故，欲令他惑邪示現因，正定相違心險名誑。心險、心曲相差別者，如道如杖、於他於自、因貪因見故有差別。憍相如前已具分別。有餘師說：從貪所生，恃己少年無病壽等，諸興盛事心傲名憍。有餘師言：於自相續興盛諸行，耽染為先不顧於他，謂己為勝心自舉恃，說名為憍。由不顧他，與慢有異。如是六種從煩惱生，穢污相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中，誑、憍是貪等流，害、恨是瞋等流，惱是見取等流，諂是諸見等流。如言阿曲謂諸惡見，故諂定是諸見等流。此六亦從煩惱生故，如纏亦得隨煩惱名。已說諸纏及煩惱垢，今次應辯彼斷對治。諸纏垢中誰何所斷？頌曰：
纏無慚愧眠，惛掉見修斷，
餘及煩惱垢，自在故唯修。
論曰：且十纏中無慚無愧，通與一切不善心俱；眠欲界中通與一切意識俱起；惛沈、掉舉通與一切染污心俱，故五皆通見修所斷。餘嫉、慳、悔、忿、覆并垢，自在起故，唯修所斷，唯與脩斷。他力無明共相應故，名自在起。與自在起纏垢相應所有無明，唯修斷故。此諸纏垢誰通何性？頌曰：
欲三二餘惡，上界皆無記。
論曰：欲界所繫眠、惛、掉三，皆通不善無記二性，所餘一切皆唯不善。即欲界繫七纏六垢，上二界中隨應所有，一切唯是無記性攝，即諂、誑、憍、惛沈、掉舉。此諸纏垢誰何界繫？頌曰：
諂誑欲初定，三三界餘欲。
論曰：諂、誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶？以大梵王匿己情事，現相誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起，非諸聖者亦可現前。惛、掉、憍三通三界繫，所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯，所餘十一唯欲界繫。所說隨眠及隨煩惱，於中有幾唯依意地？有幾通依六識地起？頌曰：
見所斷慢眠，自在隨煩惱，
皆唯意地起，餘通依六識。
論曰：一切見斷修斷慢眠隨煩惱中自在起者，如是三種皆依意識，依五識身無容起故。所餘一切通依六識，謂修所斷貪瞋無明，及彼相應諸隨煩惱，即無慚愧、惛、掉，及餘大煩惱地法所攝隨煩惱，即是放逸、懈怠、不信，依六識身皆容起故。理應通說諸隨煩惱，今此且依麁顯者說。復應思擇，如先所辯樂等五受根對，今此中所辯一切煩惱隨煩惱，何煩惱等何根相應？於此先應辯諸煩惱。頌曰：
欲界諸煩惱，貪喜樂相應，
瞋憂苦癡遍，邪見憂及喜，
疑憂餘五喜，一切捨相應，
上地皆隨應，遍自識諸受。
論曰：欲界所繫諸煩惱中，貪喜樂相應，以歡行轉遍六識故。瞋憂苦相應，以慼行轉遍六識故。無明遍與前四相應，歡慼行轉遍六識故，與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應，歡慼行轉唯意地故，如次先造罪福業故。疑憂相應，以慼行轉唯意地故，懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應，以歡行轉唯意地故。通說皆與捨受相應，以說捨受癡隨增故，癡與諸惑遍相應故。煩惱相續至究竟時，取境奢緩起處中欲，漸漸衰微相續便斷，爾時煩惱與捨相順，是故皆與捨受相應。豈不捨根非歡非慼，如何歡慼煩惱相應？如處中人俱無違故。欲界既爾，上地云何？皆隨所應，遍與自地自識俱起諸受相應。謂若地中具有四識，彼一一識所起煩惱，各遍自識諸受相應。若諸地中唯有意識，即彼意識所起煩惱。遍與意識諸受相應。上諸地中識有多少？謂初靜慮，具四餘一。受有多少？謂初二三四等如次具喜樂捨。喜捨樂捨，唯捨應知。隨諸地中所有煩惱，如應與彼識受相應；何緣二疑俱不決定，而上得與喜樂相應？非欲界疑喜受俱起，以諸煩惱在離欲地，雖不決定亦不憂慼，雖懷疑網無癡情怡。如在人間求得所愛，雖多勞倦而生樂想。有說色界雖復懷疑，而於疑中生善品想，故彼得與喜樂相應。
說一切有部顯宗論卷第二十七❁