龍樹菩薩造梵志青目釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
觀如來品第二十二(十六偈)
問曰：一切世中尊，唯有如來正遍知號為法王，一切智人是則應有。
答曰：今諦思惟，若有應取；若無何所取？何以故？如來，
「非陰不離陰，此彼不相在；
如來不有陰，何處有如來？」
若如來實有者，為五陰是如來？為離五陰有如來？為如來中有五陰？為五陰中有如來？為如來有五陰。是事皆不然。五陰非是如來。何以故？生滅相故。五陰生滅相，若如來是五陰，如來即是生滅相。若生滅相者，如來即有無常斷滅等過。又受者受法則一，受者是如來、受法是五陰。是事不然，是故如來非是五陰。離五陰亦無如來，若離五陰有如來者，不應有生滅相。若爾者，如來有常等過。又眼等諸根不能見知，但是事不然，是故離五陰亦無如來。如來中亦無五陰。何以故？若如來中有五陰，如器中有果、水中有魚者，則為有異。若異者，即有如上常等過，是故如來中無五陰。又五陰中無如來。何以故？若五陰中有如來，如床上有人、器中有乳者，如是則有別異，如上說過，是故五陰中無如來。如來亦不有五陰。何以故？若如來有五陰，如人有子，如是則有別異。若爾者，有如上過。是事不然，是故如來不有五陰。如是五種求不可得，何等是如來？
問曰：如是義求如來不可得，而五陰和合有如來。
答曰：
「陰合有如來，則無有自性；
若無有自性，云何因他有？」
若如來五陰和合故有，即無自性。何以故？因五陰和合有故。
問曰：如來不以自性有，但因他性有。
答曰：若無自性，云何因他性有？何以故？他性亦無自性。又無相待因故，他性不可得，不可得故不名為他。復次：
「法若因他生，是即為非我；
若法非我者，云何是如來？」
若法因眾緣生，即無有我。如因五指有拳，是拳無有自體。如是因五陰名我，是我即無自體。我有種種名，或名眾生、人、天、如來等。若如來因五陰有，即無自性，無自性故無我。若無我，云何說名如來？是故偈中說「法若因他生，是即為非我；若法非我者，云何是如來？」復次：
「若無有自性，云何有他性？
離自性他性，何名為如來？」
若無自性，他性亦不應有。因自性故名他性，此無故彼亦無，是故自性、他性二俱無。若離自性、他性，誰為如來？復次：
「若不因五陰，先有如來者，
以今受陰故，則說為如來。
今實不受陰，更無如來法，
若以不受無，今當云何受？
若其未有受，所受不名受，
無有無受法，而名為如來。
若於一異中，如來不可得，
五種求亦無，云何受中有？
又所受五陰，不從自性有，
若無自性者，云何有他性？」
若未受五陰先有如來者，是如來今應受五陰已作如來，而實未受五陰時先無如來，今云何當受？又不受五陰者，五陰不名為受，無有無受而名為如來。又如來一異中求不可得，五陰中五種求亦不可得。若爾者，云何於五陰中說有如來？又所受五陰，不從自性有。若謂從他性有。若不從自性有。云何從他性有？何以故？以無自性故，又他性亦無。復次：
「以如是義故，受空受者空，
云何當以空，而說空如來？」
以是義思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受而說空如來？
問曰：汝謂受空、受者空，則定有空耶？
答曰？
不然。何以故？
「空則不可說，非空不可說，
共不共叵說，但以假名說。」
諸法空則不應說，諸法不空亦不應說，諸法空不空亦不應說，非空非不空亦不應說。何以故？但破相違故以假名說。如是正觀思惟，諸法實相中不應以諸難為難。何以故？
「寂滅相中無，常無常等四；
寂滅相中無，邊無邊等四。」
諸法實相如是微妙寂滅，但因過去世起四種邪見：世間有常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；寂滅中盡無。何以故？諸法實相畢竟清淨不可取，空尚不受，何況有四種見。四種見皆因受生，諸法實相無所因受。四種見皆以自見為貴、他見為賤，諸法實相無有此彼。是故說寂滅中無四種見。如因過去世有四種見，因未來世有四種見亦如是。世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊。
問曰：若如是破如來者，則無如來耶？
答曰：
「邪見深厚者，則說無如來；
如來寂滅相，分別有亦非。」
邪見有二種：一者破世間樂；二者破涅槃道。破世間樂者是麁邪見，言無罪無福，無如來等賢聖。起是邪見，捨善為惡，則破世間樂。破涅槃道者，貪著於我，分別有無，起善滅惡。起善故得世間樂，分別有無故不得涅槃。是故若言無如來者，是深厚邪見，乃失世間樂，何況涅槃！若言有如來，亦是邪見。何以故？如來寂滅相，而種種分別故。是故寂滅相中，分別有如來亦為非。
「如是性空中，思惟亦不可，
如來滅度後，分別於有無。」
諸法實相性空故，不應於如來滅後思惟若有、若無、若有無。如來從本已來畢竟空，何況滅後！
「如來過戲論，而人生戲論，
戲論破慧眼，是皆不見佛。」
戲論名憶念取相分別此彼。言佛滅不滅等，是人為戲論，覆慧眼故，不能見如來法身。此〈如來品〉中，初中後思惟，如來定性不可得。是故偈說：
「如來所有性，即是世間性；
如來無有性，世間亦無性。」
此品中思惟推求，如來性即是一切世間性。
問曰：何等是如來性？
答曰：如來無有性，同世間無性。
中論觀顛倒品第二十三(二十四偈)
問曰：
「從憶想分別，生於貪恚癡，
淨不淨顛倒，皆從眾緣生。」
經說因淨不淨顛倒，憶想分別生貪恚癡。是故當知有貪恚癡。
答曰：
「若因淨不淨，顛倒生三毒，
三毒即無性，故煩惱無實。」
若諸煩惱因淨不淨顛倒憶想分別生，即無自性，是故諸煩惱無實。復次：
「我法有以無，是事終不成；
無我諸煩惱，有無亦不成。」
我無有因緣若有若無而可成，今無我諸煩惱云何以有無而可成？何以故？
「誰有此煩惱，是即為不成；
若離是而有，煩惱則無屬。」
煩惱名為能惱他，惱他者應是眾生，是眾生於一切處推求不可得。若謂離眾生但有煩惱，是煩惱則無所屬。若謂雖無我而煩惱屬心，是事亦不然。何以故？
「如身見五種，求之不可得，
煩惱於垢心，五求亦不得。」
如身見，五陰中五種求不可得；諸煩惱亦於垢心中，五種求亦不可得。又垢心於煩惱中，五種求亦不可得。復次：
「淨不淨顛倒，是則無自性；
云何因此二，而生諸煩惱？」
淨不淨顛倒者，顛倒名虛妄。若虛妄即無性，無性則無顛倒。若無顛倒，云何因顛倒起諸煩惱？
問曰：
「色聲香味觸，及法為六種，
如是之六種，是三毒根本。」
是六入，三毒根本，因此六入生淨不淨顛倒，因淨不淨顛倒生貪恚癡。
答曰：
「色聲香味觸，及法體六種，
皆空如炎夢，如乾闥婆城。
如是六種中，何有淨不淨？
猶如幻化人，亦如鏡中像。」
色聲香味觸法自體，未與心和合時空無所有，如炎如夢，如化如鏡中像，但誑惑於心，無有定相。如是六入中，何有淨不淨？復次：
「不因於淨相，則無有不淨；
因淨有不淨，是故無不淨。」
若不因於淨，先無有不淨，因何而說不淨？是故無不淨。復次：
「不因於不淨，則亦無有淨；
因不淨有淨，是故無有淨。」
若不因不淨，先無有淨，因何而說淨？是故無有淨。復次：
「若無有淨者，何由而有貪？
若無有不淨，何由而有恚？」
無淨不淨故，則不生貪恚。
問曰：經說常等四顛倒。若無常中見常，是名顛倒；若無常中見無常，此非顛倒。餘三顛倒亦如是。有顛倒故，顛倒者亦應有，何故言都無？
答曰：
「於無常著常，是則名顛倒；
空中無有常，何處有常倒？」
若於無常中著常，名為顛倒。諸法性空中無有常，是中何處有常顛倒？餘三亦如是。復次：
「若於無常中，著無常非倒；
空中無無常，何有非顛倒？」
若著無常言是無常，不名為顛倒者，諸法性空中無無常，無常無故，誰為非顛倒？餘三亦如是。復次：
「可著著者著，及所用著法，
是皆寂滅相，云何而有著？」
可著名物，著者名作者，著名業，所用法名所用事，是皆性空寂滅相。如〈如來品〉中所說，是故無有著。復次：
「若無有著法，言邪是顛倒，
言正不顛倒，誰有如是事？」
著名憶想分別此彼有無等。若無此著者，誰為邪顛倒？誰為正不顛倒？復次：
「有倒不生倒，無倒不生倒，
倒者不生倒，不倒亦不生。
若於顛倒時，亦不生顛倒，
汝可自觀察，誰生於顛倒？」
已顛倒者，則更不生顛倒，已顛倒故。不顛倒者亦不顛倒，無有顛倒故。顛倒時亦不顛倒，有二過故。汝今除憍慢心，善自觀察，誰為顛倒者？復次：
「諸顛倒不生，云何有此義？
無有顛倒故，何有顛倒者？」
顛倒種種因緣破故，墮在不生。彼貪著不生，謂不生是顛倒實相。是故偈說，云何名不生為顛倒？乃至無漏法尚不名為不生相，何況顛倒是不生相。顛倒無故，何有顛倒者？因顛倒有顛倒者。復次：
「若常我樂淨，而是實有者，
是常我樂淨，則非是顛倒。」
若常我樂淨是四實有性者，是常我樂淨則非顛倒。何以故？定有實事故。云何言顛倒？若謂常我樂淨倒是四無者，無常苦無我不淨是四應實有，不名顛倒。顛倒相違故名不顛倒。是事不然。何以故？
「若常我樂淨，而實無有者；
無常苦不淨，是則亦應無。」
若常我樂淨是四實無，無故無常等四事亦不應有。何以故？無相因待故。復次：
「如是顛倒滅，無明則亦滅，
以無明滅故，諸行等亦滅。」
如是者，如其義。滅諸顛倒故，十二因緣根本無明亦滅，無明滅故三種行業乃至老死等皆滅。復次：
「若煩惱性實，而有所屬者，
云何當可斷？誰能斷其性？」
若諸煩惱即是顛倒而實有性者，云何可斷？誰能斷其性？若謂諸煩惱皆虛妄無性而可斷者，是亦不然。何以故？
「若煩惱虛妄，無性無屬者，
云何當可斷？誰能斷無性？」
若諸煩惱虛妄無性，則無所屬，云何可斷？誰能斷無性法？
中論觀四諦品第二十四(四十偈)
問曰：破四顛倒，通達四諦，得四沙門果。
「若一切皆空，無生亦無滅，
如是則無有，四聖諦之法。
以無四諦故，見苦與斷集，
證滅及修道，如是事皆無。
以是事無故，則無四道果；
無有四果故，得向者亦無。
若無八賢聖，則無有僧寶；
以無四諦故，亦無有法寶；
以無法僧寶，亦無有佛寶。
如是說空者，是則破三寶。」
若一切世間皆空無所有者，即應無生無滅。以無生無滅故，則無四聖諦。何以故？從集諦生苦諦，集諦是因、苦諦是果。滅苦集諦名為滅諦，能至滅諦名為道諦。道諦是因、滅諦是果。如是四諦有因有果，若無生無滅則無四諦。四諦無故，則無見苦、斷集、證滅、修道。見苦斷集證滅修道無故，則無四沙門果。四沙門果無故，則無四向四得者。若無此八賢聖，則無僧寶。又四聖諦無故，法寶亦無。若無法寶、僧寶者，云何有佛？得法名為佛，無法何有佛？汝說諸法皆空，則壞三寶。復次：
「空法壞因果，亦壞於罪福，
亦復悉毀壞，一切世俗法。」
若受空法者，則破罪福及罪福果報，亦破世俗法。有如是等諸過故，諸法不應空。
答曰：
「汝今實不能，知空空因緣，
及知於空義，是故自生惱。」
汝不解云何是空相？以何因緣說空？亦不解空義。不能如實知故，生如是疑難。復次：
「諸佛依二諦，為眾生說法：
一以世俗諦，二第一義諦。
若人不能知，分別於二諦，
則於深佛法，不知真實義。」
世俗諦者，一切法性空，而世間顛倒，故生虛妄法，於世間是實。諸賢聖真知顛倒性，故知一切法皆空無生，於聖人是第一義諦名為實。諸佛依是二諦，而為眾生說法。若人不能如實分別二諦，則於甚深佛法不知實義。若謂一切法不生是第一義諦，不須第二俗諦者，是亦不然。何以故？
「若不依俗諦，不得第一義；
不得第一義，則不得涅槃。」
第一義皆因言說，言說是世俗，是故若不依世俗，第一義則不可說。若不得第一義，云何得至涅槃？是故諸法雖無生，而有二諦。復次：
「不能正觀空，鈍根則自害，
如不善呪術，不善捉毒蛇。」
若人鈍根不善解空法，於空有失而生邪見。如為利捉毒蛇，不能善捉反為所害。又如呪術，欲有所作不能善成則還自害。鈍根觀空法亦如是。復次：
「世尊知是法，甚深微妙相，
非鈍根所及，是故不欲說。」
世尊以法甚深微妙，非鈍根所解，是故不欲說。復次：
「汝謂我著空，而為我生過；
汝今所說過，於空則無有。」
汝謂我著空故，為我生過。我所說性空，空亦復空，無如是過。復次：
「以有空義故，一切法得成；
若無空義者，一切則不成。」
以有空義故，一切世間、出世間法皆悉成就。若無空義，則皆不成就。復次：
「汝今自有過，而以迴向我，
如人乘馬者，自忘於所乘。」
汝於有法中有過不能自覺，而於空中見過，如人乘馬而忘其所乘。何以故？
「若汝見諸法，決定有性者，
即為見諸法，無因亦無緣。」
汝說諸法有定性。若爾者，則見諸法無因無緣。何以故？若法決定有性，則應不生不滅，如是法何用因緣？若諸法從因緣生，則無有性。是故諸法決定有性，則無因緣。若謂諸法決定住自性，是則不然。何以故？
「即為破因果，作作者作法，
亦復壞一切，萬物之生滅。」
諸法有定性，則無因果等諸事。如偈說：
「眾因緣生法，我說即是無，
亦為是假名，亦是中道義。
未曾有一法，不從因緣生，
是故一切法，無不是空者。」
眾因緣生法，我說即是空。何以故？眾緣具足和合而物生，是物屬眾因緣故無自性，無自性故空，空亦復空。但為引導眾生故，以假名說，離有無二邊，故名為中道。是法無性故不得言有，亦無空故不得言無。若法有性相，則不待眾緣而有，若不待眾緣則無法，是故無有不空法。汝上所說空法有過者，此過今還在汝。何以故？
「若一切不空，則無有生滅，
如是則無有，四聖諦之法。」
若一切法各各有性不空者，則無有生滅。無生滅故，則無四聖諦法。何以故？
「苦不從緣生，云何當有苦？
無常是苦義，定性無無常。」
苦不從緣生故則無苦。何以故？經說無常是苦義。若苦有定性，云何有無常？以不捨自性故。復次：
「若苦有定性，何故從集生？
是故無有集，以破空義故。」
若苦有定性者，則不應更生，先已有故。若爾者，則無集諦，以壞空義故。復次：
「苦若有定性，則不應有滅。
汝著定性故，即破於滅諦。」
苦若有定性者，則不應滅。何以故？性則無滅故。復次：
「苦若有定性，則無有修道；
若道可修習，即無有定性。」
法若定有，則無有修道。何以故？若法實者則是常，常則不可增益。若道可修，道則無有定性。復次：
「若無有苦諦，及無集滅諦，
所可滅苦道，竟為何所至？」
諸法若先定有性，則無苦集滅諦。今滅苦道，竟為至何滅苦處？復次：
「若苦定有性，先來所不見，
於今云何見？其性不異故。」
若先凡夫時不能見苦性，今亦不應見。何以故？不見性定故。復次：
「如見苦不然，斷集及證滅，
修道及四果，是亦皆不然。」
如苦諦性，先不見者後亦不應見。如是亦不應有斷集、證滅、修道。何以故？是集性先來不斷，今亦不應斷，性不可斷故。滅先來不證，今亦不應證，先來不證故。道先來不修，今亦不應修，先來不修故。是故四聖諦見斷證修四種行，皆不應有。四種行無故，四道果亦無。何以故？
「是四道果性，先來不可得；
諸法性若定，今云何可得？」
諸法若有定性，四沙門果先來未得，今云何可得？若可得者，性則無定。復次：
「若無有四果，則無得向者，
以無八聖故，則無有僧寶。」
無四沙門果故，則無得果、向果者。無八賢聖故，則無有僧寶。而經說八賢聖，名為僧寶。復次：
「無四聖諦故，亦無有法寶，
無法寶僧寶，云何有佛寶？」
行四聖諦得涅槃法，若無四諦則無法寶，若無二寶云何當有佛寶？汝以如是因緣，說諸法定性，則壞三寶。
問曰：汝雖破諸法，究竟道阿耨多羅三藐三菩提應有，因是道故名為佛。
答曰：
「汝說則不因，菩提而有佛；
亦復不因佛，而有於菩提。」
汝說諸法有定性者，則不應因菩提有佛、因佛有菩提，是二性常定故。復次：
「雖復勤精進，修行菩提道，
若先非佛性，不應得成佛。」
以先無性故，如鐵無金性，雖復種種鍛煉終不成金。復次：
「若諸法不空，無作罪福者，
不空何所作？以其性定故。」
若諸法不空，終無有人作罪福者。何以故？罪福性先已定故，又無作作者故。復次：
「汝於罪福中，不生果報者，
是則離罪福，而有諸果報。」
汝於罪福因緣中皆無果報者，則應離罪福因緣而有果報。何以故？果報不待因出故。
問曰：離罪福可無善惡果報，但從罪福有善惡果報。
答曰：
「若謂從罪福，而生果報者，
果從罪福生，云何言不空？」
若離罪福無善惡果，云何言果不空？若爾，離作者則無罪福。汝先說諸法不空，是事不然。復次：
「汝破一切法，諸因緣空義，
則破於世俗，諸餘所有法。」
汝若破眾因緣法第一空義者，則破一切世俗法。何以故？
「若破於空義，即應無所作；
無作而有作，不作名作者。」
若破空義，則一切果皆無作無因，又不作而作，又一切作者不應有所作，又離作者應有業、有果報、有受者。但是事皆不然，是故不應破空。復次：
「若有決定性，世間種種相，
則不生不滅，常住而不壞。」
若諸法有定性，則世間種種相，天、人、畜生、萬物，皆應不生不滅常住不壞。何以故？有實性不可變異故。而現見萬物各有變異相生滅變易，是故不應有定性。復次：
「若無有空者，未得不應得，
亦無斷煩惱，亦無苦盡事。」
若無有空法者，則世間、出世間所有功德，未得者皆不應得，亦不應有斷煩惱者，亦無苦盡。何以故？以性定故。
「是故經中說，若見因緣法，
則為能見佛，見苦集滅道。」
若人見一切法從眾緣生，是人即能見佛法身，增益智慧，能見四聖諦苦集滅道，見四聖諦得四果滅諸苦惱，是故不應破空義。若破空義則破因緣法，破因緣法則破三寶，若破三寶則為自破。
中論觀涅槃品第二十五(二十四偈)
問曰：
「若一切法空，無生無滅者，
何斷何所滅，而稱為涅槃？」
若一切法空，則無生無滅。無生無滅者，何所斷何所滅，而名為涅槃？是故一切法不應空。以諸法不空故，斷諸煩惱滅五陰，名為涅槃。
答曰：
「若諸法不空，則無生無滅；
何斷何所滅，而稱為涅槃？」
若一切世間不空，則無生無滅，何所斷何所滅而名為涅槃？是故有無二門，則非至涅槃。所名涅槃者：
「無得亦無至，不斷亦不常，
不生亦不滅，是說名涅槃。」
無得者，於行於果無所得。無至者，無處可至。不斷者，五陰先來畢竟空故，得道入無餘涅槃時亦無所斷。不常者，若有法可得分別者則名為常，涅槃寂滅無法可分別故，不名為常。生滅亦爾，如是相者名為涅槃。復次經說，涅槃非有、非無、非有無、非非有非非無，一切法不受，內寂滅名涅槃。何以故？
「涅槃不名有，有則老死相；
終無有有法，離於老死相。」
眼見一切萬物皆生滅故，是老死相。涅槃若是有，則應有老死相。但是事不然，是故涅槃不名有。又不見離生滅老死別有定法而名涅槃。若涅槃是有，即應有生滅老死相；以離老死相故，名為涅槃。復次：
「若涅槃是有，涅槃即有為；
終無有一法，而是無為者。」
涅槃非是有。何以故？一切萬物從眾緣生，皆是有為。無有一法名為無為者，雖常法假名無為，以理推之，無常法尚無有，何況常法不可見不可得者。復次：
「若涅槃是有，云何名無受？
無有不從受，而名為有法。」
若謂涅槃是有法者，經則不應說無受是涅槃。何以故？無有有法不受而有，是故涅槃非有。
問曰：若有非涅槃者，無應是涅槃耶？
答曰：
「有尚非涅槃，何況於無耶！
涅槃無有有，何處當有無？」
若有非涅槃，無云何是涅槃？何以故？因有故有無；若無有，何有無？如經說，先有今無則名無。涅槃則不爾。何以故？非有法變為無故。是故無亦不作涅槃。復次：
「若無是涅槃，云何名不受？
未曾有不受，而名為無法。」
若謂無是涅槃，經則不應說不受名涅槃。何以故？無有不受而名無法，是故知涅槃非無。
問曰：若涅槃非有非無者，何等是涅槃？
答曰：
「受諸因緣故，輪轉生死中；
不受諸因緣，是名為涅槃。」
不如實知顛倒故，因五受陰往來生死。如實知顛倒故，則不復因五受陰往來生死。無性五陰不復相續故，說名涅槃。復次：
「如佛經中說，斷有斷非有；
是故知涅槃，非有亦非無。」
有名三有，非有名三有斷滅。佛說斷此二事故，當知涅槃非有亦非無。
問曰：若有若無非涅槃者，今有無共合是涅槃耶？
答曰：
「若謂於有無，合為涅槃者，
有無即解脫，是事則不然。」
若謂於有無合為涅槃者，即有無二事合為解脫。是事不然。何以故？有無二事相違故，云何一處有？復次：
「若謂於有無，合為涅槃者；
涅槃非無受，是二從受生。」
若謂有無合為涅槃者，經不應說涅槃名無受。何以故？有無二事從受生，相因而有。是故有無二事，不得合為涅槃。復次：
「有無共合成，云何名涅槃？
涅槃名無為，有無是有為。」
有無二事共合，不得名涅槃。涅槃名無為，有無是有為，是故有無非是涅槃。復次：
「有無二事共，云何是涅槃？
是二不同處，如明暗不俱。」
有無二事不得名涅槃。何以故？有無相違，一處不可得，如明暗不俱。是故有時無無、無時無有，云何有無共合而名為涅槃？
問曰：若有無共合非涅槃者，今非有非無應是涅槃。
答曰：
「若非有非無，名之為涅槃；
此非有非無，以何而分別？」
若涅槃非有非無者，此非有非無因何而分別？是故非有非無是涅槃者，是事不然。復次：
「分別非有無，如是名涅槃；
若有無成者，非有非無成。」
汝分別非有非無是涅槃者，是事不然。何以故？若有無成者，然後非有非無成。有相違名無、無相違名有，是有無第三句中已破。有無無故，云何有非有非無？是故涅槃非非有非非無。復次：
「如來滅度後，不言有與無，
亦不言有無，非有及非無。
如來現在時，不言有與無，
亦不言有無，非有及非無。」
若如來滅後、若現在，有如來亦不受，無如來亦不受，亦有如來亦無如來亦不受，非有如來非無如來亦不受。以不受故，不應分別涅槃有無等。離如來，誰當得涅槃？何時何處以何法說涅槃？是故一切時一切種、求涅槃相不可得。復次：
「涅槃與世間，無有少分別；
世間與涅槃，亦無少分別。」
五陰相續往來因緣故，說名世間。五陰性畢竟空無受寂滅，此義先已說。以一切法不生不滅故，世間與涅槃無有分別，涅槃與世間亦無分別。復次：
「涅槃之實際，及與世間際，
如是二際者，無毫釐差別。」
究竟推求世間、涅槃、實際、無生際，以平等不可得故，無毫釐差別。復次：
「滅後有無等，有邊等常等，
諸見依涅槃，未來過去世。」
如來滅後有如來、無如來、亦有如來亦無如來、非有如來非無如來。世間有邊、世間無邊、世間亦有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。世間常、世間無常、世間亦常亦無常、世間非有常非無常。此三種十二見。如來滅後有無等四見，依涅槃起。世間有邊無邊等四見，依未來世起。世間常無常等四見，依過去世起。如來滅後有無等不可得，涅槃亦如是。如世間前際後際、有邊無邊、有常無常等不可得，涅槃亦如是。是故說世間、涅槃等無有異。復次：
「一切法空故，何有邊無邊，
亦邊亦無邊，非有非無邊？
何者為一異，何有常無常，
亦常亦無常，非常非無常？
諸法不可得，滅一切戲論，
無人亦無處，佛亦無所說。」
一切法、一切時、一切種，從眾緣生故，畢竟空故無自性。如是法中，何者是有邊，誰為有邊？何者是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。誰為非有邊非無邊？何者是常，誰為是常？何者是無常，常無常非常非無常，誰為非常非無常？何者身即是神，何者身異於神？如是等六十二邪見，於畢竟空中皆不可得。諸有所得皆息、戲論皆滅。戲論滅故，通達諸法實相得安隱道。從〈因緣品〉來，分別推求諸法，有亦無、無亦無、有無亦無、非有非無亦無，是名諸法實相，亦名如，法性，實際，涅槃。是故如來無時無處為人說涅槃定相，是故說諸有所得皆息、戲論皆滅。
中論觀十二因緣品第二十六(九偈)
問曰：汝以摩訶衍說第一義道，我今欲聞說聲聞法入第一義道。
答曰：
「眾生癡所覆，為後起三行，
以起是行故，隨行墮六趣。
以諸行因緣，識受六道身，
以有識著故，增長於名色。
名色增長故，因而生六入，
情塵識和合，而生於六觸。
因於六觸故，即生於三受，
以因三受故，而生於渴愛。
因愛有四取，因取故有有，
若取者不取，則解脫無有。
從有而有生，從生有老死，
從老死故有，憂悲諸苦惱。
如是等諸事，皆從生而有，
但以是因緣，而集大苦陰。
是謂為生死，諸行之根本，
無明者所造，智者所不為。
以是事滅故，是事則不生，
但是苦陰聚，如是而正滅。」
凡夫為無明所盲故，以身口意業，為後身起六趣諸行。隨所起行有上中下，識入六趣隨行受身。以識著因緣故名色集，名色集故有六入，六入因緣故有六觸，六觸因緣故有三受，三受因緣故生渴愛，渴愛因緣故有四取，四取取時以身口意業起罪福，令後三有相續。從有而有生，從生而有老死，從老死有憂悲苦惱種種眾患，但有大苦陰集。是故知凡夫無智，起此生死諸行根本。智者所不起，以如實見故，則無明滅。無明滅故諸行亦滅，以因滅故果亦滅，如是修習觀十二因緣生滅智故是事滅，是事滅故乃至生老死憂悲大苦陰皆如實正滅，正滅者畢竟滅。是十二因緣生滅義，如阿毘曇、修多羅中廣說。
中論觀邪見品第二十七(三十一偈)
問曰：已聞大乘法破邪見，今欲聞聲聞法破邪見。
答曰：
「我於過去世，為有為是無？
世間常等見，皆依過去世。
我於未來世，為作為不作？
有邊等諸見，皆依未來世。」
我於過去世，為有、為無、為有無、為非有非無？是名常等諸見依過去世。我於未來世，為作、為不作、為作不作、為非作非不作？是名邊無邊等諸見依未來世。如是等諸邪見，何因緣故名為邪見？是事今當說。
「過去世有我，是事不可得，
過去世中我，不作今世我。
若謂我即是，而身有異相，
若當離於身，何處別有我？
離有無身我，是事為已成，
若謂身即我，若都無有我。
但身不為我，身相生滅故，
云何當以受，而作於受者？
若離身有我，是事則不然，
無受而有我，而實不可得。
今我不離受，亦不即是受，
非無受非無，此即決定義。」
我於過去世有者，是事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常過故。若常則有無量過。何以故？如人修福因緣故作天而後作人，若先世我即是今我者，天即是人。又人以罪業因緣故作旃陀羅，後作婆羅門。若先世我即是今我者，旃陀羅即是婆羅門。譬如舍衛國婆羅門名提婆達，到王舍城亦名提婆達，不以至王舍城故為異。若先作天後作人，則天即是人，旃陀羅即是婆羅門。但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀羅不即是婆羅門，有此等常過故。若謂先世我不作今我，如人浣衣時名為浣者，刈時名為刈者，而浣者與刈者雖不異，而浣者不即是刈者。如是我受天身名為天，我受人身名為人，我不異而身有異者，是事不然。何以故？若即是者，不應言天作人。今浣者於刈者，為異為不異？若不異，浣者應即是刈者，如是先世天即是人，旃陀羅即是婆羅門，我亦有常過。若異者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦無常，無常則無我相。是故不得言即是。
問曰：我即是，但因受故分別是天是人，受名五陰身，以業因緣故分別是天是人、是旃陀羅是婆羅門，而我實非天非人、非旃陀羅非婆羅門。是故無如是過。
答曰：是事不然。何以故？若身作天作人，作旃陀羅作婆羅門，非是我者，則離身別有我。今罪福生死往來，皆是身非是我。罪因緣故墮三惡道，福因緣故生三善道，若苦樂瞋喜憂怖等，皆是身非我者，何用我為？如治俗人罪，不豫出家人。五陰因緣相續罪福不失故有解脫，若皆是身非我者，何用我為？
問曰：罪福等依止於我，我有所知、身無所知故，知者應是我。起業因緣罪福是作法，當知應有作者。作者是我，身是我所用，亦是我所住處。譬如舍主以草木泥塈等治舍，自為身故隨所用治舍有好惡。我亦如是，隨作善惡等得好醜身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆屬於我。譬如舍但屬舍主不屬他人。
答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有觸有力，故能治舍。汝所說我，無形無觸故無作力，自無作力亦不能使他作。若世間有一法無形無觸能有所作者，則可信受知有作者。但是事不然。若我是作者，則不應自作苦事。若是念者，可貪樂事不應忘失。若我不作苦而苦強生者，餘一切皆亦自生，非我所作。若見者是我，眼能見色眼應是我。若眼見而非我，則違先言見者是我。若見者是我，我則不應得聞聲等諸塵。何以故？眼是見者，不能得聞聲等塵故。是故我是見者，是事不然。若謂如刈者用鎌刈草，我亦如是以手等能有所作者，是事不然。何以故？今離鎌別有刈者，而離身心諸根無別作者。若謂作者雖非眼耳等所得亦有作者，則石女兒能有所作，如是一切諸根皆應無我。若謂右眼見物而左眼識，當知別有見者。是事不然。今右手習作左手不能，是故無別有作者。若別有作者，右手所習左手亦應能，而實不能，是故更無作者。復次有我者言，見他食果口中涎出，是為我相。是事不然。何以故？是念力故，非是我力。又亦即是破我因緣。人在眾中愧於涎出，而涎強出不得自在，當知無我。復次又有顛倒過罪。先世是父今世為子，是父子我一，但身有異。如從一舍至一舍，父故是父，不以入異舍故便有異。若有我，是二應一，如是則有大過。若謂無我五陰相續中亦有是過。是事不然。何以故？五陰雖相續，或時有用、或時無用，如蒲桃漿持戒者應飲，蒲桃酒不應飲，若變為苦酒還復應飲。五陰相續亦如是，有用有不用，若始終一我，有如是過。五陰相續無如是過，但五陰和合故假名為我，無有決定。如樑椽和合有舍，離樑椽無別舍。如是五陰和合故有我，若離五陰實無別我，是故我但有假名無有定實。汝先說離受別有受者，以受分別受者是天是人，是皆不然。當知但有受無別受者，若謂離受別有我，是事不然。若離受有我，云何可得說是我相？若無相可說，則離受無我。若謂離身無我但身是我，是亦不然。何以故？身有生滅相，我則不爾。復次云何以受即名受者？若謂離受有受者，是亦不然。若不受五陰而有受者，應離五陰別有受者。眼等根可得，而實不可得，是故我不離受、不即是受，亦非無受、亦復非無，此是定義。是故當知，過去世有我者，是事不然。何以故？
「過去我不作，是事則不然；
過去世中我，異今亦不然。
若謂有異者，離彼應有今，
我住過去世，而今我自生。
如是則斷滅，失於業果報，
彼作而此受，有如是等過。
先無而今有，此中亦有過，
我則是作法，亦為是無因。」
過去世中我不作今我，是事不然。何以故？過去世中我與今我不異。若今我與過去世我異者，應離彼我而有今我，又過去世我亦應住彼，此身自更生。若爾者，即墮斷邊，失諸業果報。又彼人作罪，此人受報。有如是等無量過。又是我應先無而今有，是亦有過。我則是作法，亦是無因生。是故過去我不作今我，是事不然。復次：
「如過去世中，有我無我見，
若共若不共，是事皆不然。」
如是推求過去世中邪見有、無、亦有亦無、非有非無，是諸邪見，先說因緣過故，是皆不然。
「我於未來世，為作為不作？
如是之見者，皆同過去世。」
我於未來世中，為作為不作？如是四句，如過去世中過咎，應在此中說。復次：
「若天即是人，則墮於常邊；
天則為無生，常法不生故。」
若天即是人，是則為常。若天不生人中，云何名為人？常法不生故。常亦不然。復次：
「若天異於人，是即為無常；
若天異人者，是則無相續。」
若天與人異則為無常，無常則為斷滅等過，如先說過。若天與人異則無相續，若有相續不得言異。復次：
「若半天半人，則墮於二邊，
常及於無常，是事則不然。」
若眾生半身是天、半身是人，若爾則有常無常。半天是常、半人是無常，但是事不然。何以故？一身有二相過故。復次：
「若常及無常，是二俱成者，
如是則應成，非常非無常。」
若常無常二俱成者，然後成非常非無常，與常無常相違故。今實常無常不成，是故非常非無常亦不成。復次今生死無始，是亦不然。何以故？
「法若定有來，及定有去者，
生死則無始，而實無此事。」
法若決定有所從來、有所從去者，生死則應無始。是法以智慧推求，不得有所從來、有所從去。是故生死無始，是事不然。復次：
「今若無有常，云何有無常，
亦常亦無常，非常非無常？」
若爾者，以智慧推求，無法可得常者，誰當有無常？因常有無常故。若二俱無者，云何有亦有常亦無常？若無有常無常，云何有非有常非無常？因亦有常亦無常故，有非有常非無常。是故依止過去世，常等四句不可得。有邊無邊等四句，依止未來世，是事不可得，今當說。何以故？
「若世間有邊，云何有後世？
若世間無邊，云何有後世？」
若世間有邊，不應有後世，而今實有後世，是故世間有邊不然。若世間無邊，亦不應有後世，而實有後世，是故世間無邊亦不然。復次是二邊不可得。何以故？
「五陰常相續，猶如燈火炎；
以是故世間，不應邊無邊。」
從五陰復生五陰，是五陰次第相續，如眾緣和合有燈炎。若眾緣不盡，燈則不滅，若盡則滅。是故不得說世間有邊無邊。復次：
「若先五陰壞，不因是五陰，
更生後五陰，世間則有邊。
若先陰不壞，亦不因是陰，
而生後五陰，世間則無邊。」
若先五陰壞，不因是五陰更生後五陰，如是則世間有邊。若先五陰滅已，更不生餘五陰，是名為邊，邊名末後身。若先五陰不壞，不因是五陰而生後五陰，世間則無邊，是則為常。而實不爾，是故世間無邊。是事不然。世間有二種：國土世間、眾生世間。此是眾生世間。復次如四百觀中說：
「真法及說者，聽者難得故，
如是則生死，非有邊無邊。」
不得真法因緣故，生死往來無有邊。或時得聞真法得道故，不得言無邊。今當更破亦有邊亦無邊。
「若世半有邊，世間半無邊；
是則亦有邊，亦無邊不然。」
若世間半有邊半無邊，則應是亦有邊亦無邊。若爾者，則一法二相，是事不然。何以故？
「彼受五陰者，云何一分破？
一分而不破，是事則不然。
受亦復如是，云何一分破？
一分而不破，是事亦不然。」
受五陰者，云何一分破、一分不破？一事不得亦常亦無常。受亦如是，云何一分破、一分不破？常無常二相過故。是故世間亦有邊亦無邊則不然。今當破非有邊非無邊見。
「若亦有無邊，是二得成者，
非有非無邊，是則亦應成。」
與有邊相違故有無邊，如長相違有短。與有無相違，則有亦有亦無。與亦有亦無相違故，則有非有非無。若亦有邊亦無邊定成者，應有非有邊非無邊。何以故？因相待故。上已破亦有邊亦無邊第三句，今云何當有非有邊非無邊？以無相待故。如是推求，依止未來世有邊等四見皆不可得。復次：
「一切法空故，世間常等見，
何處於何時，誰起是諸見？」
上以聲聞法破諸見，今此大乘法中說。諸法從本以來畢竟空性，如是空性法中無人無法，不應生邪見正見。處名土地，時名日月歲數，誰名為人？是名諸見體。若有常無常等決定見者，應當有人出生此見；破我故無人生是見。應有處所色法現見尚可破，何況時方！若有諸見者應有定實，若定則不應破。上來以種種因緣破，是故當知見無定體，云何得生？如偈說「何處於何時，誰起是諸見？」
「瞿曇大聖主，憐愍說是法，
悉斷一切見，我今稽首禮。」
一切見者，略說則五見，廣說則六十二見，為斷是諸見故說法。大聖主瞿曇，是無量無邊不可思議智慧者，是故我稽首禮。
中論卷第四❁