龍樹菩薩造梵志青目釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
觀有無品第十五(十一偈)
問曰：諸法各有性，以有力用故，如瓶有瓶性、布有布性，是性眾緣合時則出。
答曰：
「眾緣中有性，是事則不然；
性從眾緣出，即名為作法。」
若諸法有性，不應從眾緣出。何以故？若從眾緣出，即是作法，無有定性。
問曰：若諸法性從眾緣作，有何咎？
答曰：
「性若是作者，云何有此義？
性名為無作，不待異法成。」
如金雜銅則非真金，如是若有性，則不須眾緣，若從眾緣出，當知無真性。又性若決定，不應待他出，非如長短、彼此，無定性故待他而有。問曰：諸法若無自性，應有他性。
答曰：
「法若無自性，云何有他性？
自性於他性，亦名為他性。」
諸法性眾緣作故，亦因待成，故無自性。若爾者，他性於他亦是自性，亦從眾緣生相待故，亦無。無故，云何言諸法從他性生？他性亦是自性故。
問曰：若離自性、他性有諸法，有何咎？
答曰：
「離自性他性，何得更有法？
若有自他性，諸法則得成。」
汝說離自性、他性有法者，是事不然。若離自性他性，則無有法。何以故？有自性、他性法則成，如瓶體是自性、依物是他性。
問曰：若以自性、他性破有者，今應有無。
答曰：
「有若不成者，無云何可成？
因有有法故，有壞名為無。」
若汝已受有不成者，亦應受無亦無。何以故？有法壞敗故名無，是無因有壞而有。復次：
「若人見有無，見自性他性；
如是則不見，佛法真實義。」
若人深著諸法，必求有見。若破自性則見他性，若破他性則見有，若破有則見無，若破無則迷惑。若利根著心薄者，知滅諸見安隱故，更不生四種戲論，是人則見佛法真實義。是故說上偈。復次：
「佛能滅有無，如化迦旃延，
經中之所說，離有亦離無。」
«刪陀迦旃延經»中，佛為說正見義離有離無。若諸法中少決定有者，佛不應破有，無若破有，則人謂為無。佛通達諸法相故，說二俱無。是故汝應捨有無見。復次：
「若法實有性，後則不應異；
性若有異相，是事終不然。」
若諸法決定有性，終不應變異。何以故？若定有自性，不應有異相，如上真金喻。今現見諸法有異相故，當知無有定相。復次：
「若法實有性，云何而可異？
若法實無性，云何而可異？」
若法定有性，云何可變異？若無性，則無自體，云何可變異？復次：
「定有則著常，定無則著斷；
是故有智者，不應著有無。」
若法定有有相，則終無無相，是即為常。何以故？如說三世者，未來中有法相，是法來至現在，轉入過去，不捨本相，是則為常。又說因中先有果，是亦為常。若說定有無，是無必先有今無，是則為斷滅，斷滅名無相續因。由是二見，即遠離佛法。
問曰：何故因有生常見、因無生斷見？
答曰：
「若法有定性，非無則是常；
先有而今無，是則為斷滅。」
若法性定有，則是有相非無相，終不應無。若無則非有，即為無法，先已說過故，如是則墮常見。若法先有，敗壞而無者，是名斷滅。何以故？有不應無故，汝謂有無各有定相故。若有斷常見者，則無罪福等，破世間事，是故應捨。
中論觀縛解品第十六(十偈)
問曰：生死非都無根本，於中應有眾生往來、若諸行往來。汝以何因緣故，說眾生及諸行盡空，無有往來？
答曰：
「諸行往來者，常不應往來，
無常亦不應，眾生亦復然。」
諸行往來六道生死中者，為常相往來？為無常相往來？二俱不然。若常相往來者，則無生死相續，以決定故、自性住故。若以無常往來者，亦無往來生死相續，以不決定故、無自性故。若眾生往來者，亦有如是過。復次：
「若眾生往來，陰界諸入中，
五種求盡無，誰有往來者？」
生死陰界入即是一義。若眾生於此陰界入中往來者，是眾生於〈燃可燃品〉中五種求不可得，誰於陰界入中而有往來者？復次：
「若從身至身，往來即無身；
若其無有身，則無有往來。」
若眾生往來，為有身往來？為無身往來？二俱不然。何以故？若有身往來，從一身至一身，如是則往來者無身。又若先已有身，不應復從身至身。若先無身則無有，若無有云何有生死往來？
問曰：經說有涅槃滅一切苦，是滅應諸行滅、若眾生滅。
答曰：二俱不然。何以故？
「諸行若滅者，是事終不然；
眾生若滅者，是事亦不然。」
汝說若諸行滅、若眾生滅，是事先已答，諸行無有性，眾生亦種種推求生死往來不可得，是故諸行不滅，眾生亦不滅。
問曰：若爾者則無縛無解，根本不可得故。
答曰：
「諸行生滅相，不縛亦不解；
眾生如先說，不縛亦不解。」
汝謂諸行及眾生有縛解者，是事不然。諸行念念生滅故，不應有縛解。眾生先說五種推求不可得，云何有縛解？復次：
「若身名為縛，有身則不縛，
無身亦不縛，於何而有縛？」
若謂五陰身名為縛，若眾生先有五陰，則不應縛。何以故？一人有二身故。無身亦不應縛。何以故？若無身則無五陰，無五陰則空，云何可縛？如是第三更無所縛。復次：
「若可縛先縛，則應縛可縛；
而先實無縛，餘如去來答。」
若謂可縛先有縛，則應縛可縛。而實離可縛先無縛，是故不得言眾生有縛。或言，眾生是可縛、五陰是縛；或言，五陰中諸煩惱是縛、餘五陰是可縛。是事不然。何以故？若離五陰先有眾生者，則應以五陰縛眾生，而實離五陰無別眾生。若離五陰別有煩惱者，則應以煩惱縛五陰，而實離五陰無別煩惱。復次如〈去來品〉中說，已去不去、未去不去、去時不去，如是未縛不縛、縛已不縛、縛時不縛。復次亦無有解。何以故？
「縛者無有解，無縛亦無解，
縛時有解者，縛解則一時。」
縛者無有解。何以故？已縛故。無縛亦無解。何以故？無縛故。若謂縛時有解，則縛解一時，是事不然，又縛解相違故。
問曰：有人修道現入涅槃得解脫，云何言無？
答曰：
「若不受諸法，我當得涅槃；
若人如是者，還為受所縛。」
若人作是念：我離受得涅槃。是人即為受所縛。復次：
「不離於生死，而別有涅槃，
實相義如是，云何有分別？」
諸法實相第一義中，不說離生死別有涅槃。如經說，涅槃即生死、生死即涅槃。如是諸法實相中，云何言是生死、是涅槃？
中論觀業品第十七(三十三偈)
問曰：汝雖種種破諸法，而業決定有，能令一切眾生受果報。如經說，一切眾生皆隨業而生，惡者入地獄、修福者生天、行道者得涅槃，是故一切法不應空。所謂業者：
「人能降伏心，利益於眾生，
是名為慈善，二世果報種。」
人有三毒，為惱他故生行。善者先自滅惡，是故說降伏其心利益他人。利益他者，行布施、持戒、忍辱等，不惱眾生，是名利益他，亦名慈善福德，亦名今世後世樂果種子。復次：
「大聖說二業，思與從思生，
是業別相中，種種分別說。」
大聖略說業有二種：一者思、二者從思生，是二業如阿毘曇中廣說。
「佛所說思者，所謂意業是；
所從思生者，即是身口業。」
思是心數法，諸心數法中能發起、有所作，故名業。因是思故起外身口業。雖因餘心心數法有所作，但思為所作本，故說思為業。是業今當說相。
「身業及口業，作與無作業，
如是四事中，亦善亦不善。
從用生福德，罪生亦如是，
及思為七法，能了諸業相。」
口業者，四種口業。身業者，三種身業。是七種業有二種差別，有作、有無作。作時名作業，作已常隨逐生，名無作業。是二種有善、不善。不善名不止惡，善名止惡。復有從用生福德，如施主施受者，若受者受用，施主得二種福：一從施生；二從用生。如人以箭射人，若箭殺人，有二種罪：一者從射生；二者從殺生。若射不殺，射者但得射罪，無殺罪。是故偈中說罪福從用生，如是名為六種業。第七名思，是七種即是分別業相。是業有今世、後世果報，是故決定有業、有果報故，諸法不應空。
答曰：
「業住至受報，是業即為常；
若滅即無業，云何生果報？」
業若住至受果報，即為是常。是事不然。何以故？業是生滅相，一念尚不住，何況至果報！若謂業滅，滅則無，云何能生果報？
問曰：
「如芽等相續，皆從種子生，
從是而生果，離種無相續。
從種有相續，從相續有果，
先種後有果，不斷亦不常。
如是從初心，心法相續生，
從是而有果，離心無相續。
從心有相續，從相續有果，
先業後有果，不斷亦不常。」
如從穀有芽，從芽有莖葉等相續，從是相續而有果生。離種無相續生，是故從穀子有相續，從相續有果。先種後有果，故不斷亦不常。如穀種喻，業果亦如是。初心起罪福，猶如穀種。因是心，餘心心數法相續生，乃至果報。先業後果故，不斷亦不常。若離業有果報，則有斷常。是善業因緣果報者，所謂：
「能成福德者，是十白業道，
二世五欲樂，即是白業報。」
白名善淨。成福德因緣者，從是十白業道生，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不無益語、不嫉、不恚、不邪見，是名為善。從身口意生是果報者，得今世名利，後世天人中貴處生。布施恭敬等雖有種種福德，略說則攝在十善道中。
答曰：
「若如汝分別，其過則甚多，
是故汝所說，於義則不然。」
若以業果報相續故，以穀子為喻者，其過甚多，但此中不廣說。汝說穀子喻者，是喻不然。何以故？穀子有觸有形，可見有相續。我思惟是事，尚未受此言，況心及業，無觸無形不可見。生滅不住欲以相續，是事不然。復次從穀子有芽等相續者，為滅已相續？為不滅相續？若穀子滅已相續者，則為無因。若穀子不滅而相續者，從是穀子常生諸穀。若如是者，一穀子則生一切世間穀。是事不然，是故業果報相續則不然。
問曰：
「今當復更說，順業果報義，
諸佛辟支佛，賢聖所稱歎。」
所謂：
「不失法如券，業如負財物，
此性則無記，分別有四種。
見諦所不斷，但思惟所斷，
以是不失法，諸業有果報。
若見諦所斷，而業至相似，
則得破業等，如是之過咎。
一切諸行業，相似不相似，
一界初受身，爾時報獨生。
如是二種業，現世受果報，
或言受報已，而業猶故在。
若度果已滅，若死已而滅，
於是中分別，有漏及無漏。」
不失法者當知如券，業者如取物。是不失法，欲界繫、色界繫、無色界繫亦不繫。若分別善、不善、無記中，但是無記。是無記義，阿毘曇中廣說。見諦所不斷，從一果至一果，於中思惟所斷。是以諸業，以不失法故果生。若見諦所斷而業至相似，則得破業過。是事阿毘曇中廣說。復次不失法者，於一界諸業相似不相似，初受身時果報獨生，於現在身從業更生業。是業有二種，隨重而受報。或有言，是業受報已業猶在，以不念念滅故。若度果已滅、若死已而滅者，須陀洹等度果已而滅，諸凡夫及阿羅漢死已而滅。於此中分別有漏及無漏者，從須陀洹等諸賢聖，有漏、無漏等應分別。
答曰：是義俱不離斷常過，是故亦不應受。
問曰：若爾者，則無業果報。
答曰：
「雖空亦不斷，雖有亦不常，
業果報不失，是名佛所說。」
此論所說義離於斷常。何以故？業畢竟空、寂滅相、自性離，有何法可斷、何法可失？顛倒因緣故，往來生死亦不常。何以故？若法從顛倒起則是虛妄無實，無實故非常。復次貪著顛倒不知實相故，言業不失。此是佛所說。復次：
「諸業本不生，以無定性故；
諸業亦不滅，以其不生故。
若業有性者，是則名為常，
不作亦名業，常則不可作。
若有不作業，不作而有罪，
不斷於梵行，而有不淨過。
是則破一切，世間語言法，
作罪及作福，亦無有差別。
若言業決定，而自有性者，
受於果報已，而應更復受。
若諸世間業，從於煩惱生，
是煩惱非實，業當何有實？」
第一義中諸業不生。何以故？無性故。以不生因緣故則不滅，非以常故不滅。若不爾者，業性應決定有。若業決定有性則為是常，若常則是不作業。何以故？常法不可作故。復次若有不作業者，則他人作罪此人受報，又他人斷梵行而此人有罪，則破世俗法。若先有者，冬不應思為春事，春不應思為夏事。有如是等過。復次作福及作罪者則無有別異，起布施持戒等業名為作福，起殺盜等業名為作罪。若不作而有業，則無有分別。復次是業若決定有性，則一時受果報已復應更受。是故汝說以不失法故有業報，則有如是等過。復次若業從煩惱起，是煩惱無有決定，但從憶想分別有。若諸煩惱無實，業云何有實？何以故？因無性故業亦無性。
問曰：若諸煩惱及業無性不實，今果報身現有，應是實。
答曰：
「諸煩惱及業，是說身因緣；
煩惱諸業空，何況於諸身。」
諸賢聖說煩惱及業是身因緣，是中愛能潤生，業能生上中下好醜貴賤等果報。今諸煩惱及業，種種推求無有決定，何況諸身有決定果？隨因緣故。
問曰：汝雖種種因緣破業及果報，而經說，有起業者。起業者有故，有業有果報。如說：
「無明之所蔽，愛結之所縛，
而於本作者，不即亦不異。」
«無始經»中說，眾生為無明所覆、愛結所縛，於無始生死中往來，受種種苦樂。今受者於先作者，不即是、亦不異。若即是，人作罪受牛形，則人不作牛、牛不作人。若異則失業果報，墮於無因，無因則斷滅。是故今受者於先作者，不即是、亦不異。
答曰：
「業不從緣生，不從非緣生，
是故則無有，能起於業者。
無業無作者，何有業生果？
若其無有果，何有受果者？」
若無業、無作業者，何有從業生果報？若無果報，云何有受果報者？業有三種：五陰中假名人是作者，是業於善惡處生，名為果報。若起業者尚無，何況有業、有果報及受果報者？
問曰：汝雖種種破業、果報及起業者，而今現見眾生作業受果報。是事云何？
答曰：
「如世尊神通，所作變化人，
如是變化人，復變作化人。
如初變化人，是名為作者，
變化人所作，是則名為業。
諸煩惱及業，作者及果報，
皆如幻與夢，如炎亦如嚮。」
如佛神通力所作化人，是化人復化作化人。如化人，無有實事但可眼見，又化人口業說法、身業布施等，是業雖無實而可眼見。如是生死身作者及業，亦應如是知。諸煩惱者，名為三毒，分別有九十八使、九結、十纏、六垢等無量諸煩惱。業名為身、口、意業。今世、後世分別有善、不善、無記，苦報、樂報、不苦不樂報，現報業、生報業、後報業，如是等無量。作者名為能起諸煩惱業、能受果報者。果報名從善惡業生無記五陰，如是等諸業皆空無性，如幻如夢、如炎如嚮。
中論觀法品第十八(十二偈)
問曰：若諸法盡畢竟空、無生無滅，是名諸法實相者，云何入？
答曰：滅我我所著故，得一切法空。無我慧名為入。
問曰：云何知諸法無我？
答曰：
「若我是五陰，我即為生滅；
若我異五陰，則非五陰相。
若無有我者，何得有我所？
滅我我所故，名得無我智。
得無我智者，是則名實觀；
得無我智者，是人為希有。
內外我我所，盡滅無有故，
諸受即為滅，受滅則身滅。
業煩惱滅故，名之為解脫，
業煩惱非實，入空戲論滅。
諸佛或說我，或說於無我，
諸法實相中，無我無非我。
諸法實相者，心行言語斷，
無生亦無滅，寂滅如涅槃。
一切實非實，亦實亦非實，
非實非非實，是名諸佛法。
自知不隨他，寂滅無戲論，
無異無分別，是則名實相。
若法從緣生，不即不異因，
是故名實相，不斷亦不常。
不一亦不異，不常亦不斷，
是名諸世尊，教化甘露味。
若佛不出世，佛法已滅盡，
諸辟支佛智，從於遠離生。」
有人說神，應有二種：若五陰即是神、若離五陰有神。若五陰是神者，神則生滅相，如偈中說。若神是五陰，即是生滅相。何以故？生已壞敗故。以生滅相故，五陰是無常。如五陰無常，生滅二法亦是無常。何以故？生滅亦生已壞敗故無常。神若是五陰，五陰無常故，神亦應無常生滅相；但是事不然。若離五陰有神，神即無五陰相，如偈中說。若神異五陰，則非五陰相，而離五陰更無有法。若離五陰有法者，以何相何法而有？若謂神如虛空，離五陰而有者，是亦不然。何以故？〈破六種品〉中已破，虛空無有法名為虛空。若謂以有信故有神，是事不然。何以故？信有四種：一現事可信；二名比知可信，如見烟知有火；三名譬喻可信，如國無鍮石喻之如金；四名賢聖所說故可信，如說有地獄、有天、有欝單曰。無有見者，信聖人語故知。是神於一切信中不可得，現事中亦無，比知中亦無。何以故？比知名先見故後比類而知，如人先見火有烟，後但見烟則知有火。神義不然，誰能先見神與五陰合，後見五陰知有神？若謂有三種比知：一者如本；二者如殘；三者共見。如本名先見火有烟，今見烟知如本有火。如殘名如炊飯，一粒熟知餘者皆熟。共見名如眼見人從此去到彼，亦見其去；日亦如是，從東方出至西方。雖不見去，以人有去相故，知日亦有去。如是苦樂憎愛覺知等，亦應有所依。如見人民，知必依王。是事皆不然。何以故？共相信先見人與去法合而至餘方，後見日到餘方，故知有去法。無有先見五陰與神合，後見五陰知有神，是故共相比知中亦無神。聖人所說中亦無神。何以故？聖人所說皆先眼見而後說，又諸聖人說餘事可信故，當知說地獄等亦可信。而神不爾，無有先見神而後說者，是故於四信等諸信中求神不可得，求神不可得故無，是故離五陰無別神。復次〈破根品〉中見、見者、可見破故，神亦同破。又眼見麁法尚不可得，何況虛妄憶想等而有神，是故知無我。因有我故有我所，若無我則無我所，修習八聖道分，滅我我所因緣故，得無我無我所決定智慧。
又無我無我所者，於第一義中亦不可得。無我無我所者，能真見諸法。凡夫人以我我所障慧眼故，不能見實。今聖人無我我所故，諸煩惱亦滅。諸煩惱滅故，能見諸法實相。內外我我所滅故諸受亦滅，諸受滅故無量後身皆亦滅，是名說無餘涅槃。
問曰：有餘涅槃云何？
答曰：諸煩惱及業滅故，名心得解脫。是諸煩惱業皆從憶想分別生、無有實，諸憶想分別皆從戲論生。得諸法實相畢竟空，諸戲論則滅，是名說有餘涅槃。實相法如是。諸佛以一切智觀眾生故，種種為說，亦說有我亦說無我。若心未熟者，未有涅槃分，不知畏罪，為是等故說有我。又有得道者，知諸法空，但假名有我，為是等故說我無咎。又有布施持戒等福德，厭離生死苦惱畏涅槃永滅，是故佛為是等說無我。諸法但因緣和合，生時空生、滅時空滅，是故說無我，但假名說有我。又得道者，知無我不墮斷滅，故說無我無咎。是故偈中說，諸佛說有我，亦說於無我，若於真實中，不說我非我。
問曰：若無我是實，但以世俗故說有我，有何咎？
答曰：因破我法有無我，我決定不可得，何有無我。若決定有無我，則是斷滅生於貪著。如«般若»中說菩薩有我亦非行、無我亦非行。
問曰：若不說我非我、空不空，佛法為何所說？
答曰：佛說諸法實相，實相中無語言道、滅諸心行。心以取相緣生，以先世業果報故有，不能實見諸法，是故說心行滅。
問曰：若諸凡夫心不能見實，聖人心應能見實，何故說一切心行滅？
答曰：諸法實相即是涅槃。涅槃名滅，是滅為向涅槃，故亦名為滅。若心是實，何用空等解脫門？諸禪定中，何故以滅盡定為第一？又亦終歸無餘涅槃。是故當知，一切心行皆是虛妄，虛妄故應滅。諸法實相者，出諸心數法，無生無滅、寂滅相，如涅槃。
問曰：經中說，諸法先來寂滅相即是涅槃。何以言如涅槃？
答曰：著法者分別法有二種：是世間、是涅槃。說涅槃是寂滅，不說世間是寂滅。此論中說一切法性空寂滅相，為著法者不解故，以涅槃為喻。如汝說涅槃相空無相寂滅無戲論，一切世間法亦如是。
問曰：若佛不說我非我，諸心行滅、言語道斷者，云何令人知諸法實相？
答曰：諸佛無量方便力，諸法無決定相，為度眾生或說一切實、或說一切不實、或說一切實不實、或說一切非實非不實。一切實者，推求諸法實性，皆入第一義平等一相，所謂無相。如諸流異色異味，入於大海則一色一味。一切不實者，諸法未入實相時，各各分別觀皆無有實，但眾緣合故有。一切實不實者，眾生有三品，有上、中、下。上者觀諸法相非實非不實；中者觀諸法相一切實一切不實；下者智力淺故，觀諸法相少實少不實，觀涅槃無為法不壞故實，觀生死有為法虛偽故不實。非實非不實者，為破實不實，故說非實非不實。
問曰：佛於餘處說離非有非無，此中何以言非有非無是佛所說？
答曰：餘處為破四種貪著故說。而此中於四句無戲論，聞佛說則得道，是故言非實非不實。
問曰：知佛以是四句因緣說，又得諸法實相者以何相可知？又實相云何？答曰：若能不隨他。不隨他者，若外道雖現神力說是道是非道，自信其心而不隨之，乃至變身雖不知非佛，善解實相故心不可迴。此中無法可取可捨故，名寂滅相。寂滅相故，不為戲論所戲論。戲論有二種，一者愛論、二者見論，是中無此二戲論。二戲論無故，無憶想分別、無別異相，是名實相。
問曰：若諸法盡空，將不墮斷滅耶？又不生不滅或墮常耶？
答曰？
不然。先說實相無戲論，心相寂滅言語道斷。汝今貪著取相，於實相法中見斷常過。得實相者，說諸法從眾緣生，不即是因亦不異因，是故不斷不常。若果異因則是斷，若不異因則是常。
問曰：若如是解，有何等利？
答曰：若行道者能通達如是義，則於一切法不一不異、不斷不常。若能如是，即得滅諸煩惱戲論，得常樂涅槃，是故說諸佛以甘露味教化。如世間言得天甘露漿，則無老病死無諸衰惱。此實相法是真甘露味，佛說實相有三種：若得諸法實相、滅諸煩惱，名為聲聞法；若生大悲發無上心，名為大乘；若佛不出世，無有佛法時，辟支佛因遠離生智。若佛度眾生已入無餘涅槃，遺法滅盡。先世若有應得道者，少觀厭離因緣，獨入山林遠離憒鬧得道，名辟支佛。
中論觀時品第十九(六偈)
問曰：應有時，以因待故成。因有過去時，則有未來、現在時；因現在時，有過去、未來時；因未來時，有過去、現在時。上中下一異等法，亦相因待故有。
答曰：
「若因過去時，有未來現在；
未來及現在，應在過去時。」
若因過去時，有未來、現在時者，則過去時中應有未來、現在時。何以故？隨所因處有法成，是處應有是法。如因燈有明成，隨有燈處應有明。如是因過去時，成未來、現在時者，則過去時中應有未來、現在時。若過去時中有未來、現在時者，則三時盡名過去時。何以故？未來、現在時在過去時中故。若一切時盡過去者，則無未來、現在時，盡過去故。若無未來、現在時，亦應無過去時。何以故？過去時因未來、現在時故名過去時。如因過去時成未來、現在時，如是亦應因未來、現在時成過去時。今無未來、現在時故，過去時亦應無。是故先說，因過去時成未來、現在時，是事不然。若謂過去時中無未來、現在時，而因過去時成未來、現在時。是事不然。何以故？
「若過去時中，無未來現在；
未來現在時，云何因過去？」
若未來、現在時不在過去時中者，云何因過去時成未來、現在時。何以故？若三時各異相，不應相因待成，如瓶衣等物各自別成不相因待。而今不因過去時，則未來、現在時不成。不因現在時，則過去、未來時不成。不因未來時，則過去、現在時不成。汝先說過去時中雖無未來、現在時，而因過去時成未來、現在時者。是事不然。
問曰：若不因過去時成未來、現在時，而有何咎？
答曰：
「不因過去時，則無未來時，
亦無現在時，是故無二時。」
不因過去時，則不成未來、現在時。何以故？若不因過去時有現在時者，於何處有現在時？未來亦如是，於何處有未來時？是故不因過去時則無未來、現在時，如是相待有故，實無有時。
「以如是義故，則知餘二時，
上中下一異，是等法皆無。」
以如是義故，當知餘未來現在亦應無，及上中下一異等諸法亦應皆無。如因上有中下，離上則無中下。若離上有中下，則不應相因待。因一故有異、因異故有一，若一實有，不應因異而有；若異實有，不應因一而有。如是等諸法，亦應如是破。
問曰：如有歲月日須臾等差別，故知有時。
答曰：
「時住不可得，時去亦叵得，
時若不可得，云何說時相？
因物故有時，離物何有時？
物尚無所有，何況當有時！」
時若不住，不應可得，時住亦無。若時不可得，云何說時相？若無時相則無時。因物生故則名時，若離物則無時。上來種種因緣破諸物，物無故，何有時？
中論觀因果品第二十(二十四偈)
問曰：眾因緣和合現有果生故，當知是果從眾緣和合有。
答曰：
「若眾緣和合，而有果生者；
和合中已有，何須和合生？」
若謂眾因緣和合有果生，是果則和合中已有。而從和合生者，是事不然。何以故？果若先有定體，則不應從和合生。
問曰：眾緣和合中雖無果，而果從眾緣生者，有何咎？
答曰：
「若眾緣和合，是中無果者，
云何從眾緣，和合而果生？」
若從眾緣和合則果生者，是和合中無果，而從和合生。是事不然。何以故？若物無自性，是物終不生。復次：
「若眾緣和合，是中有果者；
和合中應有，而實不可得。」
若從眾緣和合中有果者，若色應可眼見、若非色應可意知，而實和合中果不可得。是故和合中有果，是事不然。復次：
「若眾緣和合，是中無果者；
是則眾因緣，與非因緣同。」
若眾緣和合中無果者，則眾因緣即同非因緣。如乳是酪因緣，若乳中無酪，水中亦無酪。若乳中無酪，則與水同，不應言但從乳出。是故眾緣和合中無果者，是事不然。
問曰：因為果作因已滅，而有因果。無如是咎。
答曰：
「若因與果因，作因已而滅，
是因有二體，一與一則滅。」
若因與果作因已而滅者，是因則有二體：一謂與因；二謂滅因。是事不然，一法有二體故。是故因與果作因已而滅，是事不然。
問曰：若謂因不與果作因已而滅，亦有果生，有何咎。
答曰：
「若因不與果，作因已而滅，
因滅而果生，是果則無因。」
若是因不與果作因已而滅者，則因滅已而果生，是果則無因。是事不然。何以故？現見一切果，無有無因生者。是故汝說因不與果作因已而滅亦有果生者，是事不然。
問曰：眾緣合時而有果生者，有何咎？
答曰：
「若眾緣合時，而有果生者，
生者及可生，則為一時俱。」
若眾緣合時有果生者，則生者可生即一時俱。但是事不爾。何以故？如父子不得一時生。是故汝說眾緣合時有果生者，是事不然。
問曰：若先有果生，而後眾緣合，有何咎？
答曰：
「若先有果生，而後眾緣合，
此即離因緣，名為無因果。」
若眾緣未合而先有果生者，是事不然，果離因緣故則名無因果。是故汝說眾緣未合時先有果生者，是事則不然。
問曰：因滅變為果者，有何咎？
答曰：
「若因變為果，因即至於果，
是則前生因，生已而復生。」
因有二種：一者前生；二者共生。若因滅變為果，是前生因應還更生。但是事不然。何以故？已生物不應更生。若謂是因即變為果，是亦不然。何以故？若即是不名為變，若變不名即是。
問曰：因不盡滅但名字滅，而因體變為果，如泥團變為瓶，失泥團名而瓶名生。
答曰：泥團先滅而有瓶生，不名為變。又泥團體不獨生，瓶瓫甕等皆從泥中出。若泥團但有名，不應變為瓶，變名如乳變為酪。是故汝說因名雖滅而變為果，是事不然。
問曰：因雖滅失而能生果，是故有果。無如是咎。
答曰：
「云何因滅失，而能生於果？
又若因在果，云何因生果？」
若因滅失已，云何能生果？若因不滅而與果合，何能更生果？
問曰：是因遍有果而果生。
答曰：
「若因遍有果，更生何等果？
因見不見果，是二俱不生。」
是因若不見果，尚不應生果，何況見！若因自不見果，則不應生果。何以故？若不見果，果則不隨因。又未有果，云何生果？若因先見果，不應復生，果已有故。復次：
「若言過去因，而於過去果，
未來現在果，是則終不合。
若言未來因，而於未來果，
現在過去果，是則終不合。
若言現在因，而於現在果，
未來過去果，是則終不合。」
過去果不與過去、未來、現在因合。未來果不與未來、現在、過去因合。現在果不與現在、未來、過去因合。如是三種果，終不與過去、未來、現在因合。復次：
「若不和合者，因何能生果？
若有和合者，因何能生果？」
若因果不和合則無果，若無果云何因能生果？若謂因果和合時因能生果者，是亦不然。何以故？若果在因中，則因中已有果，云何而復生？復次：
「若因空無果，因何能生果？
若因不空果，因何能生果？」
若因無果者，以無果故因空，云何因生果？如人不懷姙，云何能生子？若因先有果，已有果故不應復生。復次，今當說果。
「果不空不生，果不空不滅，
以果不空故，不生亦不滅。
果空故不生，果空故不滅，
以果是空故，不生亦不滅。」
果若不空，不應生、不應滅。何以故？果若因中先決定有，更不須復生，生無故無滅，是故果不空故不生不滅。若謂果空故有生滅，是亦不然。何以故？果若空，空名無所有，云何當有生滅？是故說果空故不生不滅。復次，今以一異破因果。
「因果是一者，是事終不然；
因果若異者，是事亦不然。
若因果是一，生及所生一；
若因果是異，因則同非因。
若果定有性，因為何所生？
若果定無性，因為何所生？
因不生果者，則無有因相，
若無有因相，誰能有是果？
若從眾因緣，而有和合生，
和合自不生，云何能生果？
是故果不從，緣合不合生；
若無有果者，何處有合法？」
是眾緣和合法，不能生自體。自體無故，云何能生果？是故果不從緣合生，亦不從不合生。若無有果者，何處有合法？
中論觀成壞品第二十一(二十偈)
問曰：一切世間事現是壞敗相，是故有壞。
答曰：
「離成及共成，是中無有壞；
離壞及共壞，是中亦無成。」
若有成、若無成，俱無壞。若有壞、若無壞，俱無成。何以故？
「若離於成者，云何而有壞？
如離生有死，是事則不然。
成壞共有者，云何有成壞？
如世間生死，一時俱不然。
若離於壞者，云何當有成？
無常未曾有，不在諸法時。」
若離成，壞不可得。何以故？若離成有壞者，則不因成有壞，壞則無因，又無成法而可壞。成名眾緣合，壞名眾緣散，若離成有壞者，無成誰當壞？如無瓶，不得言瓶壞，是故離成無壞。若謂共成有壞者，是亦不然。何以故？法先別成而後有合，合法不離異。若壞離異，壞則無因，是故共成亦無壞。若離壞共壞無有成者，若離壞有成，成則為常，常是不壞相。而實不見有法常不壞相，是故離壞無成。若謂共壞有成者，是亦不然。成壞相違，云何一時有？如人有髮無髮不得一時俱，成壞亦爾，是故共壞有成是事不然。何以故？若謂分別法者，說成中常有壞。是事不然。何以故？若成中常有壞，則不應有住法；而實有住，是故若離壞共壞不應有成。復次：
「成壞共無成，離亦無有成，
是二俱不可，云何當有成？」
若成壞共亦無成、離亦無成。若共成則二法相違，云何一時？若離則無因。二門俱不成，云何當有成？若有應說。
問曰：現有盡滅相法。是盡滅相法，亦說盡亦說不盡，如是則應有成壞。
答曰：
「盡則無有成，不盡亦無成；
盡則無有壞，不盡亦不壞。」
諸法日夜中念念常滅盡，過去如水流不住，是則名盡。是事不可取、不可說，如野馬無決定性可得。如是盡無決定性可得，云何可得分別說有成？是故言盡亦不成。成無故，亦不應有壞，是故說盡亦無有壞。又念念生滅常相續不斷故名不盡，如是法決定常住不斷。云何可得分別說言今是成時？是故說無盡亦無成。成無故無壞，是故說不盡亦無壞。如是推求，實事不可得，故無成無壞。
問曰：且置成壞。但令有法，有何咎？
答曰：
「若離於成壞，是亦無有法；
若當離於法，亦無有成壞。」
離成壞無法者，若法無成無壞，是法應或無或常。而世間無有常法，汝說離成壞有法，是事不然。
問曰：若離法但有成壞，有何咎？
答曰：離法有成壞，是亦不然。何以故？若離法，誰成誰壞。是故離法有成壞，是事不然。復次：
「若法性空者，誰當有成壞？
若性不空者，亦無有成壞。」
若諸法性空，空何有成壞？若諸法性不空，不空則決定有，亦不應有成壞。復次：
「成壞若一者，是事則不然；
成壞若異者，是事亦不然。」
推求成壞一則不可得。何以故？異相故、種種分別故。又成壞異亦不可得。何以故？無有別故、亦無因故。復次：
「若謂以眼見，而有生滅者，
則為是癡妄，而見有生滅。」
若謂以眼見有生滅者，云何以言說破？是事不然。何以故？眼見生滅者，則是愚癡顛倒故。見諸法性空、無決定、如幻如夢，但凡夫先世顛倒因緣得此眼，今世憶想分別因緣故，言眼見生滅。第一義中實無生滅，是事已於〈破相品〉中廣說。復次：
「從法不生法，亦不生非法；
從非法不生，法及於非法。」
從法不生法者，若失若至，二俱不然。從法生法，若至若失，是則無因，無因則墮斷常。若已至從法生法，是法至已而名為生，則為是常，又生已更生，又亦無因生。是事不然。若已失從法生法者，是則失因，生者無因，是故從失亦不生法。從法不生非法者，非法名無所有、法名有，云何從有相生無相？是故從法不生非法。從非法不生法者，非法名為無，無云何生有？若從無生有者，是則無因，無因則有大過，是故不從非法生法。不從非法生非法者，非法名無所有，云何從無所有生無所有？如兔角不生龜毛，是故不從非法生非法。
問曰：法非法雖種種分別故無生，但法應生法。
答曰：
「法不從自生，亦不從他生，
不從自他生，云何而有生？」
法未生時無所有故，又即自不生故，是故法不自生。若法未生則亦無他，無他故不得言從他生。又未生則無自，無自亦無他，共亦不生。若三種不生，云何從法有法生？復次：
「若有所受法，即墮於斷常，
當知所受法，為常為無常。」
受法者，分別是善是不善、常無常等，是人必墮若常見若斷見。何以故？所受法應有二種：若常、若無常。二俱不然。何以故？若常即墮常邊，若無常即墮斷邊。
問曰：
「所有受法者，不墮於斷常，
因果相續故，不斷亦不常。」
有人雖信受分別說諸法，而不墮斷常。如經說五陰無常苦空無我，而不斷滅；雖說罪福無量劫數不失，而不是常。何以故？是法因果常生滅相續故往來不絕，生滅故不常，相續故不斷。
答曰：
「若因果生滅，相續而不斷；
滅更不生故，因即為斷滅。」
若汝說諸法因果相續故不斷不常。若滅法已滅更不復生，是則因斷。若因斷，云何有相續？已滅不生故。復次：
「法住於自性，不應有有無；
涅槃滅相續，則墮於斷滅。」
法決定在有相中，爾時無無相，如瓶定在瓶相，爾時無失壞相。隨有瓶時無失壞相，無瓶時亦無失壞相。何以故？若無瓶則無所破，以是義故滅不可得。離滅故亦無生。何以故？生滅相因待故。又有常等過故，是故不應於一法而有有無。又汝先說因果生滅相續故，雖受諸法不墮斷常。是事不然。何以故？汝說因果相續故有三有相續，滅相續名涅槃。若爾者，涅槃時應墮斷滅，以滅三有相續故。復次：
「若初有滅者，則無有後有；
初有若不滅，亦無有後有。」
初有名今世有，後有名來世有。若初有滅次有後有，是即無因。是事不然，是故不得言初有滅有後有。若初有不滅，亦不應有後有。何以故？若初有未滅而有後有者，是則一時有二有。是事不然，是故初有不滅無有後有。
問曰：後有不以初有滅生、不以不滅生，但滅時生。
答曰：
「若初有滅時，而後有生者，
滅時是一有，生時是一有。」
若初有滅時後有生者，即二有一時俱：一有是滅時，一有是生時。
問曰：滅時生時二有俱者則不然。但現見初有滅時後有生。
答曰：
「若言於生滅，而謂一時者，
則於此陰死，即於此陰生。」
若生時滅時一時無二有，而謂初有滅時後有生者，今應隨在何陰中死，即於此陰生，不應餘陰中生。何以故？死者即是生者。如是死生相違法，不應一時一處。是故汝先說滅時生時一時無二有，但現見初有滅時後有生者，是事不然。復次：
「三世中求有，相續不可得，
若三世中無，何有有相續？」
三有名欲有、色有、無色有。無始生死中不得實智故，常有三有相續。今於三世中諦求不可得。若三世中無有，當於何處有有相續？當知有有相續，皆從愚癡顛倒故有，實中則無。
中論卷第三❁