偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀去來品第二
復次初品已說一切法體無起對治，令人信解。今復次明不來不去緣起差別，使物識知，遮彼義故。第二品起，此義云何？世間法中言說自在，於所作事深起愛染。今欲拔彼執著箭故，遮一行相，此外施為即易可破。彼所謂者，外人言：應有如是內入體起。何以故？彼境界差別可言說故。若無此起彼境界差別，則不可言說。如石女兒不可說彼有來有去，若提婆達多、耶若達多則不如是。由此譬喻，自他諸法起義得成。論者言：若施戒禪等多修習故自性起成，或行及住世間所解此成，已復成過。如在定者以慧眼觀，彼施戒等行及不行，第一義中體不可得，彼境界差別可言說，因義不成故。如遮行起，行亦同破。復次若謂我立因種，共汝同解分別俱成者，此義不然。何以故？彼俱成因，驗無體故。如是異執，有驗違彼因義故。復次若第一義中謂有去者，彼已去、未去、去處三應可得。如偈曰：
「已去不應受。」
釋曰：謂去法已謝故。此義自他俱解，不須成立。偈曰：
「未去亦不受。」
釋曰：由去者故。如已去者，義意如此。復次云何未去？謂彼去者未有起作，以彼法未去故，能成所成法自在俱得成。以法體法相欲去者，譬喻驗故。此復云何？以未去亦不受，此義成立。何以故？以未去故，譬如餘欲去者。復次優樓佉弟子言：何等未去？為如提婆達多未去為去，如是不受耶？為如提婆達多去作不去，令他解耶？論者言：何因緣故作如此問？外人言：若汝意欲受先分別，則成我義。若汝意欲受後分別，則違汝因義。是故非先因義不成。復次我立實外別有去法。汝言非者，是語不然，實外有去。云何成立？謂自體外句義和合調達境界，有去調達。我意如是，以緣隨轉故，如和合調達，應如是知。論者言：若世諦中有去和合提婆達多，顯自體外有句義和合彼境界故，生其去覺令他解者，於世諦中成，已復成過。何以故？但有處邊剎那剎那前後差別，名為和合。調達名者唯是行聚，自既無體，何有別去與彼合耶？如是慧者，我意所欲。復次去名句義與調達合，第一義中無譬喻故，體不可得。如是彼世諦中亦違道理，何況第一義諦中耶！此等過失，汝不得離。復次經部師言：因欲起動，生彼風界及四大造，名為身聚，處邊無間，前後起滅，說名為去。若謂別有外去法者，是義不然。何以故？隨所起處，起者即滅故。譬如火焰，惑者謂去，其實非也。第一義中亦無去時。汝於第一義中遮彼去者，成所成過。論者言：以遮起故，汝說方便，此義不成。何以故？焰等去迷，智同迷故，彼去者去異，亦欲遮故。又世間智人，於汝所執不歡喜故。復次僧佉人言：如我法中，動塵偏增，果則轉了，彼未去者說為去故。論者言：彼執了等先已遮故，去義不成，此唯分別。復次諸說去者，聞前過失心生怖畏，共立義言：去時去故，無前過失，此義決定。論者偈曰：
「離已去未去，去時亦不受。」
釋曰：此義云何？彼去時不可得故。若有去時，為已去耶？為未去耶？若半去半未去，二俱有過。外人言：汝言去時亦不受者，是義不然。何以故？此應受故。云何知耶？彼處舉足下足相貌名為去時。如偈曰：
「非已去未去，彼處去時去。」
釋曰：我所欲者，去時有故，去義得成。復次有人言：若有去處，彼可說有去。如是言說，音聲有體，以作與依止不相離故。已去未去者，不說遮去，此不相應。汝說去時不受，義既不成，已去未去此亦不破。論者偈曰：
「若去時去者，云何有是義？」
釋曰：如汝所欲，去時去者。此義不成。何以故？以去者故。如已去者，先已破故。復次若定分別去時去者，為已去中有去？為未去中有去？為異此二有去處耶？如先說過。復次第一義中，去時、去者驗無體故。此義云何？偈曰：
「去時去空故，去時去不然。」
釋曰：如問馬櫪，是誰馬櫪？答彼有馬者。又問誰馬？答彼有櫪者。如是問何等為去時？答彼處去。問何處去？答彼去時。俱不明了。或謂無始，世諦所解去時。於彼第一義中欲成立去，是義不然。何以故？此一去業屬彼去時，此外何處更別有去，而言於彼去時去耶？是故汝說第一義中諸內入起及彼境界差別言說，又引提婆達等為喻，立義、因、譬三皆不成，第一義中以無體故。或謂如是去業不屬去時，以不屬故安置去名。彼有體故，非因不成者。如偈曰：
「說去時去者。」
釋曰：去時兼去，此義應爾。而言無去者，此執有過。是故偈曰：
「去時中無去。」
釋曰：於去時中若無去者，則不可說以為去時。去時無去者，世間不信受。是故去業攝屬去時，與時和合，義必定爾。汝言無去有異去者，是義不然，有過失故。若汝欲避如前過咎，執言去與去時和合復如是行去者，此義不然。如偈曰：
「去和合去時，去者唯分別。」
釋曰：第一義中，去和合等皆不可得，但憶想分別故。若定如此，得何等過？偈曰：
「若去時中去，復及此行去，
則墮二去過，此義則不然。」
釋曰：此謂於世諦中義不然故。復次偈曰：
「若有二去法，則有二去者。」
釋曰：何因緣故作如此遮？若有二法，則有二者。偈曰：
「離去者有去，是義則不然。」
釋曰：為是義故，此不應爾。如前過咎，應清淨故。此復云何？如是一去，於世諦中觀彼去者，去時得成。第一義中與此相違，如是彼境界差別言說及譬喻等，驗無體故，內入不起、無來無去，緣起得成。復次毘伽羅論者言：我所立義，無前過失。何以故？唯有一行自體去故。彼處行時，即名為去。彼行作者，名為去者。是故汝言，有二去者及二去法，此過不然。論者言：第一義中遮彼去故，時則無體。時無體故，去亦不成。於世諦中，處邊無間行聚續起，名為去者。觀察去時，實無自體，此不相應。復有人言：決定有去，如是應知。此義云何？彼依止有故。若此依止無，彼則不有。如石女兒、倒行等事。去依去者，相貌云何？謂提婆達多。是故若依止有，彼去則有，以因得成故。如是諸內入起及去未去等，亦皆得成。論者偈曰：
「離去者無去。」
釋曰：汝言去者為去依止，以此依止有故，為去因者，是義不然。何以故？若未說因時，去則不成。此之過失，汝不得離。如偈曰：
「離去者有去，是義則不然。」
釋曰：若離去者，去則不成。如此句義，先已分別。是故偈曰：
「若其無彼去，何處有去者？」
釋曰：彼去者因，驗無體故，此意如是。何處聲者？謂不信去者，語義得成。先已廣說，去者無體故。如是依止，因不成過；及與彼義相違過故。復有人言：去有驗故，無前執咎。汝應諦聽，我決定立有如是去。此義云何？此若有合，彼則可指示故。此若無合，彼則不可指示。如兔無角，不可指示言有角也。今有去與合可指示，言彼調達去。以去有故，我立義成。論者言：汝若定謂有調達去可指示者，為欲令於第一義中有去者耶？無去者耶？如偈曰：
「彼去者不去。」
釋曰：今當安立此義，以方便說。所謂第一義中，彼去者不去。何以故？以作有故，譬如住者。是故應知，去者不去。復有人言：我今成立未去者去。以此方便，不能破我。論者言：如與去合，於世諦中說去者，去義已不成，今云何言未去者去？如偈曰：
「未去者不去。」
釋曰：彼未去者，以無去故，義意如此。復次若未去者，云何是去？若或時去，云何名未去者？此自相違。復次方便說者，第一義中，彼未去者不名為去。何以故？以去空故，如彼異者。前來遮句，應為自部諸師及食糠外道等作如是說。復次僧佉人言：如汝所說，彼未去者名為不去。汝立此義，成我所成。論者言：云何名未去者？外人言：去未了故，名未去者；若去已了，名為去者。論者言：汝所說了，有過失故，如先已遮。復次若汝言先未作去名未去者，是義不然。何以故？汝自破故。謂彼去者先未去時，去有自體，汝義如是。復次汝謂住等為未去者故，去者無體。如是意欲者，是義不然。何以故？汝自立義，還自破故。謂未作去，聲彼去者，體不可得故。復有人言：有異門故，名為去者；有異門故，名未去者。由此義成，無如上過。論者言：汝謂去者、未去者外，別有異者與彼去合，是義不然。何以故？如偈曰：
「異去及未去，無第三去者。」
釋曰：此明何義？謂離去者及未去者，無彼第三，此是去者、未去者故。有如此人，難令他解。復次去未去者先已破故。汝言有異門故名為去者，有異門故名未去者，此義不成。若謂去者有作故，此作不遍，汝立因義不成，以彼無作故者，是義不然。何以故？汝言去者與去作合，如是去作，是我所遮。譬如功用作聲，是其無常。作雖不遍，而作故無常，因義得成。如是去者與去作合，我遮此故，非因不成。若有成立未去義者，亦應以此未去因答。若謂有去者，無去者、住者。住者立義，譬喻無體，以所成之法一分不具者，是義不然。何以故？所成分者彼此俱解。我引住者為譬喻故，竟有何咎？如是一人說為去者，此義不然。如先說因有去合故彼可指示，以此為因者，因義不成，亦譬喻無體，以所成之法具故，違於因義故。外人言：世間眼見彼去者去，見已起說。雖有聞等，不勝眼見。以是義故，非因等不成。論者言：彼如是見，世諦中慧以此為實。第一義中如理諦觀，何等名見？若以世諦所見為第一義者，彼不可信。此云何知？如偈曰：
「若謂去者去，此義云何成？」
釋曰：彼去者去，去義不成。譬如有人自言勇健，將臨戰陣望風退走。此勇若成，汝義則立。云何不成？如偈曰：
「去者無去故，不成義如是。」
釋曰：如去無體，我先已說，令他解故。何處令解？如上偈言，已去者不去故，及彼去起亦先已遮。已去不去者，此是立義，令他得解。云何令解？如上偈言，若謂去者去。此義云何？成等如先分別。如是第一義中無去無去者，以去不實故，但彼妄置去者名去。彼諍論者如是立義，得此過失。云何過失？偈曰：
「去者去既空，何有去者去？」
釋曰：若謂去成，去者與彼去合，是義不然。何以故？若汝欲避如前過失，第一義中成立一去與去者，合彼名為去，此執則墮二去過中。如偈曰：
「去者與去合，則墮二去咎。」
云何如此？偈曰：
「一去了去者，二謂去者去。」
釋曰：以是義故，別有過失。謂墮二去者，此復云何？偈曰：
「離去者有去，是義則不然。」
釋曰：所依若無，能依不有，義意如此，必欲無去。有去者故，及有二去。二去者故，理應有去，名為去者。又欲去與去者一故，世諦成立，非第一義。以第一義中譬喻無體，如彼所說，驗不成故。外人言：定有去。何以故？彼初發足有故。若世間無物，則無初起，如虛空花。由世間有物，彼處轉離，即名初發，說為行相，是故有去。論者言：譬如染鷄，後色雖異，鷄體是一。汝亦如此，語雖異前，義更無別。如先所問，今還問汝：為已行名初發？為未行名初發？為行時名初發耶？三皆不然。如偈曰：
「已去中無發，未去亦無發，
去時中無發，何處當有發？」
釋曰：已去中無發者，謂去作用於彼已謝故。未去亦無發者，謂未行無去，去則不然。去時中無發者，謂已去未去等皆無去義，云何可說去時有去？如是三種俱無初發，是故偈言，何處當有發。以是義故，汝因不成，立義亦壞。如是已去、未去、去時，初發不成，令人信解，語義如此。云何驗耶？所謂已去無初發，以去者故。譬如去者，去已未去亦無發，以未去故。譬如欲去者，未去去時中無發，以去者故，譬如已去未去者。如是初發無體，因義不成，自謂為因，有過失故。外人言：我有異義，所謂有彼去言說故，以此方便去有自體，自位別故，又和合句義起別語言因故。此若無者，彼自位差別和合句義起別語因則不得有，如生盲人，眼識畢竟無和合故，不可說言彼生盲者已見現見及以當見。今有去法及自位等和合句義起別語因，故得說言，彼行止息名為已去，行法正起名為去時，行作未發名為未去。是故我說，因有力故，去法不空。所欲義成，無前過失。論者言：若有去法可說去時，已去未去是義應爾。彼去無體，先已廣說。汝復執有，今當更破。如偈曰：
「未發無去時，亦復無已去，
彼初起去空，未去何處發？」
釋曰：前無去合彼，去不起故，偈意如此。先說去空，令他得解，驗破外人所立義故。復次未去何處發者，此明去無故。如是第一義中分別不起。此義云何？偈曰：
「無已去未去，亦無彼去時；
於無去法中，何故妄分別？」
釋曰：妄分別者，如瞖目人，於虛空中或見毛髮蚊蚋蠅等，皆無體故。如偈曰：
「如是一切時，未曾見初發，
而言有去等，過失則甚多。」
釋曰：譬如那羅延
逐彼竭株嗢羯遮阿修羅王，彼亦如是，去等過失常隨逐汝。復次有人言：第一義中去法是有。何以故？以相違故。謂處處相違，相待可得。譬如明暗，如是與住相違有去可得，而言無去者，是義不然。論者言：立此義者，是亦應問，汝意為欲令誰住耶？為是去者？為未去者？若去者住，義不應然。如偈曰：「去者則不住。」
釋曰：此謂第一義中立去者住，驗不可得。何以故？以去者動作故，譬如調達正行未息。若謂未去者住，是亦不然。如偈曰：
「未去者不住。」
釋曰：彼未去者以無去故，於世諦中彼去息故，名之為住。此義不成，以去無體故。復次惡見所持、邪執自在作如是說，欲得異住。如偈曰：
「異去未去者，誰為第三住？」
釋曰：無一住者說之為住，此義可得，偈意如是。復次偈曰：
「去者若當住，此義云何成？
去者去空故，去住不可得。」
釋曰：去住相違，於一時中不得並故，偈意如此。彼去空者，令人得解，以去者住，無體可示故。外人言：譬如窯師，於三時中能作不失故。如是去者雖復不去，亦名去者。此義成故無過。論者言：汝受假法，先所成立第一義者，今並失壞。由如此義，前所出因及譬喻者，有過失故。復次有別道理，顯彼過失。汝立此住，其義云何？為當去者已去止息名為住耶？為彼去者未去若去時息名為住耶？三皆不然。何以故？偈曰：
「去時則無住。」
釋曰：若去與去者合，名此為住，義則不然。外人言：我先所說已去名住，此義得成，可信驗故。論者偈曰：
「無彼已去故。」
釋曰：已去住者，是義不然。何以故？彼已去者，去已謝故，言其住者，無所除故。若汝意謂，彼未去時名之為住，是亦不然。何以故？未去而息，義不然故。以是因緣，彼未去者亦不名住，如是因義不成，驗亦無體。此義云何？彼明暗等，第一義中不可成立，以相違故，亦乖汝立義故。復有人言：我立住義，以相違故，有初發故；又彼可除，體有起故。是義不然，彼有過失。如偈曰：
「去起作及息，其過同去說。」
釋曰：如去者去、未去者去、異彼二去，義皆不然。及已去、未去、去時去初發者，是亦不然。如是已去、未去、去時及彼去息皆不成故。如是住者、未住者及異彼二住皆不然。住不然故，已住、未住、住時及住初發亦不可得。初發無故，已住、未住、住時、住息義皆不成。如上廣說。以文煩故，今略顯示。此義云何？彼住者不住。何以故？以去空故。如彼已住，住未謝者、久已住者、無住初發。何以故？彼已住故，譬如已久住者。又已住者無住可除。何以故？去無體故，譬如住未謝者。如已住中三句顯示，未住、住時亦復如是、以前方便應當驗破。如是住義不成、有過失故。外人言：汝言無去及無去者，是義不然。何以故？破壞世法故。世人咸謂，彼提婆達多去，或耶若達多去。汝言不爾，與世相違。如世皆知彼月是月，復有人云，是兔非月，汝亦如是。論者言：汝立此因，復有何義？為與世間所解相違？為與自論所解相違？若爾有何過？若世間所解相違者，因義不成。何以故？彼去、去者，第一義中不可得故。如是世間所解有去、去者，於世諦中我不遮故。若言與自論所解相違者，即所解破如是意耶？汝作此說，不解義理。應如是說，汝所受破，得此過失。是義不然。何以故；自論所解，我亦不著。以第一義中，去及去者此二自體皆不受故，如先已遮。復次若第一義中，去及去者此二定有，或一或異，求應可得。如是觀察，二俱不然。如偈曰：
「去法即去者，如是則不然；
去法異去者，是義亦不然。」
此二種義，云何不然？偈曰：
「若謂彼去法，即是於去者，
作者及作業，則為一體過。」
釋曰：如是語義，顛倒過咎。如聲是常，瓶亦是常，以其作故。此義不成。何以故？若瓶是作，則不名常。以是義故，聲是無常，以其作故，譬如彼瓶。此言可信。如是第一義中，去及去者此二不一。何以故？以作者作業故，如能斫、所斫。此二顯現，亦不得異。何以故？以去、去者更互俱空故，譬如餘物。或有難言：若去及去者更互俱空，空無異相，體不可得。汝引能斫、所斫為譬喻者，此義不成。論者言：汝不善說，唯遮一故。彼二相差別，世間悉解。如是能斫、所斫更互俱空，此義成立。如能覺、所覺二更互空。於世諦中二相異故，引為譬喻，非喻不成。若謂能斫、所斫，第一義中二體無異。何以故？以其量故，譬如所斫自體。彼立一者，是義不然。何以故？所斫自體不異者不成故。何故不成？以第一義中，一異二邊不取受故。於世諦中能所各異，而言一者，破世間解。復次若汝意謂，我遮去者及去不一，故而受異邊者，是亦不然。如先已說，第一義中，一異二邊我皆不取故，無受異過。復有人言：如我立義，無前過失，謂無始已來名言戲論，熏習種子以為因故，決定因緣各各果起，虛妄分別自在力故。此執欲令去及去者決定有異，為遮彼故，如偈曰：
「若謂彼去法，定異於去者。」
釋曰：世俗分別，無有遮者。如實觀察，義則不然。云何不然？如偈曰：
「離去有去者，離去者有去。」
釋曰：此二云何相離而有？以其異故，如瓶衣等。彼說異者，亦不欲令離去有去者、離去者有去，以能依所依相觀有故。方便說者，第一義中不欲令彼去及去者有差別故，以差別語起有待對故，如去自體。如是第一義中，不欲分別離去者外別有去法。何以故？以差別語起有待對故，譬如去者自體。外人言：異部迴轉，不令他解，汝得此過。論者言：彼異部無體，迴轉義成。外人言：世間自有能依所依，未必和合。汝言有待對者，此因義不成。何以故？於所驗中一分不遍故。論者言：彼諸物等亦有此彼，相觀異故，待對無過，非因不成。汝說驗者，終是立異。異先遮故，不異得成。異部無體，亦非二邊。世間所解，亦不破壞。云何不破？今此論中真實觀察，能依所依相應和合者，非無漏慧所觀境界，如先所說。復次或有人言：我異於去有彼去者，可指示故。譬如提婆達多及彼馬等，能依所依二相異故。論者言：汝不善說，去者自體義不成故。提婆達多、馬等異故，此義不成，以第一義中譬喻無體故。若有邪慧分別諸因差別等相，亦以此義答。復次鞞世師言：聰明智人作如是解，謂去者之聲，此自體外有去，句義相應和合。如提婆達多為所知境界，轉不轉故。如言青衣，餘則非分。若不如是，彼去者聲應無轉不轉異，譬如大有。論者言：汝立此異以為驗者，是義不然。何以故？所依能依相應無體，去與去者此二和合先已遮故，驗亦不成，云何知耶？謂多同名人，彼自體外句義不合。謂若二若三，乃至無量調達等也，以此驗知轉不轉聲因非一向故。外人言：有簡別故，雖同一名，而彼黑長調達者去，聲於此轉，餘則不轉。以是義故，我因得成，非非一向。論者言：如汝所言黑長調達，第一義中以無體故，因義不成。如青衣喻及境界者，第一義中皆不可得。若有說言去異去者，覺差別故。如此立驗者，同前因喻破。復次若汝謂，我立一遮異、立異遮一，終不離異故，遮異不成者，是義不然。何以故？一異俱遮，先已說故。以此驗力，破著二邊，彼境界覺何因得起？智人已解，故我無過。是故汝言我遮去者與去不異，立義分別受不異者，我無此過。復次汝若細心觀察，取我上言，譬如去者自體不異故立義不成。以譬喻無體，與我過失者，是說不然。何以故？去者體外更無異法，無異法故去者體成，以體成故譬喻無過。如是鞞世師人、諸食糠等，覆藏己過欲壞正理，如先所說驗皆不成。復有人云：汝先遮去，今則棄捨乃更論餘，若一若異、去及去者二皆不成，此非善說者，不然。如偈曰：
「去者及去二，為一異故成。」
釋曰：去者、去二，為一為異？有彼二故，可領受耶？若方便說或一或異者，如偈曰：
「彼二無有成，云何當有去？」
釋曰：彼去已遮，非欲捨故。由如此義，一等分別亦如是遮，於世諦中彼二有故。應知如汝意謂，第一義中若一若異去者去成。無如此義，一異體無而執為有，令人解者，是義不然。或有聰明慢人作如是說：汝言第一義中無去者去，以作動故，如彼餘物。如是住者無住，以作動故，如彼調達。去未謝者，此前二驗，為何所顯？作動作者，為當外動作者，此作不作耶？為當身動作者，此作不作耶？若言外作不作者，則譬喻不成，以彼異作作故。若言身作不作者，則與義相違，以語者語故、斫者斫故。彼去亦然，身既動作，何名不作？如是先所說驗，此義不成，有過失故。論者言：彼異作者不作去作，以是義故，彼作者等譬喻得成。如所說過，今還在汝。譬喻既成，亦不違義。云何不違？如偈曰：
「因去了去者，彼去則不去。」
釋曰：彼去不去者，謂第一義中不作彼去。何以故？以無異故，如去自體。此謂說無異者，自驗破故，亦破世間所共解故。何以故？如偈曰：
「如見有是人，往村等去故。」
釋曰：彼人體外別有村等，世間悉解。復次因去了去者，彼去則不去。此義云何？為此故，如偈曰：
「先無有去法，故無去者去。」
釋曰：如住者自體，得為去因而作於去，無此去者故。雖無去者，而世諦中意欲為因，次生功用，風界自在，處邊無間，諸行聚起，時節差別，剎那剎那前後相異。此等起故，名為去者。於世諦中，實不欲令如是作者為作者因，是故偈言，如見有是人，往村等去故，非以自體為自體因。如是諸自部輩因去了去者，彼去則不去，此義應知。復次僧佉人言：由地等聚集別名身種，彼塵增長故稱為去。如是去果依止聚因，去和合人名為去者。此執不然。何以故？彼未去時無去者故。若未去時名為去者，如是住者亦應名去，而實不然。若謂彼已去者為彼去因，是亦不然。何以故？如先偈言，如見有是人，往彼村等故。此義云何？如是彼去不能作去，應如此知。有外人言：有生作故，說為芽生，猶如智人自生智慧。此執不然，但妄分別。以芽未生時生無所作，而言生作，此義不然。如是去者自體去、說者自言說、斫者自斫作，此皆不然。何以故？自體自作，義不然故。由彼意欲為因，次起功用處作等因，生彼字句音聲行聚名為語者，而執有別語言自體者，此則不然。如是語先名為語者，無如此義。復次鞞世師言：如先所說，因去知去者，彼去則不去。汝雖已破，義又不然。何以故？彼去者外別有去法，以是義故無前過失。別義云何？謂實覺、業覺。此二不同，境界別故。譬如牛與水牛，二覺相異。若不異者，彼二境界則無差別，譬如牛覺自體。論者言：因去了去者，彼去則不去，此過如前說。今遮彼異，如偈曰：
「因去了去者，異去亦不去。」
釋曰：彼立異者，令他得解，驗無體故。如偈曰：
「此物與彼物，有異者不成。」
釋曰：第一義中法性如是，故我譬喻得成。復次因去了去者，異去亦不去。此義云何？偈曰：
「去者是一故，去有二不然。」
釋曰：何故不然？立驗知故。以第一義中，去者體外無異去去。何以故？以不合二去故，譬如住者。復次食糠者言：如我立義，唯有一去，去與者合，名為去者。由此異故，能為去因，以作彼去故。如有人言：彼調達去。又如彼燈與明為因，名曰燈明。如汝先說，去者一故，去二不然，義不應爾。論者言：汝非善說。如前所說諸因力等，第一義中去及未起皆已遮故。復次去者，不為去和合因，以起聲覺別因故，譬如彼業。以此驗知，汝言去與去者和合，虛妄說耳。何以故？若人未與去和合時，則非去者，譬如住者。而言與彼去者和合，是義不然。復次如理諦觀，去及去者不可得故。如偈曰：
「有實無有實，亦有實無實，
如是三去者，各不用三去。」
釋曰：有實去者，謂與去和合故，名為有去。此義云何？若有實去者，不用三去。謂有實去不去、無實去不去、亦俱去不去，以作動故，譬如餘物。若無實去者，亦無三去，以去空故，譬如住者。彼俱去去者，同前驗破。如破去者，去法亦然。立義出因，引譬方便，應如此知。由依道理、阿含二種觀察，於一切時三去不成故。如偈曰：
「是故去無性，去者亦復然，
去時及諸法，一切無所有。」
釋曰：如先立驗破去去者，諸餘作法亦應例遮。此品中明去無自性者，欲令信解無來無去別緣起義，是故得成。如«無盡慧經»中說：「無去無來者，名為聖去來。」又如«金剛般若經»說：「善男子！如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」又如«無言說經»曰：「來去無有實，諸法如虛空。」又如«般若波羅蜜經»說：「彼微塵等，亦無所從來亦無所去，以彼去來不可見故。」又如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色法去來不可見故，受想行識亦復如是。五陰去來不可見者，是名般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀去來品〉竟。
般若燈論釋卷第三❁