偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀六根品第三
復次，成立此品，其相云何？為遮起故，令人識知內六入等無自性義，故說此品。又遮去執，欲令通達入等空義，此品次生。初分別者，外人言：有內入起，第一義中如是應受。何以故？境界定故。此起若無，彼定境界則不得有，如石女兒。以是故知，有內入起，彼境定故。如偈曰：
「眼耳及鼻舌，身意等六根，
彼色等六塵，如其數境界。」
釋曰：以是義故，所說因成，入起義立。次分別者，外人定說：有如是去。何以故？以作果故，如見色等。論者言：此二分別，今次第遮。彼眼等根各各增上，聚集有作能取色等，是故名根。於世諦中，根外亦有色等可得，以作者自體可顯示故，謂見故名眼，乃至知故名意。復次此諸根等，顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境界故。境界義云何？謂根於塵有能取力，故名境界。有境及境，世諦中有。第一義中根塵定有者，此執不然，以違義故。云何開示令彼解耶？如觀眼根。偈曰：
「如是彼眼根，不能見自體，
自體既不見，云何得見他？」
釋曰：何故不見？如是眼根，第一義中能取不成。何以故？偈言不見自體故，又有礙故，亦造色故，譬如耳等。又第一義中眼不見色。何以故？以彼色法從因起故，譬如鼻等。又色陰所攝故，譬如舌等。如是第一義中色非眼境。何以故？以積聚故，如眼自體。又第一義中色非眼境。何以故？以有礙故。亦造色故，譬如耳等。又第一義中色非眼境。何以故？從因起故，譬如鼻等。又色陰所攝故，譬如舌等。復有人言：眼不見者，謂不見自體；以色可見，是故眼能見色。論者言：如汝所說眼不見者，助我出因及譬喻力，豈能破我所立義耶？復次阿毘曇人言：若無簡別，如是說言眼不見色者，此成我義。何以故？得一門故。我立義中，彼無分眼不見色故。若有分眼不見色者，汝之所受阿含義破。如我«俱舍論»偈曰：
「有分眼見色，非彼能依識。」
阿毘曇中作如此說，豈非所受阿含義破耶？論者言：如汝立義，此有分眼欲令見色者，是義不然。何以故？無二過故，謂非成已復成及非所欲義破。云何不破？如經偈曰：
「眼不見色塵，意不知諸法，
此名最上實，世人不能度。」
釋曰：第一義中不欲令彼眼見色故，如先廣破，此義得成。又第一義中彼有分眼不能見色。何以故？以眼根故，如無分眼。又第一義中彼有分眼不能見色。何以故？以色根故，譬如耳等。又亦不破世間所解。何以故？立義別故，謂第一義中無與過者。復次迦葉彌羅毘婆沙中如是立義：謂彼眼見諸色，以能作見業故。論者言：汝出因者，立義一分故、驗無體故、已說遮故，此義不成。復次若有作者，則與立剎那者義相違故，又與無剎那者異故。此皆不然，是故迦葉彌所執義不相應。復次經部師言：諸行無作故，眼不能見，異亦不見。而彼眼色為緣，眼識得起。修多羅中作如此說，汝言眼不見者，是為成已復成過。論者言：先已遮起故，眼識不可得，無成已復成過。又所受義亦不破故，謂如是領受修多羅義，隨順世諦故。第一義中驗則無體，已遮眼色二見可見等。彼差別者，義皆不然。如是欲令學人生諸覺意，作少分說。如先偈言，如是彼眼根，不能見自體；若不見自體，云何得見他？以第一義中眼不見色。何以故？不見自體故，譬如耳等。或有人言：眼不到境而能取色。何以故？以彼眼根可得義故，譬如使人見事名為王見。論者言：第一義中眼不到境能取色塵，無如此義。何以故？以眼不能取自體故，譬如耳等。如是第一義中所取色塵，非彼不到眼根境界。何以故？以所造色故，譬如香等。如是有礙故、從因起故、色陰所攝故、又積聚故，此等諸因並遮眼不到境、色非所取。立義舉喻如前廣說，二門僻執應當驗知。復次第一義中眼非不到境界。何以故？現在境界故，譬如鼻等。或有人言：眼不到境。何以故？有間取色故，譬如意也。又無功用時節差別能取色故，又過量取故。立義譬喻，如前應知。論者言：此說不爾。汝言不到境者，即是有間取色。有間取色者，即是立義一分，更無別義故，此說不然。又時無差別，取者義壞。縱實因成，驗無體故。彼第一義中意亦不到，而能取者，此執不成，以違義故。復次僧佉人言：汝言眼非不到境取者，此成我所成。何以故？我欲令眼到境取故。論者言：不到取者，欲令信知眼法空故。眼法既空，豈復成立到境取耶？汝於非處妄生歡喜。復次眼到境取，云何不然？以根故，譬如意。亦不取鼻等諸根，非一向過。何故不非一向過耶？彼鼻根等亦如是故，如後當說。復次眼到境者，此有何義？為當依止所取境界如是意耶？是義不然。何以故？彼眼識依止實不外去。何以故？以識故，如鼻等識。第一義中眼識不能取彼境界。何以故？以因有故，譬如聲等。外人言：汝依二門更互相破，依此遮彼二俱不成。論者言：二俱無體故我不取，以不取故所欲義成。復次僧佉人言：眼光到境故能取色。如是意者，此亦不然。彼眼根光，於世諦中亦不得有。何以故？色識因故，譬如彼色。復次僧佉人言：眼根有光，以眼根故，譬如伏翼猫狸等眼。論者言：眼根色者，不可見故。縱彼依止實有光者，則譬喻不成。復有人言：如前所說，如是彼眼根不能見自體者，此有何義？諸法若有自體可見，彼和合時他亦可見，譬如花香。由如此義，眼不自見亦不見他。如提婆菩薩«百論»偈曰：
「彼一切諸法，若先有自體；
如是有眼根，云何不自見？」
論者言：見者何義？謂色可得，彼色可得。若如眼不有、色亦無者，成已復成過。如偈曰：
「識不在眼色，不住二中間，
非有亦非無，彼識住何處？」
復次若言彼眼根中無見種子，是故不見者，須曼那花譬喻不然。何故不然？彼花因緣和合自在故有香起，如俱蘇摩和合麻故油則有香。無人立色有見作義，彼遮不成。復次若謂自不見故亦不見他者，火花譬喻二皆無力，以火花等自他不取故，此不相應。如是眼見義不成故，彼起及去亦皆不成，以譬喻無體故，亦違因義故。外人言：汝言眼不見色者，由不見自體故，此義所明。若於自體無力，於他亦然。如是義者非一向故，如火自體，無其燒力，於他則能，眼亦如是。論者偈曰：
「火喻則不能，成彼眼見義。」
釋曰：第一義中燒者不成，於世諦中火非見性。又彼火自體，於世諦中燒義不成。云何名燒？謂薪火變異。是故知火自體非燒。復次火喻不成眼見義者，彼眼見火喻如前已說。云何已說？偈曰：
「去未去去時，已總說遮故。」
釋曰：第一義中，已去、未去、去時無去，如先已說。如是第一義中，已燒、未燒、燒時無燒。何以故？燒時故，已燒故，未燒故。譬如燒時、已燒未燒，彼燒時者有二過故。彼已燒者，如久已燒訖。彼未燒者，本無燒故。如是已見、未見、見時不見。何以故？已見故，未見故，見時故。譬如已見、未見、見時，隨其次第應當驗破。有人言：眼有見作。何以故？諸部論中皆作此說故，譬如眼見諸色。論者言：此眼見者，於世諦中以方便說，非第一義。云何知耶？今此論中遮眼見故亦遮起故，彼眼則空。如偈曰：
「眼若未見時，不得說為見；
而言眼能見，是義則不然。」
釋曰：見義不然，偈意如此。以是義故，如偈曰：
「見則無彼見，非見亦無見。」
釋曰：能見空故，如土石等，偈意如此。如是二種有見作者，此義不然，是故偈言，見則無彼見，非見亦無見，二種俱遮。譬如若有非有，緣皆無用。如是若有非有，因亦類遮。復次僧佉、鞞世師等言：以此眼見所作具故，彼所有眼彼名見者。以彼見者自眼見故，如所斫木，斫者能斫，非斧能斫。是故非眼見者，此則成我所成。謂彼作者有諸作具，以作具故，譬如斧等必有斫者。論者言：彼邪分別謂有見者，此執不然。如偈曰：
「若已遮於見，應知遮見者。」
釋曰：如眼不自見，彼亦復爾。丈夫自體見丈夫者，此義不然，以與世間所作相違故，如刀不自割等。云何驗知？謂第一義中，彼丈夫者無能見義。何以故？不見自體故，譬如耳等。亦非因義不成，彼經中說我還見我者，但於心上施設我名，世諦故說，非第一義。如是物故，所識境故，量故。如聲及耳，是等諸因及彼譬喻，應當廣說。復次第一義中色非我見。何以故？以物故，如我自體不能自見。如是所識境等，應當廣說。
外人言：佛法無我。汝言，如我自體不能見者，與教相違。論者言：於世諦中假說我喻，不違於教。第一義中，斧等及譬皆無體故，非成已復成。有人言：汝說見者不見，語自相違。何以故？若言見者，云何言不見？若言不見，云何名見者？此是立義過。論者言：緣起法不起，如先已答，不復更說。復次汝言見者，為是見自體耶？為不見耶？若見自體者，如僧佉言，思是丈夫自體。若彼見者是見自體，自體非作，離彼眼根亦應得見。復次斫者離斧則不能斫，丈夫離眼豈能見耶？我為見者及彼斫者，世諦中說，非第一義。為此分別故，偈曰：
「離眼不離眼，見者不可得。」
釋曰：眼等諸具，先未有時、及彼捨時，即是無眼。若無眼者，則能所見空。離能所見執有見者，此則不然。見無自體，見者亦無，義意如此。復次若言如火自性，見者亦爾，此義不然。何以故？若無薪時，火無體故。復次僧佉人言：若不離眼此色可得，驗知有彼見者能見。此執不然。何以故？無見者故。彼色可得者，謂眼、色、空、明及以作意，此等有故有色可得。又此等諸緣具足聚集，說彼調達名為見者，無如僧佉所計丈夫名為見者。何以故？無有盲人能見色故。彼眼能見說為見者，如燈無思亦為明因，眼見亦爾。以是義故，於世諦中亦無見者。復次鞞世師言：見者無體，由四種和合色識起故，名見者見。論者言：彼同前過，四種和合別有見者，世皆不知而言有者，此義不然。是故偈言：離眼無見者，無彼自體故。以離眼見則無見能總名見者，此是隨汝意說。復次鞞世師所立，第一義中見者見色。是義不然。何以故？異眼故，如瓶等，以前二門見者不成故。復次分別丈夫以為見者，無自體故。如偈言：離眼不離眼，見者不可得。彼見者自體，有眼無眼不可見故。若謂見者有眼能見，此亦不然。何以故？由眼有體，見色得成，如火能燒。眼見亦爾，世諦中說，如此應知。若離彼眼別有見者，盲人無眼亦應能見，此義不然。復次鞞世師云：見者合作能見於色，如是應知，彼具業有故。此若無作，彼業具則無，譬如虛空。由有眼具、見色為業，知有見者及彼見作。論者言：第一義中，於一切時眼無有故，而立見者是則不然。如偈曰：
「見者無有故，能所二皆空。」
釋曰：見者無體，則無所取。而言眼為彼具，以此眼見者，是義不然。是故汝言具業有故者，彼因不成，亦違義故，過失如是。復次自乘人言：諸行因緣，依他故空，眼及彼我俱不能見，是義應爾。而言所見能見都無體者，此義不然。何以故？彼識等果四種有故。此若無者，彼識、觸、受、愛不名為果，如生盲人。論者言：所見及見，此義不成，如先已破。今所謂者，如偈曰：
「見所見無故，識等四種無。」
釋曰：何故無？緣無故。以是義故，識等不成。能所既不成，譬喻亦無體。有人言：第一義中有是識等，以彼取等果有體故。論者言：此應如是答。偈曰：
「彼取緣等果，何處當可得？」
釋曰：識等無故，取亦不成，偈義如此。攝受是取義，彼有幾種？謂欲取、戒取、我語取、見取。彼取緣有及生老死，如是過失常隨逐汝。外人品初舉譬喻等成立眼見，如先已遮。彼耳聲等，例同前破。如偈曰：
「耳鼻舌身意，聞者所聞等，
應知如是義，皆同眼見遮。」
復次外人品初說有是去，以作果者。是亦不然，如先偈說。是故去無性，去者亦復然，去時及諸法，一切無所有。以是義故，外人分別有彼入起及去義者，此皆不成，如先說過。以入等體空令生信解，品義如此，是故得成。如«無言說經»偈曰：
「內外地界無二義，如來智慧能覺了，
彼無二相及不二，一相無相如是知。」
又如«金光女經»言：「文殊師利語彼童女：『應觀諸界。』童女答言：『文殊師利！譬如劫燒時，三界等亦爾。』又說偈曰：
「『眼不能見色，意不知諸法，
此是無上諦，世間不能了。』」
又如«般若波羅蜜經»說：「彼一切法，無知者、無見者，彼說法師亦不可得。不可以心分別，不可以意能知。」又如«佛母經»說：「阿姊！眼不見色，乃至意不知法。如是菩提離故眼色離，乃至菩提離故意法離等。」又如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色不為色境界，受想行識不為識等境，以境界無故。極勇猛！色不知色、色不見色。若色不知不見，是為般若波羅蜜；乃至受想行識不知不見亦復如是。」
釋〈觀根品〉竟。
般若燈論釋觀五陰品第四
復次欲令識知陰無性義，故有此品。有人言：第一義中有諸入等。何以故？以陰攝故。若其無者，彼色入等則非陰攝，如處空花。由有諸入彼陰攝故，如十種色入，一色陰攝；法入三陰，謂受、想、行，及彼一分色陰所攝；彼意入識陰攝。以是因故，第一義中有諸入等。論者言：謂色陰者，略說二種：四大及所造。若三世等一切差別，總說色陰。彼眼等陰攝，外人欲為因者，色麁易解，先分別說。如偈曰：
「若離於色因，色則不可得。」
釋曰：何等是彼色因？謂地等四種大。第一義中若離此等色不可得。而於世諦，依四大因假施設色。第一義中驗色無實，自因不受故、彼覺無體故。若自因不受、覺無體者，彼實非有，如軍眾等。色因不可取，色覺無自體，亦復如是。復次第一義中，色覺境界體非實有。何以故？以覺故，譬如林等覺。復次第一義中，色聲句義境界無實。何以故？以聞故，譬如軍等聲。若言受等諸陰非一向者，此義不然。何以故？識等心數亦同遮故，非非一向。或謂第一義中有彼實色。何以故？彼色變異，覺無別故。若物變異，覺亦別者，此世俗有，譬如瓶等，如青色別時彼覺無異。以是義故，知有實色。論者言：第一義中驗無體故。已觀因色，次遮四大。如偈曰：
「若當離於色，色因亦不見。」
釋曰：色聲香味觸等，此諸因色皆相離故，彼色因地等不可見取。為此義故，今造論者初遮彼地。遮彼地等，有何所以？有大義故。云何大義？如世諦中從因起者，第一義中體實無生。此無自體，如«楞伽經»偈曰：
「離積聚無體，彼覺無可取，
故知緣起空，我說無自性。
無物從緣起，無物從緣滅，
起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。」
釋曰：以此方便，第一義中地非實有，如是決定彼因不可見，不見彼故。若不可見故不見彼者，第一義中彼不實有，如軍眾等。復次第一義中，地覺境界體非實有。何以故？以覺故，如林等覺。復次第一義中，地聲句義境界無實。何以故，以聞故，譬如軍眾等聲。復次第一義中，自和合分無彼異色。何以故？彼不可取，彼覺無體故，譬如地等自體。復次僧佉人言：汝言色等不異地等者，此成我所成。論者言：遮異故，非以不異令汝得解。汝邪分別言不異者，我不受故。復次鞞世師言：汝出因者，非一向過。何以故？如不取燈，則無瓶覺，彼亦異故。論者言：汝不善說，我但遮彼自和合支不可取故彼覺無體，不論餘事。燈雖無體，而有寶珠藥草日月等光，彼瓶覺起。自和合支已外，更無異色可得。以是義故，汝喻非也，燈非彼瓶自和合支故。異門無體，非非一向過。如偈曰：
「此物與彼物，異者則不然。」
釋曰：此義如後當說。復次第一義中，燈與瓶異，此亦不成。以是義故，非非一向過。復次鞞世師言：彼軍眾等總實，以初起有故。汝言地等無實，立驗令解者，譬喻不成。論者言：軍眾諸枝，非彼軍眾總實初起之因。何以故？以總故，如樹根莖枝葉等諸分。彼軍眾象等諸分，非彼軍眾初起之因。何以故？彼非分故，譬如經等。亦非譬喻無體，如偈言：若當離於色，色因亦不見。如前立義出因譬喻，驗彼色等無異地等，及彼地等無異色等。異如前遮，不異後破。若不異者，乳即是酪、酪亦為乳，以不異故。以是義故，此證得成。如«楞伽經»偈曰：
「不異無有體，束蘆及別處，
若一若異等，凡夫妄分別。」
釋曰：如色入等，彼欲成立，說因有故。以為因者，此因不成，亦違義故。復次若汝分別離彼色因而有色者，此亦不然。何以故？有過失故。如偈曰：
「離色因有色，色則墮無因。」
釋曰：諸說無因者，言欲令無因有色。彼應如是問：縱令汝說與理相應，隨何等物是汝所說無因種耶？不欲令爾，如偈曰：
「無因而有物，終無有是處。」
釋曰：此義云何？以無譬喻顯彼體故，若撥無因，有大過失。此執不成，如〈觀緣品〉中已破。僧佉言：第一義中實有地等，色等無異故，如色自體。論者言：汝因不成，喻亦無體。色等無異及色自體，前已遮故。復有人言：第一義中有彼地等。何以故？彼果有故。此若無者，彼果不有，如虛空花。今有果色故，地等不無。此執不然，如偈曰：
「若離色有因，此因則無果；
無果而有因，云何有是義？」
釋曰：若離色等果有色因者，即是無果有因。何以故？以其異故，如竹篾等。又彼因者，亦色等聚故。由如此義，因果不成。如汝所說果有故，為因違於義故，此執不成。復次分別此色若有若無，二俱不然，因無用故。如偈曰：
「色若已有者，則不待色因；
色若先無者，亦不待色因。」
釋曰：色若先有，則不須因。何以故，以其有故，如彼瓶衣。色若先無，即是未有，如彼餘物，義意如是。復次執無因者，謂因無體。是義不然，如偈曰：
「無因而有色，是義則不然。」
釋曰：於世諦中，色無因者，義亦不爾。復次毘婆沙師言：未來色有者，同前偈答。復次於世諦中因未取果，色則無體。而言有者，是義不然。以是因故，於一切時執有四大及造色者，與義相違。如偈曰：
「是故於色境，不應生分別。」
釋曰：云何分別？謂有實色，或因不異及果不異地等色因，如是色等形相差別。於此境界不應分別，以不免前所說過故。欲得真實無分別智，聰慧眼者應善諦觀，如夢所見覺則不然，彼智亦爾。復有人言：先因功能次第相續後果起時，彼因功力相亦可見，如紫鑛汁染白疊子，以熏習故次第相續，至後果時彼色可得。為遮此執，故如偈曰：
「若果似因者，此義則不然。」
釋曰：此驗彼非果因，語義如是。何以故？第一義中，不欲令彼青等色經為青等疊因以相似故，如餘青疊等。僧佉人言：汝說彼餘青疊因亦無者，不然。何以故？汝立譬喻以無體故。論者言：汝不善說。彼疊起時此因非分，以不成彼疊故，如是譬喻得成。復次自部人言：有相似因果、不相似因果，彼前後剎那世雖有異，於物類中如風燈焰剎那起滅，此名相似因果。如燒木成灰、變乳為酪等，此名不相似因果。論者言：彼相似因果，如先已遮。不相似者，此如今破。偈曰：
「若果不似因，義亦不應爾。」
釋曰：第一義中，驗此穀子不為芽因。何以故？不相似故，譬如碎瓦。或謂稻穀是彼芽因，以穀有體彼芽得有，可指示故，如大鼓聲，及麥芽等。論者言：汝不善說。諸有起者，一切遮故。以譬喻無體，能成不足，有此過故。若謂彼眼等根生識等果，此不相似非一向故者，是亦不然。何以故？如破諸法，彼眼識等亦如是遮，更無異門故，非非一向過。如前所說，有實地等彼果有故者，二皆不成，以違義故。復次毘婆沙者言：所作因有故，謂有為法起時，一切相似不相似法為彼因故，譬喻無體。論者言：汝不善說，有簡別故。彼自分生不共等所作因能起者已遮故。品初已來此諸文句已遮四大及彼因色，令他解知色陰無體。餘受陰等者，如偈曰：
「受陰及心陰，想行一切種，
如是等諸法，皆同色陰遮。」
釋曰：如遮色陰，受等亦爾。已說第一義中色非實有，自因不取故，彼覺無體故，如軍眾等。如是第一義中，受心想觸及作意等皆非實有，自因不取故，彼亦不取，如軍眾等。一切亦應如此類知。復次受等諸因所謂觸也，及色明虛空作意等，如其所應當如是遮。復次如色等諸因不別，已令他解。如是第一義中，受等諸因亦無別異，自和合支不可取故。彼不應取如自因自體，此亦與過應如先說。若外人與過者，應如先避。復次如是等諸法者，謂彼陰外有為諸法所有分別如瓶衣等，實有故異故者。如其所應同彼色遮，如色等陰攝故為因者，此因不成，譬亦無體，陰義壞故。彼陰攝者，世諦中攝，非第一義，以違因義故。此諸道理應如是知。或復有人妄想分別，第一義中隨何等物自體不空及起滅等，此諸諍論義皆不然。何以故？如實諦觀彼相空故。以第一義中諸入不起體非實有，如是觀察令人識知。若執不空與空作過者，此亦不然。何以故？同前遮故。一切不能與空作過，如偈曰：
「若觀一物體，則見一切體；
如是一物空，一切皆空故。」
釋曰：自前文句遮諸入起，以陰無自性曉示行人，品義如此，是故得成。如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色無起滅故，受想行識亦無起滅。若彼五陰無起無滅，此是般若波羅蜜。善男子！色離色自性，如是受想行識離識自性。若色至識諸性離者，此是般若波羅蜜。善男子！色無自性故，受想行識亦無自性。若色至識無自性者，是為般若波羅蜜。」又如«勝思惟梵天所問經»偈曰：
「我為世間說諸陰，彼陰為彼世間依，
能於彼陰不作依，世間諸法得解脫。
世間如彼虛空相，彼虛空相亦自無，
由如是解無所依，世間八法不能染。」
又如«金剛般若經中»說：「須菩提！菩薩不住色布施，不住聲香味觸法而行布施。」又如«楞伽經»偈曰：
「三有假施設，物無自體故，
但於假設中，妄想作分別。
以覺分別時，自體不可得，
以無自體故，彼言說亦無。」
如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀五陰品〉竟。
般若燈論釋觀六界品第五
復次諸法無體，由空所對治故。今復欲明地等諸界無自性義，有此品起。此義云何？觀陰中說，若離於色則無色因。此中自部復引佛語為證，如經言：佛告大王：「界有六種：地、水、火、風及空、識等，彼各有相，謂堅、濕、煖、動、容受、了別。此六種界說名丈夫。」如無空花施設為有，取名丈夫者，此義不然，是故論者先所立義地等色因體非有者，彼所立義則為破壞，亦與阿含相違故。論者言：為世諦故，如來說此地等六界以為丈夫，非第一義。復次毘婆沙師言：第一義中有地等界。何以故？彼相有故。此地等界若實無者，如來不應說有彼相，如虛空花。今有堅等為地等相，以相有故，地等非無。論者言：虛空無自體少功用，生他解彼無物故。解空界已，自餘諸界即易可遮。如偈曰：
「先虛空無有，毫末虛空相。」
釋曰：虛空與彼無障礙相，此二無別，偈意如是。復次毘婆沙師言：我立此義無障礙者，是虛空相，彼相有故。論者言：此無障礙立為有者，他不能解。此義云何？如無常聲是其立義，以無常故將為出因，如是有此虛空，以虛空有故。此則唯有立義，無因及喻，義則不成。若汝意謂無障礙相為虛空者，於世諦中隨人悉解，不須說彼令他解因者，以於第一義中此不成故，決須說彼令他解因。彼若說者，則有因及譬喻過失，以唯有立義故。復次毘婆沙師言：實有虛空，是無為法。為答彼故，如偈曰：
「此中驗虛空，無毫釐實體。」
釋曰：第一義中虛空無實。何以故？以無生故，譬如兔角。如是因無體故、無果故，無有故等諸因，應如是廣說。復次鞞世師言：所相能相二法異故。論者言：若爾，彼等則有先後，如瓶衣等。為答彼故，如偈曰：
「若先有虛空，空則是無相。」
釋曰：虛空無相，偈意如是。此中說驗，虛空非彼相之所相。何以故？先已有故，如隨一物。復次無障礙者，非虛空相。何以故？以彼異故，如隨一物。復次若謂所相能相無相者，是亦不然。何以故？異分別者我亦捨故。復次若汝言世諦說因非因不成者，違義過失，汝不能避。是故別不別相二皆不成，故知虛空定是無相。若言無相有體者，人不能知。為是故，如偈曰：
「無處有一物，無相而有體。」
釋曰：第一義中若自分若他分此體成者，義則不然。或有人言：所相虛空，如是有體於彼有能相轉者。此亦不然，如偈曰：
「無相體既無，相於何處轉？」
釋曰：所依無體故，能依亦無體，義不成故，復是因過。復次所相能相若不異者，豈以所相還相所相？彼異相無體故。以是義故，無異門中虛空無相。若異門說相者，彼亦非相，所相異故，譬如隨一物等。如是相既無體，空亦無相，故偈言無有無相體者，謂虛空也。相於何處轉者，以不於彼轉故。此義應知。復次偈曰：
「無相相不轉，有相相不轉。」
釋曰：如汝所說，能相所相義皆不然。何以故？無彼物體而有相者，此則不成；有體亦爾。偈曰：
「離有相無相，異處亦不轉。」
釋曰：第一義中有一物體相於中轉，此皆不然。何以故？以譬喻無體，外人所欲義不成故。復次如虛空花等，以無相故，彼相亦爾。以無體故不可說轉，世間悉解，是故偈言有相相不轉，以第一義中如實驗。彼無障礙者非虛空相。何以故？以相故，如堅等相。復次有人言：有相無相物相於中轉，此無過咎。為遮彼故，如偈言，離有相無相，異處亦不轉，此二俱不然。彼定觀者，〈然可然品〉後當廣遮。先令他解二分過者，今還屬汝，此不相應，以有二過故。復次有人言：第一義中虛空是有，以彼相故。此若無者，不說彼相，如虛空花。如經言，佛告大王：「此六種界名為丈夫。」是故彼有，及為相故。論者言：所相不成，我先已破。如偈曰：
「所相不成故，能相亦不成。」
釋曰：能相亦墮所相中故，相亦不成，譬喻無體。為是義故，以慧諦觀所相能相二皆不立。如偈曰：
「是故無所相，亦無有能相。」
釋曰：彼令他解無體可驗故。以是驗知，彼實無體，此義得成。復次毘婆沙師言：如我立義，虛空有體。何以故？彼為境界欲染斷故，譬如色；又三摩鉢提所緣故，譬如識；亦無為故，譬如涅槃。論者言：汝若欲令第一義中有此虛空者，為是所相？為是能相？二皆不然，如先已說，令人得解。是故偈曰：
「離所相能相，是體亦不有。」
釋曰：自部義如是，餘涅槃等隨一物體能成，譬喻皆不成故。復次別部人言：虛空是有，領受自體故，亦有為故。此義及因，二皆不成，如前驗過，應如是說。復次經部人言：如我立義，實礙無處說為虛空，虛空無體唯是假名，我義如此。論者言：如毘婆沙師所說，三摩鉢提所緣故，彼為境界欲染斷故，立空有體欲令人解。今經部執言，實礙無處說為虛空，唯是假名，遮前有體。如是計者，令我譬喻轉更明顯。今說此義，如偈曰：
「離色因有色，是義則不然，
色本無體故，無體云何成？」
釋曰：如先〈觀陰品〉說，第一義中有礙名色者，無此道理。如經部分別虛空無體，驗令解者，此義不成。有人言：虛空有體不令人解，無譬喻者。我今立義令人易解，應如是說，色等有體，觀彼無體有故。此若是有，觀彼體無，譬如色味二無體故。法若無體，無則不觀，譬如馬角。論者言：色法有體，我先已遮。不欲令汝受彼無體，如偈曰：
「無有體。」
釋曰：色名。偈曰：
「何處？」
釋曰：味故。偈曰：
「無體當可得？」
釋曰：彼色無故，譬喻無體，所欲義壞，應知。外人言：有體無體二皆是有，彼解者有故。若解者有，彼物則有。論者言：汝謂解者解體無體，此之解者為是有體？為是無體？俱亦已遮，解者有體此義不成。又與有體無體不相似故。異此之外分別解者，此義不然。如偈曰：
「與體無體異，何處有解者？」
釋曰：解者無體，偈義如是。外人復言：我有異門作此分別，如是解者，與彼有體無體不相似故。論者言：彼不相似體是一物，有二分者是義不然，以相違故觀亦不立，彼無可驗令人信知。如是虛空諦觀察時不應道理，如偈曰。
「是故知虛空，非體非無體，
非所相能相，餘五同虛空。」
釋曰：如遮虛空無有毫末令人信受，餘五亦然。如偈曰：
「先地等無有，微毫相可得。」
釋曰：彼地水等亦應如是廣分別說。乃至偈言，非體非無體，非所相能相，應當同作如虛空遮。云何名界？藏義是界義，如彼金界。彼虛空等能為憂苦等藏義故。復次無功用自相持義是界義，說彼界者為教化眾生，憐愍故說彼佛語者，世諦所攝，第一義中界無體也，入亦不成。以界有故，所欲不破。復有人言：若第一義中一切句義皆撥無者，此是路伽耶陀法邪見所說，與佛語相似，此應棄捨，以非佛語故。論者言：汝起過增翳，不真髮毛蚊蚋蠅等妄作遮故。是義云何？我說遮入有者，遮有自體，不說無體。如«楞伽經»中偈曰：
「有無俱是邊，乃至心所行；
彼心行滅已，名為正心滅。」
釋曰：如是不著有體、不著無體。若法無體，則無一可作故。又如偈曰：
「遮有言非有，不取非有故；
如遮青非青，不欲說為白。」
釋曰：此二種見名為不善。是故有智慧者，欲息戲論得無餘樂者，應須遮此二種惡見。此復云何？若三界所攝、若出世間，若善不善及無記等，如世諦種諸所營作，彼於第一義中若有自體者，起勤方便作善不善此諸作業應空無果。何以故？以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是樂者常樂、苦者常苦，如壁上彩畫形量威儀相貌不變，一切眾生亦應如是。復次若無自體者，彼三界所攝若出世間善不善法起勤方便則空無果，以無有故，如是世間則墮斷滅，譬如磨瑩兔角令其銛利終不可得。是故偈曰：
「少慧見諸法，若有若無等，
彼人則不見，滅見第一義。」
復次如«寶聚經»中佛告迦葉：「有者是一邊，無者是一邊。如是等彼內地界及外地界皆無二義。諸佛如來實慧證知，得成正覺無二一相，所謂無相。」又如«上金光明女經»文殊師利問善女人言：「姊！云何觀界？」女人答言：「文殊師利！如劫燒時，世界空虛無一可見。」又如偈曰：
「世間如空相，虛空亦無相，
若能如是知，於世得解脫。」
如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀六界品〉竟。
般若燈論釋卷第四❁