偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀苦品第十二
復次苦無自性，所對治空，遮定執故，有此品起。外人言：第一義中有是諸陰。何以故？由苦故。此若無者，則無彼苦，如第二頭。陰是苦者，如經偈曰：
「苦集亦世間，見處及彼有。」
以是義故，第一義中有是諸陰。論者言：虛妄分別，於苦不然。如偈曰：
「有人欲得苦，自作及他作，
共作無因作，彼果皆不然。」
釋曰：第一義中種種無量如理觀察，彼皆不然。云何觀察苦非自作？如偈曰：
「苦若自作者，則不從緣生。」
釋曰：由自作故，則不藉因緣。是故苦從緣起，即無此義。而彼不然，復欲得故。此義云何？謂從緣起。如偈曰：
「由現陰為因，未來陰得起。」
釋曰：第一義中諸陰相續名調達者非調達作。何以故？藉緣起故。譬如一有由現陰為因牽後陰起，義正如此。復次鞞世師言：身等諸根覺聚雖別而我無異，彼一遍住亦是作者，彼作此苦，故是自作。若言諸行剎那剎那生滅無常者，此說有過。得何等過？此心剎那俱生之苦，不即此苦剎那心作，故非自作亦非他作。何以故？他所作業、自受果者，此義不然。汝意若欲令他作者，則違自悉檀。論者言：此中立驗，汝言丈夫即是作者，是義不然。何以故？以其常故，譬如虛空。以常驗故，知非作者。丈夫作者，法自體破，立義過故。復次若汝定謂我作此苦，即不從緣起，有如是過。此義云何？以我法中名苦為我，義意如是。復次若言丈夫作業即是自作，非不藉餘因緣共作後得起者，是義不然。何以故？由無量因共我作苦，應如是知。如彼乾草及牛糞等為火作緣，義意正爾。復次調達之苦非調達我作。何以故？由苦故，如耶若苦。汝前說言：若剎那諸行等無別作者，彼業所作即是自作者。今當答汝：第一義中苦不可說，故我無過。彼世諦中相以相續因果不別，世間咸見作如是說。如言彼處燈來、此菴羅樹是我所種，此亦如是，後時有相與彼前思相續，因果不別。前有相思，此剎那作名為自作，由前剎那思所積集善不善業，彼業滅時與後為因。如彼燈焰前為後因，如是展轉相續乃至得果，故非不作而得，亦非作已失滅。若汝意謂諸行剎那先所集業不受後果。何以故？以其異故，如別相續者。是義不然，如偈曰：
「處處緣起法，不即是彼緣，
亦不異彼緣，不常亦不斷。」
釋曰：我悉檀如是。汝立異故為因者，此義不成。何以故？由先心剎那所傳來業，對治未生、相續與果，以功能勝異故。譬如以紫鑛汁浸摩多弄伽子種之，後時花中有紫鑛色不違世諦。復次說有丈夫者言：一邊作業、一邊受果，無如上過。論者言：彼一邊者不作而得，此一邊者已作失壞，以作業邊永不得果，有此過失。外人言：我是一，故無過。云何知一？與一數相應故。論者言：我與一數相應，無如此義。何以故？由有故，譬如一數。以是義故，苦非自作，亦不他作。此義云何？如偈曰：
「若前陰異後，後陰異前者；
此陰從彼生，可言他作苦。」
釋曰：若人欲得他作苦者，法體不成，立義有過。而實不然。云何不然？此中立驗，第一義中調達後陰於先陰非他。何以故？調達陰故，譬如後自陰體。又彼苦體相續不別故，立義譬喻如前應知。復次執有人者說如是言：他所造業，自受果者。是義不然。何以故？諸位差別皆人作故，名自作苦亦名他作。二家所立者，我無此過。論者言：汝但有此語，是亦不然。如偈曰：
「若人自作苦，離苦無別人；
何等是彼人，言人自作苦？」
釋曰：何等是苦？謂五陰相。離彼苦陰無別有人，云何而言人作於苦？復次若汝執言人與五陰不一不異者，是義不然。何以故？但於五陰施調達名，無人可得，以緣起故，譬如瓶等。如是第一義中彼人不成，人既不成，無作苦者。復次他人作苦。是義不然，如偈曰：
「若他人作苦，持與此人者；
離苦何有他，而言他作苦？」
釋曰：離苦無人，前已遮故。人有別體令證知者，以無驗故。如是自作苦不可得，先已立驗曉諸未解。是故偈曰：
「自作若不成，何處有他作？
若他人作苦，彼還是自作。」
釋曰：無自作苦而指示言他作苦者，此語不然。如別相續決定報業，言他作者，無如此義。是故偈言「何處有他作」語意如是。汝言位有差別、人無異者，此為妄語。以是義故，若自作苦、若他作者，此皆不然。復次異尼犍子作如是言：人自作苦，故苦是自作。而苦不即人，名為他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰：
「自作苦不然。」
釋曰：無人作苦，此義如是。由苦無自體，人無體故。若謂苦體是人者，義亦不然。何以故？偈曰：
「苦不還作苦。」
釋曰：如先偈言「苦若自作者，則不從緣起。」此之二句，如彼已遮，語意如是。復次若苦還作苦者，即是果還作果，又苦自起不待因緣。此之二種世所不見。汝前說言，苦不即人，此人作苦，名他作者，此說不善。如偈曰：
「若他作苦者。」
釋曰：外人意欲以人為他，此人無體不能作苦。何故不作？以其空故。空則無物，云何起作？無起有體者，智人所不欲。是故偈曰：
「無他誰作苦？」
釋曰：無此他義，語意如是。以是義故，自作他作此皆不然。俱作者言：二作苦，故無過。為遮此故，阿闍梨偈曰：
「若一一作成，可言二作苦。」
釋曰：一一不作，如先已遮。苦非自作亦非他作，是故汝言二作苦者，此義不然。亦不無因。何以故？此無因執，如〈無起品〉已遮。此中偈曰：
「自他二不作，無因何有苦？」
釋曰：此品前來所說，遮苦若無因者，則亦無苦。無因有苦，無如是義。由第一義中苦不可得，語意如此。如是種種觀察，彼苦無體。外人品初言，有諸陰以苦故為因者，第一義中此執不成。如偈曰：
「不獨觀於苦，四種義不成；
外所有諸法，四種亦皆無。」
釋曰：如前所說道理，彼外色等觀察亦無此義。云何色不自作？何以故？若有若無，因不然故，如前已說。又從緣起故，如芽自體不名自作。若言從諸大作名他作者，是義不然。云何不然？諸大於色不名為他。何以故？以其外故，如色自體。又遮實有故，色無自體，他義不成。亦非共作，以一一不成故。亦不無因。何以故？此無因執前已遮故。如是聲等亦應類破。是故品初說因由苦故者，有過失故，此義不成。今此品中為欲顯示苦是空義，是故得成。如«般若波羅蜜經中»說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色非苦非樂，如是受想行識非苦非樂。若色受想行識非苦非樂，是名般若波羅蜜。」又如«梵王問經»中說：「云何名聖諦？若苦若集若滅若道，不名聖諦。彼苦等不起，乃名聖諦。」如是等。復次聲聞乘中婆伽婆說，有比丘問佛言：「瞿曇！苦自作耶？」佛言：「不。」「他作耶？」佛言：「不。」「俱作耶？」佛言：「不。」「無因作耶？」佛言：「不。」如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀苦品〉竟。
般若燈論釋觀行品第十三
復次為令他解一切諸行種種差別皆無自性，有此品起。此中外人引經立義，如偈曰：
「婆伽婆說彼，虛妄劫奪法。」
釋曰：云何知彼諸行等法是虛妄耶？彼諸行等自體無故，誑凡夫故。邪智分別謂為可得，故是虛妄。又能為彼第一義諦境界念等妄失因故，是虛妄法。婆伽婆說者，謂於諸經中告諸比丘作如是說。彼虛妄劫奪法者，謂一切有為法。最上實者，謂涅槃真法。如是諸行是劫奪法、是滅壞法，聲聞法中作如是說。大乘經中亦作是說，諸有為法皆是虛妄，諸無為法皆非虛妄。此二阿含皆明諸行是虛妄法，此義得成。論者言：此中立驗，第一義中內諸法空。何以故？劫奪法故，如幻化人。外人言：立義出因無差別故。汝言第一義中諸法空者，是無所有；劫奪法者，亦無所有。出因闕故，立義不成，有過失故。論者偈曰：
「若妄奪法無，有何名劫奪？」
釋曰：汝謂立義出因皆無所有。若爾，此既是無，竟有何物可名劫奪？以無體故，譬如兔角。是故虛妄、劫奪此之二語，非是無義。復有何義？分別境界，彼自體空，是虛妄義，不如實有，喻若光影。是劫奪義，因與立義此二不同，是故我無立義闕因過失。無二過故，所欲義成。復次劫奪語者，佛婆伽婆拔煩惱障及智障根永盡無餘，故作此說。如偈曰：
「婆伽婆說此，為顯示空義。」
釋曰：劫奪語者，與空無別體，如言彼處有煙，此說彼處有火。外人言：虛妄語者非是無義。此有何義？謂如來不說諸法無我。若爾，云何說虛妄語？如偈曰：
「見法變異故，諸法無自體。」
釋曰：此偈說何義？謂見諸法變異，故知諸法無體。云何無體？以非常住故。婆伽婆說虛妄語者，道理如是。又如偈曰：
「有體非無體。」
釋曰：云何名有？自體有故。如汝道理者，諸法則無體，而此不然。偈曰：
「由諸法空故。」
釋曰：諸法無我我所故，汝義如是，是故應信諸法有體。若不如此者，偈曰：
「自體若非有，何法為變異？」
釋曰：現見此體有變異故，是故定知有變異法。此中立驗，第一義中諸法有體。何以故？體變異故。此若無體，則無變異，如石女兒。由有體變異，謂內入等，是故第一義中法有自體。論者偈曰：
「若法有自體，云何有變異？」
釋曰：法有自體而變異者，是義不然。何以故？以自體者不可壞故。而今現見彼體變異，是故當知彼變異體與無自體不得相離，汝所立因則自相違。有人言虛妄法義者，謂不如實見法無自體者，此謂說無我義。何以故？言自體者，即是我名。見法變異者，此謂諸法轉變滅壞。是故虛妄語者，與其無我不得相離。此虛妄語即說無我，非謂說空。是故聖道未起，我見山未崩，內外諸法我及我所光影顯現；聖道起時，於此諸法不復分別我及我所。若言諸法無自體者，如外道所執我，此我無體。成立此義者，則成我所成。如是因者，成立無我，不成立空及無自體。論者言：汝等分別法無體者，謂如兔角，無體如是，故生怖畏。譬如小兒夜見自影，謂是非人失聲驚怖。汝亦如是。如汝所言外道執我，立此無我則成我所成者。汝今諦聽，若以虛妄之言為成立無我，及外道執我亦無自體，作此解者如是如是。我今成立法空為因開示汝者，此亦成立人無我義。何以故？此人無我，與彼法空不相離故。如是此因令人信解。如立義者，聲是無常。云何出因？謂彼作故。言作故者，苦空無我亦得成立。如是成立虛妄法者，無其自體，即亦成立人無我義，以不相離故，如外人言。虛妄義者，此明諸法自體不住。今答此義。若法可取者，偈曰：
「彼體不變異，餘亦不變異；
如少不作老，老亦不作少。」
釋曰：此二譬喻如數次第相似相對。此中立驗，法住自體，變異者不然。何以故？不捨自體故，譬如少老。若言彼前剎那異相老住名變異者，此亦不然。何以故？異相已去故，譬如老。若外人言，如乳不捨自體而轉成酪，以是義故因非一向者，是義不然。今當問汝：何者是酪？彼言乳是。若乳是酪，不捨自體，云何分別此名為酪？若定分者，偈曰：
「若此體即異，乳應即是酪。」
釋曰：由乳不捨色味力用利益等故，乳不為酪。異亦不然。何以故？如偈曰：
「異乳有何物，能生於彼酪？」
釋曰：無酪可起故，餘體亦無變異。汝言因非一向者，是義不然。有異人言：我亦不說乳不生酪。酪相異乳，然以和合自在力故，乳生於酪。論者言：汝言和合自在力者，此乳為捨自體能生於酪？為不捨自體而生酪耶？若爾有何過？若捨自體，則不得言乳生於酪。若不捨自體，此則相違。云何相違？若是乳者，云何名酪？若是酪者，云何是乳？於彼世間悉如是解。若有人言：乳不生酪，但變為酪。如此義者，亦同前遮。如是觀察，第一義中諸法異者，此皆不成。汝言諸法有體以此為因者，此因不成。外人言：第一義中諸法不空。何以故？此相違法有故，如顛倒智及不顛倒智。此若無者則無違法，如虛空花，由違不空故有空法。以是義故，如所說因，諸法不空。論者言：若第一義中有陰等者，除此有物立於空法，而第一義中實無一法是不空者。如偈曰：
「若一法不空，觀此故有空；
無一法不空，何處空可得？」
釋曰：空不空者，於世諦中依止法體如是分別。此義云何？如有舍宅，有人住故名舍不空，人不住故則名舍空。今第一義中無一法不空，何處得有空法可得？如汝向言有相違法分別為因者，此因不成，但為遮執著故假言空耳。復次十七地論者言：如所分別自體無故，分別體空。此諸法空，真實是有。云何真實？不觀作者故。論者言：汝此見者名著空見。外人言：何故名我以為著空？論者言：由一切法無體故空，空非實法，不應執著。為遮此故，如前偈中，若有一法是不空者，此是有分別智境界？此是無分別智境界？若有一物是空，此名空智境界，而無此物。以無一物是不空者，此謂一切法皆空。是故偈言「何處空可得？」復次無一法不空者，此言何謂？不空見者，空火所燒。分別空者，此亦燒故。是故偈言「何處空可得？」復次行二行者作此分別，如幻馬等無體故空、如實馬等有體不空，此覺差別。無二行者以無分別行般若波羅蜜時，第一義諦境界真實觀一切法猶如虛空，一相無相，見無所見。偈言「無一法不空，何處空可得？」以是義故，彼因不成。外人言：縱令不成及與相違，汝一切時恒遮於空，我意亦爾。以是義故，所欲得成。論者言：非空智起諸法乃空，法體自空，智了空故，如燈照知。無瓶非作。何以故？彼瓶無體，不可令有故。是故汝說不善思量。復有人言：汝說空者，與他作過。而依止空，見空無力，復言無空，是故汝等所欲義破，亦違自悉檀。云何自違？如«梵天王問經»偈曰：
「若有解空者，皆是見法性。」
又如«楞伽經»偈曰：
「若離於和合，無有如是體；
是故空無起，我說無自性。」
如是違汝阿含。論者言：汝不聞耶？如«金剛般若波羅蜜經»中說：「解我法門如筏喻者，是法尚應捨，何況於非法。」又如«摩訶般若波羅蜜經»中說：「不觀色空、不觀色不空，此謂空見亦是執著，故須遮止。若復有作不空分別者，此亦應捨。以此二執，大過失故，非捨空者有過。如是種種諸見過患壞亂於心，如來為彼未離苦眾生斷苦種子故，起第一大悲。」如偈曰：
「如來說空法，為出離諸見。」
釋曰：見謂身見等，空謂對治內入空等。若有眾生善根未熟，未得無生深法忍者，不解正道。如偈曰：
「諸有見空者。」
釋曰：云何名見空者？謂執著於空，言有此空。此執著空有何過失？如偈曰：
「說彼不可治。」
釋曰：如來說彼空見眾生不可療治。此義云何？如服下藥，動作諸病，而復不泄反成重病。如是說空法，為捨諸惡見；若還執空者，說彼不可治。以是義故，捨空無過。又如有人車沒泥中，為出車故語異人言：與無所有，為我出車。而彼異人為出車已，從其車主索無所有。由彼不解此語意故，為諸智人之所輕笑。是故汝等不應執空以之為有。以是義故，彼因不成，過不離汝。由汝所說因義不成，我立自因無前過失，及有力故。云何有力？說諸行空令人信解。品義如此，是故得成。如«般若波羅蜜經»中佛告極勇猛菩薩言：「善男子！彼一切法從顛倒起，不實、無所有、虛妄、不如實。極勇猛！若有人行一法者，此顛倒行不如實行。」又如«梵王所問經»說：「世間愚人執著諸諦，此法非實亦非虛妄。」如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀行品〉竟。
般若燈論釋觀合品第十四
復次為令信解空所對治諸有合法皆無自性，有此品起。外人言：汝說一切法自性皆空。如是說者，違正道理。何等道理？如佛所說，有根塵識三種和合，名之為觸。以是義故，汝先所說則為相違。如我所立第一義中諸法有體。何以故？以此為因，說名為合故。此若無者，如來不說此因名合，譬如不因龜毛說為衣服。由佛說有貪瞋癡等，如是三結，名之為合。由我說因符正道理，是故諸法非無自體。論者言：汝雖有此說，義則不然。如偈曰：
「見可見見者，此三各異方，
二二互相望，一切皆不合。」
釋曰：見與可見及彼見者，二二相望更互不合，又一切不合。由如是故，偈曰：
「應知染染者，及彼所染法，
餘煩惱餘入，三種皆無合。」
釋曰：染謂欲相。煩惱者，謂能染污。眾生相續故，說染等為煩惱。餘謂瞋等。此亦三種，謂瞋瞋者及所瞋等。餘入者，眼前已說。此中餘者，謂耳鼻舌身意。云何名入？謂心心數法所起處門，故名為入。此亦三種，謂聞、可聞、聞者，乃至知、可知、知者。彼染煩惱等及以餘入，二二相望更互不合，又一切不合。如可見等，無合應知。今為令他解無疑故，偈曰：
「異共異有合，此異不可得，
及諸可見等，異相皆不合。」
釋曰：可見等者，謂見、可見、見者。如是染、染者、可染皆不相合。此中說驗，第一義中見者不與可見及見相合。何以故？彼不異故。若物不異者，終不相合，譬如自體。有人言異，共異合者，此中染等相續，若在別處則不相合。由彼別處及別相續無間隨轉故，名為和合，此因得成。論者言：若可見等，先在別處、後在一處，名為合者。此因不成，亦無驗故，汝語不善。彼如是故，偈曰：
「非獨可見等，異相不可得，
及餘一切法，異亦不可得。」
釋曰：如前所說道理，彼聞、可聞、聞者，瞋、可瞋、瞋者等，皆無合義。外人言：汝言我及可見眼等無異者，此義不成，因不成故。論者言：非因不成。何以故？如偈曰：
「異與異為緣。」
釋曰：待異故名為異。偈曰：
「離異無有異。」
釋曰：以種為緣起者，待此種子故，名芽為異。偈曰：
「若從緣起者，此不異彼緣。」
釋曰：非第一義中可見異眼。何以故？差別語有觀故，譬如可見自體。若法從緣起者，不異彼緣。若言異者，應離此種，芽從餘出。如火不觀異體，自性是煖。如是見者不觀可見，聞者不觀可聞，染者不觀染等。如火不待於冷而自體是煖者，此異不成。何以故？於世諦中無此義故。外人言：見者與眼等異，不須相觀。何以故？以相別故，譬如牛馬。此中境界顯現者，名為識相，此是見者。此見者所有行聚，眼識所依清淨色以為境，此名為眼。形色及顯色，此名可見。如我所說因有力故，見者眼等異義得成。論者言：此語不然。第一義中牛馬二體不可得故。復有人言：想差別故，果因別故，見者眼等異義成者，還同前答。復次鞞世師人言：有異法體，與物和合故。論者言：若汝欲令有異法體與物合者，亦應無第二物自然有異，以彼立異有別體故。此中作驗，無有異法與物和合。何以故？物體故，譬如未有言說已前物體。復次第一義中異無自體。何以故？由總別故，譬如色體。復次第一義中異非起說及覺智因。何以故？由是差別覺智言說因故，譬如色體。復次此異，為在異中？為在不異中？此有何過？若在異中者，如偈曰：
「異中無有異。」
釋曰：若彼異法先已是異，而言此異向彼異中，是則無義，異法空故，鞞世師所立異義不成。若於不異中有者，此亦不然。如偈曰：
「不異中亦無。」
釋曰：此謂自體而有異過。如彼所說，因義破故，異法不成。外人言：一異者是二邊，汝今遮異，異法則無。此異若無，應受不異，是故汝得違悉檀過。論者言：如異法無，已令他解。不異無者，如偈曰：
「由無異法故，不異法亦無。」
釋曰：觀異故有不異，已遮異故。不異亦無，云何遮？今說驗，第一義中見者可見不得為異。何以故？差別言語觀故，譬如可見自體。如是有故、果故、因故、疑智境界故，是等諸因，此應廣說。彼如是一異俱遮，由一等不成故。此如偈曰：
「一法則不合，異法亦不合。」
若有人言：有如是染與染者合。何以故？由合時故，如水乳二。復次第一義中有染者合。何以故？差別言說觀故，譬如食者與食相合。論者偈曰：
「合時及已合，合者亦皆無。」
釋曰：如前所說，方便異法相合無如是義。由彼外人品初說因，已與其過，為令他解合無自體。是品中義，是故得成。如«般若波羅蜜經»中說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色不合不散，如是受想行識不合不散。若色至識不合不散，此是般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀合品〉竟。
般若燈論釋卷第八❁