偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀有無品第十五
復次空所對治若有若無，為令他解緣起諸法不斷不常故，有此品起。外人言：汝說諸法無自體者，是義不然。何以故？違汝自言，亦立義過故。云何違言？如有人說我母是石女，我父修梵行。他人難曰：若汝父母審如是者，云何有汝？汝若從生，則石女梵行義皆不立。汝亦如是，若無自體，云何名諸法？既云諸法，云何無自體？故是違言，亦立義過。論者言：汝謂諸法有自體者，第一義中如何等物？以無譬故，汝語非也。復次若我先於第一義中忍有諸法，後立無者，可違自言。而實不爾，故不相違。又世諦中安立諸法如幻等者，我所不遮，無立義過。或有聰明邪慢者言：何等諸法是無自體？若如虛妄分別諸法有體，汝言此法無自體者，此則成我所成。若此諸法從因緣起，而汝意欲此無體者，則違現見，及與世間所解相違。論者言：於真實中無分別識緣色起者，不可得故。此物有故者，如前已遮。世諦所說者，我不遮故，不違現見及世間所解。是故汝所說者，義則不然。復次第一義中若有一法有自體者，則無起義。如偈曰：
「法若有自性，從緣起不然。」
釋曰：若謂諸法有自性者，得如是過。若汝定謂見法有起不能破我者，此中應問：汝言見法有起者，是依他因緣耶？如偈曰：
「若從因緣起，自性是作法。」
釋曰：若是作法者，此則無自體，因緣相云何？若法不共無間自分生，唯一能起自果者，此是因相，翻此名緣，云何名作？若法有自體者，則不須作。然今有作，故知無體。此中立驗，第一義中內入無體。何以故？因緣起故，譬如幻師幻作牛等法。若有自體，則不從因緣起。復次有人不解此中譬喻，作如是言：幻呪藥力泥草木等是有非無，由此有故，彼象馬等形像顯現。以是義故，汝譬喻中無成立法。論者言：汝不善說。我引喻者，以象馬等無體為喻，不取草木有體為喻。復次若謂草木地等有起有實者，前已遮故。有人言：所有諸法從緣生者皆有自體，如虛空等不從緣起而是有法，汝所出因此非一向。論者言：汝不善說。因緣生法如幻夢焰，世諦中有，非第一義。此義云何？如偈曰：
「若有自性者，云何當可作？」
釋曰：若是作法者，不離無自性。由所對治自體無故，是故出因非非一向。於世諦中，虛空等者亦是無生，猶如兔角，豈是有耶？諸有為法皆無自性，前已觀察令他信解。今復立驗，第一義中諸法無體。何以故？由作故。又是差別言說觀故，如幻人等。若是一物有自性者，則與上相違。復次此中外人立驗，第一義中彼內入等皆有自體。何以故？由起自他差別言說因故，譬如因長有短，長為短因。今言自者，與他差別言說為因。論者言：諸法無體，先已立驗。由汝執故，今當復說。如偈曰：
「法既無自性，云何有他性？」
釋曰：若法有自性者，觀自性故得說他性。自性既無，觀何說他？汝言自性與他為因者，此因不成，及違義故。又第一義中短長無故，譬喻不成。外人言：第一義中眼等有體。何以故？由體故，譬如火煖。論者言：火無自體，如〈觀陰品〉已破有及起滅，第一義中亦前已遮。火不成故，譬喻無體。又如偈曰：
「自他性已遣，何處復有法？」
釋曰：體義已遮，故諸法無性。由法無故，因義不成，語意如是。外人偈曰：
「若人見自他，及有體無體；
彼則不能見，如來真實法。」
如汝所言，自他性已遣，何處復有法。如偈所說，此語則違。復次有如是體，由相違故，如烏角鵄。論者言：第一義中已遮起故，如偈曰：
「有體既不立，無法云何成？」
釋曰：為遮有執，是故言無。無更無體，雖不言無，無非我欲。何以故？以無別法可執取故，是故亦非因義不成。復次偈曰：
「此法體異故，世人名無體。」
釋曰：法無體故名之為無，更無一法名為無體，是故汝立因義不成，及違義故。云何違義？汝立相違法為因，由相違破故，所立有法此亦不成，故是相違。又第一義中烏鵄無體，故譬喻不成。由此觀察，自他無體三皆不成。菩薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有無等。云何不見？以昇無分別智車故。復次諸淺智人前世未起深大法忍，於彼自他有無等法，言說熏習故，覆障實慧。如前偈言「若人見自他，及有體無體；彼則不能見，如來真實法。」此義云何？見自他等，違正道理及阿含故，偈意如是。違道理者，如先已說。違阿含者，汝今當聽。如偈曰：
「佛能如實觀，不著有無法，
教授迦旃延，令離有無二。」
釋曰：云何教授？如佛告迦旃延：「世間多有依止二邊，謂若有若無。有深智者不著有無。」如是等。又如佛告阿難：「若言有者，是執常邊。若言無者，是執斷邊。」復次或有人言：若第一義中諸法悉無有者，云何得有見諦法？由世諦中法從緣起故，以智觀察，從緣起法，無自無他無有無無。遮如是見，名為見諦。云何見諦？此緣起法是見實因故。何人見實？謂諸佛子得緣起智日光所照。以此為因故。論者言：怖畏空者作如是說。猶如世人怖畏虛空，執著有對實物依止故，生心欲得遠離虛空。遠離空者，由彼依止自他等見，如偈言「若人見自他，及有體無體；彼則不能見，如來真實法。」此義云何？如是見者，名為邪見。是故佛教迦旃延中，若有若無二邊俱遮，是正道理。由此道理，不應見彼自他等法。此復云何？如偈曰：
「法若有自體，則不得言無。」
釋曰：先未起時及後壞時皆無體故。又若諸法有自性者，偈曰：
「法有自性者，後異則不然。」
釋曰：如火以煖為相，後時冷者不然，為此故說不相似喻。如法是常而是起作者，義則不然。此中立驗，如證得實法，內入等體則不顯現。何以故？由內入等後時異故，如水得火故煖，非煖為水自性。復次經部師言：如我阿含木中有種種界，由如是義水亦有煖。汝云煖非水自性者，此譬不成。論者言：彼阿含中作此說者，謂有比丘獲得神通及心自在，隨其所緣草木等物欲變為金、若水火等，如意則成，故言木中有種種界。種種界者，此謂木中有多界功能。若彼物中有功能者，此物功能非彼物體。若諸功能是彼體者，如地大中有四功能，亦應具以濕煖動等為地大體，不唯取堅。復次毘婆沙師言：世位雖別而體有不異，應如是知。何以故？由是識境界故，如現在者。以是義故，汝先出因言體異者，非我所受。若汝欲不異者，則自義不成。論者言：第一義中現在物者有亦不成，汝喻非也。若謂有法經歷於世及諸位中者，是義不然。何以故？已遮起故。復次於去來中無現在法，非現在故，如虛空花。又世諦中過去未來體亦不成。若僧佉人作如是言：汝先出因言異體者，此義不然。何以故？我立諸法有二種義：一為覆蔽、二入自性藏中。為成此義更須立驗，定有如是不滅諸法。何以故？由覆蔽故，譬如日焰翳彼星光。又是識境界故、時節說故，如現在世。是故汝立因義不成。應如是答：現在物者，第一義中有亦不成。何以故？無譬喻故。汝立覆蔽以為因者，義亦不成，此中應說。云何驗耶？彼未了者終是不了。何以故？以不了故，如虛空花。復次不入自性藏者，終無入義。何以故？以不入故，譬如思。又如自性藏，由此執法，有過失故。如偈曰：
「若有是自性，則不得言無；
自性有異者，畢竟不應然。」
釋曰：由是自性不變異故，譬喻則無。若是無法則無變異，如石女兒從小至大。以此變異令人信者，終不可得。如偈曰：
「若無自性者，云何而可異？」
釋曰：二邊有過，智者不受。外人言：汝說自性有體無體皆無變異，意欲爾耶？是故汝先所立義破，因亦不成。云何不成？若有自性而變異者，此不然故。論者言：此說不然。何以故？我言無者，明自性空，非欲說有彼自性法。如偈曰：
「實無有一法，自性可得者。」
釋曰：有自性者不然，而汝為彼煩惱習氣自在力故，作此分別。如先偈說「若無自性者，云何而可異？」此變異過，如先已說。遮止二邊及成立者，皆是世諦，非第一義。是故我先立義不破，於世諦中有變異故，亦非所出因義不成。復次鞞世師言：第一義中眼等諸入定有自體。何以故？此等能為有覺因故，譬如涅槃。論者言：汝說有覺因者，此因不成。何以故？如焰中水亦為覺因，是故因非一向。今當更說，如偈曰：
「有者是常執，無者是斷見；
是故有智者，不應依有無。」
釋曰：彼斷常執有何過失？法若常者，樂應常樂、苦應常苦，亦無厭苦求樂起於聖道。先已有者，不須因故。法若斷者，則無染淨及苦樂等，雖復受持禁戒，空無果故，是皆不然。有無俱者，名為惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃門，是故欲出生死曠野者、欲共諸天婇女遊戲受樂者、欲斷一切受樂、欲受一切戲論息樂者，不應依止有無二見。何以故？依止彼者得斷常過故。云何二見是斷常過？如偈曰：
「若法有自性，非無即是常；
先有而今無，此即是斷過。」
釋曰：由如是等斷常過故，說中道者應正思惟，依世諦故色等法起，是有覺因；色若未起及已滅者，是無覺因。第一義中覺自體空，以無起故，非是有見；如幻所作故，不著無見。由如是故，不墮二邊。此中為遮諸法自性，令人信解從緣起法不斷不常。品義如此，是故得成。如«般若波羅蜜經»中，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色不斷不常，如是受想行識不斷不常。若色至識不斷不常，此是般若波羅蜜。」又如«月燈三昧經»偈曰：
「有無是二邊，淨不淨亦爾；
是故有智者，離邊不住中。」
如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀有無品〉竟。
般若燈論釋觀縛解品第十六
復次已遮有無離斷常過，此中為明空所對治繫縛解脫無自性義，此品次生。有人言：第一義中諸內入等定有自體。何以故？由彼入等有縛解故。此若無者則無縛解，如石女兒不可言說。是故定知，第一義中諸入有體。論者言：諸行相縛如幻焰夢，而彼無智極盲暗者，無始已來為我我所執之所吞食，貪等煩惱杻械所拘。是故如來為令出離生死囹圄愛見關鑰，故於世諦中假名相說，正智起時，於彼極重貪等結使得遠離故，名為解脫，非第一義作此施設。何以故？第一義中有縛解者，義不然故。如來所說有生死者，但假施設，而無於中實流轉者。涅槃亦爾，但假施設，而無於中般涅槃者。見是經故，阿闍梨言：若定分別有縛解者，今此繫縛，為是諸行？為是眾生？若是諸行者，為是常耶？是無常乎？二皆不然。何以故？若是常者，如偈曰：
「若諸行是常，彼則無流轉。」
釋曰：諸行是常令人信者，驗則無體。若立常者，則無縛無解。縛解無故，法體顛倒，立義有咎。復次諸行是常無流轉者，是義云何？諸趣往來先後相續，名為生死。若是常者，諸行則無先後差別。而言流轉者，義則不然。復次鞞世師及自部人言：若諸行常，則無起滅先後差別，無流轉者。今諸行無常，應有流轉。此亦不然。何以故？如偈曰：
「無常無流轉。」
釋曰：若無常者，滅不復起。是故諸行五種往來者，是則不然。復次無常不流轉者，如外諸行。此中立驗，第一義中內諸行等流轉者不然。何以故？由無常故，如外瓶等。如諸行二種若常若無常，流轉者俱不然。若汝分別有眾生流轉者，亦如前答。為此眾生常而流轉？為無常流轉。若俱立者，亦如先說過。是義云何？眾生常者則無流轉。何以故？不變異故，亦無先後差別故。眾生無常亦無流轉。何以故？彼已滅者無起法故。如偈曰：
「眾生亦同過。」
釋曰：是故眾生若常無常有流轉者，亦如前所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及人是無常者，作如是言：未起對治道者，前滅諸行以此為因，後起諸行相續為果。眾生亦然。如是諸行流轉義成，故我無過。論者言：彼語不善。已滅諸行及與眾生，為後剎那作其緣者，如先次第緣中已遮，立義及譬有過失故。此亦如是，故我無咎。復次路伽耶陀者言：汝說諸行若常無常皆無流轉者，此成我義。云何知耶？如我論中偈曰：
「舍摩唯眼見，一種名丈夫，
多聞說後世，如人言獸跡，
汝今極端正，恣食任所之。
過去業皆無，此身唯行聚，
死者竟不還，此事汝應信。」
是故當知無一法從此世至後世，亦無人從後世來入胎。若有人言：此胎已前更有前世。云何驗知？謂此入胎初覺次前滅心為次第緣。何以故？由覺故，如後起覺。此譬不然。何以故？唯有一覺故。由此一覺乃至未終，常如是住，故無先世。復次亦無後世。以何道理作是說耶？如調達命終，心不作後世初入胎心。何以故？命終心故，如阿羅漢命終之心。論者言：諸行流轉者，世諦中不遮。諸行是常計流轉者，此亦俱遮，故非成汝所成。復次調達色覺與調達聲覺，此非不異。何以故？境界別故，譬如他人身相續覺。由如是驗，有譬喻故，非世諦中先世不成。復次非無後世。云何驗耶？謂彼有漏命終之心，能續後世初受胎心。何以故？由有漏故。與彼命終因心別故，於世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言：第一義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故？由是覺故，如調達覺。論者言：汝語非也。彼調達覺，第一義中前已遮故。又汝言第一義中與一切人覺不異者，此執不成。於世諦中立不異者，則與世相違。復次彼阿羅漢命終之心有續念無續念者，第一義中此皆不成，譬喻無故，成立有過。若立無漏心不續後世者，於世諦中成我所成。復次犢子部言：如我立義，陰入界等，若一若異、若常無常，皆不可說。人亦如此，汝先所說二種過失，不能破我。何以故？如是人者有流轉故。論者偈曰：
「若人流轉者，諸陰入界中，
五種求盡無，誰為受流轉？」
釋曰：無流轉故。云何驗知？第一義中無人可得。何以故？離五陰外無別體故，猶如兔角。雖實無人而汝謂有，此人我執覆障實慧，如瞖眼人見毛輪等。復次偈曰：
「若從取至取，則招無有過；
無取復無有，其誰當往來？」
釋曰：若從此取向後取者，取體則空。本由取故施設於有，取體既空，有無所寄，無取無有則無質礙，無質礙故無可流轉，而汝定謂有往來者，是則不然。外人言：我中有中有取陰故取義得成，無前過失。異部破言：汝捨中有趣生有時，此二中間無取無有。如前過失，汝不得離。復次經部等人言：汝此言者不解我義。何以故？此捨及取，先後剎那同一時故。而言無取無有者，是義不然。如汝前言五求盡無誰流轉者，今當答汝有如是人。何以故？向後取住故。此若無者，不可說向後取中住，如石女兒。由有此人從於前取向後取住，云何驗知？如佛言曰：我於往昔作頂生王及善見王。故知有人從此至彼。論者言：如先偈說「若從取至取，則招無有過。」此義云何？初有之取不作後有依止之因。何以故？離有自性有無體故，譬如調達從此一房到彼一房。如汝所言，有彼諸取能成人者，是義不然。何以故？由取故，如餘人取。是故偈言「無取復無有，其誰當往來？」如是諸行及以眾生，第一義中有流轉者，是皆不然。復次執有解脫者，亦應觀察此解脫者，為是諸行？為是眾生？為當是人？若言諸行得解脫者，今此諸行為是常耶？是無常乎？若汝欲令第一義中諸行常者，是則不然。如偈曰：
「諸行涅槃者，是事終不然。」
釋曰：第一義中以無起故諸行常者，於世諦中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃者，是亦不然。何以故？由無常故，如外地等。若謂眾生得解脫者，是亦不然。如偈曰：
「眾生涅槃者，是事亦不然。」
釋曰：若常無常、若有分別若無分別得涅槃者，是皆不然。云何眾生是常不得涅槃？無視聽等諸根具故，譬如虛空。若非質礙又無視聽而是有者，世所不信，如石女兒。若謂無常得涅槃者，是亦不然。何以故？若無常者無解脫義，如外地等。已驗無常不得解脫，外人所立法體差別得解脫者，是皆不成，立義過故。復次婆私弗多羅言：如我立義，言有人者，不可說常亦非無常，由如是故解脫義成，無如上過。論者言：汝謂第一義中人是實有不可說常及以無常得解脫者，是亦不然。何以故？藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法者亦是無常，譬如色等。由此驗故，汝立實人者，則為可說，體是無常。汝言法體差別不可說者，此言則壞，立義過故。復次無餘涅槃一剎那時，人若有體即是常過，人若無體即是斷過。若言無餘涅槃彼剎那時不可說人有體無體者，此則與我«中論»義同。如經偈說：
「解脫若有我，有我即是常；
解脫若無我，無我即無常。」
復次此中立驗，第一義中緣人之覺無實境界。何以故？由覺故，譬如緣瓶等覺。由驗彼人無一物故，第一義中則無解脫。若汝定言人是實法。何以故？由可識故，譬如色等者。此義不然。無常等物同是可識，無別體故，如兔角等因非一向。復次自部人言：由因緣故，展轉相續諸行增長。若與貪等煩惱共起，障礙善趣。貪等有故，縛義得成。若被縛者，聽聞正法、正念思惟，發生明慧除無智暗，得離貪等名為解脫。以是義故，縛脫得成。汝云何言無縛無解？論者偈曰：
「諸行生滅相，不縛亦不解；
眾生如前說，不縛亦不解。」
釋曰：如先已說，諸行是常、諸行無常皆無流轉，如外地等。今亦如是，諸行眾生若常無常有縛解者，此皆不然，如外地等。是故諸部如所分別第一義中一切諸行流轉涅槃者，此皆不然。其執云何？彼謂諸行新新滅壞，或初如是住乃至後時方有壞者，或謂不可說常及無常者，此諸行等皆無流轉及般涅槃。何以故？是起滅故，譬如瓶等。如先偈言「諸行起滅者，不縛亦不解。眾生如前說；不縛亦不解。諸行無住。」何以故？剎那剎那別時而起。此相位中有縛解者，此義不然，如前已說。汝言諸行與貪俱起者，此已滅故。已滅之法得解脫者，是則不然。未來當起諸行剎那得解脫者，此亦不然，以相違故，偈言諸行起滅者無縛解故。復次阿毘曇人言：如我«俱舍論»偈曰：「無學心生時，諸障得解脫。」汝云何言都無縛解？論者言：彼生時者，若有染污、若無染污，俱無解脫，有過失故。不可說者，彼染污時亦如上生時，若有染污若無染污，俱無解脫，不可說故。復次經部人言：相續道中有縛解，故無過。論者言：彼相續者，無實體故。相續道中若有染污若無染污，亦無解脫，如前已破。於世諦中縛解成故，無斷滅過。若執眾生有縛解者，今答此義。如前偈說「眾生無體故，縛解法亦無。」又如偈說「諸行常無常，皆無縛無解；眾生常無常，亦無縛無解。」此意正爾。復有人言：有彼眾生沒在諸取故名為縛，此縛息故名得解脫，然此眾生常以無常皆不可說。先言諸行若常無常皆有過者，我無此咎。論者偈曰：
「若為諸取縛，縛者無解脫。」
釋曰：因諸取故說為取者。此人正為諸取縛故名解脫者，義則不然，縛解二法性相違故。復次第一義中調達之取，此取不作彼調達者。何以故？由取故如耶？若取若定如此先無其取而有彼者，義則不然。如偈曰：
「無取故無縛，何位人可縛？」
釋曰：若離取位無別人位，以是義故無人可縛，偈意如此。復有人言：定有眾生是其可縛。何以故？由有縛故，如有杻械枷鎖等具幽禁彼人。由此諸取為能縛故，知有眾生是其可縛。論者偈曰：
「若縛者先縛，可言縛能縛；
而先實無縛，去來中已遮。」
釋曰：汝謂先有縛具故有可縛眾生，而縛者之先實無縛具。云何驗耶？由調達無縛。何以故？以同時故，如調達體。復次已縛者不縛。何以故？已被縛故。已被縛者不復更縛，如不解脫。未縛者亦不縛。何以故？以無縛故，如解脫者。縛時亦不縛。何以故？彼縛時者，一分已縛、一分未縛，有二過故。復次不可說者亦無縛義。何以故？不可說故。如解脫時是已脫者，此則不然。復次〈去來品〉中已廣分別已去、未去及以去時有初發者三皆不然。此亦如是，已縛、未縛及以縛時有縛初起者，三皆不然。云何不然？彼已縛者有更縛初起，義則不然。何以故？由已縛故，譬如久已縛者。彼未縛者有縛初起，是亦不然。何以故？由未縛故，譬如久解脫者。若謂縛時有縛初起者，是亦不然。何以故？二俱過故，及不可說故，如解脫時。問曰：我意定謂有如是縛。何以故？有相違故，譬如智慧對治無知。縛對治者，所謂解脫，由解脫故縛則非無。答曰：若汝定謂有解脫者，為已縛者、為未縛者、為正縛時有解脫耶？三皆不然。如偈曰：
「縛者則無脫。」
釋曰：縛對治道未起之時，此名為縛，不得名脫。何以故？無對治故，如具縛者。偈曰：
「未縛者無脫。」
釋曰：由縛空故。縛空者，於世諦中縛無體故，如久解脫者。若謂脫時名解脫者，誰是脫時？汝應定說。若已縛者名為脫時，是亦不然。偈曰：
「縛時有脫者，縛脫則一時。」
釋曰：縛脫同時，不欲如此。是故彼人，復欲取縛、復欲取解。若如此者，有縛解過，不能避故。由如是故，第一義中有解脫者，此義不然。如汝上言，有相違故及對治者，此因、譬喻二皆不成，立義有過。外人言：第一義中解脫是有。何以故？求解脫者有希望故。果若無者，終不為彼起希望心，譬如屯度婆蛇頂珠。由定有故，求解脫者起希望心。如偈曰：
「我滅無諸取，我當得涅槃。」
釋曰：云何當知有涅槃耶？譬如薪上火滅，是故定有涅槃可得。論者言：汝謂我滅無諸取，我當得涅槃者，此執不然。如偈曰：
「受如是執者，此執為不善。」
釋曰：若起如是緣取我當得涅槃者，此非善執。何以故？此不善執障解脫故，偈意正爾。復次取無自體，而計取為境緣，此所起邪分別智名不善執。是故汝言，求解脫者有希望故，以此為因者，此因不成。如是諦觀諸行眾生，及彼人等有縛脫者，此皆不然。如阿闍梨教諸學者，說此偈曰：
「不應捨生死，不應立涅槃；
生死及涅槃，無二無分別。」
釋曰：第一義中生死、涅槃一相無差別，如虛空相故，無分別智境故，不集不散非實法故。是故不應作是分別，捨離生死、安置涅槃，若立若謗者，皆分別智自在可得物境界故。若是可得物境界者，此等皆是集散法故。復次或有眾生堪以涅槃而教化者，誘引彼故說有涅槃。云何安立？但於未來不善諸行，分別不起煩惱息相，是則名為寂滅涅槃，故名安立。又為令彼厭離生死，作如是言：生死苦多，汝應捨離。何以故？諸行展轉從緣起者，自體無實如幻夢焰。即說此等名為生死，捨離此故名為涅槃。世諦門中作如是說，非第一義。何以故？第一義中諸行空故。煩惱息相名涅槃者，此等亦無，不應置立別有涅槃。由彼諸行自體無起，本來寂滅如涅槃故，而欲安立為涅槃者，此義不然。捨生死者，亦不應爾。如前偈言「不應捨生死，不應立涅槃；生死及涅槃，無二無分別。」應如是解生死、涅槃第一義中無差別故。若謂此二境界差別，由境別故慧亦別者，二俱不然。如彼外人品初所說，第一義中有是生死有縛解故以為因者，此義不成。由彼說驗成立法者，論者前來已與彼過，令他解悟生死涅槃空無所有是此品義，是故得成。如«般若波羅蜜經»中，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色無縛無脫，受想行識無縛無脫。若色至識無縛無脫，是名般若波羅蜜。」又如«梵王所問經»說，佛言：「梵王！我不得生死，不得涅槃。何以故？言生死者，但是如來假施設故，而無一人於中流轉。說涅槃者，亦假施設，而無一人般涅槃者。」如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀縛解品〉竟。
般若燈論釋卷第九❁