大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀如來品第二十二
釋曰：今此品者亦為遮空所對治，令決定解第一義諦如來身故說。
修多羅人及鞞世師等言：有自體，色等諸體是體故，譬如如來。何等是如來？謂金剛三昧解脫道同，起無間第十六剎那心，彼差別門初起剎那即名為智，此智是第一義諦如來智，所依陰亦名如來。論者言：若依止世諦智、諸體及如來，有自性汝欲得取，此成我義。今依第一義諦觀如來，若此智是陰自體者，已攝入諸陰中。今遮如來，亦遮彼智。如論偈說：
「非陰不離陰，陰如來互無；
非如來有陰，何等是如來？」
釋曰：陰者謂積聚義。陰非如來者，如來自體非是陰故。此中說驗，第一義中陰非如來，陰是起盡法故，譬如凡夫諸陰又如外四大等。如是以作故為因者，當廣說驗。復次諸陰非如來，已遮此陰起法，亦遮實法，及遮色等陰故。復次今將智為一門，別遮第一義中智非如來，是起盡法故、是智故，譬如凡夫智。諸外道等謂陰外有如來，以此方便成立於我。今答此故，若離陰外有如來者，無驗可令信解，如是離陰有如來者不然。互無者，謂如來中無陰、陰中無如來。如來中無陰者，譬如雪山中無藥，不得言有藥。陰中無如來者，譬如林中無師子，不得言有師子。非如來有陰者，如具足財者名為有財，不以不具足者名為有財。如是以五種觀察，如來不成。如所說觀察方便時無有如來，譬如收賊多獲眾人謂言是賊，及其撿驗還是好人無有實賊。如是離陰之外何等是丈夫？何等是自在？汝所說如來不成。所說不成故，亦闕於譬喻。譬喻闕故，是立義有過。修多羅人復言：因陰故假設名如來，我等所說無過。論者言：是義不然，汝所說者則為有過。如論偈說：
「因陰有如來，則無有自體；
若無自體者，云何因他有？」
釋曰：此謂有自體者，得如是過。應作是知，如來無自體。此中說驗，於第一義中如來無自體，以假設故，譬如旋火輪；無實故，譬如瓶。阿毘曇人言：第一義中瓶有實體，可識故，譬如色。論者言：瓶等是實者，亦不成無有，譬喻故。然瓶及水等是世諦中有色者，第一義中無實。何以故？若法分別無者是世諦，乃至最後不無者亦是世諦。阿毘曇人復言：如五陰是假設，如來亦是假設。而言如來自體是作者，以如是解成立如來無自體者，反成我義。何以故？諸陰是作故。若言以他為緣有如來起者，如是成立，亦無譬喻可為譬喻。如是一切以他為緣者悉有自體，亦如火輪色等是無分別眼識境界故。如是一切以他為緣者皆有自體，我宗立義如是。論者言：火於空中上下遍轉而無輪體，以輪體空而為喻者不然。火等有起，先已遮故。如是實法及眼識等諸識色等境界，先皆已遮。如眼乃至色等一切法，亦如是遮故。若待因緣而起者，有自體義不成。何以故？如論偈說：
「法從他緣起，有我者不然；
若無有我者，云何有如來？」
釋曰：此謂以他為緣者，是假設故，譬如幻人。若如來無自體者，何能成立諸體有自體譬喻？以如是意，先所譬喻則為有過。復次汝言如來有自體故，一切諸體得有自體者，是亦不然。外人言：雖無一物可為如來，而如來是有，我喻得成，無如上過。論者言：是義不然。何以故？如論偈說：
「若無有自體，云何有他體？
若離自他體，何等是如來？」
釋曰：此謂畢竟無有如來。若言自體他體之外別有如來體者，第一義中不成，汝非無過。犢子部言：因陰施設有如來，不可言與陰一異。何以故？非陰自體故不一，非無陰自體故不異。若如是說如來者，其義得成。論者言：為第一義如來取陰施設耶？為非第一義如來取陰施設耶？彼若取陰為如來者，取則無義。若非如來者，今問其義。如論偈說：
「彼未取陰前，已有非如來，
而今取陰故，始是如來耶？」
釋曰：此謂未取陰前已有我者，外人意言如此。論者言：若爾者，如論偈說：
「彼未取陰時，則無有如來；
未取無自體，云何後取陰？」
釋曰：此謂離取，如來不成。何以故？如來無自體故。如外人所執我無陰體，我後時取如來陰為如來。論者言：今遮此我不取如來陰，我非如來故，譬如餘物不取如來陰為如來。若如來取陰已後為如來者，汝等欲得爾耶？如上偈說過。今問如來者，為是陰體？為非陰體？若是陰體，已如前答。若異陰體，則無如來。何以故？非陰自體故，譬如兔角。亦如前說，第一義如來未起已前非如來，不取如來陰，未起已前無如來故，譬如非如來。如論偈說：
「猶如未有取，不得名為取；
若離於彼取，無處有如來。」
釋曰：此謂離取無如來體。今當說驗，五陰中無丈夫，是作故，譬如瓶。如是從緣起法無丈夫，是作故，譬如瓶。無常法無丈夫，是作故，譬如瓶。正智邪智疑智中無丈夫，是作故，譬如瓶。憂喜因中諦所攝中無丈夫，是作故，譬如瓶。如是諸因，當廣說驗。犢子部復言：第一義中有如來。若言無者，佛所不記。如外道所執丈夫，如來即記言無，然未曾說無。如來若言無者，何緣復記？有人問言：死後無如來耶？佛亦不答，以是故有如來。論者言：如經中說，有一國王來問佛言：「世尊！我有所疑請問世尊。唯願世尊為我直答，不須廣說。身中我者為大為小？為長為短？色相方圓各似何等？為在一處為遍身中？」佛言：「大王！王得自在，今還問王。大王宮中菴羅樹果作何氣味？形狀色相復似何等？」王言：「世尊！我所住宮無菴羅樹，云何問言氣味形色？」佛言：「大王！身中有我，王可問言大小長短。然此身中本無有我，云何令我答王所問？」如是答者，即是如來記於無我。多摩羅跋外道說言：第一義中有如來，取施設故。此謂若言無者，不於取上而有施設。云何有取？謂取無上解脫熏修諸陰相續，故名如來。如經所說，佛之名者非父母作，乃至非諸天作。其義如是。復次云何名佛？謂最後得解脫時乃名為佛。以如是等，故有如來。論者言：如上偈說「不即不離陰，陰中無如來。如來中無陰，非如來有陰。何等是如來？」此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。如論偈說：
「一異無如來，五種求不得；
云何當以取，施設有如來？」
釋曰：此謂第一義中有自體者，云何可施設耶？若可施設，則非第一義中有自體者。若言如瓶是假施設，欲得爾者，汝所立義便為不成。如汝所言，以施設有如來者，此立因驗第一義中不成，亦與因義相違。云何相違？謂取施設而有瓶等，但是世諦中有故，非第一義。復有自部人謂論者言：彼向說偈「若無有諸取，云何有如來」者，為不善說。我今說言有取者取，若無取者亦無有取，譬如龜毛聚。云何名取？謂無漏解脫不共法等，以為五陰有所任持，是故如所說因。云何名取者？謂如來身。此如來有故，我所立義得成。論者言：是義不然。何以故？如論偈說：
「如來所取取，此取不可得，
取及取者空，及一切種空。」
釋曰：此謂取無自體，無自體義先已令解，不復更說。一切種者，謂自體種他體種等。見真實者，一切種門觀察之時，於第一義中不可施設，隨順世諦而有施設。云何施設？謂不可思議未曾有十力無畏不共等諸功德海熏修如來，為一切世間之所供養。中論者，因彼五陰作是施設。如經言：「一人出世，多人利益、多人安樂。」以是義故名假施設。如佛言曰：「我是眾生真善知識，一切眾生有生苦等令得解脫。」又如佛言：「應知者我已知，應識者我已識，應修者我已修。」«阿含經»中作如是說：「我所立義不與相違，如來於世諦中作是施設，非第一義。」外人復言：第一義中不欲得者，自違彼宗。論者言：若第一義中有如來令人信解者，汝不出驗，而亦不能破我所立。我非先受第一義故然後說遮，諸外道等甚可憐慜。何以故？如經偈說：
「十力無垢輪，一切三有日，
無量眾所歸，普照無明闇。」
(眾所歸，有本作言說光)
此謂如眼病者不信有日。或有說言：如來無一切智，是人故，譬如餘人。復有說言：如來智者，非一切智，是智故，譬如凡夫智。復有說言：如來身者，非一切智所依止處，是身故，譬如凡夫身。論者言：是等所說非也。若第一義中如來無一切智而令信解，是人故、是凡夫智故、是凡夫身故而為因者，此等因義咸皆不成。法身者，永離人故、智故、身故、諸有戲論故、三界所不攝故，是出世間無漏法聚故，名為法身。復次若更有人說言：如來無一切智，是作故，廣說如是諸因者，如前所立與其過咎。若復有人作譬喻言，如來身者，非一切智所依止處，是屍故，譬如凡夫死屍。此喻過失，亦同前遮智門譬喻出因等。若言是能取及有所緣，亦以此過說之。復次汝言如來無一切智者，此有何義？為一切不知、少有所知耶、為一不知耶？若外人受初問者，即應問言何故不知？若外人意謂不能知諸根境界，是故言不知者。論者言：此諸根等亦能有知。何以故？可知境界故？譬如自手等。若受後問者，汝先立義則為自破。何以故，汝先以人故為因者，豈有人一事不知耶？又復世間悉知故。云何知耶？謂知如來有真解故。汝以凡夫等為喻者，是皆不然，世間凡夫亦少有所知故。復次如諸天等能知過去未來現在三界所攝及不攝等事，謂如來不知此事耶？若不知者，反成我義。云何成我義？謂汝天等以邪智所知，故與如來不同。又復以此智惡故名為無智耶？如汝所事大師等，為有一切智？為無一切智耶？若是一切智者，如來亦是一切智。若汝師無一切智而說如來無一切智者，如是之言不可信也。何以故？為汝師非一切智故。復有外道號聰慢者說言：如來無一切智。何以故？如來不記十四難故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不記孫陀利死故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不記旃遮女婆羅門作毀謗事故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不定記華氏城壞故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不知生死前際，自障其無知故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不知提婆達多壞僧等事度出家故。是等不記不知者，如來無一切智故。論者言：汝聰慢等虛妄所說立義出因及以譬喻，今與其過。汝何不說，尼乾外道計有我人眾生壽命。汝何不說，鞞世師人計有實法。汝何不說，僧佉人計有自性。汝何不說，韋陀中所說丈夫如此等事，不能記不能說故，名為無一切智耶？為是等皆無故不記耶？又復汝言，總不知故名為不知者，此即是知。何等是總？為一切諸法皆無自體而已，令物解故。佛涅槃後當來之世，諸弟子等亦以無自體義令眾生解。復有彌息伽外道言：佛家所說十二部經者，非一切智人所說，有作者故，譬如鞞世師等論。論者言：若有作者，汝出因義不成。何以故？見有可化眾生故。如來無功用，自然出言說，猶如天鼓空中自鳴。如我法中作者受者皆無故，汝立有作者義，是因不成。汝違陀有作者，誦習故，譬如鞞世師等論。汝所立因則非一向。若外人如是意，韋陀文句無有作者。其義云何？作者時遠不能憶故。論者言：是說不善。汝但說因，無有譬喻。又汝韋陀中言，一力山中造一力毘陀，三摩山中造三摩毘陀，迦逋處(唐言白領地)造阿闥毘陀。云何言無作者耶？是故汝立宗義不成。若言是了非作者，此了義先已遮，汝立了義不能成就。何以故？文句是作法，如人受學次第披讀文字章句，譬如僧佉論文句。復次汝文句是作法，有樂欲故，譬如僧佉論文句。復次文句是作法，有受持故，譬如僧佉論文句。復次文句是作法，有誦習故，譬如僧佉論文句。以是等因，應廣為驗。如彌息伽外道所計韋陀聲是常者，今遮此義。汝所分別聲者，非聲自體。何以故？為根所取故，譬如色。復次聲非了出法，是可依行因故，如言提婆達多將瓶來，即依聲將瓶來，不將餘物來。譬如頭語手語等，如是有故。復次聲非了出法，是所召法故，譬如頭語等如是有故。復次聲非了出法，是能成立法故，譬如頭語等如是有故。復次聲非出法，是喜怒因故，譬如頭語等如是有故。以是等因，當廣為驗。若有人言：劫初諸天子故者，亦同前遮。又復韋陀是破戒惡人所作，說殺生祀天、親處邪行、飲酒等故，譬如波西目伽論。外人言：韋陀中說殺生者不是非法，以呪力禳不畏殺罪故，譬如以呪毒不害人。論者言：不與取邪行等是極惡法，然非一向。是故作此殺生罪，是趣惡道因故，作意殺非以狂亂時殺故，譬如不入祭祀羊。又復若言羊等梵天遣來為祭祀者，此義不然，非為祭祀而來生也。何以故？是受食物故，譬如業報果。如是有故等，諸因廣如上說。彼如是不顛倒一切法無自體者，如來所說，一切天人之所供養，如來有一切智十力無畏等諸功德具足故。且置是事，今還說我本宗。如論偈說：
「彼所取五陰，不從自體有；
若無自體者，云何有他體？」
釋曰：此謂若不從自體有，云何從他體有？何以故？無自體故亦無他體。其義如論偈說：
「法體如是故，取及取者空；
云何當以空，而說空如來？」
釋曰：思惟觀察取及取者，是二皆空，云何以空說空？如來無是事故。外人言：彼先所說一切諸法皆無戲論，今復說言一切法空者，還是戲論，違本所說。論者言：實如所問。何以故？如論偈說：
「空則不應說，非空不應說，
俱不俱亦然，世諦故有說。」
釋曰：若有人言，離於聞慧而能於一切境界得第一義空者，則不說一切法空，無如是人故。為欲隨順所化眾生福智聚故說空等語，但以世諦施設故說。為欲洗濯不善分別垢故，為破邪見癡眼膜故，說一切境界不空。何以故？若為說空增長邪見。又為破執我等膜故，說一切境界空。第一義中如幻如焰，自體無生故，二俱不說。為遮異人立驗故，為息於境界起二見過故，為得第一義故，說言無二。如是為洗濯不善分別垢故，說空無相無作夢幻等語，是故說空滅一切見。如論偈說：
「若法有自體，見空有何益？
諸見分別縛，為遮此見故。」
釋曰：此謂物有自體見空無益，為破彼見故讚於空。外人言：若言二俱不說者，此語即有戲論過。論者言：汝語非也。為遮異人分別故，而言二俱不可說，不可說故無過，譬如以聲止聲。復次若以第一義令信解者，無如是驗。若住第一義心，以世諦智說，第一義中一切法空，作是說者無過。如後偈說「若不依世諦，不解第一義。」此謂為遮不空故說空，然不取空，是故無過。如是如來自體亦空。若有人言：如來若常、若無常、亦常亦無常、非常非無常，世間有邊、世間無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，若如來義得成，我義亦如是成者，今當答之。答如論偈說：
「於寂滅法中，無常等四過，
亦於寂滅中，無邊等四過。」
釋曰：此謂如來自體空，能依無體、所依分別亦無體。若外人意欲以如來出因，引喻成立我者，其義不成。以是故因喻不同，亦違先義。如«文殊所問經»說，佛告文殊師利：「不生不滅名為如來。」若有人言：第一義中如來滅後不記有無，是故有如來，不如石女無兒說言無兒。我今答彼，汝以種種分別習氣熏習智慧故執說如來，是皆不然。如論偈說：
「麁重執見者，說如來有無；
如來滅度後，云何不分別？」
釋曰：此謂如來滅後，如來有耶？如來無耶？亦有亦無耶？非有非無耶？是義不然。正習智眼開者，如論偈說：
「如來自體空，不應起思惟：
滅後有如來，及無有如來。」
釋曰：此謂境界無體、慧無分別。以是故，汝先出因，譬喻有過。何以故？有無、常無常、色身、言教身、法身，能相所相因果、能覺所覺、空無相無作無願、如幻如夢等，悉是分別。如論偈說：
「戲論生分別，如來過分別；
為戲論所覆，不能見如來。」
釋曰：譬如生盲者不見日輪，不見如來亦復如是。何故不見？戲論分別覆慧眼故，是名不見。云何為見？能見法性如來，是名為見。復次如經偈言「能見緣起者，是名為見法。若能見法者，即為見如來。」復次色身是如來，言教身及法身亦是如來者，如前偈說「戲論生分別，如來過分別。」又如«金剛般若經»中偈言：
「若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。」
作如是觀察時，外人所立諸體自體言有成立，引如來為譬喻者不然。如論偈說：
「以如來自體，同世間自體；
如來無體故，世間亦無體。」
釋曰：此謂觀如來時，諸陰界等無有自體，分別一切自體皆無體故。云何分別？謂陰界入、能相所相、若因若果、有體無體、一異等法，如上廣分別者悉皆無體。諸陰入等云何無體？如〈觀陰品〉中說「若離彼色因，有色者不然。」如彼所觀道理，陰無體故如來亦無體。又如〈觀界品〉中說「無物是虛空」，彼中如虛空等觀察六界時，非自體非他體、非能相非所相，一切諸體悉皆無故。已說色無自體，次觀識界。如是識界等分別為如來者，觀彼識界，非體非無體、非能相非所相，無自體故亦無如來。又如〈觀入品〉說入無自體已令開解，離此諸入無別見者得成。如是以諸入境界為如來者，義皆不成。又如〈然可然品〉已明一異俱遮，薪之與火皆無自體。如是若以智為如來，及以三十二相八十種好、慈悲喜捨、十力、無畏、三十七道品、六波羅蜜諸功德聚為如來，乃至法性、法界、法住、實際、真如、涅槃如是等法與如來身，為一為異、非一非異，此等無自體故，如來亦無自體。又如〈觀緣品〉說無起中已遮起故，亦遮如來起無自體。又如〈觀去來品〉已遮去來無自體故，如來亦無自體。以是故，外人立義皆無自體，亦違先出因義故。如向偈說「如來無體故，世間亦無體。」是故品初說外人立義等過而令信解，自說法身有成立義亦令信解。以是義故，我義得成。如«楞伽經»中說，佛告大慧菩薩：「如來身者，非常非無常、非因非果、非有為非無為、非覺非界、非相非無相、非是陰非離陰、非言說非所說物、非一非異，悉無和合，乃至無所得、無所緣，出過一切戲論者，名為如來。」又如«如來三密經»說，佛告寂慧菩薩：「如來身者，等虛空身、無等身、勝一切世間最勝身、遍一切眾生如身、無譬喻身、無相似身、清淨無垢身、無染污身、自性清淨身、自性無生身、自性無起身、不與心意識等和合身、如幻如焰如水中月自體身、空無相無願所觀察身、遍滿十方身、於一切眾生平等身、無邊無盡身、無動無分別身、於住不住得無壞身、無色體身、無受想行識身、非地界非水界非火界非風界等所合成身。如是身者，非實非生，亦非大等所成，非實非實法，一切世間所不能知。不從眼生，不依耳聞，不為鼻識所知，非舌所成，亦不與身相應。」又如«舍利弗陀羅尼經»所說：「唯修一心念佛，不以色見如來，不以無色見如來，不以相、不以好、不以戒定慧解脫解脫知見、不以生、不以家、不以姓、不以眷屬，乃至非自作非他作。若能如是，名為念佛。」又如«佛地經»中偈言「無起等法是如來，一切法與如來同。雖凡夫智妄取相，而常行於無法中。無漏根力眾德鏡，於中顯現如來像，而實無有真如體，亦未曾有如來身。世間所見如鏡像，從本無於往來相。」又如«楞伽經»偈言「佛以陰緣起，無處有人見。若言無人見，云何可觀察？」
釋〈觀如來品〉竟。
般若燈論釋卷第十三❁