大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀顛倒品第二十三
釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解顛倒無自性故說。
自部人言：有分別故，起諸煩惱。如是煩惱從顛倒起，以顛倒故則有貪等。彼若無者，義不相應。故論偈言：
「分別起煩惱，說有貪瞋等，
善不善顛倒，從此緣而起。」
釋曰：諸論中說貪瞋等隨次第起善不善者，謂愛非愛從此緣起，非不從緣，應知不正思惟分別能為起煩惱緣。此中立驗，第一義中諸陰等有自體，是第一義中陰等從因緣起故，譬如貪等。若無自體，不從緣起，譬如虛空華。論者言：是義不然。如論偈說：
「愛非愛顛倒，皆從此緣起；
我無自體故，煩惱亦非實。」
釋曰：非實者，謂貪等煩惱非第一義中起。以是故汝闕譬喻，是立義有過。汝若言我以世諦為喻非第一義者，無有所成立法。若於世諦中有成立者，反成我義。如論偈說：
「我若有若無，是二皆不成；
因我有煩惱，我無彼不起。」
釋曰：此謂我者非世諦得成，亦非第一義中得成，以是故若離於我則煩惱不有。所以者何？能依無體故，所依亦無體。為開此義，故如偈說，因我有煩惱者，煩惱是我法，亦是所受用故。然我自體不成，如〈觀我品〉中觀煩惱無能依處故，其驗如是。第一義中貪等皆無，我依止無體故，譬如石女不生子，何得說言子色白黑耶？自部人言：雖無有我，但心與煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法，汝立無我義者，其因不成。論者言：汝語非也。其過如論偈說：
「誰有彼煩惱，有義則不成；
若離眾生者，煩惱則無屬。」
釋曰：此謂煩惱是眾生者，於一切處推求眾生不可得。若離眾生，煩惱無屬心起者，先已遮故，亦除識自體故，亦遮有實故，汝心義不成，非我因義不成。自部人言：彼受無煩惱義者則以無為體，無體之體成故，諸體更互無體相。論者言：汝今欲得諸體若瓶若絹及餘物等有者，為是體、為是無體而言能起有覺因耶？欲令瓶是無體者，則不應說此瓶與青黃黑色等和合，亦不應說青黃等色示人。若有無瓶絹處不可說，青黃等色亦不可指示於人，無依止處故。是諸煩惱畢竟無主無體義者，如石女兒無青黃相可說故，是故以無為體義不成。今當次答自部人等，如論偈說：
「身起煩惱見，緣於我我所；
煩惱與染心，五求不可得。」
釋曰：名色聚集因名為身，緣於自身起染污見，是名身見。貪等三種與此義同，如〈觀如來品〉中偈說「非陰不離陰，陰中無如來。如來中無陰，非如來有陰。」諸煩惱亦如五種中無煩惱者，能起苦故名為煩惱，染者非煩惱。今為遮不異義故，若染者即煩惱，能燒所燒同得一過。亦不異煩惱有染者，此義已如先遮。復次若異煩惱得有染者，則離煩惱獨有染者過，是故異體不成。染者中亦無煩惱，煩惱中亦無染者，亦非染者有煩惱，如是五種求煩惱無體。以煩惱無體故，則無能成立法，是汝譬喻有過。如論偈說：
「愛非愛顛倒，本無有自體；
以何等為緣，而能起煩惱？」
釋曰：如我法中愛非愛顛倒本來無體，以是故第一義中煩惱非是從緣起法，無能成立法故，是汝立義之過。復次有自部人言：色等六物能起顛倒，云何無耶？彼謂無者，其義不爾。故論偈言：
「色聲香味觸，及法為六種，
愛非愛為緣，於物起分別。」
釋曰：此謂緣六種物能起諸煩惱。此中說驗，第一義中有愛非愛顛倒為緣，能起貪瞋癡等，第一義中物有體故。若言無者，非六物體，譬如生盲者眼識，又貪瞋等能起顛倒分別。如我所說，因有力故有諸顛倒，以是因緣譬喻無過。論者言：汝語非也，皆是虛妄。如論偈說：
「色聲香味觸，及法體六種，
如乾闥婆城，如焰亦如夢。」
釋曰：如是等自體皆無自體，勢分亦無，乃至世諦誹謗之過亦無。無何過耶？以無此物故。云何如乾闥婆城？以時處等眾人共見故，是名如乾闥婆城。云何如焰？譬如愚者，見熱時焰謂言是水，逐之不已，徒自疲勞竟無所得。如是一切諸法自體皆空，著法凡夫亦復如是，故言如焰。云何如夢？有時有所思念，因果體及一切法無自體故，是名如夢。若色中有者，如論偈說：
「若愛若非愛，何處當可得？
猶如幻化人，亦如鏡中像。」
釋曰：第一義中愛非愛皆不可得。何以故？第一義中色像等自體空故。云何如幻化人？於不實境界顯現相似故。云何如像？不待人工而能起現，與形相似故。以是因緣，汝上出因立義等不成。何以故？第一義中物體不成故。亦違汝義，如論偈說：
「若不因彼愛，則無有不愛；
因愛有不愛，是故無有愛。
無不愛待愛，無愛待不愛，
若以愛為緣，施設有不愛。」
釋曰：愛無自體，其義如是。以是故，不應有不愛，不愛無體故。愛不待不愛而言有愛者，是亦不然。如論偈說：
「無有可愛者，何處當起貪？
不愛若無體，何處當起瞋？」
釋曰：彼二無體故癡亦無體，是故如所說過今還在汝。修多羅人言：第一義中有如是愛非愛顛倒，如佛經所說。若經中說者，當知是有，譬如說無我定是無我。今經中現有此語，所謂無常計常、無我計我、無樂計樂、不淨計淨，是名顛倒。以是義故，第一義中有如是愛非愛顛倒。論者言：於世諦中有愛非愛顛倒，非第一義中有，是故我說無過。如論偈說：
「於第一義中，畢竟無顛倒；
如來終不說，是我無我等。」
釋曰：第一義中亦不說我無我故，汝譬喻及出因無體。復次若修多羅人意言：第一義中不欲得有顛倒。何以故？顛倒者有二種：一者隨順生死、二者隨順涅槃。云何名隨順生死？所謂無常常倒、無我我倒、無樂樂倒、無淨淨倒。云何名隨順涅槃？所謂於空執空、於無常執無常，有如是等故名顛倒。若欲得無分別智者，當斷此二種顛倒，為是智障故。自部人言：若於無常之物起無常見是顛倒者，其義不然。論者言：顛倒者是何義耶？自部人言：實是無常，謂是常者，可名顛倒。論者言：是說不善。其過如論偈說：
「無常謂常者，名為顛倒執；
無常亦是執，空何故非執？」
釋曰：謂彼智所緣顛倒境界故，此言即是顛倒義。譬如人言，離三界欲已，何故不名解脫？如此之言即是解脫。自部人言：汝今復說無常亦空，云何不是第一義耶？論者言：無起故。此無起義，道理如先已遮，譬如涅槃無起亦無無常。復次此無常體，能起常分別智，若言是顛倒執常覺，所緣境界則無有體。是故如前偈說「無常亦是執，空何故非倒」者，即是顛倒。何以故？有分別故，譬如常執者。此中立驗，第一義中色無常者，即是顛倒，是分別故，譬如執色為常。自部人言：智分別者，言諸行空，其智非一向顛倒。論者言：亦是顛倒，我說無過。自部人言：若如是者，此空智非是得解脫因，是倒故，譬如內入是苦樂等智之境界。論者言：汝立義中是何義耶？自部人言：緣眼空智非是得解脫因耶？論者言：若爾者反成我義。云何成我義？以無分別智得解脫故。若言眼空，眼空之智是有分別故。且置是語，今還為汝說我本宗，如執無常為常即是顛倒，無我為我、無樂為樂、不淨為淨亦如是說。有自部人立義分別言：有如是執，以有能執所執故。然其起執凡有三種，而不是無。論者言：汝義不然。如論偈說：
「執具起執者，及所執境界，
一切寂滅相，是故無有執。」
釋曰：執有三種，謂具、起及境界等。執具者，是能執，總緣物體智。起執者，謂所執心，或妄置、或非撥等。又須執者，謂起執人。所執境界者，謂所計常樂我淨等境界。此之三法皆自體空，如我所說道理，欲令開解執具等一切皆寂滅相，是故無執。而彼執者，以有有之言令物解者，無有譬喻。以是故，如論偈說：
「執性無有故，邪正等亦無；
誰今是顛倒？誰是非顛倒？」
釋曰：第一義中誰是顛倒？誰是非顛倒？菩薩摩訶薩住無分別智，不行一切分別，無正無邪、無顛倒無不顛倒。復次若人言定有顛倒，有具足顛倒者故，譬如有蓋則有持蓋者。凡夫有顛倒亦如是，由有顛倒者，是故有顛倒。論者言：是義不然。如上偈說「執性無有故，邪正等亦無。」此二道理先已令開解故。有起者亦不成，如是如是，顛倒及顛倒者亦不成故。如上偈說，誰是顛倒？誰非顛倒？此言謂無顛倒，無顛倒故顛倒者亦無。復次若有顛倒即有非顛倒，以是故汝因義不成，第一義中譬喻無體，亦違汝義。復次世間人言：與顛倒合者名顛倒人。此之顛倒，為與已起倒者有合耶？為與未起倒者有合耶？為與起倒時有合耶？今答，此三種與顛倒合者，是皆不然。如論偈說：
「已起者無合，未起亦無合，
離已未倒者，有合時不然。」
釋曰：此謂已有倒者，更與倒合則為無用。何以故？倒者空故，譬如餘不倒者。若言有倒與時合者，此有俱過。離倒不倒與時合者不然，作是觀時悉皆不然。若言有者，汝今當答，此之顛倒與誰合耶？是故無有與倒合者。以是義故，汝得如先所說過。復次如第一義中一切諸體皆無自性，說此道理已令開解。以是故，如論偈說：
「無起未起者，云何有顛倒？
諸倒悉無生，何處起顛倒？」
釋曰：此謂偈意顯無生故無有顛倒，汝出因等皆是有過。如論偈說：
「常樂我淨等，而言實有者；
彼常樂我淨，翻則為顛倒。」
釋曰：此謂第一義中有常我等，應知亦是顛倒。如論偈說：
「我及常樂等，若當是無者；
無我苦不淨，而應是可得。」
釋曰：此謂無我等自體能除我等倒，以有相待故，無我等亦不成無。無我故何處有我？是顛倒見故，譬如無人，終不於杌起人想顛倒。如是因等，其過難免。以是觀察常無常等顛倒及不顛倒，無有因故。無因者，如論偈說：
「以彼無因故，則無明行滅，
乃至生老死，是等同皆滅。」
釋曰：此謂無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生及老死等，由無顛倒因故，證得無自體，息諸煩惱，其義得成。諸說有自體者，是諸煩惱，為有實體？為無實體？今何所問？如論偈說：
「若人諸煩惱，有一自實體，
云何能斷除？誰能斷有體？」
釋曰：此謂有自體者不可壞故。若諸煩惱無實，如兔角者，亦如此偈說過。云何不能斷？謂無者不可捨故，如虛空華不可捨，無自體故。如馬體無，不可令捨此無。復次若作是意，謂有實煩惱，聖道起時能斷故。謂此說無過者，此實煩惱似何等相，對治道起而能斷耶？汝之立義難令物解。以是故起有實體無實體煩惱分別，而能斷此分別者不然。是中立驗，第一義中煩惱無自體，是斷故，譬如幻作女人，雖是幻化而諸凡夫起染欲心，後知非實染心自捨。煩惱無實亦復如是。此中已說外人所成立驗有過，顯我自成立驗無過，令解顛倒無自體故，是品義意。以是故，此下引經顯成。如«金光明女經»中偈說「言語非是色，一切處無有，畢竟無有故。煩惱亦如是，如語無實體，不住於內外。煩惱體無實，亦不住內外。」佛告舍利弗：「若解染污即如實義，無一染污顛倒可得。眾生起染若無實者，即是顛倒。若彼顛倒是無實者，於中無真實相故。舍利弗！如是解者說為清淨，以煩惱無實體故。如來成正覺時，所說煩惱非是色非是無色、非受想行識非無受想行識、非非識非非無識，不可見故、不可取故。解者無所斷除，證時亦無所得，不以證、不以得，無證無得、無相無為，但假名字，猶如幻化。於諸法不動相非取非不取，如影如響，離相離念，無生無滅。」
般若燈論釋觀聖諦品第二十四
釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解四聖諦無自體義故說。
自部人言：若謂聖諦空無自體，是義不爾。故論偈言：
「若一切法空，無起亦無滅，
說聖諦無體，汝得如是過。」
釋曰：如彼所說道理令物信解者，是事不然，空故如虛空華。以是故，彼招此過。起滅無體故，即無苦諦體。苦諦無體故，能起集諦亦無體。集諦無體故，滅諦亦無體。滅諦無體故，向苦滅道以正見為首道諦所修即為無體。如上偈說，彼得此過。以是故，諸有怖畏生死眾生，於四諦境界勤行精進，苦應知、集應斷、滅應證、道應修。此等皆無。云何無耶？故論偈言：
「若知及若斷，修證作業等，
聖諦無體故，是皆不可得。」
釋曰：四聖諦者，謂能作聖人相續體故，名為聖諦。又復諦者，謂真實義。若說無者，是義不然。故論偈言：
「聖諦無體故，四果亦無有；
以果無體故，住果者亦無。」
釋曰：此謂身、見、疑、戒取等眾過為薪，聖諦為火，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等，見聖諦火能燒煩惱。住果者，謂得須陀洹道。須陀洹果，又名不為他緣和合故，所有天魔不能破壞。又與戒、定、慧、解脫、解脫知見等和合故名僧，是僧名為無上福田。彼若無者，其義不爾。故論偈言：
「若無有僧寶，則無有八人；
聖諦若無體，亦無有法寶。」
釋曰：若無僧寶，不應有四道四果差別。復次無僧寶故，亦無法寶。法寶無故，亦無佛寶。故論偈言：
「若無法僧者，云何有佛寶？
若三寶皆空，則破一切有。」
釋曰：佛者謂自覺聖諦、復能覺他，故名為佛。云何為寶？謂難得故。如經偈言「應解我已解，應修我已修，應斷我已斷，由是故稱佛。」此謂於一切法有自體中得平等覺，是故名佛。如修多羅中偈言「於無體法中，覺了盡無餘，諸法平等覺，是故名為佛。」此謂諸佛所覺境界，若言無體者不然。如上偈說「若三寶皆空，則破一切有。」是義有過，故論偈言：
「若因果體空，法非法亦空；
世間言說等，如是悉皆破。」
釋曰：此謂作是說者而不欲得有過。此過云何免耶？若不立空而有起滅諸體有自體者，彼得無過。是中作驗，諸體有自體，有起滅故。若言諸體無自體者，不應見有起滅，譬如空華。論者言：汝所引者義皆不然。如論偈說：
「汝今自不解，空及於空義，
能滅諸戲論，而欲破空耶？」
釋曰：空者能滅一切執著戲論，是故名空。空義者，謂緣空之智名為空義。汝今欲得破壞真實相者，如人運拳以打虛空，徒自疲極終無所損。汝若作是言：如上偈說「若一切法空，無起亦無滅。」汝作如是說者，亦徒疲勞不解中意。何以故？如論偈說：
「諸佛依二諦，為眾生說法：
一謂世俗諦，二謂第一義。」
釋曰：世諦者謂世間言說，如說色等起住滅相，如說提婆達多去來，毘師奴蜜多羅喫食，須摩達多坐禪，梵摩達多解脫，如是等謂世間言說，名為世諦，是等不說名第一義。第一義者云何？謂是第一而有義故，名第一義。又是最上無分別智真實義故，名第一義。真實者，無他緣等為相。若住真實所緣境界無分別智者，名第一義。為遮彼起等，隨順所說無起等及聞思修慧，皆是第一義。慧者云何？是第一義，能為第一遮作不顛倒方便因緣故，是故復名第一義也。如論偈說：
「若人不能解，二諦差別相，
即不解真實，甚深佛法義。」
釋曰：此謂若人不解二諦差別，不錯亂境界相者，不正思惟多者，此人不解甚深佛法，而起有體無體執覺。深者云何？難涉渡。佛者如先已解。法者為令天人證得甘露法故。行者於如是等甚深境界，應知應斷應證應修。復次說不顛倒教者名甘露法。是人於第一甚深無分別智道理不解故，雖行不顛倒住真法境界，而於無起無滅法體說眾生，於非境界起境界見。作如是說者，不解«中論»道理，而言世諦中起滅等法一切皆無作是分別者，其過亦如上偈說「若一切法空，無起亦無滅。」有如是分別者，不解諸佛如來隨順世諦，說有持戒修定生住滅等諸法體。無智之人謂第一義中亦有是事，作是虛妄分別者墮在諸有曠野之中，無有出期。
自部人言：若以第一義諦得解脫者，不應宣說二諦。論者言：以是事故，如論偈說：
「若不依世諦，不得第一義；
不依第一義，終不得涅槃。」
釋曰：世俗諦者，一切諸法無生性空。而眾生顛倒故妄生執著，於世間為實。諸賢聖了達世間顛倒性故，知一切法皆空無自性，於聖人是第一義諦，亦名為實。佛為眾生依二諦說。云何為第一義諦？謂普過一切言語道故。一切小乘所分別者，令離一切分別因故。復次若無世諦，不能證得第一義諦，以是故，煩惱及生等滅者是涅槃相。若不依第一義諦，涅槃之道終不可得。復次外道中若有聰慢者作如是分別：有空不空。云何為空？謂見諸陰空，以彼執見無體故。云何不空？謂見諸陰不空，而言我已見我。今見我當見如是諸陰空，不離諸陰有空；空中見諸陰，諸陰中見空。作是見者，是不正思惟，名增上慢。如論偈說：
「少智愚癡者，以惡見壞空；
如不善捉蛇，不如法持呪。」
釋曰：此謂與無分別慧命作障礙故，如是等為惡見所壞。復次於諸無體起有體見，亦名壞空，譬如不善捉蛇之人自害其命。於空執有體者，亦能害解脫命，如持呪人不依呪法而自損壞。以是故，不善解空者能作種種不饒益事。如論偈說：
「諸佛以是故，迴心不說法；
佛所解深法，眾生不能入。
汝今若如是，於空生誹謗，
謂法無起滅，乃至破三寶。」
釋曰：誹謗者，謂言一切是空。汝瞋忿故，欲與空作過者，空終不被汝過。何以故？諸體無自體者，於第一義中空故無體。無體義者，我亦不用，以有執著相故。復次為遮自部人所分別空者，今遮此空故而言空無自體，亦不執空。作是分別空者，今應捨故。如«寶積經»中說，佛告迦葉：「寧起我見如須彌山，亦不作增上慢者起於空見。」以是義故，不見色空、不見色不空。如論偈說：
「若然於空者，則一切皆然；
若不然空者，則一切不然。」
釋曰：此謂正見空者何等為一切皆然？謂有起等。云何然耶？謂有無等及眼等皆自體空，如幻丈夫丈夫自體空。何以故？一切藉眾緣聚集為體故。云何為體？體謂苦也。云何為苦？謂此起者名苦。見苦等行，名為苦諦。云何為集？謂起苦因者名集。復次集者，謂從此起苦故名集。若見集等行，名為集諦。滅苦因者名之為滅。見滅等行，名為滅諦。為得滅苦因方便故而名為道。若見道等行，名為道諦。彼聖諦如是有故，其法得成。以自然智覺於一切行，故乃名為佛。隨順聲聞說者，如經言，佛告諸比丘：「如是苦者，我於往昔不聞諸法中得眼起、智起、明起、覺起，是等諸體自體皆如幻故。」第一義中見無起等名見聖諦，如«文殊道行經»說，佛告文殊師利：「若見一切諸法無起，即解苦諦。若見一切諸法無住，即能斷集。若見一切諸法畢竟涅槃，即能證滅。文殊師利！若見一切諸法無自體，即是修道。」以是義故，摩訶衍中聖諦道理得成。道理成故，智慧得成。智慧成故，一切皆可然。若誹謗空者，如上偈說「若不然空者，一切皆不然。」如論偈說：
「汝今持自過，而欲與我耶？
亦如人乘馬，自忘其所乘。」
釋曰：若汝不欲令空有過失者，今當說之。如論偈說：
「汝若見諸法，皆有自體者；
諸體無因緣，還成自然見。」
釋曰：若見諸體有自體者，則無諸體從因緣生，不待因緣而有體故。復次若見諸體有自體者，今當說過。如論偈說：
「若因果無待，作者及作業，
及至起滅等，一切法皆壞。」
釋曰：此謂不待因緣者，因果等義皆亦不成。汝云何於空義妄生分別？譬如小兒見畫夜叉而生怖心，發聲大叫。若色等是空，無有自體，如虛空華。作是分別者，不應於此而生怖畏。以是故，如論偈說：
「從眾緣生法，我說即是空，
但為假名字，亦是中道義。」
釋曰：眼等諸體從緣起者，諸緣中眼等非有、非無、非亦有亦無、非非有非非無，非異非一、非自非他、亦非俱非不俱。所有從緣起者，第一義中自體無起，依世諦故有眼等起。我說此起空者，謂自體空故。如經偈言「從緣不名生，生法無自體。若有屬緣者，是即名為空。世間出世間，但是假施設。其有解空者，名為不放逸。」如«楞伽經»說自體無起。體無起者，如佛告大慧：「我說一切法空。若言從緣生者，亦是空之異名。何以故？因施設故。世間出世間法，並是世諦所作。」如是施設名字即是中道，如«摩訶般若波羅蜜經»說：「云何名中道？謂離有起無起及有無等邊故，名為中道。」所謂諸體無起無不起、非有非無、非常非無常、非空非不空。修中道者觀察之時，不見眼有體、不見眼無體，乃至色受想行識不見體、不見無體。又如«寶積經»說，佛告迦葉：「有是一邊、無是一邊，離二中間，則無色無受想行識。」如是中道名為得證實相方便。以是故，如論偈說：
「未曾有一法，不從因緣生，
如是一切法，無不是空者。」
釋曰：此謂從緣所起物，譬如幻等丈夫畢竟無體。僧佉人言：如虛空等不從緣生，從緣生法為出因者，於彼宗中一分之義此義不成，是彼出因之過。論者言：虛空之過已如先說。大過咎者，今聚汝身難可逃避。云何過咎？如論偈說：
「若一切不空，無起亦無滅，
無四聖諦體，過還在汝身。」
釋曰：此義云何？若苦非空有自體者，則無作者。無作者故，不從緣生。執是有者，世諦之中亦所不信，何況第一義耶？以是故，如論偈說：
「不從緣生者，何處當有苦？
無常即苦義，彼苦無自體。」
釋曰：此謂若不從因緣生者即是常，常則非苦。修多羅人言：若無常故苦，苦故無我，若無我者則無自體。以如是故，苦無自體。論者言：汝所說者義不相應。如論偈說：
「苦既無自體，何處當有集？
以集無有故，是則破於空。」
釋曰：此謂苦體無起。何以故？若有自體者，不待因緣有。如論偈說：
「苦若定有性，先來所不見，
於今云何見？其性不異故。」
釋曰：若先不見苦性，得聖果時亦應不見。何以故？性若定者云何可見？如論偈說：
「苦若有體者，不應有滅義；
汝著有體故，即破於滅體。
苦若有定性，則無有修道；
道若可修者，即無有定性。」
釋曰：此謂若有滅體即有苦體，修者云何數數起正見等故名為修？若此道體先已成就，而有起者不然。若欲避此等過，而說道可修者，如論偈說：
「若道是可修，即無有自體；
苦集乃至滅，是等悉皆無。」
釋曰：此謂道有起義若成，亦不離無自體。以是故，如上偈所說道理，無起苦者，以苦無故滅則無體。若言是滅苦之道者，如論偈說：
「為滅苦者道，何有道可得？
不解苦自體，亦不解苦因。」
釋曰：此謂如汝所說道理苦有自體，有自體者則不可解，亦不解苦因之過，斷義不成。不斷因體故，斷即無體。愛體無盡者，有盡義不成，滅名無體。無體故，證滅義不成。若無證滅趣滅之道，有自體者，則無有修。若無修道，亦無證四果人。若欲得有證果人，而執有自體見不捨者，今問何故不捨？若所證之果有自體者，云何復說有能證人？以是故，如論偈說：
「既無果自體，住果向亦無；
以無有八人，則無有僧寶。」
釋曰：八人者，謂四道四果，人有差別故。人者云何？謂人中勝人士夫等。若四聖諦無自體者，非獨無僧，如論偈說：
「若無四聖諦，亦無有法寶；
無有法僧故，云何當有佛？」
釋曰：佛者能以法覺弟子故名佛。復次今問執有自體者，佛婆伽婆為有自體？為無自體？問曰：此有何過而作是問耶？答曰：若汝欲得佛有自體者，則不藉覺了真如而名為佛。如論偈說：
「不以覺為緣，佛墮無緣過；
不以佛為緣，覺墮無緣過。
佛有自體者，諸菩薩修行，
為佛勤精進，不應得成佛。
是法及非法，無人能作者，
不空何須作？有體作不然。」
釋曰：此謂若法有自體而起作者不然。又汝意謂亦不長小令大，亦不了闇令明，此過已如前說。自部人言：云何作者皆無自體？論者言：處處作者皆見無自體故，譬如幻所作事，內入等有作亦如是。而此內入亦無自體，若有一物有自體者，即違先義，此謂無有所作體故。汝執有自體義，體若有者，汝可分明為我說之。若言有作及有體者，似何等物？是故汝所說者，皆是邪見。如論偈說：
「無法非法因，果得無因過；
若離法非法，汝得無待果。」
釋曰：若汝意謂不違世論，作如是說，欲得有法非法者，如論偈說：
「若汝欲得有，法非法因果；
從法非法起，云何不是空？」
釋曰：此謂凡有起者皆空故，譬如幻所作事。非獨違汝自宗，今更有餘過咎。如論偈說：
「一切言說事，世間皆被破；
若壞緣起法，空義亦不成。」
釋曰：言說者謂作是言，作瓶作衣。提婆達多言，將白牛來我欲飲乳。若瓶等有自體，須作者不然。若不欲得從緣起者，如上偈說「若壞緣起法，空義則不成。」汝壞空義，得何等過？如論偈說：
「一物不須作，亦無人起業，
不作名作者，則壞於空義。
無生亦無滅，是則名為常，
種種諸物類，皆住於自體。」
釋曰：云何為物類？譬如畫壁有種種色、種種形、種種性、種種量等差別。云何名住自體？謂無作者名住自體，以不壞故而名為常。若言常者，如論偈說：
「未得者應得，及盡苦邊業，
一切煩惱斷，以無空義故。」
釋曰：此謂世間出世間所證勝法者，及盡苦邊者，不須修對治法。所說之相而不欲得，如是故欲得從緣起法，如幻如焰，自體無起，為有體無體等有過失故。瞖慧眼者妄見諸法不從緣起，此見是世諦見，妄執為第一義。其見何等？如論偈說：
「所謂苦與集，乃至於滅道？
見有生滅者，是見名不見。」
釋曰：云何不見？謂不見如實緣起法故。自部人言：若離見苦等諸行，無有別見諦法。論者言：見諦者有何義耶？自部人言：謂見內諸入等有自體，不顛倒故。論者言：汝所說起等道理，先來已遮。見苦等無起，是見諦義者，得成汝向說；見內入等有自體不顛倒者，是語顛倒。汝之所欲，其義不成。應細觀察，云何見苦？非如子從母索歡喜丸，指手言得。此品中為自部人所說有過，遮空對治，明聖諦無體，令物信解，是品義意。以是故，此下引經顯成。如«梵王所問經»說，佛告梵王：「以此門應知苦非聖諦，知集滅道亦非聖諦。復次云何是聖諦耶？梵王！若苦無起是名聖諦，集無能起是名聖諦。見一切法畢竟如涅槃無起滅者，是名聖諦。若知諸法平等無二修於道者，是名聖諦。」是故經說：「若見因緣法，是人能見佛，亦見聖諦，能得聖果，滅諸煩惱。」
釋〈觀聖諦品〉竟。
般若燈論釋卷第十四❁