偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀涅槃品第二十五
釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解涅槃無自體義故說。
鞞婆沙人言：彼先言，若一切非空，則無有起滅，此謂無自體義。無自體者，如石女兒，則無起滅。煩惱無自體故，非是起滅。而煩惱及名色因亦非起滅者，如上偈說「無斷苦證滅，復誰得涅槃？」彼先已作此說者，我今欲得有所斷故證於涅槃。如經所說：「染與染者共起煩惱。此盡滅故，名為涅槃。如是涅槃，心得解脫，譬如燈滅。」得涅槃者，由煩惱有自體故。如彼上說無自體者，若無煩惱體亦無涅槃，譬如石女兒。復次若以無自體為驗無得涅槃者，亦破得涅槃義，即是破於差別法體，是彼立義出因之過。論者言：汝說不善。諸法無自體者，如幻燈滅，是亦不違世諦智境界故。無自體者，從無始因緣展轉而起，如幻如焰。諸行無起，即是涅槃。證得涅槃亦復如是，無有自體。我亦不立無體體故，非立義過。上引石女為喻者，於第一義中得成。汝執有自體義者，不可壞故，有所斷者不然。以是故，若不見真實理而說有自體者，得涅槃義不成，法自體壞故。是事云何？汝向出因、立義、譬喻，三法皆不成故有過。復次鞞婆沙人言：如彼偈說「若一切非空，則無有起滅。無斷苦證滅，復誰得涅槃」者不然。我今立有涅槃。云何為涅槃？謂第一義中諸行有自體，斷諸煩惱及滅名色而得涅槃故，非如駝角。涅槃不爾，有體有斷有滅有得故。論者言：如先偈說「若一切非空，則無有起滅。無斷苦證滅，云何得涅槃」者，此謂有自體，不可壞故。自體者，若是自宗出因立喻有相似者，所成能成則為有力。而今無此力故，因與喻義亦不成，又亦違汝先所立義。我今問汝所立涅槃，為是第一義諦？為是世諦？若欲得是第一義諦者，我今答之。如論偈說：
「無退亦無得，非斷亦非常，
不生亦不滅，說此為涅槃。」
釋曰：此謂如是涅槃，我所欲得。如汝所說，斷故滅故為出因等，斷諸煩惱得涅槃者，此等因義今皆不成，顛倒心故作如是說，義皆不然。復次諸執有涅槃者，或說涅槃是真實法，或說涅槃是施設法。二俱不然。以是義故，次須觀察。如論偈說：
「涅槃有自體，即墮老死相；
涅槃是體者，即是有為法。」
釋曰：此謂涅槃有自體者，無驗可令信解。若令涅槃有體，即墮老死相。何以故？無有體離老死相，亦無老相死相離體。小乘之人不欲涅槃有老死相，以是故，如我出驗，第一義中涅槃非是體，無老死相故，譬如石女兒。是故汝宗因義不成。因不成故，亦與正義相違故。復次今更與過。若汝不欲涅槃是有為，而欲得涅槃是無為者不然，無處有一物是體復是無為者。今當立驗，涅槃非是體，無為故，譬如空華。復次更說其過，如論偈說：
「涅槃若有體，云何是無因？
亦無有一法，離因而得有。」
釋曰：此謂體者，皆藉因得有施設，涅槃是體不得無因。以是故此中出驗，涅槃非是體，無因能施設故，譬如兔角、多摩羅跋。及修多羅人等言(多摩羅跋者唐言赤銅葉)：如鞞婆沙師說，涅槃如燈滅。我今說涅槃者，但是無起，於世諦中施設有故，我所立者其義相應。論者言：今答此者，如論偈說：
「汝涅槃非體，云何是無體？
若涅槃無體，云何是無因？」
釋曰：鞞婆沙等分別涅槃是第一義善，以息煩惱為因。今汝義非如是體故，而言涅槃無體者，為無善等耶？義皆不然，譬如空華。若言涅槃無實無自體者，無如是驗能令開解。涅槃非無體者，汝之所說難令人解。復次鞞婆沙分別涅槃先有體後無體，以燈為喻者，此是顯示世間所解，以燈未滅時有體，滅已是無體。若汝計無體，同彼已滅燈者，如向偈說「若涅槃無體，云何是無因？」此謂如燈無體而有，因施設作燈。如是諸陰煩惱無體而有，因施設為涅槃。如論偈說：
「涅槃非無體，而不藉因者；
若無因無緣，是名為涅槃。」
釋曰：如汝所說，涅槃無體是第一義，以是故因有來去流轉相而施設有生死。涅槃有體無體者，是世諦中所說，非第一義。如論偈說：
「大師所說者，斷有斷非有；
是故知涅槃，非無亦非有。」
釋曰：如經說：「或有人以有求出有，或有人不以有求出有，是皆不然。」若言涅槃是體者不然。犢子部言：我今立涅槃者，與彼不同，有是體義、有非體義。有二義故，無如上過，是義應爾。論者言：汝所立者其義不然。如論偈說：
「若汝說涅槃，是體是非體；
涅槃是體故，解脫者不然。」
釋曰：此謂體非體相違故。若是體則非非體，若是非體則不是體。若相待者，則有體非體相。如是說者，義不相應。何以故？有分別執著過故。犢子部言：涅槃者云何非體？謂身及諸根無體故，名為非體。云何是體？謂有畢竟無上樂故，名為是體。論者言：此語不善。身諸根及覺等已遮故，亦即是遮無起等。畢竟無上樂者，如遮有為起，亦遮彼樂。若欲以無為樂令物解者，無此驗體，汝之所立義不相應。復次若言涅槃有自體者，如論偈說：
「若汝說涅槃，二俱有自體；
涅槃是無為，二體是有為。」
釋曰：此偈顯何義耶？謂顯體非體外別有涅槃相。若彼法與此法有別相而是法體者不然，譬如水與火。如是體非體為涅槃相者不然。復次修多羅人言：涅槃者非體非非體故，俱不可說。彼向言有二體過及有為者不然。論者言：亦無是事。今答此語，如論偈說：
「汝若說涅槃，非體非非體；
體非體若成，二非體亦成。」
釋曰：此謂如明與闇，有明故可說闇。如是有體非體故，有非體非非體得成。復次如論偈說：
「非體非非體，若是涅槃者；
如是二非體，以何法能了？」
釋曰：此謂若言以智能了者，此智先已遮故。如論偈說：
「如來滅度後，不言有與無，
亦不言有無，非有及非無。
如來現在世，不言有與無，
亦不言有無，非有及非無。」
釋曰：此謂身中有神、神與身一、神與身異、離身有神、即身是神，諸不記中皆不說，是故第一義中涅槃不成，汝出因義亦不成，其過在汝。鞞婆沙人復言：第一義中有涅槃，怖畏生死者為求彼故起勤精進，不見求者為得無法故起勤精進。論者言：如我宗中不見有人得彼涅槃，第一義中生死及涅槃俱無差別故。如論偈說：
「生死邊涅槃，無有少差別；
涅槃邊生死，亦無少差別。」
釋曰：此謂生死涅槃同無所得，是二俱不可得故。亦如分別性無故，生死涅槃皆不可得，已令信解。是故如汝所說為得涅槃而起精進為因者，其義不成，亦違於義。今以涅槃生死令開解者，如論偈說：
「生死際涅槃，涅槃際生死，
於此二中間，無有少許法。」
釋曰：涅槃者真如法界空之異名，真如無別異故，譬如虛空，雖有方之殊別而無異相。鞞婆沙人言，彼說一切惡見皆以空能出離，及欲得涅槃是空者。若謂涅槃是無能對治諸見者不然，是故有涅槃，是對治故，譬如明對治闇。論者言：此中燈光能照及有體者不成故，汝喻無體，是能成立之過。我言空者，謂一切諸法不可得也，即是說有所得對治。然彼有所得境界，一切時不可得故而空，非是有體，無生故，譬如空華亦非是無，先已說遮故。執著空者亦是邪見，是故智者應捨此執。若無智者執空有體，空有體故則無利益。如«寶積經»說，佛告迦葉：「若有人言能見空者，我說彼人不可治也。」如是故空義不成。汝言對治為因者，因義不成。復次若第一義中有此見者，彼對治法可然。今觀此諸見無故，如論偈說：
「滅後有無等，及常等諸見，
涅槃前後際，諸見所依止。」
釋曰：此謂如來滅後，為有如來？為無如來？為亦有如來亦無如來？為非有如來非無如來？世間有邊、世間無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，乃至世間常、世間無常、亦常亦無常、非常非無常。如是四見有十二種，如來滅後依涅槃起，世間邊等依未來起，世間常等依過去起，如是等見云何起邪？由有虛妄分別習氣過故。然此分別無有自體，已令開解。以是故，如論偈說：
「諸體悉皆空，何有邊無邊，
亦邊亦無邊，非邊非無邊？
何有此彼物，何有常無常，
亦常亦無常，非常非無常？」
釋曰：如是等分別所依止境界無體。彼依止無體故，分別心亦無體。所以者何？一切法一切時一切種從眾緣和合生，畢竟空故，無自性故。如是法中何者有邊？誰為有邊、亦邊無邊、非邊無邊，乃至何者是身？誰為有身、身一神一、身異神異。如是等六十二見，於畢竟空中皆不可得。以是故，如修多羅中偈說「所分別既無，分別何處起。能分別滅故，所分別亦亡。」論初已來推求諸法，有亦無、無亦無、亦有亦無亦無、非有非無亦無，是名諸法實相平等性空，滅諸戲論得安隱道。若依世諦中出因者，已如前說過。修多羅人言：第一義中有涅槃，佛為令眾生證得故，觀根觀心觀法觀時觀方而為說法。若無涅槃者，佛不應作此說法，乃至說八萬四千諸行煩惱對治門。為得涅槃而有所說，故有涅槃。論者言：若第一義中以說法為因，汝欲得爾耶。如論偈說：
「有所得皆謝，戲論息吉祥；
如來無處所，無一法為說。」
釋曰：有所得皆謝者，謂有所得境界無體故，有所得心亦無體。復次有所得境界無為故，有所得心亦不起，如是一切有所得皆謝。戲論息者，謂有所得境界無體，彼境界言說相亦不起，以是故名戲論息。吉祥者，謂一切災殃悉無體故，名為吉祥。由彼所起分別性，一切法不成，及一切法不可說故。第一義中以說法為因者，如上偈說「如來無處所，無一法為說。」復次因自覺所得真實法者不可言說，然此言說者，同分別境界故。所證真實法者不可言說，如上偈說「如來無處所，無一法為說。」復次如來說法者云何？為攝諸有故，無量千劫積集福智聚，佛身從此福智聚生，譬如如意珠悉能顯現一切色像。以一切眾生心自在願力故，如來無功用有聲出攝於三乘。佛身力故，所有聞者迷故，謂言如來為我說法。為說法者，於世諦中施設而有。復次陰非如來，離陰亦無如來，先已觀故。如來名者，無有一物無能說者，亦無聽者，亦無說處，以無實體故。如上偈說「如來無處所，無一法為說。」復次諸行無所造作，及諸行聚是無漏，二障俱斷，為不共佛法等作依止，具此四法故名如來。彼諸行聚無所造作故，有說法者不然。乃至聽法者是有漏行聚，而言聽者受者皆是言說，無有實體。第一義中如幻如化，誰說誰聽？以是故如來無處所，無一法為說。復次如來行菩薩道時，種宿願力自在，以四攝法攝諸眾生。是諸眾生以種定報善根因緣力故，由信樂諸根心願自在。為令一切眾生歡喜故，六十種具足無功用說法，聲依如來起，然如來常定。心無功用力所作無覺觀體而言有聲出者，是皆不然。以如是故，如來無處所，無一法為說。復次於先佛所說法，自解自證故。一切諸法皆先佛已說，今佛隨順而說，不加一字。以是故，如來無處所，無一法為說。復次第一義中一切諸法畢竟空故，無有一法為總相智、為別相智可取。以是故，如來無處所，無一法為說。如«金剛般若經»說：「如來為菩薩時，定光佛邊無一法可受。何以故？不可取不可說故。諸外道等甚可憐慜，我今以此無體自體空最上乘所說道理破其邪辯。」然彼外道依止惡見道理，而自覆藏己宗之過，執其所見，說是偈言：
「彼第一義中，佛本不說法，
佛無分別者，說大乘不然，
化佛說法者，是事則不然，
佛無心說法，化者非是佛。
於第一義中，彼亦不說法，
無分別性空，有悲心不然。
眾生無體故，亦無有佛體，
彼佛無體故，亦無悲慜心。」
外道等謂論者言：彼佛法中若言世諦中有悲慜者，猶如石女哭兒。論者言：此中明第一義者，一相故所謂無相，無佛亦無大乘。第一義者，是不二智境界。汝說偈者，正是說我佛法道理。今當為汝說如來身。如來身者，雖無分別，以先種利他願力為大誓莊嚴熏修故，能攝一切眾生。於一切時起化佛身，因此化身有文字章句次第出聲，不共一切外道聲聞辟支佛故，而為開演二種無我，為欲成就第一義波羅蜜故，為欲成就乘最上乘者故，名為大乘。有第一義佛故，依止彼佛而起化身，從此化身起於說法。由第一義佛為說法因故，不壞我所立義，亦不壞世間所欲。復次薩婆多人言：如來所說法者，皆是有分別故說法，以他眾生心自在願力起說法因故，譬如為聲聞等說法。論者言：是義不然。化佛說法者是無分別，非如汝語一向分別。薩婆多人言：佛無分別而為說法者不然，無分別故，譬如土塊。論者言：化佛與第一義佛不可說異故。世諦中有佛者，不遮世諦中彼第一義佛為說法因者，亦不遮第一義中如來無戲論故。分別如來若有悲若無悲，皆是戲論，如是戲論悉皆無體。所悲慜眾生及能起悲者，亦皆無體。如汝先說，若世諦中有悲，謂如石女哭兒者，是喻不然。悲云何相？謂見他有苦起憂苦心，是名悲相，譬如慈母憐極愛子。諸佛菩薩於諸眾生起憐慜心，亦復如是。縱令石女有悲憐心，於我何妨？而復不爾，譬如龜毛空與太虛空而不相似。是故設有悲者，諸佛悲心與石女悲心亦不相似。諸佛悲者，無量劫來積集熏修究竟具足，遍滿一切諸眾生界。若石女無此悲者，更莫復言世諦有悲者與石女悲相似。此品初鞞婆沙等所立驗者，論主已說其過，顯示涅槃無有自體。以是故，此下引經顯成。如«梵天王所問經»偈言「實無有涅槃，如來說涅槃。如虛空自結，如虛空自解。」梵王白佛言：「若有分別眾生欲得一切法有起有滅者，佛於其人亦不出世。若於涅槃起分別相言是有體者，然彼眾生決定不能出於生死。世尊！涅槃者其義云何？一切相皆寂滅是為涅槃。一切所作皆已謝是為涅槃。世尊！愚癡眾生於佛法中雖得出家，而墮外道見中求涅槃體，如於麻中求油、指手言得，何異乳中求覓生酥？若於一切法畢竟寂滅中求涅槃者，乃至邪慢外道中聲聞非佛法中聲聞，若是正見成就行者，不作一法有起有滅，亦不欲得證獲一法，亦不見聖諦理。」如摩訶般若中說，佛告須菩提：「涅槃者，如幻如夢、如影如焰、如鏡中像、如水中月、如乾闥婆城。」
釋〈觀涅槃品〉竟。
般若燈論釋觀世諦緣起品第二十六
釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，而以世諦緣起故說。
自部人謂我言：彼先言如來無處所、無一法為說者，其義不然。論者言：我今當說。如來為欲驚怖一切外道及人天等眾生，令息諸惡見過患故，說緣起法。佛由覺了緣起法故，名稱高遠遍一切世間，以是因緣故名為佛。汝今與緣起法作過者，自違所欲。如論偈說：
「無明之所覆，造作彼三種，
後有諸行業，由此往諸趣。」
釋曰：明所對治名為無明。而此無明能覆障眾生智慧，造作後有諸行。云何名後有？謂未受生者與不相離和合因果共趣向後有故，名為後有。云何名諸行？行有三種：一謂無我法、二謂剎那、三謂三種業。云何為三業？謂福、非福、不動等。復有三種，謂身、語、意。無明者非獨為諸行緣，亦能與識等後支展轉為緣。體亦非獨無明覆障眾生，更有諸餘煩惱行者，謂造作有為法故名之為行。如論偈說：
「以諸行因緣，識託於諸趣，
識相續託已，爾時名色起。」
釋曰：云何為識？於一一物分別取境界故名識。託者言生。行緣者，謂行與識為緣，故名行緣。亦非獨諸行與識為緣，彼識生時亦有諸心數法共生，以是故亦以諸心數法為緣。復次行緣識者，如阿羅漢亦有諸行，何故不與託後有識為緣？以彼愛繩斷故，不與託後有識為緣。是故愛等諸煩惱，亦與受後世識作緣，何故獨言諸行耶？為諸行有勝力故。譬如王者鬪戰得勝，非獨王勝，一切兵眾亦名為勝，由王為主故言王勝。復次或有人起如是意言：無明為不善諸行因可然，但愚癡者是不善故，云何得與善法諸行為因耶？此謂未斷無明者，為欲受天女眷屬樂故，而造諸福德行，以是故無明亦與福德行為展轉因。復次生死者，是第一義不善所有福德諸行，繫屬生死者皆名不善，以是故無明能總與諸行為緣。復次善趣、不善趣、不動趣三種業者，各有上中下差別，是等諸行名為往諸趣業。往諸趣者，諸師各執不同。如薩婆多人說言：有彼中陰，以有名色相續往託生處故。正量部人、曇無毱多部人等說言：無彼中陰，但以行為緣而識得起，爾時名為託生。復次計有中陰者言：有色諸眾生等於一處滅，是有色眾生還相續生，無間前後起至彼異趣，名為託生，相續隨生故，譬如燈。以是故名色依止陰而有相續，從死剎那至受生剎那無間生故，名為受生，譬如現在人從此到彼。復次無中陰者言：色界死有生有，二有中間更無中有，有漏故，譬如無色界死有生有而無中有。何以故？死有中間有身起者，非是中陰，身是報故，譬如現在所受得身。復次有身起者，是苦諦所攝故，譬以意體為身，往至異處，剎那剎那相續隨起故，而無中有，非一向有陰。汝立中陰義者，是義不成。復次有中陰者言：若無中陰，云何得至後受生處耶？復次無中陰者言：從死有相續至生有時，如授經、如傳燈、如行印、如鏡像現、如空聲響、如水中日月影、如種子生芽、如人見酢口中生涎，如是後陰相續起時，無有中陰往來傳此向彼。是故智者應如是解，如上偈說「識相續託已，爾時名色起。」云何為名色耶？名有二種：一謂自往諸趣、二謂為煩惱所使強令入諸趣中。復次名者，謂無色四陰，總名為名。云何為色？色者可變異故名色，謂四大及四塵等。非獨識為名色緣，無明行等亦為彼緣。復次識緣名色者，識及無明等非是定與名色為緣。有處有化生者，而亦與彼六入為緣。如無色界生者，此識但與名為緣。如論偈說：
「從於名色體，次第起六入，
情塵等和合，而起於六觸。」
釋曰：云何為內六入？謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入等。眼入者，以色為境界故。彼清淨色是眼識所依止處故，名清淨色以為眼入。如是以聲等為境界，彼清淨色是耳等識所依止處故，名清淨色為耳等入。意入者，以無間次第滅為彼意入。云何為入？謂識及心心數法等從清淨色中起故，名之為入。何故名觸？謂與苦受、樂受、不苦不樂受等各和合故名觸。如論偈說：
「因彼眼與色，及作意三種，
與名色為緣，爾乃識得生。」
釋曰：識得生者，如眼以色為緣，識緣色故而識得生。如是耳以聲為緣，耳識得生，乃至意以法為緣，意識得生。云何名觸？如論偈說：
「彼色識眼等，三種共和合，
如是名為觸，從觸起於受。」
釋曰：境界與根意等三種為一體故，而名為觸。觸為緣故起三種受，如論偈說：
「受為起愛緣，為受故起愛，
愛又為取緣，取者有四種。」
釋曰：此謂求欲之相而名為愛。無聞凡夫為樂受故起貪求心，如舐刀蜜，不覺後時傷舌過患。若為樂受起貪者可爾，云何於苦受不苦不樂受而起貪耶？謂以苦受不苦不樂受亦為愛緣故，受苦受時亦有求離心生，亦是愛也，是故無過。四取者，謂欲取、見取、戒取、我語取。云何為取？謂積集義。復次愛增長故，亦即是取。為得五欲樂故起追求心，亦名為取。如論偈說：
「由取諸有故，取者起於有，
以無取者故，脫苦斷諸有。」
釋曰：有者是業相。復次有者是生異名，而生之因法亦名為有。若爾者，云何即因是果耶？今現見因受果名故，譬如佛出世。樂彼識等五支果分是現在世所攝故，而言從無明行生。若得值善知識、聽聞正法、起正思惟，於苦樂等諸行能見無常苦空無我等行。復次諸行無生自體空，彼起真實智者不復起愛，不起愛故無復追求，如上偈說「若無有取者，脫苦斷諸有。」此義云何？謂有取故有有，若無取則無有。有云何相？如論偈說：
「五陰是有體，從有次起生，
老病死憂悲，哀泣愁苦等。」
釋曰：此謂亦說五陰因為有支體。復次五陰因名有者，謂非獨五陰因名有，無色界四陰因亦名有。生者謂先無陰體今有陰起。老者謂變壞相。死者謂無陰體。病者謂身為苦所逼。憂悲者，謂從愛別離、怨憎會等，內被燒然有相起故。哀泣者，謂喪失所愛及有福德眷屬，因此發聲稱其德行而哀泣之。苦謂身受，愁謂心受，勞倦者謂身心疲極。如是廣說生等皆名為苦者云何？如論偈說：
「愁及勞倦等，皆以生為因；
獨此苦陰起，畢竟無樂相。」
釋曰：獨苦陰起者，謂不與樂和合故。陰者謂聚，起者謂生陰，相續者是世諦所攝緣起，非第一義。如先品中已說無起令信解故，我所立者不破。若言生死行流轉者，云何是不起耶？我今答之，如論偈說：
「是謂為生死，諸行之根本；
無智者所作，見實者不為。」
釋曰：諸行生死根，無智所作者，此謂無智者不見諸行無始已來展轉從緣起如幻如焰，過患故而求於樂，為求樂故造福非福不動等諸行。見實不作者，謂聖道已起見真實故，智障煩惱體無明已斷故。如論偈說：
「無明若已斷，諸行不復生；
修習智慧故，無明乃得斷。」
釋曰：此謂諸行不生，闕於緣故，如種子無體故芽則不生。今修習何智得斷無明，如此論中所說照緣起智，遮一切諸體有自體，解人法二無我境界。空智修者，謂數數習。如論偈說：
「一一支滅者，彼彼支不起；
唯獨苦陰聚，名為正永滅。」
釋曰：此謂行等一一有支對治道起故，則滅此等有支更不起者，由行滅故。行滅則識滅，乃至生老死憂悲等滅。唯獨苦陰正永滅者，是世諦所攝故。若第一義中是無明等無起無滅，云何復名緣起耶？佛依世諦故說第一義，我義如是。如前偈說「不依於世諦，不能說第一。」以是故不壞我所立義。此品初自部人謂我言立義有過者，今說無此過故，而以世諦緣起令物信解，是品義意。如佛說無起者名為緣起，此謂不起者說為緣起。若彼無起，云何有滅？若能於無滅覺無滅者，名解緣起法等。
釋〈觀世諦緣起品〉竟。
般若燈論釋觀邪見品第二十七
釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解諸見空故說。
自部人言：有自體五取陰，是見處故，陰若是無而為見處者不然。五陰是見處者，如«俱舍論»中說，彼五陰者，是苦是集、是世間、是見處，如是等是有故。論者言：不然。今當觀察諸見，此中如論偈說：
「往昔過去世，我為有為無？
是常等諸見，皆依先世起。」
釋曰：此謂我於過去，為是有、為是無、為亦有亦無、為非有非無？如是諸見依過去世起。世間常、世間無常、亦常亦無常、非常非無常等四見，因待現在世陰故說，過去世陰常等諸見皆依此起。依者謂緣，為誰緣？謂諸見緣。見有何義？謂執著於取等。如論偈說：
「復有異諸見，執未來不起、
未來起等邊，皆依未來起。」
釋曰：此諸見依過去世起。世間有邊、世間無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊等四見，因現在陰故。未來當起陰者，名為後邊。今且觀察，依止先世起諸見者，如論偈說：
「過去世有我，是事則不然；
彼先世眾生，非是今世者。」
釋曰：云何不然？謂時別故、異業所生故，譬如餘眾生，復次身及諸根亦別故。若言根等雖異而我是一者，此亦不然。如論偈說：
「還是昔我者，但是取自體；
若離彼諸取，復有何我耶？」
釋曰：此謂如提婆達多過去世我還是今日我者不然，取別故，譬如耶若達多我。以是故，前世生還是今日生者不然。復次若欲得我相異取相者，如上偈說「若離於諸取，復有何我耶？」無如是我故，離陰有我先已廣遮。計有我者若作是意，不欲令我無體，即以取為我體者，作是分別如似說無我者，亦以取體為我。如論偈說：
「若取是我者，何處更有我？
由取起滅故，云何是取者？」
釋曰：第一義中取不是我。取有起滅法二體，先已說無我，令信解故。云何為取？謂取及取者。取是業，取者是作業人，譬如薪火二種。復次如先已遮我故，我義不成。云何不成？如先偈說「取非即是我，以有起滅故。」我者亦非是有亦非是無。如是我者，世諦中亦不能令物解。今當更答計離陰有我者，如論偈說：
「若異於彼取，有我者不然；
離陰應可取，而不可取故。」
釋曰：此謂我若異取者不然。何以故？若離取有我者，云何可說取是我相？若無相可說，則離取無我。若謂離取無我但取是我者，是亦不然，離取無有我異故，譬如餘物。此中立驗，不異取有我，取是可取法、我不可取故，譬如取自體。何以故？取有起滅，我則不爾。復次云何以取即為取者？若謂離取而有取者，是亦不然。若不取五陰而有取者，應離五陰別有取者。彼義如是。我今說道理者，如論偈說：
「我不異於取，亦不即是取；
而復非無取，亦不定是無。」
釋曰：此謂我不離取亦不即取，而非無取亦不是無，已令物解。若言過去世有我者不然。如論偈說：
「今世無過去，是事亦不然；
過去前生者，與今世不異。
若今與前異，離前應獨立；
如是應常住，不為現陰緣。」
釋曰：此謂問者不欲得如此。云何欲得？謂欲得前世五陰與今世五陰為緣。我今立驗，如提婆達多，今世五陰與過去五陰不得有異，相續不異故、過去陰為因故，譬如提婆達多。過去五陰，非但有此離前應獨立過，亦更有餘咎，如上偈說「如是應常住，不為現陰緣。」云何為緣耶？謂後陰不起故。若爾者則不從死有生，而彼前世所受生陰仍在過去，今別更有異陰於現在生。以是故，則有大過。云何為過？如論偈說：
「諸業皆斷壞，此人所造業，
彼人當受報，得如是過咎。」
釋曰：若爾者即有斷過，失於諸業果報故。又彼人作罪，此人受果。復次若言業之與生一時起者不然。如論偈說：
「非生共業起，此中有過故；
我是作如瓶，先無而後起。」
釋曰：我者云何是造作耶？謂先無後有。我者先不起煩惱業，應如瓶以外法為生因，不以先世所集業為生因。如是能生後陰因者，則為無體，非有非不有。復次過去世亦同前二種過。非有非不有者，無如是法故。觀察過去世有無等四句已。今當次觀未來四句，如論偈說：
「或有如是見，來世有我起；
來世無我起，同過去有過。」
釋曰：此謂來世一異俱不俱等，今亦如是遮故。如論偈說：
「若天與人一，我則墮於常；
天既是無生，常不可生故。」
釋曰：如是我者即墮常過。自部人言：一異等義有何過耶？論者言：若未生天即是天者，我則無起，無起者即是常。以是故，我未生天時應能起天所作業；而無是事。若謂我是常，未生天時已能起天所作業者，世人所不信故。復次若我無常，此人中我天中生時，昔人中我今即壞故。若汝意謂欲得有異而無如上所說一過者，是事不然。計異者亦有過故，如論偈說：
「若天與人異，我則墮無常；
天與人異故，相續者不然。」
釋曰：其過云何？謂有異故，譬如提婆達多與耶若達多，二我相續則為有過。復次若有人言：我相續是一，有是天義、有是人義。今當答之。如論偈說：
「若天在一分，人又在一分，
常無常共俱，一處者不然。」
釋曰：云何不然？謂有天處，有天即是常。天處無人故，無人即是無常。若有人處，有人即是常。人處無天故，無天即是無常。猶如一物一處亦白亦黑者，其義不然。若有人言：我非是常亦非無常者，如論偈說：
「若常與無常，二義得成者；
非常非無常，汝意亦得成。」
釋曰：此義難令人解故。復次第一義中者，如論偈說：
「有處有人來，從住處有去；
生死則無始，而無有是事。」
釋曰：有處者，若天世處、人世處。有人者，謂若天若人。住處者，謂住天等世界處。有去者，謂有人向異趣處去。若爾者，此我無始已來恒有，而即是常；而無是事。云何無耶？謂眾生及人先已遮故。以是義故，無有常我。若言雖無常我而有無常我者，是亦不然。如論偈說：
「若無有常我，誰復是無常，
亦常亦無常，非常非無常？」
釋曰：此謂待常故說無常。本無有常，待何說無常？復次常無常等皆已不成。今當觀察邊等四句，如論偈說：
「世間若有邊，云何有後世？
世間若無邊，云何有後世？」
釋曰：邊者云何？謂究竟處盡處等名邊，如似阿羅漢涅槃陰。而今有後世在者，謂前世陰為因，後世陰為果，展轉無終，如是依前陰因起後陰果故。然今有此諸陰展轉相續起，如論偈說：
「此諸陰相續，猶如然燈焰；
以是故世間，非有邊無邊。」
釋曰：此中立驗，有無明煩惱未盡，諸陰相續不斷，此陰有果故，譬如燈焰相續。以是故，世間有邊者不然。此相似果起不壞者，非前陰不壞有後果故，譬如燈前焰。以是故，世間無邊者不然。如所說驗義者，應如論偈說：
「前世陰已壞，後陰別起者，
則不因前陰，是名為有邊。」
釋曰：此謂前陰起已即滅，不為後陰相續因者，即是有邊。如論偈說：
「若前陰不壞，後陰不起者，
既不因前陰，而即是無邊。」
釋曰：云何無邊？謂一切時常住故。是義不然，如論偈說：
「一分是有邊，一分是無邊；
離彼有無邊，更無俱等邊。」
釋曰：此謂無世間最後邊等四句。所以者何？如論偈說：
「云何一取者，一分是有壞，
一分是無壞，如是者不然。」
釋曰：云何不然？如前二種燈喻驗中已破故，是為不然。如論偈說：
「有邊及無邊，是二得成者，
非有非無邊，其義亦得成。」
釋曰：此謂若一人是亦有邊亦無邊成者，以相待故，非有邊非無邊亦成；而無是事。如第一義中總說一切見皆不然，作如是令物解者，如論偈說：
「是第一義中，一切法空故，
何處何因緣，何人起諸見？」
釋曰：此謂若第一義中一切諸體皆空者，有何人？緣何境？以何為因？起何等見？以彼人空、境空、因空、見空故，有人、有境、有因、有見起者不然。以是義故，品初自部人言，第一義中有如是五取陰自體是見處者，此出因義不然。云何不然？第一義中已令物解一切諸見悉皆空故不然。若依世諦中而立因者，自違汝義。佛婆伽婆為世親者，見一切眾生虛妄分別起種種苦種子諸見故而起憐愍。如論偈說：
「佛為斷諸苦，演說微妙法，
以憐愍為因，我今禮瞿曇。」
釋曰：斷苦者，謂斷一切眾生生死等一切諸苦。妙法者，謂清淨故，名為妙法。能滅煩惱熏習火故，名為清淨。復次一切功德因增長圓滿故，亦名清淨。妙法者，所謂大乘。如«勝鬘經»說：「世尊！攝受妙法者，謂守護大乘。何以故？世尊！一切聲聞、辟支佛乘，皆從大乘中出生故。乃至一切世間出世間善法，亦皆從大乘中出生故。世尊！譬如阿耨達池出四大河。如是如是，世尊！大乘者能生聲聞、辟支佛乘。如是乘者，以慈悲喜捨為因，不以世間名利為因。」今禮瞿曇者，謂能開示無上妙法寶故，名為瞿曇。復次姓瞿曇故，名為瞿曇。禮者云何？有二種禮：一謂口言稱歎；二謂屈身頭面著地。如«梵王所問經»偈言「深解因緣法，則無諸邪見。法皆屬因緣，無自定根本。因緣法不生，因緣法不滅，若能如是解，諸佛常現前。」此品初說自部人立驗有過，又以諸見空故而令開解，是品義意。如«般若»中說，佛告勇猛極勇猛菩薩摩訶薩：「知色非起見處、亦非斷見處，乃至受想行識非起見處。亦非斷見處。若色受想行識非起見處、亦非斷見處者，是名般若波羅蜜。」今以無起等差別緣起令開解者，所謂息一切戲論，及一異等種種見悉皆寂滅，是自覺法、是如虛空法、是無分別法、是第一義境界法，以如是等真實甘露而令開解，是一部論宗意。問曰：諸佛所說，初中後皆真實。此論中何須廣立諸驗耶？答曰：或有愚鈍諸眾生等，於佛阿含不能正信，為欲攝取彼眾生故，廣立諸驗。我今頂禮龍樹阿闍梨故，而作頌曰：
「牟尼法王子，大智阿闍梨，
以般若妙理，開演此中論。
善解利他行，為照世日月，
顯了甚深法，說得佛道因。
闍梨所作者，我今悉解釋，
息諸惡見故，造般若燈論。
此般若燈者，深妙無比法，
然我今所作，若有少福德，
以此般若燈，願攝眾生類，
見法身如來，遍滿十方剎，
得自所覺法，息諸見戲論，
寂滅無分別，無比如虛空。
復願般若燈，普照於世界，
為闇所覆者，建立於涅槃。」
般若燈論釋第二十七品竟。
一切論到彼岸者、深大智慧者、乘於大乘者，分別照明大菩薩，造此釋«中論»長行訖，而發願言：
「願以一念善，隨喜迴向等，
與一切眾生，命終見彌勒。」
般若燈論釋卷第十五❁