三藏法師玄奘奉 詔譯
破我品第二之餘
復次有作是言：若無我者，心等生已無間即滅，宿生念智憶昔某名即是今我，此不應有。所以者何？今昔異故。世間不見憶昔他身謂為今我，是故定有常住句義緣之生念，言彼即我。此亦不然，我先已說因果雖殊相續假一，緣此假一言昔是今。又說頌曰：
「若有宿生念，便謂我為常；
既見昔時痕，身亦應常住。」
論曰：若宿生念依相似相，見昔似今謂今為昔，便謂有我是一是常。既見今身依相似相，瘡痕似昔謂昔為今，身亦應許是常是一。此顯共知有差別物，依相續假亦謂無異，故不可以謂無異相，比知有我是一是常。又憶昔身苦樂等事，謂今是昔而是無常，亦應比知雖謂今昔我無有異而非常住。又雖今昔其體有異，然由昔智了受所緣，有勝功能熏在宅識，隨緣覺發念力相應，似昔所緣境界相現，如是名為憶宿生事。雖無有我是一是常，而有憶念宿生事智，世間現見服仙藥等，服之經久，藥體雖無，然有所引勝功能在，後時成熟除疾益壽，然無有我。此亦如是，若唯有念，誰為念者？亦不可言念為念者，以有二種俱無過故。設復有我，誰為念者？亦不可言我為念者，以所執我非智相故。若言我體雖非智相，與思合故能有思念，是則此我與思合時，於自他相應有取捨。若有取捨便是無常；若無取捨不異前故，與思合時亦無思念。是則此我亦非念者。又說頌曰：
「若我與思合，轉成思念者；
思亦應非思，故我非常住。」
論曰：若所執我本性非思，與思合故轉成思念，如頗胝迦體非青等，青等合故變成青等。是則此思與非思我而共合故，應成非思。若思雖與非思我合，不捨本性不成非思。我亦應爾，雖與思合，不捨本性不成思念。頗胝迦寶青等合時，舉體別生故見異色，非即本性變成餘相。以頗胝迦其體清潤，餘色合故舉體別生，形相同前謂為本質，實非本性變成餘色。又頗胝迦前後異體，相差別故，如青黃等。我亦應爾，云何是常？又應同此非實我性，由此即破。彼論異說，謂有說言：頗胝迦寶其性清淨不障眼目，餘色合時各別處住，不捨本相不取餘相。若有作意或不作意，還見本相及近彼色。復有說言：頗胝迦寶其性明徹猶如明鏡，餘色合時影現其內，見者目亂謂成餘色，而實此寶不變如前。此皆非理，違比量故。為眼所見，如電如燈，云何前後體相無變？又所執我思生前後，其相有無不決定故，則應同思念念生滅。又我思合轉成思者，與苦樂合應成苦樂。若不爾者，雖苦樂合不捨前位，猶如虛空雨火無變，應非受者。故說頌曰：
「我與樂等合，種種如樂等；
我如樂等故，非一亦非常。」
論曰：樂等性相更互相違，故有種種我與彼合，應如樂等成種種相。故此我性應如樂等，身身各別非一非常，亦如樂等非真我性。是故離思別有我體，與思合故同於思相名為念者，不應道理。即念自性似所念境，相狀生時雖無主宰，似有作用假名念者，記別分明說名為念。一法義分無無二過。
復次數論外道作如是言：思即是我其性常住，如是思我離心心法別有體相，難可了知。所以者何？思我體相非現量境，以其自相非諸世間所共知故；非比量境，以其思相唯在於我，不共餘故。夫比量者，比知共相，以果等總相比因等總有，所立思我由不共故，無同法喻。同法喻既無，異法亦非有，無待對故。由是思我理實為無。設許有我以思為性，應當徵問：如是我性，為由他力得成思耶？為由自力得成思耶？若由他力得成思者，應是無常，如眼識等。若由自力得成思者，應不待緣，如虛空等。為顯此義，又說頌曰：
「若謂我思常，緣助成邪執；
如言火常住，則不緣薪等。」
論曰：如法已生自相安住，終不更藉因及眾緣，不可生已復更生故。我亦應爾，思體既常，自相安住不依他立，云何復待轉變眾緣資助思我，令其轉變受用種種所受用具？若不依他而轉變者，則無緣助有所受用。若可轉變，應是無常。如世間火其性無常，若以酥油灌薪草等投其火中便增熾盛，若不爾者火勢衰微，薪等若無火則非有。既緣薪等，火豈是常？我既藉緣，寧容常住？若汝復言：我論中說，如是思我其體雖常，然藉根塵和合顯了，如瓶瓫等由光明顯。所以者何？思我不能自然觀察，要待轉變因果相應方得顯了，故雖藉緣而我常住。如是救義，其過彌增。所以者何？不見瓶等為緣所顯而體是常。真如涅槃雖可顯了，然依世俗、非據勝義，非勝義中有常無常了不了等分別戲論，所執思我緣所顯故，應如瓶等其性非常。若汝復謂隱時思我雖無思慮而有功能，如是功能不異思慮。既無思慮，何有功能？又思功能必依思體，體既非有，能何所依？又隱時我以思為性，思既非有，我則是無，云何而言隱時思我雖無思慮而有功能？設言隱時我非思者，汝今應說我相如何，若不說相而我成者，則應一切妄執皆成。如是推徵前已具說。又汝所執，諸有功能與功能者其性為一。是則能者非能所依，性是一故。又於此位無能者故，不可說言能即依能，自於自用，理相違故。亦不可說能無所依，勿有最勝亦無過失。所以者何？若思功能無所依止而自立者，轉變功能亦應自立，何須最勝？又汝所執，思我功能隨所受用有無量種。既許能多，如何體一？汝宗定執體能一故。世間未有一法體上不同一時能生多果，不同時者顯於一時。一法體上能生多果，時若不同其體必異。云何汝執一我前後有多功能起多思慮？又此思我云何一時不起一切受果思慮？若言思慮必待轉變方得起者，此亦不然。云何最勝具諸功能，而不頓起一切轉變？最勝功能無障礙故。設許最勝於一時間頓起一切轉變作用，是即最勝，體應斷滅，舉體皆變失本性故。如最勝體，我亦應然，其性皆常，具諸能故。如是汝執隱時思我具諸功能而無思慮，有多過失，終不能免。
復次有餘方便救此義言：我是思者，思為我用，非用滅時。用者隨滅現見眼等，雖無能照色等作用而有其體，是故隱時雖無思用而有思者，我體非無。此亦不然。隱時我相應與思別，還同前過。豈不作用與作用者，體不異故無別相耶？汝言正似癡象沐浴，意避輕咎翻招重穢。思用我體既無別異，思用滅時我體應滅。是則思我皆定無常，便害自宗，何名救義？又汝所言，現見眼等雖無能照色等作用而有其體，我亦爾者。此亦不然，故次頌曰：
「如至滅動物，作用彼無有。」
論曰：如能照了色等作用，乃至滅來恒隨了別自境界識，由此作用即是識體。作用若滅識體則無，眼等諸根至相續斷常無此用，自性異故。所以者何？眼等自性非能照等，故彼滅時此不隨滅。眼等所造淨色為性，汝我離思無別有體，不可用滅而體獨存，豈不說我思者為相，云何乃言離思無體？汝前雖說，然不應理。所以者何？思者思用既不同滅，應有別體。我體非思。過如前說。用無別體，先難復來。又思思者相待而立，俱有方成、闕一不可。思與思者若一若異，定觸如前所說兩過。如是釋已，復有別釋：如他眼等乃至滅來，常有作用能生別物，非汝所執我思作用許為如此。別物所依照色等用，即是眼等各於自境生識功能。眼等諸根隨所生識，種種自相差別顯現，雖離因識無別有體，而離果識別有自相。汝執有我能生於思，不許離思別有自相，是故不可引為同喻。故說頌曰：
「故有我無思，其理不成就。」
論曰：有別相者，不同體故，可得說言一滅一在。思用思者既無別相，思若滅時思者亦滅，是故汝執有我無思，所立道理定不成就。復次有執離思別有實我，其體周遍一分生思。謂我一分先與智合，引起能生殊勝思行，後時一分意合生思，故無如前所說過失。此不應理，故說頌曰：
「餘方起思界，別處見於思。」
論曰：方處若異，因果不成。未見世間種與芽等各住遠處，因果得成。汝執能生殊勝思行，先於遠處我與智合，習誦經書工巧等事，令其善巧熏在我中。後於異方若無障礙，我與意合生起現思。是則分明因果異處。豈不行思所合我體不別異故無此過耶？若爾一切行等因果悉與我合，處應皆同，便失汝宗我體周遍，一分智合引起思行，一分意合生起現思。若汝復謂如鎔鐵鋌，其鋌一頭先與火合，餘頭雖復不與火合，由體一故亦漸鎔銷。行思亦然，生處雖別，我體一故，因果成者。此亦不然，故次頌曰：
「如鐵鋌鎔銷，我體應變壞。」
論曰：如鎔鐵鋌，其鋌一頭先與火合當即銷鎔，於後展轉熱勢相及，餘離火處皆復銷鎔。如是我體先於一分與智和合變生思果，於後展轉勢力相通異處意合變生思果；是則我體應非常住，如何妄立我是常耶？又汝執我唯依少分能生於思說名思者，此亦不然，故次頌曰：
「思如意量小，我似虛空大；
唯應觀自相，則不見於思。」
論曰：汝執我體一分意合，能生於思說名思者，餘分我體不與意合，不生思故不名思者，意有質礙細似極微，我性虛通廣如空界，少分意合能發於思，餘分無邊皆無思慮，故應從多觀是我相，不應就少見為思者。夫於自體假立名言，或依多相而表於體，或為他染以彰其相，如此二事我上皆無，故我不應說名思者。若汝復言，思非我相，思是德、我是實。此實、德、業三種自性不相雜亂。何為不可？以汝不能離思別顯我之自相，是為不可。若不別顯我之自相，終不能立我有實體，自相畢竟不可說故，汝所立我則為無我。又汝所立我非思者，便失我相，非思者故，如色等法非我非思。又思為先，所造諸業應不屬我，則成相違，與自他思俱不合故。我無思慮與彼所求，因果事物非意相遇，應如烏鵲厄多羅果。由如是等眾多過失，我便散壞終不得成。復次有餘苟避如是過網，不許我體少分起用，執能依德遍所依我。此亦不然。德若遍我，根等和合便為無用，無根等處有樂等故。若言不爾，由我一分與根等合遍生樂等，如在一處炷等行力發起燈光明遍多處。若爾頌曰：
「我德若周遍，何為他不受？」
論曰：若我與德體俱遍者，一人樂等應遍諸我，何為餘我皆不受耶？寧許一分我與意合，即於是處生苦樂等，我能領受，無此過失。若汝復言，我所有物唯屬於我，我能領納一人樂等。雖遍諸我然唯屬一、不繫餘人，云何令他受我苦樂？世間現見所有財物，唯主能受、非他所用。若處有別，是事可然。既是同居，何妨共受？諸同處物若不屬己，雖無取捨自在受用，見觸受用誰復能遮？現見世間非屬己物，若同一處見觸無遮。今苦樂等無形質故，唯能見觸不可取捨，是故汝言不成救義。若言餘我於他苦樂，由有闇障不能領受，如世間物雖復同居，眼無障者能有所見，眼若有障即無所觀。我亦如是，於自苦樂無闇障故，便能領受於他苦樂，雖復同居有闇障故不能領受。若爾闇障少分轉耶？彼言不也，周遍轉故。此障彼我處不同耶？復言不也，處無別故。若爾頌曰：
「能障既言通，不應唯障一。」
論曰：一闇障處有無量我，處既無別，一我被障、餘則不然。誰能信解闇相無別、我相是同，能障所障處復無別？所受樂等其義亦然，是則有障及以無障、受與不受一切應同。不見世間有諸外闇，如汝所計內闇差別。前雖執德不遍所依，而我體遍與他德合，應亦能受，過同此言。我豈不說樂等與意，其處要同方能領受，故無受他樂等過失。汝等外道隨自意言，非隨意言能契正理。非可照物處燈明中，而此燈明不能照了。我亦應爾，云何不受？若汝復言，雖一切我體皆周遍，而自樂等不共於他。何以故？樂等諸德由行勢力而得生故，此行勢力依法非法而能受果，故此義成。如是方便於理無益，過失同前，不成救義。如是論者依理推徵，邪觀為先，立我常遍能作能受，義不得成。
復次有說薩埵、剌闍、答摩三德非思而為作者，我思非作而能領受。為破此義，故次頌曰：
「若德並非思，何能造一切？
彼應與狂亂，俱癡無所成。」
論曰：所執三德體若非思，何能為我造化萬物？若本無思而有所造，彼與狂亂何事不同？設復如狂，斯有何失？若如狂者，為我造立所受用事，應不得成，未見世間癡狂僕匠能為主等辦如意物。又彼諸德於所作事若無善巧，應似愚人於雕畫等不能成辦於所作事。若有善巧，云何不能即自受用？為顯此義，故復頌曰：
「若德能善解，造舍等諸物，
而不知受用，非理寧過此！」
論曰：若言諸德如工巧者，於難作事能善施為，內外所須無不成辦；而於受用易見事中不善了達。一何非理！除守自愚，誰朋此見如是三德於受用中亦有善巧，為彼體故，如於善巧諸所作事。此顯作受者俱依三德成故，不須別立我思為受者。若言勝性雖體非思，然隨緣勢造化萬物，為令思我自在受用，如草木等雖無所思而依業力生花果等，種種不同為人受用。若爾勝性所作無思，應同華果受已不絕。諸有思惟而生果者，受用足已果便休廢。勝性非思，如外草木。又常不壞，我受用已所作便息，其理不然。若言三德其性黠慧，凡所施為無不善巧，我為神主能善思惟，令彼造作自在領受，謂彼三德了知神我，意有所須方起覺慧，隨起作用造化萬物，於是思我自在受用。汝此言說但述自宗，於諍義中都無所用。又汝所立，我有思惟、德有覺慧。如是二種俱能領納了別自境性相差別難可了知，是故不應虛妄分別覺慧屬德思惟在我。又德應失覺慧自相，無思惟故，猶如色等。汝言三德了知神我，意有所須方起覺慧、起作用等。此則不然，自性位中無覺慧用，誰能知我意有所須，若於爾時覺慧已起，何待知我意欲方起？若於爾時覺慧未起，云何三德初起於大？若無覺慧大體自起，一切萬物亦應自起。故此覺慧於變異果、自性因中都無所用。有餘復立比量救言：覺慧非思，是無常故。諸無常者皆非思慮，猶如色等。如是自言違害自意。思惟分別得覺慧名，若不思惟便非覺慧，云何而說覺慧非思？又先已說覺慧思惟，俱了自境性相無別，云何覺慧無有思惟？是故汝言有自違過。又無常因有不成過，就生滅義，自宗不許，隱顯義釋，他宗不成。若言因義不應分別但就總說。此亦不然。若別俱成，可就總說。如其別見，總顯為因。別既不成，總依何立？又依作用說有隱顯，依此立為無常因義。汝立我思亦有作用，故有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有我思，或我思外別有覺慧，皆不得成。如是種類非共所許，由此汝立無得成義。是故所說我思能受、三德能作，其義不成。
復次有執我體常遍無礙能造萬物名為作者。此亦不然，義相違故。若汝執我有動作用名為作者，即有無常及有質礙、不遍過失。現見無常、不遍、有礙方有動作。常、遍、無礙有動作用，曾未見故。若所執我無有動作，云何得名能造作者？是故必應許有動作。若爾應許我體無常、有礙、不遍。為顯此義。故次頌曰：
「有動作無常，虛通無動作。」
論曰：風界勢力能生動作，謂由風界諸行流轉，於異處生相續不絕，依世俗理說名動作，依此動作說為作者，此必不越有礙無常，有礙無常即非周遍。汝宗亦許極微動作，有礙不遍前已遮遣。執為常者顯是無常，是故比量無不定過。若言我宗不許內我體有動作因不成者，此亦不然，必應許故。若無動作，何名作者？汝雖不許業句動作而有作者，言依動作，如說火焰來去等言，又必應許我有作用。若全不許我有作用，我則為無，同兔角等。為顯此義，故次頌曰：
「無用同無性。」
論曰：若汝所執，我有作用可為作者，名言所依。若無作用，則同非有，依何說我以為作者？既無作用，應不名有。若謂有言：不依作用，但依同性及彼相應。此亦不然。世間智者依有用體說有名言，若無有用則無有體，無用無體名依誰立？云何而言有作者我？若汝不了有言所依，但應受持默不語法，何須強說我有作者？有言依止有用之體，世智共許，汝必應隨。若汝定執我無作用，應如共許畢竟無法。由此比量我即為無，何不愛樂空無我理？為顯此義，故次頌曰：
「何不欣無我？」
論曰：如過去法既無能生諸法作用，即無自體。由此同法，我亦應然。無世共許焰行等用，亦無自許往來等用應無自體。如是我性都無所有，非唯順理亦稱汝心，何不欣求空無我理？計不信者，正為無明所起邪執力強故耳。若汝謂我雖無別用，而能為境生我見心故名作者。此亦有失，前已廣破，今復重來。又我不能為我見境，無作用故，猶如兔角。此我見等亦不緣我，有所緣故，如緣色心。若實有我能生我見，此我云何如善幻術，隨其所願現種種相，誑惑世間令起種種我見差別？為顯此義，故次頌曰：
「或觀我周遍，或見量同身，
或執如極微。」
論曰：一類外道執我周遍於一切處受苦樂故，我無形質亦無動作，不可隨身往來生死，故知內我遍於一切。一類外道作如是言：我若周遍如虛空者，不應隨身受諸苦樂，應如空界無所往來，其性湛然非作受者。是故我性應如色等，隨所依身形量不定，雖無形礙而有所依，轉變隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒，而我體性無生無滅，如油渧水隨水廣狹，雖有卷舒而無增減。一類外道復作是言：若我體性隨形量者，即應如身有分有變。又汝執我隨所依身，似水依堤如油逐水，是則此我如彼水油，既變既多非常非一。引此為喻而言我體為常為一，與理相違。是故我體住於身內，形量極細如一極微，不可分析體常無變，動慮動身能作能受。此亦不然。以違理故。眾微聚積成極大身，我住其中形量甚小，云何小我能轉大身，舉體同時皆見動作？若汝意謂我量雖小，而於身中往來擊發，漸次周匝如旋火輪，以速疾故謂言俱動。若爾我體巡歷身中，應有生滅及成眾分。但是遷流至餘處者，定歸生滅必有眾分。既言我轉，所至非恒，如彼燈光豈有常一？常必非動，動即非常。我動而常，深違正理。又所執我有住有行，何得說為是常是一？若行時我不捨住性，應如住位則無所行。若行時我捨其住性，別體即生，常一何在？如是等類我執無邊，以理推徵皆不成立。為顯此義，故次頌曰：
「智者達非有。」
論曰：若有實我性相皆同等以為緣生我見者，如是我見不應得有，種種差別更互相違。以此知無常住實我，但由久習虛妄我見熏在識中功能成熟，如身逐業緣變不同，我見隨因緣別亦爾。唯有心相變現眾多，於中都無一我實體。故諸賢聖積無倒因，方便勤求證我非有。
復次諸有說我能證解脫，但順愚心、終違正理。所以者何？故次頌曰。
「常法非可惱，何捨惱解脫？
是故計我常，證解脫非理。」
論曰：若計我常無有變易，雖遭眾苦霜雹等災，如太虛空都無所損。不應智者觀諸世間眾苦所逼，發心厭離方便正勤以證解脫。此顯我常不可惱故，雖觸眾苦應不覺知。若不覺知則無厭離，若無厭離則不正勤，若不正勤則無解脫。哀哉外道狂亂無知，譬如有人懼諸霜雹疾風瀑雨水火等災損害虛空，勤加守護。既執有我，無惱湛然，詎勞自苦妄求解脫？誰有心者，顧此癡狂無緣自苦，不深悲愍。外道經中咸作是說：著我生死、離我涅槃。既讚捨我令欣解脫，如何固執有實我耶？為顯此義，故復頌曰：
「我若實有性，不應讚離我。」
論曰：我若實有，緣生我見即是真實，不應勸捨為證實我，應更慇懃勸修我見令其堅固，云何勸捨真實我見令修虛妄無我見耶？又諸外道，或隨師教或自尋思，起諸我見，種種諍論互相違反，云何執此為實見耶？於一我上競執紛紜乍可生疑，如何執實？若無我見不稱實我，汝不應說能證涅槃。不稱實見證涅槃者知真趣脫，此說應虛。為顯斯義，故次頌曰：
「定知真實者，趣解脫應虛。」
論曰：有我若實，無我我所解脫方便見應成虛。有我我所違逆涅槃隨順生死，見應是實。若顛倒見隨順涅槃，無顛倒見隨順生死，云何汝論作如是言，定知實者能趣解脫。以此定知空無我見，得涅槃故所證非虛，我我所見涅槃時捨，應如餘見是其顛倒。又汝論說我見無倒，在聞思位至修位中，我見既捨復成顛倒。以其我相略有二種：一有、二無，有順生死，無順涅槃，故有我見入聖時捨。汝此狂論為世所嗤，審察即無，如何實有？如繩在闇乍見言蛇，及至諦觀乃知非實。外道亦爾，無明闇中見無常身謂有常我，若得聖智諦觀此身，達空無我而證解脫。知有我見初實後虛，確言稱境有信無智。既許我見初實後虛，得涅槃時應許無我。後若無者，前亦應無。為顯此義，故次頌曰：
「解脫中若無，前亦應非有。」
論曰：此中意顯如解脫位我無有相，未解脫時亦應非有，性無別故。或復身等於解脫時既無有我，未解脫位亦應無我，相無別故。諸外道等無智睡眠眯覆慧目，不了諸行相續道中微細差別，妄執有我是一是常。不可以其無智雜見謂證真理，要依無雜清淨智見方證真理。為顯此義，故次頌曰：
「無雜時所見，彼真性應知。」
論曰：以不雜火自有水相，知雜火時煖非水體。身等自相應知亦爾，得解脫時空無我故，雜我見位亦無有我。或復我體應知亦然，無雜位中既無有相，雜我見位有相亦無，是故應知無雜所見稱法實性，雜見不然。
復次諸外道等咸設難言：若一切法空無我者，是心根身云何不斷？無常諸行空無我者悉皆斷滅，如燈火聲。此亦不然，故次頌曰：
「若無常皆斷，草等何不然？」
論曰：雖諸草等無我無常，然有因緣相續不斷。心根身等應知亦然，故所立因有不定過。又立因喻證心根身皆有斷滅，此言未了。為一念生無間即滅更不相續名為斷耶？為經多時相續不絕後要當盡名為斷耶？若言初者，闕於同法，燈等隨因多時起故。若言第二，我亦許然，無餘涅槃生死斷故。為破前因，復說頌曰：
「此理設為真，無明亦非有。」
論曰：無明自性非我非常，應亦如燈自然斷滅。若如是者，無明所生貪等惑障應自然斷。若爾即應生死繫縛，不由功用自然解脫。此二半頌俱顯前因有不定失，內外為異。
復次諸外道等有作是說：色等諸法雖是無常，然依我故相續無斷。此亦不然，違解脫故。若色等法依我生者，我既是常前後無異，即應畢竟不證解脫。若言諸法雖依我生，然由緣助，故無此失。若爾諸法唯應由彼眾緣而生，我復何用？能生眾緣與所生果更相隨順同有同無。我既是常，一切時有。果則不爾，豈藉彼生？我用難知緣力共了，如何黨我不信眾緣？為顯此義，故次頌曰：
「現見色等行，從緣生住滅；
故知汝執我，雖有而無用。」
論曰：色等諸行生住滅時，現見從緣不依於我。汝執我體既非緣生，即無作用，如前已說。又色等法生住滅相，種類及時皆不同故，何得依一常住我緣？如燒煮等依緣別故。熟德色類亦有差別，如是差別不依一緣，謂無始來色等諸法、名言熏習種類不同，及先所造諸有趣業種種差別功能轉變，隨所遇緣成熟發起，變生色等生等差別。所言緣者，謂精血等是其生緣，衣食定等是其住緣，毒藥災橫四大亂等是其滅緣。諸所計我無此別用，外道愚癡強立為有。為顯此義，復說頌曰：
「如緣成芽等，緣成種等生；
故無常諸法，皆無常所起。」
論曰：如外種等依自因緣功能差別而得生起，復待餘緣助發功力，變生自類芽等諸果。內身心等應知亦然，諸行相續同類異類，隨所遇緣生果差別，此則顯示內身心法體無常故，如外芽等必從自類無常因生。我於身心無能生用，非緣生故，如龜毛等。復次為顯諸法雖無有我，而非斷常二過所及。故於品後復說頌曰：
「以法從緣生，故體而無斷；
以法從緣滅，故體亦非常。」
論曰：諸法展轉從無始來，依同類因生等流果，起後後果續前前因，於中無間所以不斷。若前因滅、後果不生，於中有間可名為斷。由對治生前因力滅後果不續，所以非常。若法凝然不捨前相，其體無變可名為常。又前因滅所以非常，後果續生所以非斷。又因生故所以非常，能生果故所以非斷。又念念別所以非常，相似相續所以非斷。又法非有所以非常，亦復非無所以非斷。有即為常，無便斷故。如是佛子遠離二邊，悟入緣生處中妙理，正觀一切非有非無。法尚性空，我豈為有？薩迦耶見及以隨眠并此所生，於斯永滅。復觀諸行平等性空，彼此俱亡自他想滅，遍於一切所化有情，起無緣慈澍妙法雨，窮未來際極太虛空，利樂有情勝用無盡。此勇猛者空觀所持，眾苦熾然皆不能觸，見大生死如空宅中，妄想所牽眾多憂苦，譬如猛火騰焰震烈，焚燒無量無智有情，悲願纏心無所怯憚，投身沒命而拔濟之。此大慧者觀空無倒，我想既除，離我所執二愛盡故，不復樂觀貪等煩惱所依止事，為饒益他常處生死，於中不染即大涅槃。雖處塵勞無邊苦海，恒受勝樂過二涅槃。
大乘廣百論釋論卷第三❁