聖天菩薩本 護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉 詔譯
破時品第三之一
復次有作是言：如說已滅未生無體，其理不然。諸有為法前後兩際作用雖無而體恒有，分位別故三世不同，無必不生有定無滅。為破此義，故次頌曰：
「瓶等在未來，即非有過現。」
論曰：色等諸法在未來世，過去現在二世皆空，後遇因緣二相方起，云何汝說無必不生？未來世相在過現無，云何而言有定無滅？若執未來有二世相，此不應理。故次頌曰：
「未來過現有，便是未來無。」
論曰：若在未來有過現相，應如後位便失未來，一法一時實有多相，互相違反，其義不成。即由此理，言一一世皆有多相，亦不成立。復次若謂色等有未來體，流趣二世說有過現。為破此執，復說頌曰：
「未來若已謝，而有未來體，
生則恒未來，云何成過現？」
論曰：若色等法有未來體，是即應無過現二世，以不可說異相法中有別異相，如苦樂等。又若一法流轉三時說三世者，便成雜亂。又色等法流轉三時，若不異者應無三世。若有異者是則異相，本無而生有已還滅，一切有為應亦如是，便為退失說常有宗。又說頌曰：
「法若在未來，現有未來相，
應即為現在，如何名未來？」
論曰：若色等法未來現有，應如現在，便失未來。未來既無，二世非有，彼為先故一切應無。復次有說：諸法體雖常有，然唯能取等流果用說名現在。如是一用現在遍有，去來定無，不雜亂故，餘用不爾。為破此言，故次頌曰：
「去來如現有，取果用何無？」
論曰：過去未來色等諸法，既如現在常有體性，為同類因取等流果，此用何故非常有耶？此取果用所待眾緣，於一切時亦常有故，如是諸法體用常有，應一切時名現在世。恒名現在，義亦不成，要待去來立現在故。又未來果如現在法，已有體故不應復取。又諸果法因緣合時，若無所生則不名果。所生若有，此即本無從緣而生。體亦應爾，是則一切本無而生，有已還滅，應同前過，謂便退失說常有宗。若言其用或有或無，法體常存，故無此失。亦不應理，故次頌曰：
「若體恒非無，何為不常住？」
論曰：恒有名常，色等諸法體既恒有，云何非常？設許有為體皆常者，便違經說諸行無常。若言諸行體雖恒有，有為相合故是無常。此亦不然，體既常有，與彼相合復何所成？豈不能成取自果用？用不離體，體亦應成。若用須成、體不成者，用可生滅，體應是常。若色等體常用無常者，即虛空等體用應無常。又若體常用無常故，亦令此體成無常者，用雖無常，由體常故，即令此用應亦是常。又此體用應別諦攝，以常無常義不同故。又若色等體不藉緣，而與有為諸相合者，太虛空等體亦應然。彼既不然，此云何爾？
復次過去世言，為簡別相總詮一切過去義耶？為簡總相別詮一類過去義耶？若爾何失？若簡別相總詮一切過去義者，其理不成。故次頌曰：
「過去若過去，如何成過去？」
論曰：若過去法一切體相悉皆過去，是則一切都無所有。如何汝說過去是有？依是體相，汝意說為過去有者，亦無有故。又過去者名為已滅，若過去世亦過去者，是則過去亦應已滅。若過去世亦已滅者，如何汝今執有過去？如彼未來現在已滅，不名未來現在世故。若依正理，應如是說。過去世言無別實義，簡去實有差別名相，依止世俗假立名相，總說過去非有別義。若汝意謂，如名飲油，雖不飲油而假名說，世間共許別目一事。此過去言亦復如是，簡於總相別詮一類過去義者，理亦不然。故次頌曰：
「過去不過去，如何成過去？」
論曰：若過去法一切體相非悉過去，如何汝今執為過去？汝說過去色等諸法體無闕故。又過去者名為已滅，若過去世不過去者，是則過去體非已滅。若過去體非已滅者，如何汝今執為過去？如彼未來及現在世自體不滅，非過去故。豈不前說如世假名，簡於總相別詮一物，過去世法其體雖在、取果用無，故名過去。汝說此用即所依體，如何體在而用滅無？若體與用不相隨逐，應如別物不成體用。又但用滅說名過去，唯汝獨立，非世共知，云何得引飲油為喻？世間共許不可推徵，獨所立者應詰問故。若說諸法其體常有，三世不成，唯於現在實有體上假立名故，非於現在實有體上假立三名，即失現體，是故所執過去不成。如破過去，未來亦爾。未來若未來，如何成未來？未來不未來，如何成未來？總別徵難，皆同前說。
復次未來世法，為藉眾緣已有生耶？未有生耶？若爾何過？若藉眾緣已有生者，其理不成。故次頌曰：
「未來若有生，如何非現在？」
論曰：若未來法已從緣生及有體性，應名現在，有性及生是現在相，非離現在而可了知。言雖方便令成現在，而意正為破有未來。又顯未來非現在故，應如過去決定無生。若言未來未有生者，理亦不成。故次頌曰：
「未來若無生，如何非常住？」
論曰：若未來法未從緣生而有體性，以無生故，如虛空等體應常住。此亦方便令成常住，而意正為破有未來。如是徵難過去未來，體若實有無滅無生，應如空等失無常性，便違經說去來無常。如說過去未來色等尚是無常，何況現在，是故過去未來諸法並非實有，現在無為所不攝故，如龜毛等不可說言世所攝故。應如現在體是實有，現在非唯是實有故，同喻不成，因或不定或相違故。
復次往來論者作如是言：不善我宗，妄說此過。所以者何？我宗中說諸行四相展轉相依，三世往來不相捨離，由生等合故成無常，法性不壞故說恒有。是故恒有不廢無常，符順契經，稱當正理。此前已破體既恒有，應如太虛非生等合。又以能生色等諸行說為生相，如是能生諸行作用未來未有，要藉因緣和合資助然後方有。若不然者，因緣和合便成無用。若許生用本無今有、有已還無，則一切行同有為故皆亦應爾，云何而說體雖恒有而是無常？往來論者為避如是所說過失，復作是言：若色等行與生等合有此過者，今有為法三世往來，有世壞相應是無常，以滅壞相是無常故。世間共許一切無常滅壞為相謂有為法，未來世壞入於現在，現在世壞復入過去。若爾頌曰：
「若未來無生，壞故非常者；
過去既無壞，何不謂無常？」
論曰：過去世體最居後故，更無餘世可令轉入。既守自位恒無壞滅，應如空等體非無常，如是便違契經所說。若言過去雖恒有體更無滅壞，而從現在壞已轉入故得有生。生滅二種是無常相，隨具不具並表無常。去來各一，現在具二，是故三世皆是無常。此不應理，生無有故。汝宗自執生在未來，過去現在都無生用，云何今說過去有生？汝執過現已從緣生，更不藉緣，生如何有？若執過去定有生者，生必歸滅，一向記故，如現未故，復應有滅。世間亦許未來諸法可藉緣生，非過現世。又過去世非現未故，應如空等定無有生。是故能相及所相法，應如帝釋并恒策迦，一時並入常無常火，以位如體、體如位故。
復次如說過去未來色等尚是無常，何況現在。汝等雖誦如是經文，而不知義。所以者何？汝執一法往來三世體無生滅，云何無常？又汝所執，現在法體即是去來，云何相況？不可一法自為比況，世間不見如是事故。亦不可言體雖無異位差別故得為比況。所以者何？位若即體，體無異故位亦無別。位若離體，位可無常，體應常住。又體如位，世所攝故，是有為故，應有差別。又汝所執三世實有不相因待，皆與生等有為相合，前後無異、現在無常。有何勝相異彼去來，而說過去未來色等尚是無常，何況現在。若言諸法前後位別，三時轉變故是無常。未來居前無生有滅，過去居後無滅有生，現在居中有生有滅，過未各一尚是無常，何況現在具有二種而非無常？此亦不然，未來無生應如空等，云何有滅？過去有生應如現在，云何無滅？又汝宗說，未來有生、現在有滅、過去無二，云何今者作異說耶？又現在世亦無實體從前世來轉入後世，如何依此建立生滅？既無生滅豈是無常。所以者何？故次頌曰：
「現在世無常，非由過去等；
除斯二所趣，更無有第三。」
論曰：現在世法，非前世來、不往後世，云何無常？汝說現在，由餘世故轉成異相說為無常。餘世謂去來，異相謂生滅，現在不可餘世轉成，亦復不可轉成餘世，云何現在建立生滅？頌言非由過去等者，等取未來現在世法，不往未來、非從過去。汝宗自許。然過去世非現所往，以世別故，譬如未來。其未來世非現所從，以世別故，猶如過去，既無餘世往來轉變，云何現在生滅無常？若說現在從過去來、往未來世，亦同此破。故契經說：「有為諸法，非前際來、不往後際。」故破此執，其理決定，順聖教故。又現在法，若餘世來、往餘世者，應往來時不捨前相。不成餘相，世間現見提婆達多餘方往來，相無異故。如是三世位雖許別，相無異故便成雜亂。由位與相若一若異皆有過失不可免故，汝等所宗往來論者亦不忍許世相雜亂，是故汝今如此安立往來生滅，不成救義。如是現在雖許往來，其無常性亦不成立，於往來時相無異故，應似空花非無常性。汝亦不許空花異相有及無常，現在若爾，即違自宗及契經說。若汝復言：三世體相雖無別異，然觀諸行麁位差別開發覺慧，故於一法自心分別安立分位。由此自心安立分位有差別故，說此一法以為無常。此亦不然。自心分別所見境界即是自心，但隨眾緣諸行種熟，自心變作種種分位。自心所變無實體相，何為精勤安立異法？但應信受諸法唯心。又覺慧等諸心心法，非隨實有諸法轉變，但隨串習成熟種子及心所現眾緣勢力，變生種種境界差別。故外道等隨其自心，變生種種諸法性相。若法性相是實有者，豈可如是隨心轉變？諸有智者不應許彼所執現在實法有生，以必不從去來二世，更無第三可從生故。滅必隨生，生既非有，滅亦定無。以必不往去來二世，更無第三可往彼故。如是以理推撿汝宗，三世無常都不可見，有何現在殊勝無常？而契經言：「何況現在！」汝立一法經歷諸位，雖生等隨而無變易，相及所依前後無異，有何改轉而說無常？亦不可言隨三世位有差別故說為無常。體既無變，位如何別？位體若異，位自無常，體應常住如虛空等。是故三世但世俗有，於中都無一法真實。然於如是世俗法中，現在諸行所有生滅，由與身俱世間現見，是故現在無常義勝，依之假立去來無常。以彼去來無別有體，但依現在曾當假立，故依現在現見無常，假立去來曾當生滅，去來無常依現在故。現在無常勝去來世，欲使有情知去來世，不現見法尚是無常，何況現在。現與身俱，現見生滅而非無常，由是契經作如是說。現在世法現有無常，過去未來曾當生滅，是故有情於三世事，當觀無常應深厭離。為顯諸行本無而生，先無定體，故復頌曰：
「若後生諸行，先已有定體；
說有定性人，應非是邪執。」
論曰：如有外道起邪執言：諸行本來決定相屬，轉變時分不可改易，不由期願及以人功。汝等亦應同彼所見。所以者何？由說因果安立差別，本來相屬不可迴轉，未來諸法四事決定，所謂因、果、所依、所緣，如本定相而後生故。若爾不應待因緣生。既因緣生，云何本有？為顯未來諸行有體，因緣無用，故次頌曰：
「若法因緣生，即非先有體；
先有而生者；生已復應生。」
論曰：諸行本有，與生相違，如法已生不復生故。無常諸行若無生者，雖遇因緣亦無變易，則應退失無常行性，以無生故，譬如空花。若有生者，如取果用，於生位前應未有體。頌言生已復應生者，以說過門顯異法喻，謂有為行非先有性，從緣生故，如取果用。諸先有者不從緣生，如已生法。若汝復言：我說諸行雖本有體，不待因緣然取果用，本無而有待因緣者。此亦不然，取自果用不離體故，應如其體亦先有性；或諸行體不離用故，應如其用非先有性。汝等所執本有諸行，如頑鐵鋌都無勝用，因果道理皆不相應，以有定性常無變故。執常有論有多過失，謂違世間，誹謗世間一切共知因果理故。又違自宗，誹謗一切諸因諸緣生果理故。又違自言，立法本有從緣生故。又違比量，如取果用非常有故。又違現量，現見色等非常有故。由有多過，應捨此見。應知去來非離現在別有實性，世所攝故。如現在世但依現在，心變異相假施設有。現在亦非勝義諦有，從緣生故，如幻事等。又三世行皆相待立，如長短等，何有實性？又一切行皆悉無常，有生有滅、非有非無。若定是無，如兔角等應定不生。若定是有，如所執空應定不滅。若無生滅，如龜毛等，豈是無常？誰有智人知一切行皆有生滅，而言常有？依行立世，世豈是真？現在尚非真，去來何有實，若去來世實非有者，宿住死生通何所見？應知二通見曾當有，既現是無，無無差別，通力所見分限應無。是則異生三乘聖眾，知去來世劫數應同。汝執去來皆現是有，亦同此過。故次頌曰：
「若見去來有，如何不見無？」
論曰：去來亦有無量因果，展轉隔絕中間非有，故說為無。又汝亦說過去未來無取果等種種作用，過去未來既有有無二義差別，何故二通唯見其有而不見無？若不見無，諸得通者不應照見過去未來經爾所劫空無有佛，爾所劫中空無物等，是故不應唯見其有。去來現無曾當是有，以現無故不同現在，曾當有故為境差別。若同現無，則無遠近時差別者，汝執去來俱是現有同在一世，應如現在無有遠近時分差別，是則諸通應不能照去來遠近時劫差別。過失既同，何得為難？若言去來雖同現有，然由行世時有前後遠近差別，故異生等見近非遠無無遠近，其過不同。此亦不然，故次頌曰：
「既現有去來，應不說為遠。」
論曰：過去未來既同現有，應如現在是近非遠。若言去來雖現有體而無用故說為遠者，此亦不然，用不離體，過同前說。又此意言：去來色等既同現有，同一世故，應如現在無有前後遠近差別。過去未來既無遠近，諸得通者皆應無礙，等見一切過去未來。是則如來所知無量，餘二乘等所知有量，此等差別一切應無。是故去來雖現非有，而曾當有因果不同，展轉相續時分決定。由此曾當有為方便，或有久習智見猛利，復由種姓法爾殊勝，極前後際展轉相續，如其所欲皆能照知。或有習性與此相違，隨其所應但知少分，此顯去來非現有性。但得通者自因緣力勝劣不同，方便作意有差別故，自心變似曾當有法，體相不同遠近有異。依此立有過去未來時劫不同、通力勝劣，非謂實有過去未來緣之起通照知遠近。為破未來法非法等先有體性，故說頌曰：
「未作法若有，修戒等唐捐。」
論曰：若在未來未作福行先已有者，現在加行修施戒等則為唐捐。又若未來先有法者，非法亦有不可斷壞，為捨惡戒勤修加行，徒自苦身都無所益。如是執有未來論者，諸有所為皆空無果，是故應捨如是惡見，信受未來非先有性。
復次執未來有小乘人言：諸行未來雖先有性，然猶未有取果功能；為欲引起取果功能，勤修加行不空無果。數論外道亦作是言：於自性中雖有種種諸法自體而相猶隱，為欲令彼法相顯現，勤修加行不空無果。即彼異論復作是言：於自性中雖有種種諸法功能而未有體，為成其體，勤修加行不空無果。為破此三，故說頌曰：
「若少有所為，界則先非有。」
論曰：若先無用加行令生，先未有顯方便令有，先未有體令有體者，則不應言果先是有。用顯及體由加行成可名為果，體隱功能本來有故不應名果。又用顯體與體隱能不相離故，體隱功能應同用等。本無今有，是則一切皆從緣生，汝等不應說果先有。或用顯體應同體等本來是有，則應一切不從緣生，皆不名果。汝等執有未來論者，便為謗果常有非果，不相離故。又若汝等矯設方便作如是言：法雖先有，然由因故少起異相說名果者，但此異相由因所成可名為果，體既本有不應名果。然此異相本無今有，如何汝等言果先有？若汝復言：相雖今起然不離體，體先有故，亦說果相是先有者，相體既一，俱應本有，因則無用，便同謗因外道過失。
復次若執果性一切時有，便違經說諸行無常。所以者何？故次頌曰：
「諸行既無常，果則非恒有；
若有初有後，世共許非常。」
論曰：性非恒有故名無常。一切無常定有生滅，生名為初、滅名為後，有初有後是無常義。若執果性一切時有，無初無後，豈是無常？彼經復言有生滅者，以世共和麁無常相，示現三世細無常理。世間現見從緣所生，內外諸行初生後滅，不知念念生滅無常，故以初後生滅為因，用燈光等為同法喻，顯彼念念皆有生滅，本無而有、有已還無，非一切時恒有果性。恒有論者，過去未來諸行常有，無生無滅。現在諸行生滅亦無，便違自經說無常義。若言諸行體雖恒有，而無常相恒共相應名無常者，此亦不然，前已略非，後當廣破。此頌義中正破異部，兼破數論二種異說，謂隱體能雖復恒有，而顯相體或有或無。就隱體能說果先有，據顯相體說為無常。果若無常則非先有，以諸無常定有初後，初生後滅是無常義。隱體功能既無初後，無生無滅豈是無常？即以此義亦應非果。不相離救，還同前破。又彼說言：聲等樂等雖有種種分位差別，然其因果皆不相離，同依一體而建立故。此意若說聲等自性前後無異，言因與果不相離者，即無所諍，以許聲等前念為因能生後念等流果故。若說聲等因果位一，是則因果應無差別。或言聲等因位有果，亦無違諍，以許一時望後望前為因果故。若言聲等因果位別而體一者，是則相違。體一時異，不應理故。時分不同，體必異故。時雖有別體無異者，是則不可說為無常。又一體法於一時中決定無有隱顯二義，既許隱顯時有差別，是則分明許所依體亦有差別，是故不可說言聲等分位差別建立因果其體無異。
復次為欲示現說常有論有違宗過，故復頌曰：
「應非勤解脫，解脫無去來。」
論曰：若能永斷諸煩惱縛，無倒聖見未來現有，應如現在能斷煩惱能證涅槃。是則一切不由功用，從本已來自然解脫，便違自宗要勤方便修生聖道方得解脫。若許修道得解脫者，則應無有過去未來有煩惱縛及所招苦而得解脫，不應正理。若解脫者無煩惱苦，則違自宗說去來有。又說頌曰：
「或許有去來，貪應離貪者。」
論曰：前理所逼定無去來，或彼守愚確執為有。假縱其執，故置或言。得解脫時去來二世貪等若有，在解脫位無貪等者，應離所依而有貪等。世間未見無所煮物而有煮等，此亦應爾。豈不諸行如是生時，實無作用及作用者，但假安立二種差別。故契經言：「唯有諸法，唯有因果，都無作用。」理實如是。然解脫時貪等永滅，依貪等上假立作用，亦不可得無用無者，如空花等。而言是有，理不得成。若解脫時猶有貪等如未解脫，應名惡人、應造諸惡、應不解脫。若言爾時雖有貪等而不成就故名解脫，既是貪等煩惱所攝，應如前位非不成就。又此去來貪等若有，應如現在能有作用。若爾脫者應造諸惡、應名惡人。又此去來貪等煩惱，若有作用應名現在，若無作用應似空花，云何而言有體無用？是故智者不應信受過去未來現有實體。
復次未生已有，違世共知。所以者何？故次頌曰：
「若執果先有，造宮舍嚴具，
柱等則唐捐。」
論曰：若宮舍等色等諸行，於未生位已有體者，世間現見為造彼物勤加功力則為虛棄。諸有或言：先雖有體而未有用，先有隱體未有顯相，先雖有能而未有體，為令有用及顯體故，勤加功力亦不唐捐。此亦不然，用顯相體與體隱能不相離故，皆應先有，已如前說。如是邪執世間相違。又一切法皆先有者，為脫眾苦設教度生如是等事皆不成立，此則亦與自宗相違。
復次因說執果先有者過，先無果執其過易了，為略破之。故復頌曰：
「果先無亦爾。」
論曰：如是所執亦違世間，自宗所許果先定無，世間自宗皆不可故。有作是言：此頌義意總破一切因果別執。若因與果別有體相，云何異法能生異法？未見香味別體相生。此說不然。若體相異因果理隔，或相違損可不相生。若有諸行體相雖別，然相隨順現為因果，如何難言因果若異，如香味別應不相生。世間自宗皆許父子業果體異而得相生，是故因果非定不異。如是說者，此正為破定說因中無果者論。食米齊者作如是言：種等不能親生芽等，但由種等引彼芽等同類極微令其聚集，如如所引同類極微如是如是合生麁果。此義不然，彼諸極微與麁麥等，種類體相皆有差別，云何同類？又是常故，應無勝用。亦不應令常法有用，云何而言由種等力引彼芽等同類極微，令其和合生麁芽等？又彼外道計離色等別有實果衣瓶等物，此類先無，由何因造？為求此果，勤加功力造作縷等，皆應無用，以彼不許如是縷等能作親因造同類果。若彼不許從異類因生異類果，是則麁果定應不生，先無體故。又實極微應不能造麁同類果，汝計常故，如虛空等。所依實果既無所有，能依色等行等德業皆不得成，是則都無諸根境界，便為損壞一切所立，是故不應定執異類因中無果，世間亦見從異類因能生種種異類果故。因果道理最為微細，非定一異、非先有無。若於其中執一執異、先有先無，皆失正理。所以者何？因果若一，因應如果，是果非因。果應如因，是因非果。如是因果便成雜亂。又若因果定是一者，即無能生所生差別。無能生故不名為因，因既是無，果亦非有，無所生故不名為果。果既是無，因亦非有，因果二種相待立故。因果若無，說誰為一？故知因果非定是一。因果若異，應從自因生於他果，與彼異故，猶如自果。亦應自果從他因生，與彼異故，猶如自因。是則一因應生一切果，亦應一果從一切因生。又應從自因不生自果，與彼異故，猶如他果。亦應自果不從自因生，與彼異故，猶如他因。則一切因應不生果，應一切果不從因生。現見自因唯生自果、不生他果，現見自果從自因生、非他因生，故知因果亦非定異。若於因中先定有果，果則如因，應不更生。若於因中先定無果，則如非果，應不可生。現見從因更可生果，故知其果非先有無，如是因果非定一異、非先有無，其理決定。傍論已了，應復正論。
復次數論外道作如是言：果實不生，其體本有，由轉變故立有時分因果差別。為破彼執，故復頌曰：
「諸法有轉變，慧者未曾知；
唯除無智人，妄分別為有。」
論曰：諸妙慧者能知一切障外極遠深細法義，未曾知有如是諸法轉變時分因果差別。唯除外道，如陰暗夜有眩醫人妄有所見，自不能了而為他說，言一切法實無生滅，但有時分因果轉變，所謂聲等或復樂等，不捨自體轉成餘相，時分不同名為轉變，於轉變時以時分相有差別故說有生滅。汝今計何以為轉變？為時體耶？為時相耶？且不應說時體轉變，以轉變時汝先自執不捨自體，如前位故。亦不應言時相轉變，汝執時相有生滅故，前後各別何名轉變。又若時體不可轉變，但可時相有轉變者，應離時體別有時相。若言體相非定一異，更互為依相從而說，相由體故前後非異，體由相故前後非一，體相相資俱名轉變。若爾則應體由相故有生有滅，相由體故無轉無變，體有生滅則同幻事非實非常，相無轉變則似空花非因非果，便失自宗。亦不應言體相性一，實無因果，由義異故得有因果。性若是一，義云何異？一異不同應有別物，既有因果分位不同，先後各異應非轉變，電光燈焰無轉變故。若言因果分位差別轉變有異，未必先後一體一時，有唯量等種種分位轉變異故。此有虛言而無實義，一法一時有生住滅，更互相違成大過故。世間不見一法一時有生住滅，唯見異法異時有三。又不應言時體常有，雖無生滅而有轉變。勿汝所執常住思我，雖無生滅亦有轉變。設許思我亦有轉變，應如樂等非思我性。又許時體有轉變者，時體即是樂等自性，如是自性舉體應變，若爾則應失自宗義，最勝定無全體轉變。若全轉變，即是無常。又汝時分樂等三法和合共成，應如林等體非實有，因果亦爾。若言即用樂等為性故是實有，此亦不然。時等唯一，樂等有三，一三不同，如何相即？若必相即，樂等如時應唯有一，時如樂等應有其三。又如樂等遍一切時，此一一時應遍一切。如是時分應成雜亂。時既一一不遍一切，樂等亦應不遍一切。如是樂等與無量時為自性故，應成無量。又如樂等隱時亦有，此一一時應亦如是，則應無有隱顯差別，以一切時有一切故。由此不應決定相即，既不相即應計為假，或應不許樂等為性。如推時分，因果亦然。又諸因果，或劣或勝、或淨或穢，云何同以一樂苦癡三法為性？若必爾者，汝等外道無始時來無所不作，同以樂等為自性故。汝等今者雖得人身，而應即是狗等下類，所食甘饌應即糞穢，誰有智者無緣執此外道邪宗而自毀辱？是故汝說果實不生其體本有，由轉變故立有時分因果差別。正理相違，不任推究。哀哉外道，宿習癡狂，寶愛邪宗憎背正法，盲無慧目不了是非，隨順迷徒種種妄執。如是已說時體是常、相有轉變，不應正理。諸有智人審觀應捨。
大乘廣百論釋論卷第四❁