聖天菩薩本 護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉 詔譯
破根境品第五
復次如上所言，後當廣破根境等者，我今當說。根是了別境界所依，將欲破根先除其境，境既除已根亦隨亡。迦比羅云：瓶衣等物唯色等成，諸根所行體是實有。為破此計，故說頌曰：
「於瓶諸分中，可見唯是色；
言瓶全可見，如何能悟真？」
論曰：汝宗自說眼等諸根各取自境不相雜亂，眼唯見色、瓶通四塵，豈見色時全見瓶體？此顯瓶體非眼所見，非唯色故，猶如聲等。豈不瓶體亦是色耶？我不言瓶體唯非色，但言瓶體非唯色成，故所立因無不成失。汝於現事既有乖違，而言悟真，此何可信？如眼所見唯色非瓶，香等亦然。故次頌曰：
「諸有勝慧人，隨前所說義，
於香味及觸，一切類應遮。」
論曰：鼻舌身根其境各異，全取瓶體義亦不成，瓶非三根所取境界。一一比量如前應知，聲既非恒故此不說，類其色等聲亦應然。如是一切瓶衣車等，皆非色根所取境界，非定意識取於外境必隨色根。瓶等既非色根境界，意亦應爾。若不爾者，盲聾等人亦應了別色等外境。如是瓶等非根所行，皆是自心分別所起。若言瓶等與色等法體無異故，眼等諸根如取自境亦取瓶等，是故諸根亦能漸次取瓶等境。若爾瓶等應是一切色根所行，即違諸根各取自境，或一瓶等體應成多。或許諸根不取瓶等，唯色等體是根境故。色等各別既非是瓶，如何合時成實瓶體？若言瓶等眾分合成，見一分時言見瓶等，如見城分亦名見城。此亦不然，城非實故，城體是假，眾分合成，見一分時不名全見。瓶等若爾是假非真，汝等云何執實可見？又見一分言可見者，其理不然，故次頌曰：
「若唯見瓶色，即言見瓶者；
既不見香等，應名不見瓶。」
論曰：若和合中有眾多分，由一分故全得其名，謂於一瓶有色等分，由見色故言見瓶者，所餘香等既不可見，應從多分言不見瓶，亦不應言色體是勝，瓶一分故，猶如香等。色等於瓶既無勝劣，應從香等名不可見。世間立名，或從多分、或就最勝，色上全無、香等有一，是故瓶等應從香等名不可見。是則外色亦應非實，是可見性，是瓶衣等不可見法一分攝故，猶如香等。世間共知瓶色可見，云何得立不可見耶？世間所知隨自心變，假說可見非外實色，今遮心外實有可見，故不相違不可見法，無所有故。應不可說。所以者何？可見無故名不可見，無法都無如何可說？可見之法以有體故可為他說。此亦不然。無體之法亦是說因，若不爾者，不可見言現應無有。又見於色都無所益，何故說色以為可見？非不可見。所以者何？非由能見及不能見令色有異，云何由見說色可見，非由不見說不可見？如瓶上色是可見故說瓶可見，瓶上香等不可見故，亦應說瓶為不可見，其理等故。又眼見時說色可見，眼不見時亦應說色為不可見，其理等故。瓶之與色既有可見不可見義，何故今者偏破可見立不可見？可見起執，遮可見故言不可見，非立瓶色為不可見。又色亦非全體可見，如何由色而說見瓶？所以者何？故次頌曰：
「有障礙諸色，體非全可見，
彼分及中間，由此分所隔。」
論曰：有障礙色非全可見，彼分中間此分所隔，如隔壁等。所有諸色，雖見一分而不見餘，故應如瓶名不可見。於諸分中此分非勝，餘分為多，此應從多名不可見。麁色漸析未至極微常有多分，若至極微非色根境，是故諸色皆不可見。豈不極微外面傍布無所障隔，相隣而住全可見耶？眾微總相是假非實，一一別相非色根境，有礙極微面有彼此，如何得立色法實有全體可見？雖諸極微總相是假，一一別住實不可見。然諸極微和合相助不可分析，面有彼此，故一一微其體實有，全分可見。此亦不然。故次頌曰：
「極微分有無，應審諦思察；
引不成為證，義終不可成。」
論曰：極微亦與餘物合故，應如麁物有分是假，破常品中已辨極微有分非實。極微一一既不可見，云何和合相助可見？若相助時不捨本相，不應相助；若捨本相應非極微，以相助時若如本細，應無助力、應不可見。若轉成麁應非極微，應假非實。審思極微由有礙故，有分非實不可全見，是故不可引證諸色實而可見。如色由前所說道理，有分無實非色根境，如是一切有質礙法，皆眾分成非色根境。為顯此義，故復頌曰：
「一切有礙法，皆眾分所成。」
論曰：諸有礙法以慧析之，皆有眾分相依而立，析若未盡恒如麁事。眾分合成是假非實，析之若盡便歸於空，如畢竟無越色根境。諸可見者皆眾分成，世所共知並假非實，細分障隔不可全見，極微相助理復不成。諸有礙物皆可析之，盡未盡時歸空是假，是故都無真實色法可見可聞可嗅甞等。所詮色法既非根境，能詮亦然。故次頌曰：
「言說字亦然，故非根所取。」
論曰：一切所聞音聲言說，漸次分析至一字名，此亦如前猶有細分，復漸分析乃至極微，此非所聞猶有細分，復漸分析乃至都無。析未盡來是有礙故，常有細分是假非實。又聲細分前後安立，互不相續，體無合義，非實詮表、非實可聞，其理分明。故復別說，若聲細分同時而生，非前後立，如色細分。薩羅羅薩如是等字同時可聞，義應無別。如是已破色等五塵體是實有、色根所得。
復次有說：形色是眼所見。今應徵問：如是形色，為離顯色？為即顯耶？若離顯者，應非眼見，離青等故，如樂音等。若即顯者，應如顯色亦非眼見，前已廣論。又說頌曰：
「雖顯色有形，云何取形色？」
論曰：若離顯色別有形者，云何依顯而取形耶？如離顯色有樂音等，自根取時不依於顯。然依顯色而取於形，如遠見火知煖總相，是故形色決定應非色根所取、或非眼見。若復有言：不依青等而取形者，應如是破，不動顯處形色了別，必色根境了別為先，緣形相故。諸緣形相，必色根境了別為先，如旋火輪形相了別，或如闇中形相了別。有作是言：形顯二色其體各別，能了異故，如香味等。現見世間長等青等，能了各異。若爾世間諸大造色，與金銀等能了異故，應有別體。因既不定，宗義豈成？或復云何取形色者，若形實有是眼所見，云何依觸而取形耶？不見青等依觸而取。形既依觸而可了知，應如澁等非眼所見。此因若言定依於觸而了形者，依於顯色應不了形。若言依觸定了形者，觸風水等應亦了形。此難非理。我意但言，形可依觸而了知故，非眼所見；不言形了，依觸決然。若爾顯色亦依觸了，應不可見，如依觸故知火色等。此必長等差別所隔方可了知，故所立因無不定失。所以者何？若依於觸了別青等，定是比知，非眼所見青等共相，此必長等差別所隔，非親依觸，不可難言。形亦應爾，以形於觸無決定故，顯有決定，故不相類。如是已破離顯有形。即顯亦非，故次頌曰：
「即顯取顯色，何故不由身？」
論曰：形若即是青等顯色，顯色如形，應由身取，是則顯色身觸應知，即是形故，猶如形色。身觸知形不知其顯，故知顯色非即是形。此意說形非即顯色，不同知故，猶如樂音。形若與顯非即非離，應如車等其體非真。形體若實，如青色等，應與顯色或即或離。又諸形類無別極微，一一極微無長等故。離顯極微別有長等，極微自性難可了知，形顯極微量既無別，云何離顯別有實形？亦不可說一一極微有長等相，長等如麁體可分析，何謂極微？又諸極微量無差別，彼此共許，今說極微有長等相便違自宗。汝所學宗許極微量無差別故，亦應信受離顯無形。若言極微雖無長等，而由積集成長等形，即顯極微集成長等，何須別執有形極微？又長等形非如青等，極細分析本相猶存，故長等形非色根境，無實體故，猶若空花。若諸極微非實長等，如何積集成長等耶？汝許極微體非麁大，云何積集成麁大耶？是故長等非實有性，但是青等積集所成。
復次勝論宗中離色等外別立實有同異性等，彼由能依色等勢力為色根境。此亦不然。前說色等非色根取，故彼亦非色根境界。彼宗有說：實等要因麁德色德合故方見，若無二德應如極微及空中風，雖有不見。此亦不然。麁如長等，析即歸無。色非可見，並如前說，如何因斯能見實等？彼復有說：所依實等要由能依色故可見，如熱水中水覆火色，雖有火實而不可見。即彼論中有破此說，青等染色染白衣時，不見白色應不見衣，不可說言，由見染色見染所依。染所依實與衣合故，亦得見衣。所以者何？水火二實既共和合，由見水色即見於水，亦應由此見於火實。彼宗二師俱不合理，且借彼一以破彼宗。為破彼執，復說頌曰：
「離色有色因，應非眼所見；
二法體既異，如何不別觀？」
論曰：色所依實名為色因，如是色因若離青等，應如味等非眼所見。色與色因性相若異，如青黃等應可別觀。實既離色不可別觀，應如色體無別實性。實之與色亦可別觀，如見青黃二解別故。如是二解非色根識，假合生故如非實心。
復次或勝論者作如是言：諸色實有，而言聚色非實有故不可見者，若執一處有眾多色，可有此過；我說同類處必不同，故於一處唯有一色，無此過者。此亦不然。若色實有應不可見，無細分故，如虛空等。此因不定，以色性等亦無細分而可見故。汝云何知離色體外別有色性？復云何知色性可見？為破彼執，故說離色有色因等。此中色性說為色因，色智色言藉此生故。若此色性異色體一，周遍一切離青等處，亦應可見離青等處。既不可見，色性定應非眼所見。有作是言：若執色性其體周遍，容有此失；我說色性隨自所依，各各不同，無斯過者。此亦不然。若色性等隨自所依體不同者，無青等處青等欻生，有青等處青等欻滅。爾時色性與所依色其處不同，應各別立。而汝不許，云何無過？若言色性有遷動能，轉至餘處或復新起，是即此性非一非常。既許一常，體應周遍，還同前失。離青等處亦應可見；既不可見，應非眼境。豈不中間或餘法上無了因故不可見耶？何名為了因？謂形量差別。若爾色性應不可見，所依諸色無形量故。又此色性應非眼見，體周遍故，如聲性等。色與色性體相若異，應可別觀，如青黃等。然此二種不可別觀是色是性，故無有異。不可說言見而不了，是色是性二相差別，色性相異應如青黃，為緣發生似己見故。能見既同，所見應一，故離色外無別色性。既無色性離色可見，如何比量因不定耶？餘聲性等隨其所應，一一研尋例如前破。
復次勝論宗中說：地水火有色觸故，皆為眼身二根所得。世間共許，地等三大是眼所見，身所覺故。風唯身得，以無色故。此亦不然。已破眼見，當破身覺。若隨世間共所許者，身唯能覺觸德非餘。所以者何？故次頌曰：
「身覺於堅等，共立地等名；
故唯於觸中，說地等差別。」
論曰：世間身覺堅濕煖動，便共施設地水火風，是故唯觸名為地等，非離觸外有別所依地等四實。此義意言，地等四實不離於觸，身所覺故，如堅等觸。若執地等非觸所攝，應如味等非身所覺。若於堅等立地等名，則無所諍，體無別故。若立地等是觸所依，非即堅等，違此比量。頌中初半明地等大自相身覺，即觸所攝。後半明彼地等共相非觸所攝，身不能覺，唯是分別意識所知。前色性等自相共相，隨其所應類亦應爾。
復次地等諸大於燒等時無異相生，故非根境，如燒瓶等。於熟位中有異相生，謂赤色等。此諸異相德句所攝，離此無別實句相生。如何可言離德別有地等實句身根所覺？為顯此義，故復頌曰：
「瓶所見生時，不見有異德；
體生如所見，故實性都無。」
論曰：瓶等燒時有赤色等諸德相起，現見異前，除此更無實句瓶體與未燒位差別而生。瓶等實句若別有體，應如德句有異相起。能燒所燒和合等位既無有別實句相生，應如空等非實有性，亦非色根所取境界，但是分別意識所知，世俗諦收，假而非實。
復次外道餘乘各別所執麁顯境相，我已略遮。今當總破外道餘乘遍計所執一切境相。謂彼境相略有二種：一有質礙、二無質礙。有質礙境皆可分析，有質礙故，如舍如林。析即歸空，或無窮過，是故不可執為實有。無質礙境亦非實有，無質礙故，猶若空花。又所執境略有二種：一者有為、二者無為。諸有為法從緣生故，猶如幻事非實有體。諸無為法亦非實有，以無生故，譬似龜毛。又所執境一一法上隨諸義門有眾多性，若是實有，應互相違，復析歸空或無窮過。又所執色應非實色，是所知故，猶如聲等。廣說乃至所執諸法應非實法，是所知故，猶如色等。由此道理，一切所執若有若無皆非真實。諸有智者應正了知，有無等境皆依世俗假立名相，非真勝義。復次已破其境，復為破根。先破餘乘，故說頌曰：
「眼等皆大造，何眼見非餘？」
論曰：眼等五根皆四大種所造淨色為其自性，故契經言，謂四大種所造淨色名眼等根。此世俗言，非勝義說。若執為實，其義不成。所以者何？同是造色，何緣見用唯眼非餘？未見世間二法相似，所起作用更互不同，豈不諸根其相有異，謂各能作自識所依？此果有異非相差別，相既無別，果如何異？用有異故其果不同。現見世間用殊相一，如諸藥草損益用別，堅等相同。相既是同，用應非異。又應諸根即是大種，生識用別名眼等根，如即堅等作用不同，得藥草名種種差別。此不應然。相用體一，名有異故。由見等用有差別故，即顯眼等相有差別，非有別用。依無別相，用既不同相必有異，故離大種別有義成。若爾藥草用既不同，亦應離大別有其體。許有別體於義何違？若如見等全離大種，義可無違；然非全離，何得無違？若言眼等性類雖同而相有異，便違自宗。汝宗性類即法體相，性類既同，相由何異？不可一體有同不同二相差別俱非假有，如一色上無有青黃二相差別。若一法性可分二相，於中一一復應可分，如是展轉應析至空或至無窮，常非實有。又眼等根體由何異？由見等因有差別故。豈非見等同用大種以為其因，云何有別？若由大種有差別故，所生見等有差別者，即應依此差別大種眼識等生，何用眼等？非唯大種是見等因，如何可言彼無異故見等無別？復有何因，謂善惡業，此業復由貪樂見等眾緣展轉差別而生，由此業故見等有異。若多滿業別感見等，其義可然。若唯一業總感一身，如何有異？又色界身業無差別，唯厭味等一業所招，彼界諸根應無差別。若言一業有多功能，故所感身諸根別者，業與功能俱是作用，如何一用而有多用？不言一用復有多用，但說一體有多功能，由此功能發生多果，如同分眼。體雖是一而能生識及生自類，假說可然，實云何爾？一即是多，理相違故。若許一業有多功能感多根者，何不許業唯感一根能生多識？如是抑難於理何益。又一根處有損益時，餘根亦應同有損益。又若一根身應鄙陋，我不抑汝令唯一根，但欲挫汝一業多用。又業力故，無有諸根同時損益，如地獄中雖有猛火焚燒其身，而彼有情諸根不滅。又由根處身相端嚴，如青盲人形非鄙陋。又若一業能生多果，以生別識證有別根，如是比量應不成立。此有彼有、此無彼無，但可成立差別功能，不應證有差別體相。又即此業差別功能，何不能生差別諸識？諸識生時，業已滅故無能生用，若爾眼等應不從彼業用而生。若業所引習氣猶存能生眼等，何不從彼業引習氣諸識生耶？此不應然。生無色界眼等五識，應亦現行業習所依，識體有故立有色根，無如是失。生無色界大種無故，造色亦無，何緣生彼無大種耶？離色貪故。即由此因損害識種，故眼等識於彼不生。此不應然。非於境界離貪欲故，能緣識種亦被損害。勿於欲界得離欲者，或於三界得離欲者，能緣彼識畢竟不生。若言所依由自地業所引發故能生諸識，身生色界於欲界境應不能緣，若爾應言生無色界無境界故彼識不生。何故不緣下地境起？若言於彼已離貪故不能緣者，此先已說。先何所說？謂生上地應不能緣下地境界。若即業種能生五識，不應根處有損益故識隨損益。所以者何？非業習氣用彼為依，彼變異故識隨變異。由現彼識有損益故，令業習氣亦有損益。所以者何？世間現有緣即心境妄分別識，能令餘法損益事成，如在夢心妄謂心等。若不覺知根處損益，能依之識損益應無，此中必有微細覺受。如是等類問答無窮，恐厭繁詞故應且止。諸法性相微細甚深，淺識之儔極難開悟，且應隨俗說有諸根，非卒研窮能契實義。故次頌曰：
「故業果難思，牟尼真實說。」
論曰：此頌義言，諸業眼等異熟因果不可思議，唯有如來能深了達，非餘淺識智力所行，應隨世間且說為有，非暫思擇能會其真。諸法實性內證所知，非世尋思所行境界。若執實有，理必不然。所以者何？違比量故。謂眼非見，如耳等根。耳亦非聞，如眼根等。鼻不能嗅，如舌等根。舌不能甞，如鼻根等。身不能覺，如上諸根。一切皆由造色性故、或大種故、或業果故。又眼等根皆有質礙，故可分析令悉歸空或無窮過，是故不應執為實有。但是自心隨因緣力，虛假變現如幻事等，俗有真無。
復次數論外道作如是言：色等境界皆二根取，謂眼等見及內智知。今應審察，見智於境，為同一時？為有先後？設許先後，誰後誰先？先後同時，皆不應理。所以者何？故次頌曰：
「智緣未有故，智非在見先，
居後智唐捐；同時見無用。」
論曰：見是智緣，智隨見起，若未有見智必不生，如生盲人無了色智，是故智起定非見先。若居見後智即唐捐，見已了色智復何用？汝宗法起必為我須，非但隨因任運起故。若見已了復須起智，應一境上了了無窮。若二同時，見應無用，兩法俱有因果不成，如牛二角，如苦樂等，汝應不許見為智因。若智知境不由見生，盲聾等人應明了境。又不應有盲聾等人，以皆分明了色等故。又不應立五有情根，意獨能了色等境故。
復次有立眼耳境合方知。其理不然。故次頌曰：
「眼若行至境，色遠見應遲；
何不亦分明，照極遠近色？」
論曰：眼謂眼光，是眼用故。不離眼故，亦得眼名。若此眼光行至色處，何故遠色見不淹遲？如何月輪與諸近色，舉目齊見無遲速耶？未見世間有行動物，一時俱至遠近二方，由是因緣應立比量。照遠色見不至遠色，照近色見時無異故，如近色見。照近色見不至近色，照遠色見時無異故，如遠色見。又若眼光至色方見，極遠近色應見分明，與非近遠見應無異。既有差別，故非至境。非鼻等根於香味觸有此遠近明昧不同，由是比知眼不至境，於近遠境用差別故，猶如礠石。又眼趣色先見不見，二俱不然。故次頌曰：
「若見已方行，行則為無用；
若不見而往，定欲見應無。」
論曰：本為見色行趣於境，其色已見行復何為？見已方行，又違先立眼之與耳境合方知。亦不可言不見而往，眇無指的行趣何方？如瞽目人所欲趣向不定能至，此亦應然。不見而往應無住期，或於中間遇色便止。期心往者或果所求，或由力竭中塗而住。如是二種理既不成，更無第三，故非境合。
復次有說：眼根不合故見。此亦不然。故次頌曰：
「若不往而觀，應見一切色；
眼既無行動，無遠亦無障。」
論曰：不合體無，相無別故，應見一切或全不觀。所以者何？緣無差別。從緣有法差別不成，豈不諸色由遠由障而不見耶？眼既不行，何遠何障而令不見？若眼與色不合而見，應無遠近障無障殊，不合之因無差別故。有見不見，理不得成。又極遠名無實有體，云何能礙令見不生？非二中間諸法名遠，彼於見用不能礙故。若執中間諸法名遠礙見用者，遠障應同。言眼趣色，亦有此過，謂極遠名無實體等，執眼為常行趣於色，實有此過。所以者何？執眼無常行趣於色，可言力竭不至遠方。若執眼常用無變壞行趣於色，過與前同。行與不行二俱有過，故眼見色非行不行。豈不光明助眼令見、光明被障故不見耶？夜分遠望珠燈中色，既隔闇障應不能觀。若言眼根雖不至色，然同磁石遠近用殊。此亦不然，疑難等故。世間共見，何疑難耶？此亦不然，真俗異故。世間見俗，汝執為真。世亦不知不合而見，如何可說與磁石同？
前諸頌中雖正破眼亦兼破耳，以義同故。謂若耳根境合知者，不應遠近一時俱聞。聲從質來，既有遠近，不應一念同至耳根。耳無光明，不應趣境。設許趣境，過同眼根。又聲離質來入耳聞，亦不應理。鍾鼓等聲現不離質，遠可聞故。若耳與聲無聞而取，應如香等不辨方維。若耳與聲不合而取，應無遠近一切皆聞，不合體無。相無別故，或應一切皆不能聞。是故耳根聲合不合，實取自境二俱不成。
復次若執眼根能見於色，應見自性。所以者何？故次頌曰：
「諸法體相用，前後定應同；
如何此眼根，不見於眼性？」
論曰：法體相用前後應同，展轉相望無別性故。眼若能見應如我思，於一切時以見為體。是則眼根不對境位，應常能見如對境時。彼位色無而有見用，應以眼體為其所觀。若無色時眼不能見，應有色位亦不能觀。又若眼根以見為體，應能自見如彼光明，即違自宗根非根境。若不自見，應不見他，如生盲人都無所見。又汝宗言，眼等色等諸法相用樂等所成，相用雖殊其體無別。眼見色體即是自觀，亦違自宗根非根境。又眼見色稱實而觀，色與眼根體真是一，如能見色應見眼根，既不見根應不見色。不可眼色體實有殊，勿違自宗同樂等性；不應說眼不稱實觀，勿違自宗現量所攝。若言自見，世事相違。此亦不然，體用別故。若言見用即是樂等，青等亦然應不可見。若言根境其體有殊，便違自宗俱樂等性，不可一性有眾多體。轉變亦然，不離性故。若言其體即別即同，除汝巧言誰能說此根境體一見境非根？如是宗言，極難信解。如破眼見，耳等例然，根境皆同樂等性故。又應一境一切根行，亦應一根行一切境，是則根境安立不成，故不應言諸根實有。
復次鵂鶹子言：我宗根境其性有異，不同彼失。所以者何？眼等五根隨其次第，即是火空地水風實。眼見三實，謂火地水及見於色。身覺四實，謂除其空，兼覺於觸。耳唯聞聲，鼻唯嗅香，舌唯甞味。故我師宗不同彼失。若爾根境有異有同，異且可然，同如彼失。眼等火等其相不同，如何五根五實為性？地水火實異青等故，非眼所觀。地水火風若體異觸，應非身覺。是故汝宗亦有多過。又彼宗執眼色意我四法合故能見於色。此亦不然，故次頌曰：
「眼中無色識，識中無色眼；
色內二俱無，何能合見色？」
論曰：眼色識二各別無二，非和合故，無見用生。三法合時與別無異，如何可執有見用生？有小乘說：此難不然，誰言合時與別無異？諸法一一雖各無能，而和合時相依有用。若和合位有異相生，與前不同，應非眼等。若和合位無異相生，與前既同，應無見用。若言同類有異相生，此亦不然，理相違故。類之與相其體不殊，如何可言類同相異？同異二義互相乖違，而言體一，必不應理。若眼等三能生見用，爾時見用應亦生三。不可同時有因有果，而三起見、非見起三。一剎那中彼此俱有，如何相望有因非因？又應同時無因果義，果體已有，豈復須因？若不同時應許先後，同時不立先後豈成？果時無因，果是誰果？因時無果，因是誰因？若爾應無一切因果。尚不許有，況立其無。而說種種因果不同，此世俗言，非為勝義。正破外道，兼破小乘，故此頌中唯破眼等。我或已破，故不重論。如破眼等合故見色，耳等亦應隨義而破。
復次耳所聞聲能成名句詮表法義勝色等塵，故於此中重審觀察，令知詮表俗有真無。為所聞聲能詮表義？為不爾耶？若爾何失？初且不然，故次頌曰：
「所聞若能表，何不成非音？」
論曰：所聞與音聲之異目，俱能顯義。表即是詮。此中顯示聲不能詮。設許能詮，便失聲性，以聲自相定不能詮，無分別識所了知故，如餘自相。又聲自相定不能表所欲說義，同喻無故，如不共因。聲之共相非耳所聞，一一皆依多法成故，有細分故，如非實等。此若能詮，便失聲性，非所聞故，猶如樂等。非離聲性別有所聞，猶如色等，非聲性故。後亦不然，故次頌曰：
「聲若非能詮，何故緣生解？」
論曰：若所聞聲不能詮表，不應由此名句智生。唯句與名能詮表義，故於此處不說文身。又若語聲不能詮表，應同餘響非義智因，若爾不應聞聲了義。聞既了義應是能詮，豈不意識耳識後生，依所聞聲假立共相？此能詮表引義智生，意識生時，聲與耳識二俱已滅，共相何依？聲體既無，誰之共相？若謂念力追憶前聲，心等依之假立共相，應心心法各別所緣，不隨心緣應非心法。若謂共相不要依聲，唯分別心假想建立，如何此相唯屬於聲？若言因聲而得起者，耳根識等豈非此因？又耳識生不緣共相，如何定作立共相因？若言如色見已便增，此亦同疑，不可為證。若言諸法功力難思，既爾云何強立共相？若言二相同依一聲，自相先聞後意俱了，聲相既異體云何同？心相既殊，體亦應別，不可意識二相合緣，念唯記前所取相故。若聲共相念不由聞，自相亦應不聞而憶，二先別了後可合緣，別了既無，合緣豈有？是故共相非實能詮，亦非音聲定不能表。雖廣諍論而理難窮，應止傍言推尋本義。
復次執聲與耳合不合聞，多同色破。又聲與耳合故能聞，理必不然。故次頌曰：
「聲若至耳聞，如何了聲本？」
論曰：本謂說者，聲起源故。若聲離本來至耳聞，如何得知能發聲者？既了發處，聲必不來，亦不應言耳往聲處，用無光質，何以知行？又詮表聲不可全了。所以者何？故次頌曰：
「聲無頓說理，如何全可知？」
論曰：名句細分漸次而生，耳不頓聞，如何全了？亦不應說追念故知，念必似前，具如先辨，不可離念率爾能知。應不藉聞意別能了，若爾聾者應自了聲，或能說人言音無用。若言聞聲次第緣力引故全了，此亦不然，次全了心不必生故。若言全了必次聞生，此亦不然，天耳通後必隔定心方全了故。又餘意識從聞聲後，亦經多時方全了故。不可執有實詮表聲，先耳能聞後意能了。但是虛妄分別識心，變現言音謂為詮表。
復次應審推徵聲名何法？其體實有，是耳所聞。若爾不然。故次頌曰：
「乃至非所聞，應非是聲性；
先無而後有，理定不相應。」
論曰：未來聲體非耳所聞，眼等五根取現境故。則未來聲應非聲性，非所聞故，如色等塵。若未來聲與現同類，現可聞故。彼亦名聲，應現在聲與彼同類，彼非聲故，現亦非聲。又從未來流入現在，現可從彼說為非聲；未來不從現在流入，如何由現說彼為聲？若現可聞是聲性者，應此聲性本無而生，則違汝宗先有聲性。聲性先有，應非始生；既非始生，後應無滅；無生無滅聲性應常。又過去聲應非聲性，非所聞故，如未來聲。若未非聲流入現在，現是聲故說彼為聲，應現在聲流入過去。過非聲故，現亦非聲。若爾則應三世聲性相待而立，皆非實聲。又現在聲從未來至得名生者，應過去聲從現在至亦說名生，則過去聲應名現在，後應更滅。若過去聲從現在至得名滅者，應現在聲從未來至亦說名滅，則現在聲應名過去，後應不滅。未來無二應說為常，有滅有生應名過現。如是推徵聲性散壞，色等亦爾，如理應思。
復次有數論者作是執言：心往境處方能了別。此亦同前，根往境破。又不應說心離於根獨能了境，故次頌曰：
「心若離諸根，去亦應無用。」
論曰：心若離根定不能了，色等諸法去亦唐捐。若不待根心獨了境，盲聾等類應了諸塵，或復應無盲聾等類。此前已辨，無假重論。又養諸根心則明利，是故決定心不離根。有執內心其體周遍，用依各別往所了塵。用即是心現境行相，起即了境，去復何為？不可執言別現別了，勿現色等了聲等塵。又心不應離用趣境，汝執體遍行趣何方？又不應然，故次頌曰：
「設如是命者，應常無有心。」
論曰：心若趣塵，體則不遍。心常往境，我應無心。然微細心身中恒有，睡眠悶等諸位常行，有息等故、夢可得故、勞倦增故、引覺心故、任持身故、觸身覺故。又若內身恒無心者，如死屍等害應無愆、供應無福，則與空見外道應同。有執心體不遍不行，但用有行，亦同此過，心用心體不相離故。又若心體往趣前塵，有觸內身應無覺受，應勤思慮不損內心。若執其心非自境合，應如餘境亦不能知，應一一心知一切境，或一一境一切心知。如是諸宗執實根境，皆不應理，應信非真。豈不大乘亦同此過？設許少實，此過應同。若爾應無世間諸事，想顛倒故。謂彼非無想者是何而由顛倒，令謂世事是有非無？想謂想蘊，故次頌曰：
「令心妄取塵，依先見如焰，
妄立諸法義，是想蘊當知。」
論曰：初心生時取青等相，如立標幟為後憶持，取越色根所行境相，故名為想。由此想故，後時能憶境相分明。雖一切心皆有其想，而果位勝故說依先，以後分明顯先是有。此想妄立一切世間有情無情諸法義相，如依陽焰有水想生，誑惑自心亦為他說，由此妄想建立根塵及餘世間諸事差別。為顯此想依多法成是假非真，故說想蘊。又顯世間法義差別皆由想立，故說當知。豈不五識緣實有塵？隨五識行，意識亦爾。想與諸識境界必同，何得定言想為顛倒？誰言諸識緣實有塵而妄為難？故次頌曰：
「眼色等為緣，如幻生諸識。」
論曰：如諸幻事體實雖無，而能發生種種妄識。眼等亦爾體相皆虛，如矯誑人生他妄識，想隨此發，境豈為真？根境皆虛，如先具述。此所生識亦復非真，所現皆虛猶如幻事，非諸識體即所現塵，勿同彼塵識無緣慮，亦不離塵別有識體，離所現境識相更無，如何可言識體實有？如有頌曰：
「彼能緣諸識，非即所現塵，
亦不離彼塵，故無相可取。」
有說幻事皆實非虛，呪術功能加木石等，令其現似車馬等相，此相或用聲等為體，或體即是識之一分。為破彼救，故次頌曰：
「若執為實有，幻喻不應成。」
論曰：若幻是實，聲等為體，如餘聲等應不名幻。若言幻事迅速不停，如化所為故說名幻。此亦不然，體既實有，如餘聲等何不名真？迅速不停亦非幻相，勿電光等亦得幻名。若言誑惑世間名幻，幻相非虛，何名誑惑？若言能生常等倒故，即應餘法亦得幻名。又不應言幻是識分，非解了性，豈即是心？或應異名說唯識義，應信諸法皆不離心，如何一心實有多分？或應信受識體非真，若識是真而許多分，應一切法其體皆同。若識體一而現二分，如陽焰中現似有水，則不應言幻是識分。其體實有，識無二故，非所執水是陽焰分，如何喻識體一分多？若爾大乘說何為幻？我所說幻，如世共知。覺慧推尋諸幻事性，實不可得，言豈能詮？故一切法皆如幻事，其中都無少實可得。如有頌言：
「以覺慧推尋，諸法性非有，
故說為無性，非戲論能詮。」
是故諸法因緣所生，其性皆空猶如幻事。若法性空而現似有，何異羂索籠繫太虛。法性理然，汝何驚異？世事難測，其類寔繁，為證斯言，故次頌曰：
「世間諸所有，無不皆難測；
根境理同然，智者何驚異？」
論曰：如一思業能感當來內外無邊果相差別，極善工匠所不能為，是名世間第一難測。又如外種生長芽莖無量枝條花葉根果，形色間雜嚴麗宛然，是名世間第二難測。又如婬女身似糞坑九孔常流種種不淨，而貪欲者見發婬情，是名世間第三難測。又如花樹名曰無憂，婬女觸之，眾花競發枝條垂拂如有愛心，是名世間第四難測。又如花樹名好樂音，聞作樂聲舉身搖動，枝條裊娜如舞躍人，是名世間第五難測。又如花樹名好鳥吟，聞鳥吟聲即便搖動，枝條裊娜如喜抃人，是名世間第六難測。又如生上經無量生，退下生時便求母乳，騰躍嬉戲寢食貪婬，是名世間第七難測。又如欣樂無上菩提，應正勤修微妙善法，而行放逸撥法皆無，是名世間第八難測。又如厭捨迫迮居家，至道場中而營俗務，貪著財色無悔愧心，是名世間第九難測。又如淨定所發神通，妙用無邊不相障礙，隨心所欲一切皆成，是名世間第十難測。如是難測世事無邊，根境有無方之甚易，世俗故有、勝義故空。諸有智人不應驚異。為顯諸法俗有真空，故於品終復說頌曰：
「諸法如火輪，變化夢幻事，
水月彗星響，陽焰及浮雲。」
論曰：如旋火輪變化夢等，雖現似有而實皆空。諸法亦然，愚夫妄執分別謂有，其體實無，離妄執時都無所見。如淨眼者不覩空花，無為聖智所見乃真，能緣所緣行相滅故。如是善順契經所言，有為識心所行非實。是故根境皆俗非真，由識所行如火輪等。諸外道輩所見非真，由執有無如眩瞖等，欲求聖智除妄契真，應順如來圓淨法教。
大乘廣百論釋論卷第七❁