聖天菩薩本 護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉 詔譯
破見品第四
復次若如所言，諸法性相世俗事有、勝義理空，如來於中智見無礙，言音辯了巧悟他心，如何世間猶為種種妄見所魅諍論紛紜？由能聞者有過失故。何者名為聞者過失？謂貪己見、不求勝解、於善惡說不能了知。若無如是三種過失，是則名為聞正法器。為顯此義，故說頌曰：
「稟和希勝慧，是法器應知；
異此有師資，無因獲勝利。」
論曰：要具三德名為法器：一者稟性柔和無有偏黨，恒自審察不貪己見；二者常希勝解求法無厭，不守己分而生喜足；三者為性聰慧，於善惡言能正了知德失差別。若無如是所說三德，雖有師資終無勝利。言勝利者，所謂師資開悟證得如其次第。如彼六師諸外道等，雖聞正法而無所證，非佛於彼無愍濟心，亦非聖教不中正理，以於世間所應度者，聞佛聖教皆已度訖。為顯此義，故次頌曰：
「說有及有因，淨與淨方便；
世間自不了，過豈在牟尼？」
論曰：諸佛如來無礙智見，觀利他事不過四種，謂所捨、證及此二因。體義皆真名言非謬，即是四諦聖教所攝。佛雖廣說而彼不知，過在世間，非牟尼失。以諸外道覺慧庸微，及闕正修故不能解。如彼烈日放千光明，盲者不見於日無咎。
復次彼諸外道定為無明放逸睡眠纏覆心識，於自所許不能信依。所以者何？故次頌曰：
「捨諸有涅槃，邪宗所共許；
真空破一切，如何彼不欣？」
論曰：諸外道宗皆言棄捨我所有事，唯我獨存遠離覊纏，蕭然解脫無為惔怕名曰涅槃，離相真空絕諸妄境，亦無分別執有等心。觀此能除一切心境，正歸無上大般涅槃，不違汝等所求解脫，如何憎背而不生欣？我等涅槃唯除我所，空亦破我，知何所欣？汝涅槃中若有我者，必不離所，何成涅槃？我如前破，不應重執，故當欣此離我真空。有則可除，空無能遣。執有起過觀空即除，空有二途德失懸隔，云何汝等黨有誹空？可愍邪徒癡狂無智，不能信受有益真空，常好邪求無益妄有，而於正教反生嫌嫉。如彼惡子婬亂迷心，耽媔色聲猖蹶無禮，於母慈訓不知敬從，自任凶頑反生怨害。
復次若離真空，畢竟無別捨證方便。故次頌曰：
「不知捨證因，無由能捨證；
是故牟尼說，清涼餘定無。」
論曰：彼諸外道雖復發心求證涅槃及捨生死，由不善知捨證方便，於所捨證終不能成。憎背真空耽著妄有，故於方便名不善知，除真空觀，無捨生死及證涅槃別方便故。諸有貪求外道見者，終不能得出世清涼。言清涼者，則是一切苦及苦因究竟寂靜。唯有空觀是證得因，除此更無別方便故。如是空觀佛法中有，一切外道邪論所無，故牟尼說四沙門果，我法中有，餘法定無。以諸外道執著己見，誹空觀故不證涅槃。云何應知我等所執定非捨證正方便耶？前已具說，執常句義立實有時，皆有過失，後當廣破。執根境等，故知汝執非正方便。又諸外道於涅槃處，實不能離我所見等，而謂彼處有自內我，解脫我所名為涅槃。所以者何？我與我所畢竟無有相離義故。汝不可言苦樂等法，於涅槃處遠離於我，汝自立為我所有故。如汝所執我之自體，亦不可言我之自體非我所有，同喻無因。勿汝所執我無自體，便似空華，有違宗過。是故汝等外道所執，不能究竟捨離生死，亦不能證究竟涅槃，由此應知非正方便。
復次諸外道等製造書論，雖彼所詮少分有實，謂說施等是牽引因，能招善趣及餘勝樂；又說殺等是牽引因，能招惡趣及餘劇苦。然彼書論前後相違，亦復許為殺生等業，又能引發諸惡見趣，亦從如是見趣所生。如有盲人遇遊正道，或時迷失復履邪途。外道書論亦復如是，有實有虛不可依信。若爾如來三藏聖教，或有所說難可信解，是則一切內外經書無可信者，成太過失。所以者何？佛經中說種種神變不可思議，又說甚深真實義理，諸有情類不能測量。復說如來三業作用，聲聞乘等所不能知，謂無功用普於十方無量無邊極遠世界，隨諸有情一一根性無量無數品類差別，如其所樂，能於一時現妙色身饒益無盡。雖斷一切尋伺分別，而能為彼無量有情宣說無邊甚深廣大真實美妙無盡法音，於一念頃能除有情無量無邊心行穢垢。其心雖無實生實滅，亦無一切能緣所緣，而一念頃普於一切所知境界現見周盡，於現見時遠離一切能見所見分別思惟。雖斷一切隨眠纏縛，而於三有現受死生，雖久離欲而生欲界，現處居家迫迮牢獄，貯畜種種財穀珍奇，養育妻兒親眷僮僕。如是等事皆難信知，故我於此深懷猶豫。事若唯有誠可生疑，然事亦空。故次頌曰：
「若於佛所說，深事以生疑；
可依無相空，而生決定信。」
論曰：此頌意言，如來為怖外道群鹿，大師子吼示現真空。如是真空其義決定，分明理教所共成立。諸有智者用為定量，銳難精思皆不能越。隨順空理無倒勤修，眾善莊嚴成無上果。於此應生決定信解，唯空是實餘竝非真。但是如來隨物機欲，善權方便顯示宣揚。又佛所言雖有無量，略唯二種謂空不空。若於不空有所疑者，可依空理比度應知。諸法皆空云何可見？由識言境有義不成。諸法體相略有二種，謂識所識及言所言。一境同時有多識起，隨見差別境相不同，此識不應隨外境起。由一境體多相不成，故知所識決定非有，言是假立唯詮共相，一切共相皆非實有，多法成故，如軍林等。又諸共相皆依別法，所依別法其數無邊，諸近見者不能普見。既不見別，不應見總，如二性等依二等物，不見所依必不能見。如是共相既非所見，如何依彼建立能詮？是故共相但假施設，非為實有可為言詮。又諸共相若實有者，一一法上全有分有俱不得成。一一法上若全有者，應如別法共相不成。一一法上若分有者，應成多分非一共相。又實等上無別有一，實等總性慧所緣故，如非實等。總性即是諸法共相，是故共相非有實體，但諸世間假共施設。如是諸法，或識所識、或言所言，二種推徵俱非實有，除此二境更無別法，故應信解諸法皆空。由此契經有如是說，諸法實性無示無對，皆同一相，所謂無相。諸法性相非言所行，言不能詮，故名無示。非心心法所行境故，非緣有對之所能對，故名無對。非超二種所行相外別有餘相，故名無相。空相無二，故名一相。不為妄執貪等毒箭損害真見，所證真空分明可了，故名為相。又真空理離有無等一切法相，故名無相。無相無二，故說為一。即以如是無相為相，故名為相，非別有相。
復次彼諸外道作如是言：諸佛所說略有二種謂空不空。空言若實，餘說應虛。若佛所言一分是實，則類餘分亦非虛者。我等所言亦應如是，云何總撥言不可信？汝等外道於現事中有謬失故不可依信。所以者何？故次頌曰：
「觀現尚有妄，知後定為虛。」
論曰：彼諸外道邪覺亂心，淺近事中尚有顛倒，況於後世深遠難知因果理中而無謬失？是故所言不可依信。於何淺近我有倒耶？謂勝論者計同異等是現量境，諸數論者計苦樂等是現量境。如是等事其數無邊，皆有顛倒。所以者何？如勝論執同異性等是現量境，其理不成。牛馬等性分別意識，於色等法假施設有，越諸根境非現量得，遍諸所依無差別故，如和合體。彼計第六和合句義，其體是一遍諸所依，越諸根境非現量得。同異等性其義亦爾，云何執為現量境界？又彼論說有實句義，是現量境。理亦不然。所以者何？瓶衣等物，分別意識於色等法假施設有，云何執為現量境界？然彼論說瓶衣等物因德業實同異合故，為眼所見及身所觸，故是根境現量所知。此必不然。先明因德所引實智非現量攝，謂因青等煖等諸德所引實智，定非見觸現量所攝，非業同異實所引生依隨餘相合所生故，如因香味所引實智。因業引生實智亦爾，如其所應，比量遮破。謂因諸業所引實智，亦非見觸現量所攝，非同異性實所引生依隨餘相合所生故，如因香味所引實智。因實引生所有實智，如見壺等知是牛等。既破壺等諸實句義非所見觸，即已破彼所引實智，以壺等智必因德業方乃得生，此前已破，是故亦非現量所攝。因同異性所引實智，亦非見觸現量所攝，依隨餘相合所生故，如非實等所有諸智謂非實智，於德業等言此非實依隨餘相合所生故，定非見觸現量所攝。餘智亦爾。由是應知，一切句義假合生智，皆非真實緣彼現量，謂緣實智非是真實，緣實現量假合生故，如德等智。如是乃至緣和合智亦非真實，緣彼現量假合生故，如實等智。故不應執六句義中有現量境，是故勝論於其現世淺近事中亦有顛倒。
復次彼數論者執色等法三德合成，是實非假，現量所得。理亦不然，多法成故，如軍林等。色等應假，云何言實？又樂等三其性別故，如未變位不應成一。又色等法若是實有，應如樂等非三合成。又樂等三其相各異，云何和合共成一相？不可合時轉為一相，與未合時體無別故。又樂等三性既各異，相不應同，汝執性相定是一故，性應如相同、相應如性異。又樂等別，色等是總，汝執總別既定是一，總應如別是三非一，別應如總是一非三，云何別三成於總一？又轉變時，樂等三德若不和合共成一相，如未轉時其相差別，不應現見是一色等。若三和合共成一相，應失樂等三種別相，不可說言樂等三德各有二相：一總二別。所以者何？總相若一，不應即三；總相若三，不應見一。若言樂等一一皆有樂等三相共相和雜，難可了知故見一者，此亦不然。各有三相還應見三，如何見一？云何可知樂等有異？又若一一皆有三相，何須和合共成色等？即應一一能成色等根境差別為我受用。又此三德各有三相，互有差別，如何色等其相是一？又若樂等一一皆能成色等法，一一法體皆三合成，是則諸法若性若相應無差別，同以三德三相成故。若爾所有大等因果，唯量諸大諸根差別，一切不成世間現見情與非情淨穢等物。現比等量亦無差別，違諸世間現所見故，成大過失。如是等類，外道邪師所執雖多，皆不應理，誰能撓攪糞穢聚為？我佛法中多諸法將，已摧彼敵，故不煩詞。如是外道於淺近處，白日夷途尚致顛蹶，況於深遠嶮絕稠林巨夜重昏而無謬失？誰有識者信彼邪言為止歸邪？故復頌曰：
「諸依彼法行，被誑終無已。」
論曰：若諸有情隨彼外道昧見倒執所說法行，彼隨惡友邪教化力，妄見熏習所任持故，誹毀如來證所起法，獲大罪業其量無邊。由是因緣墮諸惡趣，受大憂苦無有出期。故有智者勿類愚夫隨惡友行而自欺誑，應隨諸佛真實無罪速證出離聖教修行。
復次如上所言，佛經中說種種神變不可思議，又說甚深真實義理。諸有情類不能測量，乃至廣說。如是等事難信知者，誠如所言。諸佛功德所說義理，皆甚深故難可信知，汝等愚夫薄福少智，唯求自利不願濟他，未飲大悲甘露法味，豈能信解如是法門？若有慧光破無明闇，深心悲愍一切有情，求佛菩提具廣大福，乃能信解如是法門。謂諸如來昔無量劫，悲慧種姓熏發其心，為拔有情生死大苦，為求無上正等菩提，於諸佛所恭敬供養，聽聞正法繫念思惟，修集無邊法隨法行，謂施戒忍懃定慧等，種種難行微妙勝行，殷重無間修習圓滿，證得無上正等菩提，獲不思議自在神力。本願所引妙用無窮，於此何緣而不信解？現見世間機關等事，先勢所引任運動搖。如是如來殊勝神變，本願所引任運施為。又如世間習幻術者若極成滿，處多人眾妙用難思。何況如來久修勝定增上滿足，神通作用而可測量？是故汝等於諸如來不思議事應生信解，於佛圓德自在神通當至心求，勿懷放逸。有聲聞等於佛無邊不思議力，自知絕分悲號傷歎聲振三千。汝等云何誹謗不信？
復次諸有智者自往涅槃，昧識逢師不能隨學。為顯此義，故說頌曰：
「智者自涅槃，是能作難作；
愚夫逢善導，而無隨趣心。」
論曰：煩惱纏縛無始時來，數習堅強牢固難斷。涅槃虛寂無相無名，勝德無邊高深難證。諸有智者不因他教，自然能度生死大海，證得究竟大般涅槃，是大丈夫能作難作。愚夫久沒諸欲淤泥，耽味歡娛不求出離，如狗貪齩染血枯骨，雖杖逼之猶不棄捨。愚夫亦爾，味著諸欲，聖言訶責亦不厭離。如是智者，自然開覺證大涅槃，是作難作。愚夫放逸無所覺知，雖遇聖言不希寂滅。
復次生死甚苦涅槃極樂，過失功德麁著易了，如何有情安然不欲，厭背生死欣趣涅槃？以彼愚癡有怖畏故，謂懷我愛聞涅槃空，恐證無餘我便斷滅。由此怖畏，是故不欲厭背生死欣趣涅槃。如是怖畏由少智生。所以者何？故次頌曰：
「不知無怖畏，遍知亦復然；
定由少分知，而生於怖畏。」
論曰：若諸有情都無覺慧，於一切法無所了知，彼於涅槃不生怖畏。若有遍知諸法正理，彼達生死及與涅槃，生死生時唯假苦生，生死滅時唯假苦滅，本來無我諸法皆空，故於涅槃全無怖畏。若有但解般涅槃時，諸行皆滅都無所有，不知行苦任運自滅，無實體用離我我所。彼由身見我愛所持，聞涅槃中空無所有，懼我斷滅便生怖畏。如是怖畏因少智生，故有智者應正除斷。又非串習故生怖畏。所以者何？故次頌曰：
「生死順流法，愚夫常習行；
未曾修逆流，是故生怖畏。」
論曰：諸異生者說名愚夫，煩惱隨眠無不成就，欣生厭死不樂涅槃。從無始來數曾受領增上生道可愛異熟，未曾修習決定勝道、增上生道。諸果異熟貪等隨眠所依止處，雖為苦火常所焚燒，而不覺知歡娛遊戲，於生死苦常習行故，不知過患無厭離心，於其解脫無罪樂味。由不曾知不樂修證，如世溷猪耽樂糞穢，清閑美膳非所欣求。如是愚夫樂生死苦，於解脫樂無希慕意。由未串習，聞說其名不能信受，反生怖畏。諸有智者由思擇力，於解脫樂應正勤求，勿類愚夫倒生厭怖。
復次諸有信求無倒解脫，或性賢善、或由慧力，將修真實見方便時，若於其中為作障礙，所獲罪業其量無邊。為顯此義，故說頌曰：
「諸有愚癡人，障他真實見；
無由生善趣，如何證涅槃？」
論曰：真實空見是證圓滿無上智因，又是永滅一切無義涅槃方便。此方便道是不思議功德生處，由是展轉疾證菩提。不住涅槃利樂無盡，隨其所化無量有情根性不同，安立種子及成熟等利樂無窮。諸有愚人，由無明闇覆自慧眼不見真空，復以邪說及餘方便，障他所修如前功德，彼獲罪業無量無邊，唯有如來能知其際。由重惡業染壞其心，後生善趣去之甚遠，隨眠纏縛相續堅牢，種種業因能為重障，方便順忍尚不得生，正見涅槃如何可證？知障正法罪業既深，智者應當自防勿犯。
復次諸有障他修正法者，彼後自引邪見令生，此邪見罪過於毀戒。為顯此義，故復頌曰：
「寧毀犯尸羅，不損壞正見。」
論曰：如契經言，寧毀淨戒不壞正見。此意云何？毀淨戒者唯能自壞，若壞正見兼壞自他，令無量生受大苦果，及失無量無邊利樂。又毀戒者由犯戒故，常懷慚愧訶厭自身。壞正見者無慚無愧，讚成邪見恒自貢高。又毀戒者不增邪見，若壞正見令破戒惡未生而生，生已增廣堅固難壞。又毀淨戒但障生天，壞正見者障涅槃樂。所以者何？故次頌曰：
「尸羅生善趣，正見得涅槃。」
論曰：毀戒壞見雖復俱能損壞善因、障礙樂果，然毀戒輕，壞見極重。所以者何？持戒生天，增長結縛受生死苦。正見能證三乘菩提得涅槃樂，是故智者勿壞正見。
復次諸法真理何者是邪？謂一切法空無我理。若爾此理亦有過失。所以者何？如有一類聞空無我，謂法皆無，誹撥一切因果正理，乃至斷滅一切善根。此自見有過，非空無我咎。由惡取空妄起邪見，行諸惡行空無我理，心言不測非彼所證。愚夫聞說諸法皆空，不知聖意，便撥世俗因果亦無，滅諸善法。此豈是空無我過失？聖說空教有何意耶？為遣一切虛妄有執。若爾亦應說諸法有，為遣妄執諸法空故。實爾若有執諸法空，如來亦說諸法是有。既為遣執說有說空，諸法真理為空為有？諸法真理非有非空，分別戲論皆不能及。何緣聖說非虛妄耶？為除邪執故非虛妄。空有二教俱能除執，何故如來多說空教？以諸有情多分執有，生死多分從有執生，是故如來為除有執滅生死苦，多說空教。若空若有皆是教門，何故前說空為真理？方便假說亦不相違。又此空言是遮非表，非唯空有亦復空空，遍遣執心令契諸法非有非空究竟真理。諸法真理實非空性，空為門故假說為空。真理非空，空為門者，真理非有，應有為門。隨機說門，有亦無過。然其門義順在於空，有有有等皆順執心，空空空等皆違妄執，故有智者聞說空言，應離一切有無等執，悟法真理非有非無，勿起有無分別戲論。
復次劣慧者前不應輒說空無我理增其惡見。所以者何？故次頌曰：
「寧彼起我執，非空無我見；
後兼向惡趣，初唯背涅槃。」
論曰：彼謂世間諸劣慧者，我執即是薩迦耶見，其我所見亦帶我執，故我執言亦攝彼見。我執雖復不稱正理，而寧彼起過失輕故。空無我見雖稱正理，然彼不能如實了達，因斯誹撥諸法皆無，過失重故寧彼不起。云何此二過失輕重？謂初我執唯背涅槃，後惡取空兼向惡趣。彼劣慧者惡取空時尚厭善根，況諸含識。彼由厭背善及世間，斷滅善根損害含識，非唯棄背清涼涅槃，亦持自身足地獄火。起我見者無如是事。所以者何？彼貪我樂欲我離苦，不造眾罪廣修諸福，脫諸惡趣不失人天，但怖涅槃不證解脫。故契經說，寧起我見如妙高山，非惡取空增上慢者，若爾諸法空無我理隣近險趣，聖不應說。劣慧者前實不應說，而勝慧者隨此修行獲大義利故須為說。所以者何？故次頌曰：
「空無我妙理，諸佛真境界，
能怖眾惡見，涅槃不二門。」
論曰：求解脫者除妙空觀，無別方便能證涅槃。智者欲除諸惡見垢，離此無有餘勝方便。有見執有所緣境故，如餘有見不證涅槃，亦不能除諸惡見垢。修此空行至究竟者，能證極果無上菩提，普為有情方便開示，復令圓證所求妙果。諸有能成自他利樂，空無我觀最為勝因，故應善知有情根性，方便開示令其悟入。
復次如來為除惡見鬼魅，說空無我阿揭陀藥。所以者何？諸惡見者聞說空名皆生怖畏，漸次調伏自然息除。為顯此義，故說頌曰：
「愚聞空法名，皆生大怖畏；
如見大力者，怯劣悉奔逃。」
論曰：愚謂惡見損覆慧眼，彼聞空名，諸惡見命自然損害。空雖無心欲害惡見，而力大故聞名自滅，如聞虎名怯者自喪。又如世間調善龍象，於其兩頰威汗交流，雖復無心損害物命，而彼龍象威力大故，其見聞者驚怖奔逃。空理亦然，威力大故，令惡見者聞名驚怖自然損滅。空理無心，非為損物，證空理者，應為害他。若證真空，其心寂靜、平等無二，豈欲害他？然為利樂諸有情故，方便開示空無我理，懷惡見者聞之自滅。為顯此義，故次頌曰：
「諸佛雖無心，說摧他論法；
而他論自壞，如野火焚薪。」
論曰：諸佛無心欲摧他論，然為利樂所化有情，開示昔來諸佛廣路，謂一切法性相皆空。前後如來無不遊履，從因至果引導群迷。外道邪徒諸惡見論，聞斯空教自然壞滅。如在山林野火騰焰，濕薪積木烈日所乾，雖無有人持火來就，然薪逼火如自引燒。惡見邪徒諸論亦爾，空教勢力而自崩摧。
復次諸外道宗皆說妄有，欲令棄捨故說真空。所以者何？故次頌曰：
「諸有悟正法，定不樂邪宗；
為餘出偽門，故顯真空義。」
論曰：有智自能簡別真偽，遇此正法不樂邪宗，如識寶人得無價寶，終不復樂餘水精珠。諸外道宗皆立妄有，去正法遠如假偽門，誑惑有情令失大利。故我顯示佛教真空，令彼邪徒趣真背偽。
復次何緣外道欣樂邪宗、厭背聖教，由身見力。若知無我必無欣厭。所以者何？故次頌曰：
「若知佛所說，真空無我理，
隨順不生欣，乖違無厭怖。」
論曰：若知佛教空無我理，斷除身見所起隨眠，觀察世間如空舍宅，虛妄諸行生死輪迴，興盛無欣、衰損無厭，無憂無喜無畏泰然。若有身見謂我損益，衰盛起時便生憂喜，因斯便有怖畏無窮。故有智人應除我執。
復次諸外道眾由著我執，能為自縛亦縛有情，所損既多深可悲愍。為顯此義，故說頌曰：
「見諸外道眾，為多無義因；
樂正法有情，誰不深悲愍？」
論曰：諸外道眾貪愛我執，能令自他起無量罪，薩迦耶見是一切惡生根本故。如說所有惡不善法，一切皆以薩迦耶見為本而生。諸有中懷樂善法者，自無定執隨順他緣，為彼外道邪言誑惑，亦貪我見起無量罪。如是外道能令自他俱起種種堅固纏縛，誰有智人而不悲愍？故樂正法淨意有情，起利樂心應深悲愍，慇懃為說無我真空，令修正見離諸繫縛。
復次諸佛菩薩常住於世，實有真淨利樂他心。何故？世間猶有無量信邪倒見謗法有情，由佛所說境智甚深微細難悟。外道不爾。所以者何？故次頌曰：
「婆羅門離繫，如來三所宗，
眼耳意能知，故佛法深細。」
論曰：諸婆羅門，唯常習誦虛言為道，耳識能知，非是深細。離繫外道，唯以露形身體臭穢種種猛利自苦為道，眼識能知，亦非深細。如來聖教，以證真空無漏慧劍，永斷所有內煩惱賊，獲得無上正等菩提，利益安樂一切含識，理教意趣甚深微細。諸有通達如實理者，於佛聖教或知不知，由佛理教最深細故，外道愚夫不能悟入。外信外道麁淺邪言，少信如來深細聖教。世間多信婆羅門者，以婆羅門多行誑詐，誦呪祠火自苦除愆，矯設吉祥妄說禍福，為活命故種種方便，誑諸女人戍達羅等，令於彼所生希有心，供給所須推為尊貴。古昔黠慧諸婆羅門，隱造明書言自然有，唯得自誦不許他觀。讚婆羅門最為尊貴，剎帝利等皆是卑賤，給施所須獲無量福。愚夫無智不能測量，謂真福田信敬供養。然彼明書非自然有，有所詮故如世俗言。又彼明書非盡稱理，非聖說故如虛誑言。婆羅門種非實尊貴、非真福田，常行乞匃養妻兒故，如貧癩者故，有智人不應歸信。婆羅門法既多誑詐，離繫外道所學如何？彼所學法多順愚癡。所以者何？故次頌曰：
「婆羅門所宗，多令行誑詐；
離繫外道法，多分順愚癡。」
論曰：離繫外道都不知真，唯貪後樂現受劇苦。諸有所言多不合理，愚癡種類聚結成群，為世愚癡之所歸信。云何決定知彼愚癡？以露身形無羞恥故，如狂如畜、如似嬰兒。若婆羅門實非尊貴，何緣貴勝亦敬事之？以彼習誦諸明論故。諸婆羅門實無所識，為活命故於一切時誦諸明論，詐現異相以動人心。世間貴勝不審觀察，謂其有德故敬事之。又明論中雖無勝義，而有世俗少分禮儀，世間貴勝為習學故，彼雖無德亦申敬事。餘有不誦諸明論者，以同類故世俗相承，不審觀察亦兼敬事。離繫外道與彼不同，云何世間亦多敬事？以其薄知星歷道度觀鳥解夢占相吉凶，故凡愚人多申敬事。又婆羅門誦諸明論，以難成故世共敬之，離繫外道以苦行故世共愍念。此皆不能解脫生死，諸有智者當正了知，勿隨彼見。故次頌曰：
「恭敬婆羅門，為誦諸明故；
愍念離繫者，由自苦其身。」
論曰：婆羅門法勤誦諸明，世以為難故共恭敬。然諸明論非解脫因，但有虛言無實義故。離繫外道極自苦身亦以為難，世共愍念。云何自苦非解脫因？是異熟果非善法故。彼拔髮等所生身苦，由過去世惡行所招，是業異熟非善法故，如樂異熟非解脫因。若言此苦現功力生，非異熟果因不成者，此亦不然。彼所受苦是異熟果，以無所益，與色根識俱生苦故，如地獄中所受身苦。自部亦有不許此苦是異熟者，應以此量而決了之。諸有身苦非異熟者，亦非能證解脫親因，有漏身受現緣生故，如婬欲樂。又彼自苦非解脫因，違聖教故，如自害苦。彼師所說非是聖教，非如來等所共說故，如婬書等。故彼自苦，但是前世惡行所招，及以現在愚癡所起，定非能證真解脫因。
復次有作是言：依尊勝身能得解脫，世間尊勝謂婆羅門，故婆羅門能證解脫，非餘雜類可得涅槃。此說不然，故次頌曰：
「如苦業所感，非真解脫因；
勝身業所生，亦非證解脫。」
論曰：如離繫宗所受身苦，業異熟故非解脫因。婆羅門身設許尊勝，亦業所感非解脫因。身雖不能親證解脫，而身中善是解脫因。若爾餘身善亦如是，云何但說婆羅門耶？又婆羅門根境等法，與餘種類一切皆同，云何自言彼勝餘劣？是故彼說唯誑愚夫，諸有智人不應信受。然婆羅門非勝餘類此洲人故，如戍達羅。戍達羅等非劣彼姓，此洲人故，如婆羅門。既言外道所說皆虛，未知如來法有何實？為遣此疑，故說頌曰：
「略言佛所說，具二別餘宗：
不害生人天，觀空證解脫。」
論曰：佛說無量深妙法門，利樂有情要唯二種：一者不害能感人天；二者觀空能證解脫。損惱他意及所發生身語二業總名為害，若能斷彼所說害法，修諸善因名為不害，謂十善業，布施愛語利行同事，及諸靜慮無色定等。由此得生人天善趣，受諸勝妙無染果報。依此能除一切煩惱，及能修習無量善因。真如實際離相名空，正觀此空，證涅槃樂空無我理，於諸法中無相無名，咸同一味寂靜安樂，即是涅槃，此必觀空方可證故。如是善趣解脫二因，唯佛法中具足可得。外道雖說施等少分生人天因而不圓滿。所以者何？彼諸外道無有顯析因果智故，不言意思生勝福故，無別解脫律儀法故。善趣麁業尚不委知，涅槃妙因故其絕分。如來所說理教周圓，外道邪徒如何不樂？由佛正教違彼邪宗，乖本所貪故不欣樂。為顯此義而說頌曰：
「世人耽自宗，如愛本生地；
正法能摧滅，邪黨不生欣。」
論曰：如本生地雖不膏腴，久處其中而不願捨。自宗亦爾，雖與理違，以本師承故不能離，尚不欲樂餘外道宗，況慕如來甘露聖教。甚深實相真空智火，能焚外道邪執積薪，違彼本心故不欣樂。諸有智者應善思惟，勿染邪宗致違正法。
復次佛法普照如盛日輪，求勝智人應當信仰。為顯此義，故說頌曰：
「有智求勝德，應信受真宗；
正法如日輪，有目因能見。」
論曰：此中顯示要具二德能信大乘：一者有知；二者希求殊勝功德。大乘能滅一切邪宗，隨順大乘多所饒益，謂自能證無上涅槃，令他有情亦出生死。大乘正法如彼日輪，普為世間破無明闇，有慧目者因此法光，分明照知真偽色像，背邪從正避嶮求安，利樂自他無不成辦。諸有智者應信大乘，勿顧邪宗誹毀正法，自受沈溺生死淤泥，誑惑有情令失大利。智與愚異，謂識是非，智勿似愚不辨真偽。若有真實利樂他心，應以大乘摧邪立正，勤修空觀速證菩提，利樂有情窮未來際。
大乘廣百論釋論卷第六❁