長水沙門子璿錄
第十四疏初標章
若無菩薩者。指疑起處。此同第十二於十一中來，但起則同時，斷則次第也。
諸佛下。順他以立理也。既無菩薩即無此事，無佛不成菩提，即是生不入涅槃，但約凡聖分於因果故。下結疑之處則合而言之。
何故下。結成疑也。意云：若無菩薩，則度生嚴土之者，是何人哉？
失念。經意可知。但亦如是言，是躡起疑處之文，非次前文也。
偈云下。兼釋後段嚴土之義，以文意鉤鎖故聯而引之也。初句標，次二句釋，後一句結。意云：真界平等擬心即差，既生其心豈非顛倒？經中作如是言即生心也，是意言故。
無人。經徵意云：何故作是念便不名菩薩？釋意云：但約無我無人、真如清淨，名為菩薩，非謂別有一法故。下文云：若作是念則不名菩薩也。疏文可知。
前說。經意云：以是義故，佛常宣說一切諸法，皆無我人等相。然一切諸法本無我人，但違之則是眾生，順之則是菩薩。
失念。經意準前可知。
釋所以。經徵意，同前。釋云：如來說莊嚴佛土者，非有能嚴所嚴。則嚴與不嚴等無有二，是真嚴也。今既異此，故非菩薩。
釋成菩薩。經意可知。
論云下。通釋前段。以偈文通標在前，論文通釋於後，前後相望理則昭然。
起何下。約論徵也。
故經下。引經釋也。
無著下。可知。
問：「此與第六皆言嚴土，義何別耶？」
答：「前則對無取疑有取，此則對無人疑有人。然此與第十二皆從十一中起。以彼文云無發菩提心者，佛意但是拂於我人之心，不是泯於菩薩。空生不達此意，將謂我人與菩薩不異，由是空生起疑之處則云若無菩薩，如來斷疑之處則言無人，彼此媕含未嘗顯說，直至此處方乃㳏通。經文特言：『通達無我法者，如來說名真是菩薩。』」
第十五疏初標章
前說菩薩下。指疑起處。此從十四中來，以前云我度眾生、我嚴佛土，皆非菩薩，斯則不見自他之義。若通而言之，亦兼從正答問，及第十一疑中來也。
若如是下。結成疑也。以聞不見自他等相，便謂如來都無智眼，故成疑也。
疏斷之下。二、引論彰意。
偈云下。先述斷疑意也。初句縱，次句奪，第三句明能見五眼體常，故言實也。末句明所見諸心體妄，故云顛倒。然若干種心，是智所知境。今配為所見境者，以如來知見無二體故。約眼為見，在心曰知，故十八住中合為一住處也。
斷疑。意云：菩薩但離能所分別故云不見，諸佛豈無真實智眼？此顯正斷其疑。下但隨文科釋。
疏文五下。三、依經斷疑。
肉眼。經問答文意可知。
肉團等者。謂四塵名肉，清淨眼根依肉而住，名為肉眼。如«楞嚴»云：「眼如葡萄朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂瓜，舌如初偃月，身如腰鼓顙，意如幽室見。」清淨眼根依此發也。
障內下。約所見分齊以結名也。依肉之眼名為肉眼。
佛具下。或問曰：「佛為至聖，何以同凡有肉眼耶？」故此通之。然但約具諸根處說有肉眼，非謂如來是血肉身。故經云：「捨無常色，獲常色等。」
肉眼邊等者。謂作觀行，依肉眼處想外境界，觀想成故見障外事，名為天眼，如阿那律等。
«大般若»下。克就佛說。前但約名通解，故云障外。今約佛位而言，故云人中無數等。
除見天下。結成分齊。亦顯二眼體同，以佛眼體是一而有五用故。
根本者。能生後得故，亦名正體智。真智如理智，以能照真故名慧眼也。
後得者。從根本後方得起故。亦名遍智、俗智、如量智，由能達俗，故名法眼也。
問：「據前一二先淺後深，云何三四先深後淺？」
答：「前約眼之次第，此約證之次第，以達俗由證真故，說為後得也。」
疏於內文二。初、局釋當文。
前四等者。佛有此眼，故云佛眼。以前二眼通凡夫，二乘無法眼，菩薩雖具且劣，若在於佛四皆殊勝，總名佛眼。是則佛眼之外無別四眼也。其猶四河歸海失本名耳。
四皆勝者。謂凡夫肉眼見障內，天眼見障外，佛眼見無數世界，二乘天眼唯見一三千界，佛天眼見河沙佛土，二乘慧眼唯照生空，地上菩薩亦皆分證，佛之慧眼圓照三空洞徹真性，菩薩法眼所知未盡，地地之中各有分限，佛之法眼所知障盡，無法不知、無生不度，故四皆勝也。
又見下。以所見是佛性，此眼能見故。如«涅槃»云：「聲聞定多慧少，不見佛性，菩薩慧多定少，雖見佛性猶不明了，諸佛如來定慧等故，了了見性，如觀掌中菴摩勒果。」斯不亦圓極之義乎。
問：「菩薩、聲聞定慧互闕，於其佛性則何以聲聞不見，菩薩分見耶？」
答：「以定慧望於佛性，慧是因、定是緣，因親緣疎故使然也。又聲聞但有偏空慧無中道慧，故云慧少，菩薩有中慧故見佛性也。又此五中，唯第三持業釋，餘皆依主釋也。」
無著下。二、通前總顯二
初、引無著義總釋
淨勝者。非顛倒故，超諸聖故。
四種者。舉所以攝能，明於分齊。如以六境攝六識，色攝即肉、天二眼。論云：「色攝有二，一法果二修界。」法即肉眼，以從過去業法之所感故。修即天眼，謂是定果，修所得故。二眼同見色法，色法最麁故先明也。第一義即真諦境，攝慧眼也。世諦即俗諦境，攝法眼也。
一切種者。一切種種差別境也。
一切攝者。攝佛眼也。即無所不了，是一切種智故。論云：「一切種無功用智名為佛眼。」
古德下。二、約古德重結。可知。
智淨中五段從狹至寬，展轉而數，謂數沙數、河數、界數、生數、心，欲明如來之智微妙能知，故約所知之境廣多以顯，經皆可見。
標悉知。經文可知。
共欲者。染也。欲謂五欲，即色等五塵，心與欲合故名為共。又欲謂貪欲，是心所攝，舉初該後，意兼瞋等，心與貪等相應，故云共也。前約與境相應，此約與煩惱相應，皆為染也。
離欲者。淨也。即不與六塵境煩惱相應，名之為淨。染淨之心各有無量，故曰若干也。
釋悉知。經徵意云：以何義故，能悉知之？釋意云：彼等諸心皆是妄識，妄識即空故云非心，以即空故真心不滅，故云是名真心。體同故能悉知。
大雲下。釋出能知所以也。以諸心是真心中所現少分之法，今證真體，豈不能知？
諸心下。牒釋。可知。
與此殊者。以雲說兼真，論言唯妄，故不同也。論釋為正。若以科疏觀之，却以雲釋為正也。
請詳種種顛倒識者。釋經中諸心也。魏本云：「如來說諸心住，皆為非心住，是名為心住。」論釋意云：諸即種種，住謂顛倒，以八識皆能緣境，有取著故，或約前六名為種種，緣麁顯境相續不斷，故名為住。
以離等兩句。釋皆為非心住也。離與不住蓋是一義，智與實念亦無別體，意明不住大乘四念處故，若住於此即是實念實智，既住六塵即顛倒識也。
是故說顛倒者。釋是名為心。此但結歸顛倒識也。
釋非心。經徵意云：所以說諸心為顛倒識無體者。何謂也？釋意云：以於過現未來求不得故。
已滅下。釋三世不可得所以也。論文、«淨名»、«華嚴»並同，但釋現在有少異耳。論云：「現在虛妄分別故。」«淨名»云：「現在不住。」«華嚴»云：「現在空寂。」然文異而意不異也。然此獨於現在之中。
言第一義者。以無著釋經皆約二諦。既五眼文中不言眼即非眼，又以見智二種其體不殊，故於最後安立第一義。第一義即是空寂，空寂即是不可得義，意皆同也。
第十六疏初標章
向說下。指疑起處。此從第十五中來。
心住者。指魏經。如上所引。顛倒者。指偈文。皆不可得者，指經文。
若如是下。結成疑也。意云：眾生心是顛倒，福德依心而成，豈非顛倒？顛倒既同，何名善法？既非善法，修福何益？
問答福。經可知。
以是下。釋多所以。以如來舉因緣以問，空生牒因緣以答，因緣無性福亦無性，乃成無漏，是故多也。此文但標，下文即釋。
反順釋。經意云：若是住相之福，我不說多，以是無住之福，是故說多也。
疏一。初、引論正釋。
偈云下。標也。
論云下。釋也。意云：心識住故，故成顛倒，顛倒故福皆虛妄。佛智無住，依之作福，即非顛倒，非顛倒故皆真實也。取相者，是有漏福，故不說多。離相者，是無漏福，故說多也。
問福下。二、問答解妨。問意可知。
違順等者，謂一法界心本來無住，本來空寂，佛智空而無住故言順，妄識住而不空故言違，所言不空但妄識，不空非真實不空也。苟忘懷而達之，則無所不喻也。
第十七疏初標章
若諸佛下。指疑起處。此從第三中來。
云何下。結成疑也。
此約下。出疑所依。意云：既言無相法身是佛，何以成就相好亦名為佛？此約法身疑色身也。
現身。經問答可知。徵意云：以何義故，不以色身見佛？釋意云：以約勝義非世諦故，由此不應定以色身見於佛也。
隨形好者。八十種也。法數如常即小相也，隨其身形一一皆好，故八十好即色身。
鏡中下。喻明也。故知鏡中有物却不能現物，如凡夫雖有法身不能現相好者，蓋緣有物。所言物者，妄身心也。
論云下。約性相揀收也。
畢竟等者，約體揀。
然相好下。隨相收也。
此二下。釋相好為佛之由。如金畢竟非師子，亦非無金，以師子不離於金故。
是故下。約存泯會釋經文。
言無者。約體而說，釋即非色身。
言有者。隨相而說，釋是名色身。
成就者。魏經即是今文具足義。
現相。經如前。
三十二相者，法數如常，即大相也。
一一等者，前從鏡中無物已下，義意並同，前文已明，今不別釋也。
第十八疏初標章
若如來下。指疑起處。此與前疑同時，於第三中起，起則同時，斷成先後，非從次前文來。
若言從彼來者。已悟非身之身，何疑無說之說？思之可見。
云何不，結成疑也。意云：聲不自聲依色而發，既無所依之色，何有能依之聲？故成疑也。
遮錯解。經文可知。
谷中下。喻明也。意云：以有外聲遂有響答，谷中實無作響之者。說法亦爾，法身實無能說之者，以機感故，遂見如來有所說法。又谷雖應聲而無應聲之念，佛雖說法而無說法之心。據此却由無念故，方能說法。是故遮云勿謂等也。
釋所以。經徵意云：以何義故，令我不作是念？釋意可知。
世尊下。疏如文。可解。
示正見。經意如疏。
如佛法亦然者。佛既無身故現身，法亦無說故強說。以佛例法，故曰亦然。
二差別者，論云：「一者能詮名句文也，二者所詮義也。」此能所詮，若望於佛俱是所說，通名法也。
不離等者。論云：「釋是名說法。」法相之界，故名法界。
說法無自相者。論云：「釋無法可說」，謂相即性故，言說緣生無自性故。又解：不離法界下二句，俱是釋無法可說。謂此二種不離法界，法界之外無別二法自相可得，以此二法自相本空不可得故，此即以下句釋上句也。
真說等者。夫為說法當如法說，名真說法。法離一切名相分別，若稱此說，是如法說故。下文云：「云何為人演說，不取於相如如不動。」然第三第五第七，及此四處皆明無說者，意各不同。以第三疑化身有說，第五疑證智可說，第七明佛無異說，此文疑無身何說，以此為異。然諸疏於十八九之間，約魏本經文皆出一疑。龍外皆云：何人能信疑？雲云：能信深法疑。今秦經既無其文，疏亦不敘而解。今見近本，秦文皆有此段，乃於抄中略要敘釋，名為所說既深無信疑。論云：「若言諸佛說法者，是無所說無說，不離法身。」法身無相，有何等人能信如是甚深法界？
斷之。經云：「爾時慧命須菩提白佛言：『世尊！頗有眾生，於未來世聞說是法生信心不？』」此疑甚深，無信以問也。解空第一，智慧圓通，以慧為命，故稱慧命。
生信心者。生大乘正信心也。不信一切法方為正信，此信與聖性相應。故«起信»云：「如是信心成就得發心者，入正定聚畢竟不退，名住如來種中正因相應。」次揀聖性有人以酬。「佛言：『須菩提！彼非眾生非不眾生。』」
須菩提下。合云實有眾生，能信此法。彼能信者，非是凡夫眾生，非不是聖性眾生也。論云：「非眾生者，非凡夫體故。非不眾生者，以有聖體故，非不是聖體眾生。」偈云：「非眾生眾生，非聖非不聖，此中聖體者，佛之知見也。」以是信之根本故。
次、徵是非生信。以釋。經云：「何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生是名眾生。」何以故者徵也。以何義故？說非眾生又名眾生耶。須菩提！眾生眾生者此牒也。於非眾生中說為眾生者，如來說非眾生，是名眾生。非眾生者，非愚小異生也。是名眾生者，結成能信之人有聖體也。偈云：「所說說者深，非無能信者。」此上經文魏譯則有，秦本則無，既二論皆釋此文，後人添入亦無所失，況有冥報之緣，宜亦可信。
第十九疏初標章
不得一法者。指疑起處。此從第三第十二第十三中來，以彼文中皆言無法得菩提故。
云何下。結成疑也。
離上上者。如初地並於地前名上，未離二地之上，乃至等覺亦未免於妙覺之上，唯佛極證，更無上位之上，故云離上上。是則凡夫離下下，諸佛離上上，餘之中流不離上下。
轉轉等者，謂轉捨二障、轉得二果，轉捨轉得故云轉轉。意云：既若轉得菩提，云何不得一法？故成疑也。
為斷下。預指斷疑之意也。指示顯現故云示現。
無法為正覺。經縱問。無得是得並可知矣。
彼處等者。此明無有一法可名為上。如須彌至大、微塵至小，盡未免於上，以皆有故。如虛空無故，得名無上也。
菩提處者。菩提即所證處也。
無一法等者。但妄盡覺滿，名曰菩提。離此寧有菩提可得？平等為正覺。經亦可知。
不增減者。即釋經中無有高下。謂在聖不增故無高，居凡不減故無下。斯則平等之義也。
平等名無上者。夫上以待下得名，下既不立，上豈存焉？
更無下。轉釋無上義。然此問答之中有三種無上義。初問中言無上頭之上，約修證說。次則無法為上故名無上，約空寂說。後則無對下之上故名無上，約凡聖同體說。後二是答中意也。
修正覺。經意云：然雖無法，然雖平等，非謂不修得成正覺，應以無我等心修諸善法，然後得成。然此善法約勝義則無，約世諦則有。天親異此，詳之。
了因者。了有二義：一、了斷義，以般若能了煩惱空故。二、顯了義，能顯法身故。今無我等即是此義，亦名正因。正由此慧除妄得法身，故今云正道，道即因義。
緣因者。即施戒等五，與彼般若為資緣故。助即資也，資彼正因之力，斷煩惱成菩提也。猶燈能破暗顯空，必籍心油為助緣也。
是正覺者。以梵語三菩提此云正覺，即所證之果無漏善者。
問：「有漏之中亦有善法，何故偏局無漏耶？」
答：「以無我等相所修故，唯無漏也。又以有漏之善非菩提因，今為菩提故須無漏。」
問：「上三段中前二無得，後一有證，義既矛盾，云何兩存？」
答：「所言修者，但是斷除我法，顯自真理竟無一法可得，由此二義宛相符順。」
問：「第三第十二第十三，兼此一段前後四處，皆說不得菩提。如何辨異耶？」
答：「前後文雖相似，義意不同。以第三疑釋迦得果，第十二疑善慧成因，十三疑無法無佛，十九疑有修有證。茲義迢然，請無所濫。」
第二十疏初標章
若修下。指疑起處。此從十九中來。
則所說下。形對前之數段。結成疑也。意云：既言修一切善法得菩提，云何前來頻言持說得菩提耶？
以是下。成立持說不得菩提之理。以名句文三無記性攝，無記性法中無因果故，豈感菩提耶？經之比校，如文可知。雖言等者，許為無記也。而說等者，不許非因也。
是故下。出經意。能為佛因故勝。
«寶施論»云下。轉釋為因之由。以經詮真理因之悟解，依解起行方得菩提。若無教門，要知所入？故«法華»云：「以佛教門出三界苦。」
又言下。論之別意。汝法無記，謂小乘薩婆多宗說聲通善惡，名句文身唯無記性。
我法是記者。謂大乘宗地上菩薩，於後得智中所變名等，唯是善性非無記性。
是故等者。意云：只就無記尚得為因，況是無漏善性所攝，而不得菩提耶？
問：「此與第九疑何別？」答：「彼約有為無體難，此約無記非因難。又彼唯據持說難，此則兼對善法難。迢然不同也。」
第二十一疏初標章
若法下。指疑起處。此從十九中來。
云何下。結成疑也。既度眾生即有高下，高下即不平等。故成疑也。
錯解經文。初、正遮。二、再誡。可知。
正見。經徵意云：以何義故，令不作是念？釋意云：以實無眾生為如來所度故。
平等下兩句。立其義。
宗以名下兩句。釋其所以。
論云下。轉釋後二句也。
假名者，但有眾生之名，而無眾生之體，故云假也。
與五陰共者，謂於五蘊和合之處，說言眾生不即不離，故云共也。
不離法界者。佛是極證之人，已全是法界，眾生雖未能證緣生無體，亦同法界，豈將法界度於法界？是故偈云：「平等等也。」
所以。經文反顯。若順言之，應云：以佛無我人等相故，不見有眾生為所度也。
取相過等者。以無謂有故，不如法界故，不了緣生故，便成有念故。
爾炎，梵語，此有兩義：一謂智母，已如前說。二謂境界，然是定中境界，今取此義。意云：佛智稱境而知，真如是有作有知，眾生是無作無知也。若作智母釋者，即根本智證平等理，無有分別，今觀眾生亦復如是也。
拂迹。經意云：佛雖說我元來無我，執有我者蓋是凡夫，雖言凡夫亦無凡夫。如夢人見虎，虎與夢人皆不可得。法中亦爾，以凡夫人執我故云非我，恐執凡夫故云非凡。夫邐迤除遣執情，故云展轉拂迹。然前正答問中，及第十一十四，兼此一段前後四處，皆說度生無度，雖文同而意異。謂最初令離我度生，十一疑能度者是我，十四疑無我而誰度，二十一疑真界平等不合度生。同異昭然
第二十二疏初標章
論云下。指疑起處。此從十七中來。
雖相等者，以前文云即非具足色身，即非諸相具足。具足即成就義，秦魏經異也。
而以等者，以前文云是名具足色身，是名諸相具足，彼中意者，法身畢竟非相好，相好亦非不佛，由無相故現，相不離法身，所以疑云：既無相故方能現相，則但見於相，便知無相也。如遠見煙定知有火，以離於火必無煙故。
表佛。經問意云：可以相比觀無相法身如來不？
識根。經答意云：實可以相比觀法身如來。悟色身者，知應化非真義也。迷法身者，不知法身畢竟非色相義。
意謂下。出答意也。意云：但見法身之相好，則知相好之法身。如見草木之苗必知其根，由是科文約喻而立。
凡聖不分。經意云：輪王亦有此相，應是如來。偈云等者，意云：但約本望末則定，若約末望本則不定。且如輪王與佛色相雖同，相之所依二各有異，佛相即法身所現，王相依業因而生，凡聖雲泥復何準的？況依法身有自他受用，復有大小隨類化等，各各不同。如苗與根事亦不定，初栽之樹則有苗無根，所接之樹則苗根各異故也。
佛非相見。經意云：緣聞依真現假，假不離真，及乎約假求真，真不由假，實德不在相令色鮮矣。仁以貌取者失之子羽，而今以後焉敢不識。
見聞不及。經文可見。然恐空生更約說法比知如來，故言音聲求之不得。此疑即從第十八中來，今預遮防故無後說。
魏偈者。明見聞不及之由也。秦經則但明見聞不及。
偈云等者。彌勒偈也。於中半釋秦偈、半釋魏偈，意云：見聞是識，但能緣於色聲，佛非色聲，故不可知。
彼法者。法身也。
真如相者。即離一切相，是真如相。
非如言說知者，以真如法離言說故，但是真智之境，唯證相應，故云自證。第一第七第十七及此一段，皆云不以相見如來者，義意皆別。初以對果疑因，次明感果離相，次說依真現假，後明約假求真，故不同也。
第二十三疏初標章
由前下。指疑起處。此從二十二中來。
遂作念下。作一向離相解，便是指起疑之宗也。
若爾下。結成疑也。意云：福但成相果，相既非佛，修福何益？
故佛果下。結成疑名也。
論云下。引證。失福者，非菩提因故。失果者，非菩提果故。
遮念。經意云：汝若謂如來不以具足相故得菩提，莫作是念。文勢似重、意實不重，但前敘後遮也。«華嚴»偈中前半屬前文，後半屬此段。以文意鉤鎖，故就一處而引。既言不離色聲，豈合一向毀相？毀相非理，故此遮之。
肇云下。亦前後相半耳。
不偏等者。相不定故。如輪王非佛。
非不等者。應機即現，不離法身故。如釋迦是佛。
斷滅見者，義在次文。
出過。經文可知。
損減等者。謂執有是增益過，執無是損減過，今既一向離相，正當此句。斯則於果損福德莊嚴，於因損五度之行，壞俗諦也。
斷見者，«中論»云：「定有則著常，定無則著斷。」今既一向作無相解，正當斷見。
邊見者。空有斷常皆是著邊邪之見，並非正見，故云過也。
不失。經徵意云：「以何義故，今不作此念？」釋意云：「但發菩提心者皆不作此念，故知作此念者豈非過歟。」
如所住法者。所住之法即大菩提心。菩提心者，即悲智願也。
金剛經纂要刊定記卷第六❁