次釋隨智，置於世人心所見者，獨明聖人所見二諦，自為一番。於中為五：初立相，次「如眼」下舉譬，三「又如」下引事，四「毘曇」下重以譬顯二諦深勝，五「故經」下引教結名。佛居極位，故舉極位以證智勝、以結得名。初文中「悟理」是見真，復能了俗諦，故知隨智具有二諦。譬中「色空」即譬二諦。引事中引近事以況遠理，入事禪如「悟真」，身虛心豁如「了俗」。譬顯中見惑如「小雲」，思惑如「大雲」。「無漏」謂見真，「世智」謂了俗。結名中舉凡失以顯聖得，故知聖人二諦具也。第四結文，可見。
次正明二諦者，於中為四：先明來意，次明功能，三「所言」下廣釋，四「問答」下問答料簡。初文者，凡諸釋義或從廣之略、或先略後廣，從略即預用跨節，從廣則教門當分，故略言之唯一法性以對無明，無明是迷真之始，法性則全指無明無始時來奚甞非真，未發心前無真不俗，秖點一法，二諦宛然。俗即百界千如，真即同居一念，仍顯相異，義理雖足其如麁淺，聞之墮苦，故佛於一代曲開七重、二十一重以赴物情，使佛本懷暢、使物宿種遂故。以下二門判之開之，意如前說。
次功能中二：先出初番，次以後況初。初又二：法、譬。初法者，如«止觀»中，始自迦羅、終至圓著，無不並為初教所破，況復列後各三番耶？
三正釋中二：先列，次釋。初意者，一藏，二通，三別接通，四圓接通，五別，六圓接別，七圓。若«止觀»中為成理觀，但以界外理以接界內理，故藏通兩教明界內理，別圓二教明界外理，通別兩教是明兩理之交際，是故但明別接通耳。今前六重仍存教道，於法華前逗彼權機，故有圓接通別二義，實道秖應圓理接權，故釋今文，應順教道復以圓中接於但中。又此七名雖立二諦，後之五意義已含三，幻有即俗，空即是真，不空是中，但觀名中空，合在何諦？若合在俗諦，即如別教名含真入俗二諦；若合入真諦，如別圓入通名含中入真二諦，藏通即名單俗單真，圓教即名不思議真俗。細得此意，尋名釋義不失毫微。
次解釋中文自為七，若欲憑教者，然此七文散在諸經，無一處具出，唯«大經»十二，四諦文後列八二諦，章安作七二諦銷之，初一是總，餘七是別。初云「如出世人心所見者，名第一義諦，世人心所見者，名為世諦。」疏云總冠諸諦，世情多種束為世諦，聖智多知束為第一義諦，即是諸教隨情智也。經云「五陰和合稱名某甲，是名世諦；解陰無陰亦無名字，離陰亦無是名第一義諦。」陰是實法、某甲是假名，即實有俗諦也。無陰無名即假實空，若離陰者名太虛空，是故離陰亦無某甲及二諦名。疏云名無名二諦也。世諦有名、真諦無名，即生滅二諦也。經云「或有法有名有實是名第一義諦，或有法有名無實是名世諦。」幻化假名即空，故實即真諦也。秖指幻化，但有假名，故名世諦，故疏云實不實二諦也。真實幻化不實也，即無生二諦也。經云「如我人眾生壽命知見，乃至如龜毛兔角等，陰界入是名世諦，苦集滅道是名真諦。」兔角之俗與前不殊，故成單俗，四諦義含共為真諦，即是含中真諦也。故疏云定不定二諦也。即單俗、複真，俗是不定、中道名定。經云「世法有五種：謂名世、句世、縛世、法世、執著世，是名世諦。經文廣解，於此五法心無顛倒，名第一義諦。」五種世法名與前異，大意不別亦是單俗，於世無倒謂見實相，教道但中雖未究竟，此中究竟望前故實，故疏云法不法二諦也。法謂實相，不法謂俗，亦是含中二諦也。經云「燒割死壞是名世諦，無燒割死等是名第一義諦。」地前方便皆屬無常故云可燒，登地見常故無燒等，故疏云燒不燒二諦也。無常可燒，常不可燒，複俗單中二諦也。經云「有八種苦是名世諦，無八種苦故是第一義。」八苦無常同前燒義，無八苦真即是實相，故疏云苦不苦二諦，亦是複俗單中。教道有苦，圓中無苦。經云「譬如一人有多名字，依父母生是名世諦，依十二緣和合生者名第一義諦。」依父母生即十二緣，而分二者，以«大經»中明十二緣即佛性故，且據顯說，即以佛性而為真諦，依父母生即是無明名為世諦。故疏云和合二諦，真俗不二故名和合，複俗複中二諦也。後乃結云今七二諦來銷此文，佛旨難知且用一師意耳。
初釋三藏實有二諦者，但標總名，以解釋直銷，不復列別名。於中為二：初正釋二諦，次示三意。初文又四：初釋相，次引證，三述意，四結名。初文中言「森羅」者，須指三界依正相也。次引證中言「大品云色空空色」等者，此引«大品«以證三藏，既不云即，故且證藏，俗秖是色析滅色，故名為空色，謂色實有，名為不滅；雖不可滅，以無常故，名為色空。次述意中，以能治所治俱實有故是故互無。次「約此」下總釋隨情等三，歷下六重，意應可見。故諸文下但略點而已，故云「推之可知」。雖諸教不同，但約教異說即是隨情，約入理說即是隨智，二義相對即隨情智，皆以當教定之使無雜亂，其意可顯。
次釋即空二諦者，亦二：初釋二諦，次明三意。初文為五：初立名，次斥前，三正釋相，四引證，五結名，並可見。次三意中二：先列、次分別。此教三乘所入真諦不殊三藏，然所照俗二教不同，故須更此分別釋疑。於中為二：先標，次釋。標中云「小當」者，未暇廣及，且略辨異，故云「小」耳。次「何者」下釋，中四：先出同異，次釋同異，三「如百川」下舉譬，四「秖就」下引例。前二可知。譬中二：先譬、次合。初譬中言「復局還源江河則異」者，會海如真同，江河如俗異。由觀俗故契真如，由眾水故成海，會海雖同却尋本源，江河則異，如會真不異却尋本俗，俗則不同。「俗是」下合譬釋疑。次「秖就」下將藏通出假不同，以例藏通兩俗。二人出假是一，而三根不同，何妨二教真同而所觀俗各異。
次釋接義者，即含中入真也。於中為三：初以一法標，次「俗不」下略以三法示，三「其相」下辨相，通寄三法以辨其相。漏無漏本是通法，為成接義故立雙非。空不空本是別法，一切法趣本是圓法，於一一法，各有三人取解不同者，良由機發故所聞不同。又通教菩薩由根利鈍發習不同，故鈍同二乘，直至法華方乃被會；利者爾前接入中道，故使同觀幻有之俗而契真各異。所以別圓機發對鈍住空，致成三別。是以釋後二接須對通鈍，共成三人同聞異聽，故約漏等以示解源。若得此意，於一切法無礙自在。於中為四：初正釋三相，次「無量」下明三意，三「何故」下釋疑，四「大品」下引證三人。初文又二：初正釋，次「是故」下結。初文自有三別。初文者。三人俱作雙非之名而取解不等，於中為三：初依教立，次「初人」下明行相，三「何者」下重釋。「非無漏是遣著」者，無漏無著，由行者著心緣之，今破其著心，故名為「非」，故云「非無漏」也。「如緣」下引例釋成，復宗真諦。離著云非，還歸無漏，此初人意也，即通鈍根。「次人又人」即利根二人也。圓人亦云「雙非」者，帶通方便是故爾耳。次引«大經»空不空例漏無漏，可以意知。次言「三人聞趣」者，初人云「諸法不離空」，義當一切法趣空，故引例云「如瓶如」等，如即空也。如瓶是空，十方界空不異瓶空，故十方空皆趣瓶空，即通人也。次人聞趣知此但中須脩地前一切諸行，來趣向後以發初地中道之理，即別人也。第三人聞即具一切，名之為趣。次結中言「或對」者，三真是能對，一俗是所對。
次明三意，中二：初立，次釋。初文云「無量」等者，相接已成赴機形勢，於中復各情等逗緣，去取在地，故云「出沒利物」。次釋中二：先釋入真，次釋照俗。初入真中云「若隨智證俗隨智轉」等者，若隨智證一俗隨三真轉也。以此隨智觀幻有之俗，由隨智轉，證真不同，故成三種二諦之別，並以智證字為句頭，二諦字為句末，從「三人入智」下却釋隨智證真已後，重以證智更照前俗，故使三俗相局不同。若成偏真，局照幻俗；成不空真，局照恒沙佛法之俗；成實相真，局照界外不思議俗。
三釋疑中二：先立疑，次釋。釋中云「此是不共般若與二乘共說」者，諸部般若以但不但二種中道不共之法與二乘共說，如云「四諦清淨故真如清淨」等，例方等部非無此義，以方等經多順彈訶，共義稍疎，故判在般若。般若於菩薩則成共說，故至下文判麁妙中云方等有說通別入通圓入通。
四「大品云」去引證三人所見不同。初人元在通教，乃至乾慧亦得義云與薩婆若相應；若成別圓，縱入初地初住，亦得通為初發心也。以望本人，是初得故，況未入位而非初耶？今文別教為「遊戲神通」者，以存教道，讓證屬圓故也。若入圓教，借使住前亦得通名坐道場也，即是相似觀行為如佛也。為異別教，故在初住，引文同異具如«止觀»第七記。
次明別二諦，中二：初正釋，次明三意。初文又二：初正釋相，次「二乘」下斥小。又二：先斥，次引證。初文者，二乘在彼頓教，聞別尚自如聾瘂等，故今斥小得引彼文。次引證中言「五百聲聞謂說真諦」者，«大經»三十三云：「我雖說一切眾生悉有佛性，眾生不解佛自意語。善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況復二乘其餘菩薩？我於一時在耆闍崛山與彌勒共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都無識者，何況出世第一義諦？」疏云：「問：何處為五百說？答：一云«華嚴»中如聾如瘂，又云西方經何量，又云天台師云多有所關。」又«大經»十五云：「復次如來說於世諦，眾生謂為第一義諦，有時說第一義諦，眾生謂為世諦。」是則諸佛境界非二乘所知。二乘既以菩薩之俗為真，當知菩薩真俗並非二乘所測。
次圓接別又二：先正釋，次明三意。初文又二：先略立，次「別人」下斥別釋相。
圓二諦者，又二：先釋二諦，次明三意。初文中又四：一立，二釋相，三譬，四明諦意。初文但以二諦俱不思議以辨別。前列名中以略有其相，如云三諦，各言趣故。次釋相中但云相即言濫於通，應從意說，意以一切趣中為真，與百界千如及千如本空為俗而相即，故知今即即彼別教次第三諦，次第即已方成今即。何者？彼若未即，猶同小空及隨事假對中論即，今若即已三俱圓極，不即而即、即而不即，故有理即乃至究竟，良由於此。故知別二諦乃至通藏本妙，本即情謂自殊，故得汝行是菩薩道。次譬中，先譬、次合。譬中「如如意珠」，如«止觀»第五記。彼文具以三譬方顯，此譬俱譬初立及第二釋相。四明諦意，可見，用初意以釋之大途自顯。次明三意中又二：先釋，次引證。「種種緣」即隨情也，即指法華已前；心安疑斷即是法華中意，即是隨智；若情智相對即第三意也。
四料簡中，初「問真俗應相對」者，應如三藏俗有真無，或如通教幻有幻空，云何別接已去真俗不同？答中先列四句，次釋四句。初二句可解。「別真俗異」者，俗則有無不同，真則唯一中道。圓教二諦真俗既融二諦名同，同異相對故成四句。從「七種」下寄此料簡，略撮前七種，使文現可覽。次「問何不接三藏」者，問三藏二乘永入滅者。答中云界內小乘根敗取證，故是昔教二乘人也。「餘六是摩訶衍」等者，此置二乘，約通菩薩等於法華前得有接義，故云「餘六」。三藏菩薩非但教拙，以未斷惑接義不成，故一教俱廢。所言廢者，二乘之人於法華前生滅度想，菩薩復轉成衍中人。又通教二乘於法華前得二味益，亦名前進。三藏二乘據生滅度想者，縱未入滅，以根敗故菩提心死。此並據於法華會前挫言根敗，若至法華根敗復生，故云其不在此會，汝當為宣說，縱已入滅於彼亦聞，故云雖生滅度之想而於彼土得聞是經，無性宗家不見此意。
問：
若不接等者既不接二乘，何故皆會？
答意者，二義不同，二乘之人於法華前不論被接，法華被會復非是接，具如«止觀»第三記。
問：
但云餘六得去，那簡通教二乘？
答：
通是衍教初門，觀境俱巧堪入不空，故云得去。小人寄此，是故不論。餘如向說。
問：
此是法華滅化之文，小人正應得去。
答：
接義本在«法華經»前，於中仍是菩薩；今借得去之語，以證菩薩迴心，據教而論不必皆去。
三判中二：先約七重即是約教，次約五味。前文又二：先單約七重，次約三意。初文者自有七重，七重展轉前麁後妙，未窮圓極，故雖妙猶麁。初三藏中二：初立，次「二諦」去斥。然前立中還用後教立之，乃可得云「半字引鈍及蠲除」等。「論」謂界內愛論見論，涉此二者唐喪其功，義之如戲。復更斥云「二諦不成」，意如前說。次通教中言「滿字」者，若對四教即後三為滿，今對七重故後六為滿。別教譚理不融，如判四諦中說。次約三意者，文為二：初離判，次「又束」下束判。初中先標、次判。判中教教之中皆先自約情等三意以判麁妙，次入後教展轉漸益，故借五味義以顯益相，故漸廢前淺以興後深。初三藏又三：先立，次判，三譬。初立中四：初立隨情，次「執實」下斥情立智。教語本實，凡情未悟執之成見；見即煩惱，為因故果浩然不息。「若能」下正明情智，賢位二諦合為俗，聖位二諦合為真。次「從四果」去正明隨智。次「隨情」下判，即當此教中智妙情麁，若爾情智則是亦妙亦麁，真妙俗麁故也。三「譬如」下即鹿苑時意也。次「既成」下明下六重，中二：先釋，次結。六中各有情智，不細各明者，由用情等於諸部中次第調熟，令鈍根菩薩及二乘人堪入法華隨智故也。故寄生熟二蘇，通總而說。初言「既成」者，得羅漢已聞大不謗，故云「體信」。入聞於大、出猶住小，不同畏懼王等之時，故云「無難」。即用情等三意說通等三者，鹿苑以成藏人，於其不復須藏，故但說通，即於此座復以別圓而接通者，並對而說、彈斥而說，即當相入意也。「令其」下即明說意，意欲令其轉成生蘇，謂受彈斥令歎大自鄙即其益相，通教利根及別圓人自於一邊得益無妨。「是時」下亦舉譬。次「心漸」等者，至般若中不復同前悲泣之時，故云「通泰」。「即為三意說別」等者，前於方等中義已成通，故至般若唯須此二。「明不共」等者，說部意也。意雖不共，猶有方等，新受小者至此須通，亦有衍門傍得小者，是故兼用。上智加被故云「命領」。長者之宅為大乘家，諸珍寶物為不思議業，業即金等付與諸子。化他為「出」，自行為「入」，又化功為「入」。「皆使令知」即熟蘇益相，得此益已義成別人，即於此座以圓入之令堪入法華。「既知」下譬，故兩味中即是衍中五重之相。「諸佛」下即是第六法華意也。雖純醍醐亦用情等，如三周中各有異名，即其事也。「是則」下總結六重。
次束判中，離謂別約情等諸味不同，束謂總束一代為隨情等三，如前兩教雖有情等三意，今束為一隨情，故云「一向」。「別入通去」有中道故智，帶方便故情。圓雖三意對前諸味，今但成智，說則成語，準智可知。
次料簡中「問前二二諦一向是隨情」等者，問此中問文，判前兩教俱屬隨情，與«止觀»中判三假文及此文前第二卷中但以三藏而為隨情、餘並隨理，同異云何？答：此有三別：一者彼以小衍相對，是故三藏獨屬隨情；此以權實二理相對，是故前二俱屬隨情。二者彼為通申觀門，且斥三藏以為隨事；此為申於«法華經»意，須以中道而為隨理。三者彼明三假，三假是俗，藏通二俗即不即異，故彼文判事理不同。此判二諦，二諦俱權不會中理，是故此判俱屬隨情。答中以第一義對三悉者，前二無中故。次約五味，如文。
四開權，中二：先標、次釋。釋中三：初總舉三世佛出世意，次舉論以證佛意，三「始見」下正明開相。初文意者，非止釋尊，三世佛化皆然，故知三世如來凡出世處，皆悉為開佛知見故。次文者又二：先引論，次「必非」下釋論意。秖以入實名為「華臺」，以內心同佛入實故，故使外器同佛處臺。三正開中三：初略明今日入實施權，次「有人」下明久遠施權入實，三「其未入」下正明今經開權顯實。初文又二：初正明入實開權，次明機感之相。初文又二：初明入實，次「為未入」下明施權。初謂華嚴利根菩薩已入實竟。其別菩薩且置不論，以此菩薩猶易開故，其難開者更以小起，故次為施鹿苑等教，故名為諸前。三藏單次五重中，如前七重中文意亦可見。次感應可見。次明久遠中二：初出舊，次「今言」下正解也。「弄引」秖是方便耳，如«止觀»記。於中又二：先明久遠施權，次明入實。初又二：先重敘寂場為況，次展轉明久。初文者，除已入者及中間入者，盡是法華方便。「所以光照他土」至「為頓開漸」者，初他土者，從「又覩諸佛」下四行說頓也。從「若人遭苦」下三行漸初也，即是鹿苑。從「文殊師利我住於此」下三十二行半方等般若，此他土漸頓也。寂場兼權頓，後為一獨而施三漸，以一漸兼頓取機不得，故至鹿苑及餘二味。次「文殊」下正展轉明久，於中又三：初正明，次「文云」下引證，三「當知」下結。是則本迹兩文中施化，未入實者並為今日法華弄引，故知菩薩本初發心已後所化眾生，乃至成道已後經於如許塵界劫數，處處成熟今方入實。當知實道何易可階，況復今世猶自未入，尚在未來遠遠方得，豈非煩惱厚重根性難迴，不蒙如來善巧之力，何有入期？故覩斯妙旨，應勤思勤聽。重之！重之！證結可知。
次「本來」下明入實，中又二：初明久遠入實，次明今世入實。以今昔施化節節實益，豈待今耶？今世文云「與本入者不異」者事有本迹，今古理齊故，今入本入理無差別。
三今經入，中二：先正明開，次「若如」下歎教斥偏。初文又五：先竪約四味論開，次「諸教」下約諸味中諸教橫開，三「三藏」下舉難況易，四「文云」下引證，五「此即」下總結。初如文。次文中云「諸教之中或五三二一味及全生者」者，通指四味，名為諸教。且如方等般若，初證二乘名為一味；若鹿苑已證得彈斥益，名為二味；得洮汰益，名為三味。若諸菩薩於前諸教能斷見思，名住二味；能斷無知，名住三味；能伏無明，名住四味。若住四味已成妙行，故此不論。全未伏通惑，名為「全生」。華嚴鹿苑應論顯密，思之可見。此約橫論不關竪入。若竪入者，鈍根菩薩及二乘人，依次歷教不論增減三況可見，不改本位即麁成妙，故云「當門」。引證中云「七寶大車」者，各稱本習而入圓乘，本習不同圓乘非一。五結，如文。
次歎斥中二：先總歎，次「人不見」下得失。初又三：初約化儀，次佛意，三教旨。次得失又二：先失、次得。初文云「輕慢不止舌爛口中」者，不了«法華»宗極之旨，謂記聲聞事相而已，不如«華嚴»、«般若»融通無礙。如此說者諫曉不止，舌爛何疑？如彭城寺嵩法師云：佛智流動。至無常時，舌爛口中，猶不易志。又如«大經»第五云：「我今為諸聲聞諸弟子等說毘伽羅論，所謂如來常存不變，若有說言如來無常，云何是人舌不墮落？」又云：「若有說言如來許畜奴婢僕使，舌則卷縮。」如是乘戒兩門謗皆舌壞，故知若言事相者，不見一代獨顯之妙，不見般若付財之能，般若融通與法華何異？二乘於昔自無悕取，至今方云「不求自得」，已今當妙，於茲固迷，舌爛不止，猶為華報。謗法之罪苦流長劫，具如«止觀»第四逆流十心中說。次「若得」下，明得中又二：先正明得，次「攝大乘」下重破教道。初文又四：初約法以明得，次約三世佛以明得，三舉涅槃以釋疑，四結勸。初文者，有一毫之善咸至菩提，穿鑿權實、牢籠本迹，故云「意氣博遠」。大小互入，故云「更相」。越教相接，故云「間入」。從淺至深，故云「繡淡」。取機顯祕，故云「精微」。味味益遍，故云「橫周」。俱至法華，故云「竪窮」。次「二萬」下約佛者，應具如五佛章門，今略指燈明、彌勒等耳。承上曰「仰」，雖佛無優劣，我既施權同彼顯實，高尚實理，故云「仰同」。三釋疑者，疑云：法華既已顯實，涅槃何復施權？故即釋之。釋言「贖命重寶」者，«涅槃»十四云：「如人七寶不出外用，名之為藏，是人所以藏積此寶，為未來故，所謂穀貴賊來侵國，值遇惡王為用贖命，財難得時乃當出用。諸佛祕藏亦復如是，為未來世諸惡比丘畜不淨物，為四眾說如來畢竟入於涅槃，讀誦外典，不教佛經，如是等惡出現世時，為滅諸惡為說是經。是經若滅，佛法則滅。」今家引意指«大經»部以為重寶，若消此文應有單複兩義。所言複者，謂乘及戒。若言不許畜八不淨，此是戒門事門。若說如來畢竟涅槃及遮外典，此是乘門理門。以彼經部前後諸文皆扶事說常，若末代中諸惡比丘破戒說於如來無常，及讀誦外典，則並無乘戒，失常住命，賴由此經扶律說常則乘戒具足，故號此經為贖常住命之重寶也。所言單者，唯約戒門。彼經扶律，律是贖常住命之重寶也。所以法華明常已足更說贖命者，為護圓常，鄭重殷勤，如人抵掌，重叮嚀耳，«說文»云：「抵掌者，側手擊也。」四結勸中云「觀此」等者，且如諸法實相，即云百界千如，心佛眾生三無差別，乃至本因為今弄引，豈以劣見稱此經王？「莫以人情局彼太虛」者，勿以世情偏取如來赴機之說，局彼法華博遠意氣太虛之量。
次斥教道中二：初舉論師謬謂，次「今試」下明今家斥失。初云「攝大乘十勝相」者，彼論始終秖明十種勝相之義，分為十品。論初云：「菩薩欲顯大乘功德，依大乘教說如是言。諸佛世尊有勝相義，所說無等過於餘教。言勝相者有十：一依止，二應知，三入應知，四因果，五入因果脩差別，六於差別依於戒學，七於中依心學，八於中依慧學，九學果寂滅，十智差別。」論文先列，次生起。釋初勝相，明第八識生十二因緣義。言依止者，謂所依也。真諦所譯則依菴摩羅，後代諸譯並依黎耶，如其各計成自他性，一論二譯尚生二計，況諸部耶？論師以黎耶依持，破於«地論»，故云「翻宗」。「翻」者改也。令地論宗破歸我攝宗。次明今家斥中為八：初總，舉迹中十妙。次別，以初妙比破。三「四悉」下以逗機比決。四「彼直」下斥偏。五「因緣」下展轉比決。六「當知」下結歎。七「天竺」下舉勝況劣。八「思自」下結。初如文。次文者，且以迹中十妙之初境妙少分，比彼十勝相之初相全分，於少分中尚有所漏，四句之中但得自他一句而已，故上斥云「有所漏」也。況破則俱破，立則俱立，不同彼論唯計一句，故今文云「不思議因緣」，豈同論文黎耶、摩羅自他因緣耶？文雖雙舉，計必偏執，如新舊兩譯，亦如地論南北二道還成性過，各計不同。今不思議離四性計，豈同彼論各計不同耶？三逗機中四悉俱立，不同彼論唯立一句。四斥偏中彼計一句為一道，「不見」下舉今得顯彼失，四味增減為開合，頓漸可知。由教行別，故情智等不同。第五意者，境妙有六，其但得一少分故也，況復餘耶？六「當知」下結。「鱗沓重積」等者，十妙生起如鱗，皆具諸法如沓，於一一妙，若鱗若沓亦復如是。第七意中「真丹」，義如«止觀»第二記。八結文，可知。
次明三諦中又二：初依他教以立名義，次正開章解釋。初文中又三：初依他經立名，次依今經例立，三問答料簡。初二如文。三料簡中先問、次答。答中三：初舉«勝鬘»以例«涅槃»用斥來問，次重舉«楞伽»以例餘經用酬來難，三結。初文二：先總斥，次釋，次例，三結可知。次正明三諦中自三：初又二，先明去取即是來意，次正釋五文。初文中「約別入通點非漏非無漏」者，於真諦中點示中道故云雙非，當教論中既異於空，故有雙非也。「一三三一如止觀」者，如第三卷顯體中及第七卷破橫竪中。判中亦二，約教約味開，如文。
六明一諦，又為三：初分別，次判，三開。初又二：初法、次譬。譬中但通云轉不轉相對以明一諦，即一實諦是不轉故也。所言「如醉未吐見日月轉」等者，第二云：「諸比丘白佛言：世尊！譬如醉人其心眩亂，視諸山川城郭宮殿日月星辰，皆悉迴轉。若有不脩苦無常想無我等想，不名為聖。佛便迴此醉人之譬，反斥比丘云：汝向所引醉人譬者，但知文字而不知義。何等為義？如彼醉人，見上日月實非迴轉生轉想，眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆生顛倒心，我計無我等，當知比丘！無明未吐謂有二諦，本日如一諦，轉日如世諦。」此帶實二諦也。若二乘人於轉日上復生轉想，故二乘人以菩薩俗謂為真諦，故下文云：「三藏全是轉二，即二乘二諦」也。是故«大經»十二，七種二諦文末說一實諦。文殊難言，即是如來、虛空、佛性無差別耶？此難意者，若唯一實，如來、佛性應同虛空。佛言：有苦有諦有實，三亦如是。如來非苦非諦是實虛空，佛性亦復如是。是則唯一實諦。次判中亦先約教、次約味，文中亦且通以轉不轉對辨麁妙。若歷諸教，教教如之。次「三藏」下約五味，中二：先正明，次借«地持»以顯一實。初文略無華嚴教意者，合在下文，云「諸大乘」即其意也。不煩文故，合在下耳。故知文意以證道明中為不轉妙，教道亦屬帶轉故也。次借«地持»中二：初借«地持»，次寄此文後約行人破執。初文二：初引文，次正明今意。初有兩番意者，前文約行，次文約教。初言「地持明地相」等者，地相謂地前迴向位中道觀雙流地相現前，登地已去明真實法稱為地實，初地即是初住故也。次文言「又教門」等者，依教道義，以四悉檀說登地法名為教道，故知初地已上仍存教道，若說十地已證之法即證道也。凡釋別義多用此意，具如«止觀»第三記。次今意者，借於此文證權實部，«法華»已前如地相教道，至«法華經»猶如地實及以證道，說佛自證，名為地實，約佛自行，故云證道。次寄此文後約於行人破執等者，破末代執者，諦雖是妙執故成麁，破其執情不破所執，所執本妙非關人情。開麁，如文。無諦者，秖前諸諦理不可說，故名為無。若通論者，大小皆有無諦，通即別故別乃成通，如«婆沙»云：「佛經中說一諦無諦。問：有四諦義，云何但云一諦等耶？尊者波奢說，一諦者苦諦，無第二苦，乃至道諦無第二道。復次一諦者，謂滅諦，為破外道種種解脫故。復次一諦者，謂道諦，能盡惡道苦故。又佛說二諦者，謂世諦、第一義諦，或云世諦謂苦集，第一義諦謂道滅。前合四諦為二，正用此意。復有說者，世諦謂苦集滅，第一義諦謂道諦。評者曰：四諦亦是世諦，亦是第一義諦。如苦集是世諦；苦空無常集因緣生是第一義。滅是世諦者，如佛說言如城園林；是第一義諦者，盡止妙離。道是世諦者，佛說道諦如筏如山如梯如樓；是第一義諦者，道如迹乘。若四諦盡是第一義者，世諦說陰界入，第一義諦亦說陰界入。」彼小乘中尚開合四諦為世諦、第一義等，況復大乘？
於中先正明無諦，次問答料簡。初文又二：初別約極理以明無諦，次通約諸教以明無諦。前明一諦亦有通別二義不同，故今亦爾。理無二極，故同歸一無，眾生緣異，故復歷教。初中三：初正立無諦，次「一一」下判麁妙，三「不可說亦不可說」下明絕待即是開麁。次文又二：初四教，次五味。初文二：先列四教，次明判開。初四教如文。次從「前不可說」去判，次「若麁異妙」下開。準上下文，例應在五味後開，今隨便各明，於理無失。次約五味中，初判，次從「開麁如前」者例前四教開。次料簡中有三重問答，初問者通約諸教為問，所言「無諦」者，秖應如前歷教明實別約極理，理即一實，如何諸教並論無諦？答意者，為破執理而生戲論，是故云「無」。大小乘教既並有理，是故大小俱論無諦。故引例云，滅本無惑，緣滅生惑，如三界利鈍一十九使，但破能執，不破所緣，今意亦爾。次問者，小乘未得執成戲論，是故須破；若實證得，理仍是權，是故亦破。今以此意例難於大，既得大小通論無諦，亦應大小得否俱破？答云「不例」者，小乘得否俱皆有惑，是故俱破。大乘不得有惑須破，得即無惑，得何須破？是故不例。次問意者，小乘是權，破權名無；大乘是實，實諦非無，何故中道亦名無諦？答意者，實如所問，於實得者不須云無。今云無者為未得者。
次諸境開合者，文中二：初明來意，次正明開合六境，依文次第，以後後境，盡向上合。十如居初，是故先以因緣合如；四諦第三，是故次以四諦合二；下去展轉以下合上即為六章。初文言「命」者召也、起也，故以初章名為「命章」。「絕言稱歎」者，文云「止舍利弗不須復說」。絕言歎已，次歎絕言之境即十如也。故云「諸法實相，所謂諸法如是性相體力」等。「今更說五境云何同異」者，前已說六境，今以五境與十如義名異義同，餘下合上意亦如是，故更明之。於中有四：先正明離合，次準前例立隨情等三，三問答釋疑，四問答通經。以此經義通於諸境，不同他人名義俱塞。般若種種名，解脫、法身亦爾，多諸名字等，具如«止觀»第三記。如此解者則使一切佛教名異義同，無不通暢，若得此意無礙自在，故有開合門來。初文因緣合十如者，若得前來十如總釋之意，相以據外等來對銷，因緣義同，顯然可見。於中為二：先開合意，次正開合又二：先正合，次略指。初又二，前合思議兩番，次合不思議兩番，二文各有總別兩對。初文者，先對、次結。對中先別，如文。次總對者，因緣總而十如別，故云「總」。總以因緣合為三道，兩番合十如故云也。「此兩」下結，如文。次後兩番者，為二：初正對，次「若細」下辨通別。初文先標、次對。對中先別，亦是別別以緣對如。次總者，亦總合以為三道，三道即理性三德，故云「在內」等。次文云「四聖節節有異」者，如前釋中四教諸聖各各不同，居在界外，莫不皆有十二有支，如«止觀»攝法中，因緣逆順等各有其相，以前四聖同為圓釋。如前釋中云「無明轉即變為明」等，總釋中云「三道即是性德三德」，故云在內成性。二乘菩薩應從次第，何故合耶？且從久遠種性邊說，若從末說應須分四。次以四諦合如緣者，若知苦集秖是緣生，道滅秖是緣滅，十如自分界內界外各有生滅等，何俟更合？為不了者謂名義俱異，故合令義同，皆取器類大同總略而會，若更縷碎恐煩雜故。如無量無作中云「界外四聖涅槃」者，涅槃之名通大小故，且用言之，故云「亦是般若解脫，亦是法身」也。四諦合因緣者，但知因緣有生無生等，四諦有世出世，各各合之，文相最顯。
次七重二諦合於如緣及四諦者，若知俗諦秖是苦集，真諦秖是道滅，四種相入故成七種，前之四諦既已與如緣合，則七二合三了了可見；亦為未了，故重合之。今亦不委細，但通總而合。七中但是屬界內俗，即對界內二種苦集；屬界內真，即對界內道滅。復有一俗含於真俗，故云有邊無邊可對界內四諦。復有一真含於真中，故云空不空邊則分對兩處道滅；界外苦集，例此可思，乃至例於如緣可見。
次五三諦合上四文者，若得二諦三諦離合之相，二諦既已合上三竟，即知三諦與上四同，亦無俟復合，亦為不了者耳。又復更欲取器類同者通總而合，故重合之。如合因緣中文云今且用去，即其相也。以五種真是思議滅，亦是不思議生等，亦如五三合七二中前四種不被合等，亦如二俗即是五俗，二真即是五真，即分空不空邊，空為五真，不空為五中等，並是通總類例而合，故重明之。
次一實合五者，前釋一實有通有別，今且從別故簡權取實。若依通者，應云與四聖十如同四，十二緣滅同四，四諦中滅同七，二諦與七真同，五三諦中與五中同。言有同不同者，與圓中同，不與別中同也、不與但空真同也。
次無諦中二：先以無合六，次以無合無。初者，前文列中唯列六章，釋中亦因一實便釋無諦。今於開合亦對前六，名異義同，別對何妨。言「與十如同」者，約究竟等邊得作此說，若相性等非無別異，如六道相性未名無諦，四聖但得通名無諦。若別指一實，唯一無諦，然諸界中莫不皆如，故且通取故。次文云諸無明滅，諸不可說七真五中等也。
次以無合無又二：初合、次結意。初文者，若無諦不無，無翻成有，故為破執立無合無。次明三意。前文唯約七二諦辨，今以七二諦例餘五境，其相可識故不委論。
三問答釋疑中，先問境意，既開權顯實唯應一實，何故紛葩六相不同？復相間入情智出沒。次答中二：先總明諸紛葩之意，次正約味明紛葩之相。於中又二：先法、次譬。初文又二：先釋、次結。初者，此並如來無謀之巧，致使說境離合殊途，鑒理之智奚嘗增減？然同體妙用不動而運，故能逗物施設參差，照彼妙機，理藏平等，不謀而感致益不空，故獲諸味。若橫若竪、若顯若密，雖種熟脫異，入祕藏不殊。次結，可知，譬中先譬、次況。
四問答通經者，問可知。答中意者，此經文狹但略指而已，以諸領付並在般若，是故此中指彼所付，今略引當文十如，如文。十二緣中引〈譬喻品〉者，虛妄即是無明故也。若已有無明必有十一。〈方便品〉者，既不通昔教，且約為佛種緣，故通該二義。次四諦中既有世間因果，必有出世能治，藥草中四俱無生，故並云空。「無上道」即道諦，「如來滅」即滅諦，且從證道以攝教道，故與二義同也。「一實諦」者，即以所助為名。「無諦」，可見。
法華玄義釋籤卷第六❁