次明智妙為二：先明來意，次正釋。初文可見。次正釋中自二：初意者文自為六，先列六章，次依章解釋。初數中，初六藏，次四通，次三別，次三三佛，次四圓，三佛在果，彼三果無人，故別於此列。圓果有人，故自居因後，次「類者」例也。又二：先列、次結。初文者說其數意，何故以五停乃至十地等而各為一數，故立此門。類例同故且各為一數，若一一位別為一數，太成繁雜，故且總云。三藏菩薩亦應云四門遍學，但為出其當體義異，故且從緣事理強弱為類。三佛應云並是師位，亦為從教辨三相異，故從義各明。
三辨相中，若從數類誠為不多，類中多相，從相復更少多分別，故使爾耳。初辨世智相中云「天竺」至「非想」者，語智所依乃至初禪，今且從極。「忠孝」等，略如«止觀»記。多識於鳥獸草木之名者，莫過於«爾雅»。雖安塗割，所依但是世禪。「獲根本定」等者，用通必依色定故也，故停河等須依根本。「停河在耳」等者，如«大經»三十五「諸外道等來白波斯匿王言：大王！不應輕懱如是大士。大王！是月增減誰之所作？大海鹹味、摩羅延山誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停在耳中耶？瞿曇仙人作大神變，十二年中變作釋身，并令釋身作羝羊身，作千女根在釋身上。耆兔仙人一日之中，飲大海水令大地乾耶？婆藪仙人為自在天作三目耶？羅羅仙人變迦毘羅城為鹵土耶？婆羅門中有如是等大力諸仙，現可撿挍，云何輕懱如是大仙？」亦如此土古人張揩能作霧，欒巴善吐雲，葛洪、陶淵明等皆薄有術數，蓋小小耳。若比西方，天懸地殊。「法是世間法」等者，定非無漏，不能斷惑，故云「不動」。常在三有，故曰「不出」。邪慧不能動惑出界故也。
次五停四念中，先五停，次四念。初五停中三：先釋名，次「觀能」下明停心功能，三「數息」下正明用治。但列名對病而已，廣如«止觀»第十記。次四念中亦略不列名，但舉數對位，至下照中文相稍廣。於中又二：初明功能，次「初翻」下判位。即以功能為其相狀，「煖法已上四善根」者，盡依«婆沙»，文相稍略。今略出論文，於初煖中為五：初正釋煖義，次「尊者」下釋煖在初，三「於正法」下明所緣諦，四從「所有」下料簡釋疑，五「煖有」下明功能。初文者，由智觀故有煖生。次文可見。第三文中三：先釋，次料簡，三「如佛」下引證，須緣四諦。四料簡中二：初簡法，次簡品類。初云「所有布施盡迴解脫」等者，«婆沙»云：「西方人作此論」，今文略依彼問云：煖善根有何意趣？為何所依？何因緣？何法？何果？何報？何善利？行幾行？為緣生？為緣起？為聞慧？為思慧？為脩慧？為欲色無色界？為有覺有觀乃至無覺無觀？為何根相應？為一心為多心？為退為不退？乃至世第一法亦如是問。今文闕問答字，便出答文。論答并如今文，乃至忍善根盡迴向解脫是其意趣等，唯闕答何法文。應云是有漏法，頂是煖家功用果，涅槃決定因是其利，復有說者不斷善根是其利。又問煖法有幾種？答如文。又問有幾人從欲界至無所有處？答各有九品，并一具縛人，合有七十三人。次料簡善根品類者，對下三善根以為料簡。第二師文似四品，意但在三。然越次取者，例前九品亦越次故。言「但在三」者，下下下中秖是下，中上秖是中，上上秖是上耳。煖頂於下三品中是下下、下中，雖有二品，但在於下，忍取中三品之上，世第一取上三品之上。瞿沙說九品上能兼下，故頂有六，忍有八。世第一近真故不可兼多，故唯上上。九品既以上兼下，三品亦然。故煖有一，乃至忍三，世第一亦唯一種，意亦如前。五功能中言「二捨」者，言「離界地」謂自下升上，退時謂「失上退下」，失得禪時故云「失時」。
次釋頂法為四，初對上下三善根以辨行相不同，次從「復有」下釋名，三「云何」下釋頂法觀相，四從「問何故」下釋法名退。此等諸文全同論文。論云：「有云：欲善根有二，下是煖、上是頂；色善根有二，下是忍、上是世第一。評家云：不應作是說，應云盡是色界法住定地，法聖行法好。」今依評家，故云「色界」。此等秖是判四善根，以有動等之異對四不同故也。動乃至退分二，不動乃至不退分二，雖同在色界，由善根深淺異故，致使差降不同。「動」謂猶為外緣所動，「住」謂久住煖頂，「難」謂煖頂有難，「斷」謂斷於善根，「退」謂退為五逆等，「不動」等是後二善根，準此可知。次釋名中頂法望煖於動等並得頂名，復有餘師應云下也。又前於動等名之為住，復有餘師名不久住及或無難等，若至忍不復名退。三明頂法觀中，又二：先釋，次料簡。初文先明能信之觀，次「此信」下明所緣之境。次「問」下料簡：先問，次答。答中先標二諦為勝，次「清淨」下所緣行相。初句總舉二諦無過，次句略舉滅下二行，具足總合舉其八行。「能生」下明生信意。「若世尊」下重釋信意，以苦集不可信故，故信道滅。「此煩惱」下總舉苦集行相不可生信。「受化者」下重舉道滅是可信故。復有說者，應盡信四者由知苦集故能信道滅。論問亦信諦何故但說信寶耶者？由向對三寶以立四諦，是故作此問也。論云：「有說：彼摩納婆非不信苦集諦，但不信三寶，以不信故，佛為彼說。」即初文是。復有說者，隨行者悅適，即「但隨」已下文是。四釋法名退中，先問如文。答文者，以行在頂則身中煩惱數起是念，恐至忍已無復生處，以激行者頂法觀門，是故文中具有二意：一者為煩惱退故憂惱，二者恐退失故，故復憂惱。「若能」下明不退兩緣：一者外善友等，二者內正觀也。餘文可見。
次釋忍法者，今文總云「三十二心」者是。有本云「四十二心」者誤，上下四諦各十六行，故三十二。今文從略。但總相從緣一時論減，次減一緣至二行一緣在，皆名中忍；至一行一緣在，方名上忍。言「但作二心觀於一行」者，«婆沙»云：「減至苦法忍後心得正決定，彼四心同一行一緣，所謂增上忍，如似世第一法中苦法忍、苦法智二心同緣。」今更依«俱舍»略出之。論云：「從此生煖法者，謂從總相念住後成就已生煖法名，聖道如火能燒惑薪，聖火前相故名為煖，已觀四諦脩十六行名煖位也。此善根分位長故，能具觀四諦及能具脩十六行，觀無常苦空無我，乃至道如行出。次辨頂位者，從此頂善根有下中上，至成滿時有善根名為頂，亦觀四諦脩十六行同前煖位。煖頂二善俱名動善，可退動故。動善根中頂為最勝，如人頂故名為頂法。忍位是進，煖位是退，此頂是進退兩際，猶如山頂，故名為頂。」頌云：「如是二善根皆初法後四」者，煖頂二善初安足時皆唯法念，後增進時則通四念。初安足者謂煖，八諦十六行相最初遊踐四聖諦跡名初安足，謂見道中唯法念住，以煖頂位順見道故，故初安足唯法念住；後增進位稍容預故，故得通脩四念住位。忍唯法念住者，從頂有善根生，名為法忍。忍可四諦，最殊勝故。又無退故名為忍法。忍初安足及後增進皆法念住，近見道故，是故初後皆法念住。頌云：「下中忍同頂」者，此善根有下中上，下中二位同煖頂位，具觀四諦十六行，上忍唯觀欲苦。頌云：「一行一剎那」者，上忍唯苦下一行一剎那名為上忍。下品具足觀十六諦，中品減緣。所言緣者，上下八諦名之為緣，是所緣故，各十六行故三十二名之為行，能緣行故。應知七周減緣，二十四周減行，謂四行觀欲苦，乃至四行觀欲道，乃至三行觀上界道，名一周減一行。如是一一諦下各有三行，與緣名異，從行為名，故三八二十四周減行。一一諦下各有一行與緣名同，亦與緣同減，從緣為名但名減緣，是則上界四諦，下界留苦，唯減三緣，上四下三名為七周。緣之與行皆從後減，故使欲界最後留苦，都有三十一周減緣減行，後但有一行二剎那心觀於欲苦名中忍滿，唯有一行一剎那心觀於欲苦名上忍成就。此中忍位未減道時，雖減行相，未減道故，故得具觀四種諦也。頌云：「下中忍同頂」者，約此說也。若此中忍減道諦時但脩十二行，既減彼道心無欣慕，故彼道下四行亦不起得。由此道理，減滅諦時但脩八行，除滅道下各四行故；減集諦時但脩四行，故於中忍具脩十六、十二、八、四行相，於上忍中，亦脩四行，雖起一行一剎那心以觀苦故，起能得得脩彼苦下四行相故。
問：
於上忍位減彼三行，何故脩彼所減行耶？
答：
雖減彼行，不減諦故、欣慕心故，故得脩彼所減行相。於中忍位脩所減行，準望可知。於三十二中留苦下一行者，擬入見道，故須留也。餘三十一如文次第，漸漸除之。
問：
苦下一行為留何行？
答：
入見道有二種行者，一者利，是見行。見行有二種：若著我者，留無我行；若著我所，即留空行。二者鈍，是愛行，愛行亦二：一者慢多，留無常行；二者懈怠多，留於苦行。
頌云：「世第一亦然」者，從上忍無間生第一，唯緣苦下一行一剎那心同前上忍，故云「亦然」。此是有漏故名「世間」，於中最勝故云「第一」，有同類因引見道生，故云「最勝」。皆慧為體，皆五陰性定共戒名為色陰，餘四陰可知。言「苦法忍」者，十六剎那從苦諦起一忍一智，如其次第至道諦時初生一忍名十五心，次生一智名十六心滿，即初果也。於中三：先法，次譬，三料簡。初文如向。次譬，譬中先譬、次合。譬中云「如人欲從己國」等者，三界為己國，涅槃為他國。何以故？三界久住為己，涅槃方適為他。十六觀法為「多財產」，一行獨往故云「不能持去」。中忍如錢，上忍如金，世第一法如多價寶，以一行一剎那入真無漏，猶如持去。三「問」下料簡，先問、次答。次「世第一法者」下歎第一義，先立全勝，次「亦分」下分別不同得名處別，先立二門、次釋。釋中先釋分，次釋都。初文云「見諦不相離」者，第十六心為見諦，餘十五心為眷屬，無間續起故云「不離」，是斷惑位故慧力偏多。從見諦後至第三果，熏禪成就生五淨居，此之五天純聖所居，故云「不與凡夫同生一處」。至第四果得盡智時，永斷界內思惑垢障，如是後果並由見諦之功，故見諦最勝。次「三三昧」去，舉況釋也。如世第一心得三三昧厭離一切，於無漏法心尚不取，故云「惡賤」。「何況有漏不應都勝」者，結上世第一也。言「分勝」者，不能都勝見諦之法，但分勝彼煖頂等法，故世第一亦名分勝。「除入」者，勝處也。又云都勝者，從功能為名，此世第一非但勝於煖頂等法，亦勝見諦等法。等者，等取脩道智行等法，乃至羅漢能開之功在世第一，故曰「都勝」。故從「或言」下釋都勝，據功用力強，非所證亦勝。「問前諸位義有差別耶」者？前已最勝得妙果等名通釋世第一法，今欲分別，故先問起。答如文。此不淨安般等並在世第一前，故世第一於彼為勝為最等，依地亦然。次從「又依未至為最」去料簡依地，從未至至四禪為六地，妙音師說或七，加欲界。依欲界身，天六人三，除北洲，前三善根，三洲死生六天亦續生故。第四善根天亦初起，唯女男身非餘扇搋。頌云：「聖由失地捨，異生由命終，煖必至涅槃，頂終不斷善，忍不墮惡道，第一入離生。」委釋如論。
次明初果，「八忍八智」者，每一諦下各一法忍一法智、一比忍一比智，故四諦下八忍八智，此是無漏一十六心斷四諦下見盡也。次明三果者，「慮」謂思慮，重思惟前所得真諦無漏之理，或四諦中隨思一諦，或唯思滅諦，斷三界諸品不同、得後三果，六品九品三界都盡等。九地中一一皆有九品思惑，一一品皆用一無礙一解脫，從一地說，餘地例然，故但云九。次支佛以苦集為總，十二因緣為別，若逆若順具如«止觀»第二記。及前四果，廣如«俱舍．賢聖品»。次三祇菩薩，具如«止觀»第三記。
次「通教聲聞緣覺於一門總相」等者，總謂但作苦集觀耳。別謂觀苦七支、觀集五支，以自行故但依一門，菩薩為他故於四門。然七地前約自行邊亦但一門，入假方便亦須遍習。三藏佛言「一時用八忍八智」等者，具如«止觀»第三記料簡同異。通佛但言「斷習」者，以菩薩時留習潤生故，至菩提樹下但斷殘習。別佛又二：先正釋，次「或言」下釋疑。或有疑云等覺已斷一品。此義不然，依文釋定始從初地、終至妙覺，皆惑斷入位，故斷一品入初地，斷最後品入妙覺。圓位具如«止觀»第七文中及位妙中，並加修五悔等，為入品之前智。
次明智照境者為三：先敘意，次料簡，三正釋。初文破性計成不思議，又二：先明破計，次明立法。初文先立性計，次略不出破，但注「云云」。初文「四句墮性」者，如«止觀»第三及«淨名玄»等說。若離性過皆不可說，故云「如別記」。次明為他隨機遍立四悉因緣可作四說，如«止觀»第五記。次料簡中先問中「智能照境如常所論，境亦能照智不」者，為顯不可思議，故有此問。次答中三：先正答，次引證，三舉譬。初文者，還依不思議答，故能相照。何者？智既是心，境亦是心，既俱是心、俱是法界，心心相照有何不可？故引«仁王»證成相照，智處是境，當知境智俱名般若，故得說境及境照俱名實相。次譬中，鏡面如文，地生芽如境生智，芽生地如智照境，此譬猶分，未是境智體一而展轉相照相發，故說不可盡，恐妨後義是故且置。次正明智照境中，取向類智照前諸境。前智類中三藏有七、通教有五、別圓各四。文云「七智照二乘十如」者，三藏四：謂一五停四念，二四善根，三四果，四支佛。通教三：謂聲聞、支佛、入空菩薩。藏通菩薩及別教四十心智皆云「兩屬」者，上求未極仍屬菩薩。十地亦言「兩屬」者，約教證道以分二義，又此二義謂次不次。又此二義復有上求下化二義。「總略如此細捒(云云)」者，「捒」字音數，謂莊捒也。今謂安置，對當如莊捒也。如五停去大分有七，委細而言如五停自緣五境不同，如治貪欲但緣六道中可愛十如，治瞋恚但緣六道中可憎十如，餘三例說。四念但緣自身心陰六道無常，從煖頂去至世第一或遍上下、或捨上緣下。四果但緣聲聞法界，緣覺但緣支佛法界，亦應分四果所照不同，支佛又分別聞法不聞法等，餘例可知。如是七智皆求拙度，故云「總略」。六度細作，例此可知。次照因緣四諦中，但以當教智照當教諦文相最顯。次照七二諦中云「八智照顯中」者，且以別四照別，圓四照圓。若論相入，應以通真照通真及圓別兩真，別俗照圓真，若接通教必須聖位，若接別者但接賢位，賢位屬教故云也。故云「可以意得」。次照五三諦中，言「前七智照無中之二諦」者，前三藏二諦既無中道不成三諦。今以二十智照於三諦，不可棄七而全不論，故便列之。通雖無中，以含中故則或二或三，亦且從二為第二句，故云「屬真」。次「以八智照顯中」者，通約當教始終言之，故云「假中」。若論二接，應言通真照別中、通真照圓中、別俗照圓中，各對本智及以本境合成三諦，此中便對中論四句結成，故云「即空」等。次明「照一實」者，此亦置別從通，非但通於四悉，亦乃通四四諦，故云「生滅」等。先列四實，次對四教。言「前後諸實(云云)」者，文但分別四實不同，應更分判諸實麁妙及開權等。次明「照無諦」者，先通序意，次正明照境。初文者，亦且置別存通如前說(云云)。次「前無諦」下判，次「若就」下開上諸智，通論開者非不須悟，此明無諦故斥通無。以從別無，別又約證者，防語見故，故須言悟。無名近證，故須言之。乃至以此一無遍開前來一切諸智，同入此無，共成實智，即是今經之正意也。當知二十並是空拳，雖復空拳，漸誘方便皆不唐捐，況復開時即權而實。今從勝說故曰雙非，故權即是非權非實。
五明判者，為二：先判，次結。初又三：初約智以判，次約知見四句以判，三約五眼。初文又二：初一往略判，次解釋。釋又二：先明十二為麁，次「別教」下明後八為妙，於中為二：初通明八妙，次「又別」下料簡，初又三：初正明別妙，次「常途」下破古，三「今明」下顯正。言「今明十信」至「八番為妙」者，且約知中勝三藏佛，一往望前八番俱妙，猶帶教道故須更簡。簡中又二：先對簡，次雙釋。初云別教四番三麁一妙，今依地人以存教道，十地猶麁，何況十信？若且從登地而為證道，故二麁一妙。妙覺果頭本是實人，是故為妙。又亦可妙覺是權故為麁，十地是實故為妙，故云中道乃是果頭能顯。次釋又二：先釋別，次釋圓。先釋別中又三：初正判別三麁一妙，次「類」下舉藏通以例別圓，三「今別」下顯別例成。初文言「初心學者」等者，謂仰信中理，登地見中而證是妙。「如藕絲懸山」者，«大經»十六云：「若有人能以藕中絲懸須彌山，可思議不？不也世尊！佛言：菩薩能以一念稱量生死，則不可思議。」今明圓理難曉，但仰信而已，借彼況喻如人聞說藕絲懸山但信而已。如聞生死有不思議理，而但仰信不能一心，即如求藏，故非圓意。餘如文。
次約知見判者又二：初列四句，次釋。釋中先約四教明知見，次以佛智攝之。初文又二：先略列三藏及圓，次正釋。釋中藏圓如文。通教亦以博地凡夫為不知不見，乾慧性地為知而不見，發習者為見而非知，見地已去亦知亦見。別教不知不見同前凡夫，地前知而非見，發習者見而非知，登地已去亦知亦見。次以佛智攝之者又四：初略舉，次「如經」下引經解釋，三「方便」下歎，四「如此」下結歸。初文者，諸境本是如來一體權實，為眾生故隨機且分。今更從本說，故云「究而言之」。次引經釋中，既言「方便」，是故屬權；既云「具足」，故非異體；既云「深遠」，故屬實也；復云「廣大」，是即權故。「方便」下歎意者，又三：初正歎，言「具足」等者，具足之權即實而論權，廣大之實即權而論實。次「境淵」下結歎，實境淵深故竪極，權境無邊故橫遍，橫竪之水難量，故智不可測也。三「唯佛」下舉果智以歎。四結歸中二：初結歸眼智，次判。初文三：初明眼智，次「一切種智」下明眼智所知所見，三「此知」下明相即。
三約五眼者，「前明來意」者，前已明智知，次以知見四句分別以顯於眼。眼秖是見，智秖是知，故云為「未了」者。釋中為三：初正明五眼，次約教，三總結。先五眼，具如«止觀»第三記。今肉眼中言「開閉」者，不了因緣麁色等為閉，若了為開。天眼中云「願智力」者，願智謂超越三昧，超越三昧如«止觀»第九記。「身子僻教」如«止觀»第五記。「滿願穢器」者，滿願此音，富樓那彼稱，如«淨名»中云：「無以穢食置於寶器，無以日光等彼螢火」等。「破障通無知」者，通謂神通，塵沙無知障於化道，今破此惑，故云「破障通無知」。二乘等不知，具如〈方便品〉。疏云：「信力謂五品，堅固謂六根」，此即除知以顯不知。約教及結，可知。
六明開，中二：先約智開，次約眼開。若知見不異眼智，故不須約之論開，亦為未了者重為開之。先約智中又二：先總明所開一十六番須開。次「何者」下釋，又二：先釋，次結。初又二：初開藏通十二番，次開別教四番。初又二：初明開世智，次開十一智。初又二：初明世智，次略結位。次又二：初「若五停」下略開十一，次「須一一將十二番智來」等者，略明格位，故此藏七通五隨智高下按位進入，當體即按位，進入即不定。次別教，如文。次總判結名，可知。次約五眼者，初明開，次料簡。初文二：先總開，次別開。別開又二：先開，次結。初文中初肉眼又三：初正開，次「學大乘」下引證，三「即是」下結。次天眼中二：先引經明開，次結。初文奪那律所見非真，即指世尊不二相見為真天眼，那律但得彈斥之益，不名為開。正令梵王所得天眼，即彼有相為不二相，故名為開。次決慧眼中，開麁慧眼成妙慧眼，故云「願得如世尊」等也。決法眼中云「邊際智滿」者，決別地前法眼，來至等覺，入重玄門不思議眼，故下第五卷釋圓位中云「觀達無始無明源底，邊際智滿名為等覺」。即成圓門，遍應法界，名入重玄。不同別教教道重玄，居妙覺邊名邊際智滿，亦可以佛不可思議用為邊際智以為法眼。次佛眼中不復別論，但云四眼融入，以釋佛眼相也。「五眼」下結，可知。次料簡中「問佛眼」至「為妙」者，問前開肉眼中引«法華經»六根清淨文也。「迦陵頻伽」如«止觀»第一記。言「若開」者，謂若進入論開或入分證等也。
次對境明智中自二：先標列，次釋。釋初文，先略明十如意，次對六境。前單明智，若不對境，後人將何為妙觀所託？
問：
前明智中已云照境，即是對境明智已竟，何煩復立此中一門？
答：
前言照者或對或互通總而說，但云生滅智照生滅境，故脩觀者未可措心，故今一一明其行相。
初明十如，如文。次因緣智中，先引經，次釋相。初引經云「下中上上上」者，«大經»二十五云：「觀十二因緣凡有四種，謂下、中、上、上上。下智觀故不見佛性，以不見故得聲聞菩提。中智觀者不見佛性，以不見故得緣覺菩提。上智觀者見不了了，不了了故住十住地。上上智觀故見則了了得阿耨菩提。以是義故，十二因緣名為佛性。佛性者第一義空，第一義空名為中道，中道名佛，佛名涅槃。」今文銷釋從彼得名，人不見之秖謂因緣為緣覺觀法。又«婆沙»亦云：「無明緣行三種不同。若上智觀於緣相得佛菩提，若中智觀於緣相得緣覺菩提，若下智觀於緣相得聲聞菩提。」以緣有體故轉下作中、轉中作上，故知論文雖有三品但成下智。又準«阿含»觀十二因緣有逆有順，從無明至老死名順，從老死至無明為逆，生滅皆然，自為藏教中乘觀因緣法，«大經»文通。又欲順四諦觀故，並初觀受由觸等，以現五果受居初故也。
次「何者」下釋，又二：先總明今意，次歷教解釋。初文又二：先敘大意，次得名所以。若通而言之，教教各有上中下人，具如«婆沙»文意；今從別對，故從下以標下等。於中二，先各明，次「以四教」下結歎。初文自為四別。次歷教中二：先釋，次明判開。初文自為四別，如諸觀法皆從受起者，若支佛人自起觀者，應如«阿含»生滅各有逆順觀境，但作此觀，自滅諸惑。今大小偏圓共為觀法，況因緣四諦名異義同？四諦觀苦為初門，故今觀因緣亦初起苦道，如四四諦苦並居初，故四觀緣咸從受起，知苦斷集次第不殊，用智見異理須分此四也。
初觀生滅中又四：初推受以至無明，次推無明以感現報，三「觀此」下用觀，四「則是」下結名。初二文者，推現苦本為知其苦本，復推苦本至現苦者，為知苦本所造不同，輪迴升沈不出三有，故須起觀。起觀中二：先觀生，次觀滅。初觀生中二：先通觀輪迴，次束成因果。以知過現因果，故了未現不停。次觀滅中二：先明子滅，次「無子」下果滅。初文三：法、譬、結。言「癡惑本」者，癡惑是生死之本，故名癡本。
問：
凡觀因緣，推因者為識現因能招來果，但斷現因以息來果，何須復言無明滅則名色滅等耶？
答：
不然。正由能知往因無常，故往因滅方能了現果無常，故破壞現果，以破壞現果故不造現因，方乃不招未來世果，乃至逆滅尋之可知。
譬中「然」如因、「煙」如果。結可知。次果滅者又二：釋、結。釋者，「智」是習果，「身」是報果，為欲灰身，應須滅智，由果縛在，智亦不滅，是故相從二果俱滅。起觀如道，二滅如滅，此約小教方便言滅，大乘不然。
次中智者為三：初推因果，次起觀，三結。初文甚略，云觀受由觸乃至無明，餘如三藏中說。次起觀中二：先生，次滅。初生中三：先觀往因能招現果如幻，次「今達」下觀現因能招來果如幻，總束前文故云「三世」。三「有智」下引人例法，次「無明」下觀滅即子果滅也。三結，如文。
上根觀中既云「派出」不云「理」，是故知是別。於中又二：謂釋、結。釋中又三：初明觀境，次「觀此」下正明用觀，三「知因此」下觀成。初文又二：初總舉，次「無明」下明派出三道。次文又二：先釋，次「諸行」下總結。第三又二：初明十行觀成，次「如是」下明十地觀成。初如文。次文又三：先明能障，次「無明」下明障破德成，三「自既」下觀成利他，初如文。次文又二：即約因緣開為兩番三道也。次上上智觀中束為三德，故知異別。亦初推因果，次起觀，三結。初如文，次起觀中體性既即無復生滅，於中又三：標、釋、結成。初如文。次釋中三德各一法一譬，三譬相狀各約其位。結成中二：先略結成，次「何者」下結。涅槃從果故名果成，真因道場故名為因。當知四觀皆觀三世十二因緣，能觀智別故使四殊。
次判開亦應約四教五味，但文略無。於中又二：先略述判開，次「又四」下明判所以。由境轉故方得名妙，此約悟論妙，所以四人用觀皆從受起，故知四人初觀皆以生滅因緣為境，用觀方法則有四別。此生滅境隨妙智轉方成妙境，境若不轉智亦不轉，故知雖用妙智境仍生滅，故云「不轉則麁」。又何但妙悟須轉，前之三教亦須待轉方受教名，如不見三世生滅，亦不成三藏之境，餘例可知。是故深須了此境智。若得此意，下去諸智準此可知。「仍是待絕之意」者，若不轉麁成妙故成相待意也，若即麁成妙方成絕待意也。
次明四諦者，若了所照名異義同，則能照智準例可見無俟更說，亦為未了故重說耳。於中亦先釋，次判開。初又二：先引文立意，次「又云」下正釋。初文三：先正引經文，次「若依」下束判經文，三「今若」下明判所以。初如文。次文者，«涅槃»十二明上智中智，經意但以三藏二乘對別菩薩，今文義立束前兩教為中智，束後兩教為上智，已下所引並是〈聖行品〉文。第三文者為三：先立根對理，次列，三指廣。次正釋，文自為四：初三藏又三：先重引經文，次釋，三結。次通亦三：引、釋、結。別教亦三：引、釋、結。釋中又三：先重對前辨，次「分別」下正明今意，三「既稱」下辨異示相。圓教為二：先釋，次例。初又四：先引，次「非苦」下釋，三「又云」下引證，四「如此」下結。初如文，次釋中但釋一非苦，餘三例知。三引證中，既云「如來非苦」等，故義同也。初並從苦立者，由苦故集，由集故道滅，故以苦為本，故云「有苦有苦因」等，以四諦互指立四諦名。初以三望苦得四諦名，故有苦等四諦之別。次例者，既可以苦為本，亦可以三準集望道滅等以為四也。如云由集故苦，由集故道滅等，餘二準知，餘二亦然，如此互指乃成藏通別等三教之義。今以圓望之，故云「如來非此四四十六」，一一教中皆具十六，但隨教相義理不同。
次判開中，亦名待絕。初文言「皆麁」者，指前三教未會為語耳，即相待妙。次言「若諦圓智亦隨圓」者，絕待意也。此與前十二緣文末境智相望轉文同也。
次對七二諦明智者，為二：先例境略列，次正釋。初文又三：初總標意，次「上真俗」下例上開為七，三「內外」下列。列中三：初略列，次廣列，三列三意。次廣釋中為四：初正釋，次例諸境，三問答料簡，四「夫二諦」下斥舊明今經破立之意。初釋中文三：釋判開，初文自為七，初對實有明二智者為二：初正釋，次依教重分別。初文又二：初立二智，次「說此下」明三意。次更分別者，前約智體說，今約智用說，得此一番則識智體得名所從，從於化主及以所化得名不同，而智秖是一。言「佛印迦葉」者，佛有化他之實，與二乘自行實同，故佛印云「我之與汝俱坐解脫床」，雖云俱得，然自行與化他不同，化他之權意亦如是。故«大論»云：「我有慈悲四禪三昧，汝亦如是。」如此慈悲本是化他之法，故菩薩得之即成自行，故復印言「我亦如是」。
次明體法二智中，先斥三藏，次正釋。初文中三藏菩薩毒器緣，如«止觀»第二記。次正明中二：先立二智，次明三意。初中云「森羅」者，世人共聞其言而不甄簡深淺，皆指欲界人中五塵。今則不爾，既七種中皆指權智所照俗境名為森羅，是則七種森羅不同，細簡(云云)。下去五重皆先斥、次正立等。次判中二：先正判，次歎用判意。初又二：初先舉今經明妙，次更比決。比決又二：先約教，次約味。初文中四節，初前四番中云「從析法二智至顯中凡十二種智，待前為麁、顯中為妙」者，顯中雖在十二之數，亦得待前為麁。顯中為妙，指圓真也。次後三中，前二麁、後一妙。第三復合前四，通判云前十八麁、後三妙，後三即第七也。故後三中約三意說則自行為妙，亦約悟說。次約五味如文。
次歎用判功能者，若不約四教五味兩重判妙，焉知«法華»居一代之最？比見讀此教者，尚反指«華嚴»，豈不與夫震地逸敷而不聞不見同耶？哀哉！傷哉！於中為三：先總述，次解釋，三「此中」下結意。初如文。次「何者」去釋中引«華嚴»者，一顯華嚴未會，二所顯三教猶麁。於中又四：先引«華嚴»，次明謬釋，三「此釋」下難，四「若得」下顯正。初如文。次文中「世人釋云」等者，世人意言初住如實智與佛如實智不殊，故俱不知。作此說者非但初濫於後，亦乃顯佛愚癡，故次文斥云「其實不允」。次難又二：先通難，次歷教中約三教破云藏通二佛自無如實智，故不得云於自如實智，不知別佛雖得如實智，別初住不得如實智，云何言亦不知初住如實智？若其別佛不知別教斷見思位真諦如實智，大成可笑。今言別教初住不得如實智者，即顯圓教初住得如實智，佛是究竟如實智，此義可爾。若言不知，全是落漠。故«大論»八十六云：「如實智者有二種：一者具足謂諸佛，二者不具足謂大菩薩。」上能知下，豈有具足而不知不具足耶？四顯正中云「事理二釋俱無滯」者，藏不知圓，於事無滯；下不知上，於理無滯。
次開中三：謂法、譬、合。「如賤人舍王若過者」等者，麁智如舍，妙諦如王，以境妙故，智亦隨妙，此約境發智說故也。
次例餘境以立二智中，先總敘意，次正例。初文云「二智多有所關」等者，非但唯對二諦而已；以二諦境通一切境，故因緣等亦應如是。三料簡如文。
四斥謬立今經意中為八，先舉宗以質非，次「若破」下明宗所憑意，三「方便」下約今法斥彼人法，四「若作」下正顯其破相，五「若但」下明教法功能，六「世人」下結斥，七「今若」下重歎，八「如此」下形論意未周。初文中三：先示法相，次質偏，三「既不」下示宗承所用。初如文。次文中云「頗用世人」等者，今家章疏附理憑教，凡所立義不同他人隨其所弘偏讚己典。若弘«法華»，偏讚尚失，況復餘耶？何者？既言開權顯實，豈可一向毀權？施本為開，開無異趣。世人解經，或添以莊儒，或雜以綺飾，亦不同諸論偏申一門，或復通論直申大小。今採以佛經申«法華»意，遍破遍立，明教指歸，餘意可知。次明宗所憑教又二：初正指經部，次「若巧」下明宗中所破，並如文。四破相中先舉七二之相，次舉三意之相。初如文，次文云「又縱廣引諸經論」等者，世人釋二諦義，但廣引教釋二諦之名，不能分別名下之旨，況七種二諦一一復有隨情等三？是故世人但各執教，不知教是赴機異說。既迷教旨，當知所引但成三藏隨情二諦，能觀之智秖成化他權實二智。既不出於初番隨情，當知尚闕初教隨智及隨情智，況餘六三意耶？五功能中二：初舉初番以況後諸番，次「若尋」下廣舉下六番所破，言「凡破幾外見」等者，破一切外人諸宗僻計也。「凡破幾權經論，立幾權經論」者，今以«法華經»意以為破立故，得遍破遍立，施權故立，廢權故破，或權實俱立，或權實俱破，若開若會，準例可知。六七可知。第八形論意中云「如此破會莫以中論相比」者，依向所說，豈比«中論»末代通經，雖兼別含通，豈能委明二十一種單複開合適時破會逗物之妙結撮始終耶？
問：
一家所承本宗龍樹，今此何以反斥本宗？
答：
本承觀法，不承論所破勢，論意唯以四句觀法破大小執，令末代行者歸心有由，若部意所立功歸於此。若論破會者，未若«法華»，故權實本迹遣偏廢近，久遠聖旨於茲始存，故獲陀羅尼由三昧之力，師資之宗宛如符契。
對三諦中二：先重敘五境，次對境明智。初文又三：初總標來意，次略列三境，三相對立五解釋。初如文。次二文者，前單作諦名，以真俗等名為便，今欲對境明智，境作漏無漏名便也。前亦照境智，從權實作名與今異者，若照境時從權實為名，若論境體應名漏等，漏是俗，無漏是真，雙非是中，以中對二得三境名，是故皆云對漏無漏為三法。次對境明智者為三：先標五種相，次境智相入明五，三解釋。釋中三：先正釋，次判，三開。初文又二：先教，次觀。教中文自五重不同，初番為三：初明三境發三智，次解釋，三「世人」下引同。初如文。次文者為二：先釋行相，次「今若」下結示。初文者下去相入例此可知。三引同中「破無明成佛」者，此是通教被接菩薩至八地後破無明惑，成別圓初地初住八相佛也。而世人唯知採經文，而不知教門深淺。圓入通中又三：先正釋。「藏智」者，不同諸論含藏種子，今以圓教諸法具足含一切法義同於藏。今秖觀所入之空，即見藏理，故云「不因別境」。以祕密智力，能令眾生發如此智。次比決。三「大經」下引證。次別三智為二：先釋，次引«地持»。「二障」者，煩惱障及智障，具如«止觀»第六卷達摩欝多羅釋。今家依«大品»、«大論»開為三惑，是故智障兼於事理，障事智者，是塵沙惑，障理智者，是無明惑。次圓入別二智中四：初略立，次「兩智」下對前辨體，三引論師意證，四示今意。前三如文。四今意中云「前兩智是緣脩」者，今家判在緣脩之位屬空假觀，地人但云地前為緣脩不云空假。次圓三智中二：先釋，次引論證，並如文。
次明觀成，於中二：先辨因果，次「上明」下例智相入。初文為二：初總辨因果，次對三觀。初文具如«止觀»顯體中初說。次三觀中二：先引«纓珞»，次正對三觀。初文言「纓珞三觀」，具如«止觀»第三記及前後所引。修觀義具如«止觀»破法遍次第不次第破也。次「今用」下正約三觀明於觀智。次判麁妙亦二：先教，次味。初中二：先判前兩都不成三諦，故不用。
法華玄義釋籤卷第七❁