迦葉品之第五
世尊！如世人說乳中有酪是義云何。
案僧亮曰：別舉偏執者所說，欲障其過也。智秀曰：此下第三因緣，舉世人所說，因中有果故能生果，諮佛以求解也。道慧記曰：故如〈師子吼〉中亦作先已有難，此中引出，欲令佛廣明非有非無理也。
善男子！若有說言乳中有酪(至)若言無酪是名虛妄。
案僧亮曰：有早計之過也。僧宗曰：第三，寄譬以遣著也。若言已有，即是執著，即是常見。若言都無，復為妄語也。智秀曰：佛以兩復次釋此問也。初一復次先破妄，後一復次設反質之難。若使乳酪是一者，酪何不在前出也。
離是二事應定說言(至)乳生冷病酪生熱病。
案僧宗曰：因時無果，故言亦無。必能生果，故言亦有也。色味異者，乳白而甜，酪黃而酢也。
善男子！若言乳中有酪性者(至)先無今有是無常法。
案僧亮曰：計常之家說因中有果，其過不同。一謂乳中有酪，微不可見，如器中有菓，而菓與器異。二謂乳即是酪、酪即是乳，俱名隨時變，其體常一，故云名有先後，其實無異也。道慧記曰：若使五味一時而有者，誰作次第，先乳次酪乃至醍醐耶？智秀曰：未見聞有酪在乳前。必同時者，乳有何緣必不後，酪不在前？故知乳時必無酪。
善男子！若有說言乳有酪性(至)心不等故故名虛妄。
案僧亮曰：為水生意也。謂汝若以見從乳生酪，不從水生，證乳有酪性。此非證也。何者？乳是近因，酪是遠因。汝見近，不見遠也。其實二俱是因，而言一有一無，此心不等也。智秀曰：此下第四因緣，取彼異人執意也。其云所以得知乳已有酪性者，以能生酪故。如水無酪，故不生也。此中有四復次破之。第一責令草中亦有乳，作必不等之難；第二責令酪中有出乳之過；第三引經為證；第四舉四因和合故生眼識，正說因有生果之理也。此即第一難也。
善男子！若言乳中定有酪者(至)非有酪性非無酪性。
案僧亮曰：若使乳酪二性是一者，則應互為因果也。僧宗曰：並責也。若使因中有果者，果中亦應有因也。智秀曰：第二難也。既云一時有，則同有也。
善男子！是故如來於是經中(至)應說眾生佛性亦無。
案智秀曰：第三，引經為證，顯中道也。
善男子！四事和合生於眼識(至)乳中酪性亦復如是。
案僧亮曰：此四事和合，而三是色性，唯識一事非是色性。既因果性異，以此證無也。僧宗曰：更舉顯譬，明因中無也。如四事和合故生識。就空明之中求識，云何可得耶？智秀曰：第四，正說因有生果之理也。
若有說言水無酪性(至)從此四事應生耳識。
案僧亮曰：因有近遠，近名正因、遠名緣因。緣因則同，正因則異，故言異因異果也。僧宗曰：法生不同，非是有生性也。乳是酪因故生，餘非因故不生也。如酪唯是乳果，非餘家之果也。智秀曰：第五因緣也。舉餘因法中無果，以證乳中有酪性也。以三復次破之也。初舉異因異果，明以正因故酪從乳有，不從水生。又舉生識及取蘇法，以成酪從乳有，不得託水也。第二引經為證。第三舉監性醎，直顯因中本無酪果性也。
善男子！離於方便乳中得酪(至)亦應如是離方便得。
案僧宗曰：離謂多方便也。如以一渧頗求樹汁即便成酪。而生蘇亦爾，要假五緣。當知生法不同也。亦應離方便者，亦應離多方便也。智秀曰：猶第一復次中一事，助成難也。
善男子！是故我於是經中說(至)故法有因滅故法無。
案智秀曰：第二復次，引經為證也。
善男子！如鹽性醎能令非醎(至)以餘緣故而得醎也。
案僧宗曰：重證無性也。智秀曰：第三復次，直顯因中無果。
若言一切不醎之物(至)不醎之物亦復如是。
案僧亮曰：為外生意，答上難也。謂不醎之物雖有醎性，微故不知，求外醎以發也。僧宗曰：竝其有性也。若言不醎之物有醎性故，須監發者，今見不醎之物置醎物中，其味則正可得。而鹽中亦有微不醎性耶？若爾者，醎與不醎各有二性，何故不合之時不可獨用耶？故知諸法先無果也。智秀曰：第六因緣也，以三復次破之。第一責各有二性。第二由其故執因中非無果體，如要假外四大而增故，仍及質責之。若先有者，不應次第也。第三更舉尸利沙菓，以證因中無先有果。此即第一也。
若言外四大種力能增長(至)四大亦復如是。
案僧亮曰：若五味次第已有者，不應假言一切法皆假外也。智秀曰：第二復次，反責不應次第也。
若說從外四大增內四大(至)不因於外四大而增。
案僧亮曰：四大力均，自有力生長，內不增外、外不增內也。僧宗曰：竝其義也。若言外法有內者，今不見內能增外也。智秀曰：第三復次，更舉尸利涉菓，以證因中先無果之旨。
善男子！如我所說十二部(至)如是等經名隨自意說。
案僧亮曰：經教所辨法相，本宣佛意。上以明法不定，此明佛意不定也。僧宗曰：第四段也。明如來善知法相，能隨自意語。如為欲界說父母生身，不說無明。豈可承此言而執著耶？寶亮曰：第三段，遣著也。明佛語無方，不可偏執，勸學者虛懷也。言隨自意語者，佛是識法之人，當法相而說也。智秀曰：此下第二段，更寄一如意語，隨緣得為多種之說。況顯佛性中道，豈可偏執耶？有四翻：第一正寄語不定，明性不定也；第二明佛性亦得作有無也；第三舉恒河為譬；第四簡得失也。道慧記曰：上已明內外中道，有無中道理不可定執竟。今復明佛說不定，或隨自意、或隨他意，云何定執耶？
云何名為隨他意說(至)善哉長者是名隨他意說。
案僧亮曰：佛意不惡，名隨他意也。僧宗曰：世間所說，佛亦隨說名，名隨自他。若非是理，隨他而說，是名隨他也。寶亮曰：應釋人根，非究竟之說，名隨他語也。
云何名為隨自他說(至)說無是處是名隨他說。
案僧亮曰：隨三世智人所說，不相乖背也。
善男子！如我所說十住菩薩(至)是名隨自他意說。
案僧亮曰：因近則果易見，因遠則難知。以自見不見眾生，故名為少見也。僧宗曰：十地於佛不名為見，隨意故說為少見也。寶亮曰：〈師子吼〉中已兩三處解釋此義例也。
善男子！如來或時為一法故(至)然不離於陰界入也。
案僧亮曰：一法一因，無量法無量因，說得其本，則一攝無量也。因善知識者，說信心則已攝盡也。菩提有二因，謂一從他聞法，即是善知識也；二謂內自思惟，即信心為本也。不離陰界入者，此三攝法斯盡也。
善男子！如來說法為眾生故(至)是名如意語。
案僧亮曰：如意語者，謂苦不如意，樂如意也。眾生厭苦，欲求如意，佛應根說七，皆令得也。七語皆為如意，而第七別受其名。若應根說七，說不得定。不應說語者，法無此理，不應說而說，欲令眾生改惡修善也。僧宗曰：第五段，遣著也。謂有時因中說果、有時果中說因，豈可承此言而生執耶？因果語者，謂從過去業生，亦能造未來果也。寶亮曰：文中自釋，同是勸學者之辭耳。
善男子！如來復有隨自意語(至)十二因緣是名為無。
案僧亮曰：更廣上自意分別中道有無義異也。何者？上明有是當有、無是現無，今辯有無皆是現在，故重須分別也。僧宗曰：第六段，定因果，明佛性有之與無義也。有者，謂十力四無所畏妙有之法，即是果性也。既得果，則無過去諸不善無記業等。當知果時無因，因時豈有果耶？是謂定因果，不得雜也。寶亮曰：第四段，明佛性有無義。凡三翻：第一就二門明有無；第二就四門明有無；第三就七門明有無也。
善男子！如有無善不善(至)何況出世第一義諦。
案僧亮曰：廣上有無也。謂善是有、不善是無，非因緣是有、因緣是無，乃至一闡提說，亦復如是。一一反上，釋自意語義也。僧宗曰：向舉章門，欲類下句言，豈唯因果不雜，還就因中善不善亦不得雜也。寶亮曰：上來至此，第一，就二門明有無也。明果時有十力等諸三昧，因時唯有善不善無記等，無十力等也。
善男子！或有佛性一闡提有(至)眾生云何一向作解。
案僧亮曰：闡提有善人無者，謂斷善之邪見是因是障，闡提有之，善根人無也。闡提無而善根人有者，謂善法緣因力能除障，善根人有，闡提無也。無記非障非除，故二人俱有。無學果性，二人俱無也。僧宗曰：闡提有者，更辨佛性不得雜之意也。闡提斷一切善盡，唯有大惡。以其惡時無善，因時何得已有果耶？此惡即是神明，異於土木，當有成佛之義，亦得名為正因性也。寶亮曰：第二，就四門以明有無也。十惡是闡提境界佛性，此人後時還能厭惡，而起緣生之善。因中說果，故言闡提有也。善人有者，謂緣因性也。二人俱有者，謂正因性也。二人俱無者，謂果性也。
善男子！如恒河中(至)水陸俱行者即是龜也。
案僧亮曰：河譬涅槃經。七種眾生者，經說七種佛性，有無義異也。一是現有，六是現無。三世有者，一是現在，而六是過去。未來亦名中道也。僧宗曰：第七段，明因果不離也。河中有七種眾生，«涅槃經»中有七種凡聖，所以知不雜者，言乃至龜方稱到岸，爾前六種猶在河中。在河則不名至岸，因中豈有果耶？寶亮曰：第三翻，就七人以明有無也。常沒，謂闡提也。暫出還沒，謂具縛凡夫，暫生世善，還入生死也。出已住，謂信等五根立也。遍觀四方，謂須陀洹果也。觀已行者，謂斯陀含也。行已復住，謂那含也。水陸俱行，謂得羅漢。以上乃至大涅槃，總為第七人也。
善男子！如是微妙大涅槃河(至)即外道書非是佛經。
案僧亮曰：前邪念邪語謗涅槃罪漸重，為斷善之因也。
是人爾時遠離善友(至)故名常沒如恒河中大魚。
案僧亮曰：廣顯謗法者之過也。
善男子！我雖復說一闡提等(至)修施戒善是名常沒。
案僧亮曰：上說三道，此說五道也。僧宗曰：未階煖法已還，悉有退義，為第二人也。如善星修得四禪，起不善入三惡也。寶亮曰：聞經生信，故名為出。而五事不具足，故於中起三毒，還墮第二人數也。若自知此五事不具，憑善友進行信根立者，屬第三住位也。智秀曰：五德不圓，終斷佛性也。
善男子！有四善事獲得惡果(至)如上二人亦復如是。
案僧亮曰：施戒是出生死之法名出，經譬飯也。為有故沒生死名沒，經譬毒也，謂之雜毒之飯。又生信為出，終斷善根為沒。是以後出善星，即第二人也。第一人煩惱厚重，必入劇苦，故曰身重處深。第二人雖復起謗，而將來必以善自資，故曰身重處淺也。寶亮曰：此下次第釋上五事所不具足之意也。
善男子！或復有人樂著三有(至)是故名為不具足。
案僧亮曰：二種涅槃，一謂五分法身，出生無故，名為涅槃；二謂結盡無為也。闡提無故，故言不必一切皆有也。不信有得道人者，謂聖自然不不學也。無因果者，無善果也。
是人成就不具足信(至)是故名為戒不具足。
案僧宗曰：從戒戒者，道共戒也。不具無作者，無漏戒，能息於作名無作也。
是人不具信戒二事(至)是故名為聞不具足。
案僧亮曰：因列多聞，炎明餘義也。
是人不具如是三事(至)是故名為施不具足。
案僧亮曰：財施淺事猶非所能，況法施乎？
是人不具如上四事(至)是故名為智不具足。
案僧亮曰：涅槃是有無之總號，如來是身智有名也。解脫是滅結之無，有無一也。
是人不具如是五事(至)見明故出身重故沒。
案僧亮曰：增善為第三，增惡為第二。於同行中自以為勝者，同己所見為人中勝也。寶亮曰：釋五事既竟，先明第二人之過，後彰第三人之德。一增善法者，釋第三人。一增惡法者，釋第二人也。第二人不能求近善友，故改造惡入生死，成暫出還沒。此人若深自知見行不具足，則求進成第三住人也。
第二之人深自知見(至)終不復沒是名為住。
案僧亮曰：第三人也。僧宗曰：求近善友，得為煖法，成第三人，永不復退也。
我佛法中其誰是耶(至)如是等眾亦復如是。
案僧亮曰：舍利弗等得煖法位，正定聚也。僧宗曰：舍利弗曾經第三人來，從本受名，以證不退義也。
是故我於經中說偈(至)獲得解脫安隱住。
案僧亮曰：引誡偈歎能住也。
善男子！知不具足凡有五事(至)如是觀已次得煖法。
案僧亮曰：次得煖法者，斷外凡夫，入正定聚，初住位住。僧宗曰：貪欲多觀不淨者，此明第三人觀行，漸進入煖法也。寶亮曰：更舉五法者，復有所為也。謂第二人，若值好善友應病與藥者，成第三人；若不爾，則還成第二人也。人有利鈍，利者觀假名空，即仍取法空。要達兩廂理竟，方乃出觀至於煖法，結成住人。鈍者不能如此，假名空便出，信根亦立，成第三住人。故結有兩時，非煖法獨成住人，初善根不成也。煖法是法空之初、第二善根之始，去無漏火猶遠，故以煖為況也。智秀曰：次第復觀十二因緣者，四諦入小乘道，乃是三乘分流。入此中相復觀十二因緣者，別是一方隨緣入道耳。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)說言煖法因善友生。
案僧亮曰：明煖法唯慧，非是五陰，以色決之也。僧宗曰：迦葉何容不解煖名？蓋同物故也。
佛言：善男子！如汝所問(至)一切眾生皆有煖法。
案僧亮曰：如此煖法，一切皆有。今所言者，不如是也。
善男子！如是煖法是色界法(至)一切眾生不必悉有。
案僧亮曰：煖通三界，有七十三人。但言色界，明非一切有也。六行者，無常苦因集生緣也。僧宗曰：不言欲界一向不得煖觀，少故言不耳。遮其一切有難，作此答也。寶亮曰：要得上地定，方能作煖法也。何以然？定位在上地故也，非欲界不能、獨色界能。下自出七十三人，通三界盡能作煖觀也。又一解：以果來繫因，欲界直修攝身口，得人天樂果，名身行報。色界心靜，不馳蕩外緣，名心行報。故知是上果法也。言欲界有定者，是根本禪定方便。但携利根人能，即用此攝入無漏也。色界雖有禪定能作煖法，要是內弟子，非外道也。若具十六行方成煖法，外道唯能作十六行中之二，及苦下初門之四，云何成煖法觀耶？
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)自性是煖非他故煖。
案僧亮曰：慧性自了，非他了也。寶亮曰：更作兩問，定其位也。第一問云何受煖名為？二問為自性是煖？為他煖耶？佛今且答後問，明自性是煖。
迦葉菩薩言：世尊！如來先說(至)為十六行行即是智。
案僧亮曰：因於信心者，信為煖因，明無因無果也。即是智慧者，破我見必由智慧，非信等也。十六行者，法不出有為無為，有為有四行、無為有四行。有無必當有因，因在有為有漏集也，有為無漏道也。此二各有四行十六也。寶亮曰：迦葉舉馬師滿宿無有信心，當知信是煖法。佛言乃是煖因，非正是煖也。
善男子！如汝所問何因緣故(至)烟者即是修道斷結。
案僧亮曰：八道火相者，無漏能燒煩惱名火，煖法為因故名相也。寶亮曰：答第二問，明是八聖道之相故名煖，如攢火先有煖也。
迦葉菩薩復白佛言：世尊(至)云何能為無漏道相。
案僧亮曰：報得色界五陰者，上言色界法，即明報也。寶亮曰：煖法既有為有漏，由能作因報得色界，云何得為無漏道相耶？
佛言：善男子！如是如是(至)而能與彼正道作相。
案僧亮曰：厭故觀行者，十六是觀，觀昧未免於愛，愛故受生也。寶亮曰：策故觀行者，正一心中此兩用故。知善義資出，以相故招生，乃至一豪之善皆不感生死。
得煖法人七十三種(至)作五逆罪犯四重禁。
案僧亮曰：上說煖法，此說行人。若未伏欲界煩惱，而三界煩惱具，名具縛凡夫，謂一種人也。若斷一品名不具，至九品為九，通前欲界具十。上除悲七地，各有九人，不復能斷善根。僧宗曰：大意言此七十三人，悉能作煖觀也。欲界有十，初禪至不用處凡七地，七九六十三。通欲界十，為七十三也。欲界結九品，若是具縛凡夫，非不麁伏，非是伏九品次第者，別為一人。若依數經家義，要先得初禪心，方伏欲界結；要得上地心，伏下地結。依論主則不得爾。如使煖法人得初禪心，伏欲界結。若是利根人，不假須上地心，正用自他心，自從四意止漸入煖法，入見諦成聖果。若鈍根人，要須修上地勝定快，方能伏下地也。寶亮曰：佛初出世，要先度一切外道。然外道伏結法用，亦不知有見諦思惟之別，但知厭下求上，作九品伏法。所以爾者，見諦結本，以我見與斷常為源。外道既不伏此結，然與思惟類同者，何為不伏？但自伏見諦結不成就。是以佛今但就伏三界九品思惟惑，作七十三人，不就見諦也。然始伏取定，事乃相准，要煖觀成後，皆智慧之用。欲界十人者，取曾伏思惟。或為九品作九人，其初一人都未經伏結。何故爾？此人先雖不作心伏惑，亦遭賢值聖，便從教行。行作苦無常觀，得假名法空，成煖法觀，所以為一人。若曾作心用九品伏惑者，後入道亦如初一人法不異也。如是從欲果訖至無所有處，一地有九。就欲界未曾伏結者為一，是則七地有九，便是七九六十三。就欲界十人，合為七十三人也。欲界何故有十，而上界唯九？然向上界生，無有不伏下地惑而得上生去者。生上界人既無有如欲界不曾伏惑者，故但有九人也。智秀曰：不於想非非想制人者，依小乘經，明凡夫仰無所假，不能伏煩惱故也。
是人二種：一遇善友(至)遇善友者遍觀四方。
案僧亮曰：釋煖法之能。暫出還沒者，若遇惡友，住內凡夫，沒在人天，不速成果也。僧宗曰：從此分解，取第四人也，第三人必不退。而言二種者，此言未得煖。在四念處時，遇善友則進修入道；若遇惡友，尚不得煖，況聖果耶。寶亮曰；不異前釋。遇善友成住人，遇惡友則還沒也。
觀四方者即是頂法(至)四方者即是四諦。
案僧亮曰：第四人從頂以上，住行遲速不為惡友所縛。從四念處至世第一法，有五品善根，下、中、上、上中、上上也。四念為下，煖法為中，頂法為上，忍法上中，第一法上上也。念前諸法不定，不入五品，在二品上名頂也。四方譬四諦。觀行轉遠言遍，釋頂義也。性是五陰者，具身見等諸業名凡夫，重則名外、輕者名內。煖法斷重之始，慧心弱故，未能令身口諸數皆背重惡。頂心已強，使身口諸業不起重惡，身口善業皆是頂法，故言性是五陰也。亦緣四諦者，明智慧是行主，行行說之也。次得忍法者，重見將終次立忍，智心未周泰名忍也。次得世第一法者，經有內外凡夫，若未斷內名世，斷內外盡名第一也。此五人得世間無漏，亦聖亦凡也。苦法忍者，出世無漏。斷內凡夫但說忍智，以見滅為見諦道，不見滅不見苦等。言色等有性，有性則常，常則是樂，樂則不苦。見色無性，因緣假合，起唯苦起、滅唯苦滅。始見苦忍，見苦無生，是為見苦。初稱苦忍，明其見滅，但說苦名。餘可知也。夫斷結有三種：一從理不從厭，謂菩薩也。二從厭不從理，謂外道也。三從厭從理，謂聲聞也。菩薩從理名無生法忍。聲聞乘厭通苦為名，辨大小道異也。忍性是慧者，緣空是慧，緣有是想也。緣於一諦訖見斷煩惱者，一諦謂滅也。見斷者，四諦所斷也。一智斷四，故言乃至也。如«勝鬘»云「以一智斷四住煩惱」，亦得四斷智功德。又云「無世間上上智」，以四智漸至上上智，出世無漏也。僧宗曰：頂法人雖緣四諦，而集空心少，見有意多也。陰者言有，亦名聚積，明此觀心存有情多，故言性是也。乃至忍法小勝，亦性是五陰也。世第一法名性是五根者，得理轉深，移陰作根名也。言第一法，心能為無漏作根，苦忍緣於一諦。若論前煖法，第一法爾時能習緣一諦，既有心多無心少，沒無名但與有名也。從頂以上見斷煩惱至須陀洹果，為第四人也。寶亮曰：正以此第三住人，遇善友得信首五根立，資斯之解，入見諦道，斷示相惑盡，成須陀洹人也。緣一諦者，得四諦平等，正觀現前，無復四異，唯空慧相隨。若在五方便時，猶有想受等異，緣四諦之別。今者苦忍初心會無相故，得緣滅諦名也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)二者非因見因三者疑網。
案僧亮曰：一諦者，斷結一時見諦，可以為證也。僧宗曰：欲聞會二經也。此中有四問，下次第答也。寶亮曰：此第一問，請會教也。
世尊！何因緣故名須陀洹遍觀四方。
案僧亮曰：第二，問何故名遍觀四方也。
復何因緣名須陀洹。
案寶亮曰：第三，問得名之意也。
復何因緣說須陀洹喻以錯魚。
案寶亮曰：第四，問所以喻取譬於魚。
佛言：善男子！須陀洹人(至)是故如來方便說三。
案僧亮曰：常所起者，身見疑也。難識者，難可斷也。煩惱因者，身見也。對治怨賊者，戒定慧也。方便說三者，釋所以但說重也。僧宗曰：身見諸惑之本，䨱於慧品。戒取違於正道，䨱於戒品。疑則遍䨱，觸事不成。此三所以重，分別則無量也。寶亮曰：以三重者除故，四十里水亦自枯矣。
如汝所問何因緣故(至)壞大怨者謂四顛倒。
案僧亮曰：答第二問也。內外者，愛結是內、瞋慢是外也。寶亮曰：須陀洹人觀於四諦，得四種功德，二據所得、二據所除也。
如汝所問何因緣故(至)以逆流故名須陀洹。
案寶亮曰：非對番名，但義中訓釋耳。謂斷見諦一廂結盡，不復遂生死流，故受此名。
迦葉菩薩言：世尊！若從是義(至)不得名為須陀洹耶。
案僧亮曰：若從此義，斯陀含以上皆逆流也，名不應異。寶亮曰：三果皆備上二義，何猶初果耶？
善男子！從須陀洹(至)須陀洹果至阿羅漢果。
案僧亮曰：先斷得名是舊，後斷更名為客也。是人亦名須陀洹者，是第二果人，初果無二名也。解脫者，解身也。僧宗曰：凡夫名是舊，須陀洹名是客。又云：聖中作客舊，須陀洹名舊，三果名客，故以先得名須陀洹也。流二種者，伏結涅槃永斷道也。亦名菩薩者，向以佛名須陀洹以上同化也，今以下同上也。一者利根、二者鈍根者，炎解義也。寶亮曰：一切眾生名有新舊，但未得聖者，有凡夫時名得，已後更立新字異名，更互乃至佛也。
善男子！如汝所問何因緣故(至)是故堅持其心不動。
案僧亮曰：喻以錯魚。凡四事下，自合譬也。寶亮曰：錯魚有四事，喻初果有四德。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)何故不名為須陀洹。
案僧亮曰：上云先得，今問為先得道？為先得果？為定之也。寶亮曰：問有兩關，一問苦忍、二問超越人也。
善男子！以初果故名須陀洹。
案僧亮曰：定所言初者，在果不在道也。僧宗曰：一答則兩難皆塞也。何者？苦忍先得而非果，所以名向超越；那含果而非初，所以不名須陀洹也。寶亮曰：先答也。
如汝所問外道之人(至)具足八智及十六行。
案僧亮曰：那含非初得也。爾時八智具十六行者，明超者是初得。僧宗曰：若依數經，須陀洹證六智為果，未得盡無生，未得根本禪心，不得他心智等，非證果之心，是則無八智，亦言少分盡無生也。今一解云：見智比智觀見在四諦為四，過去未來四諦為比，是則合諦分世為八智十六行。若合世分諦，言此人具得此，故證須陀洹也。寶亮曰：明無此超法。彼家所以作此義者，用等智斷結故。凡夫時以斷思惟煩惱，後斷見諦結盡，直超證那含。今明等智本是伏結，非永斷道。及見理生解，要先斷見諦，次斷思惟。此人直經果心而過，不出觀，非是超也。爾時具八智者，那含不復觀四諦比現八智作因，唯用一滅諦智為因得果，豈得以第三果名須陀洹耶？
迦葉言：世尊！得阿那含(至)何故不得名須陀洹。
案僧亮曰：將第三果亦得此法，還復竝也。寶亮曰：明此那含人亦得八智，同作十六行觀。
善男子！有漏十六行有二種(至)以是因緣喻以錯魚。
案僧亮曰：共者，內外凡夫共捨凡得聖，故名初果。阿那含以逕二果非初捨，所以共也。煖法已前外凡夫亦得行十六行，內外共也，不共文隱。煖法以上及四果皆不共。何者？後攝以為果，知共不但有漏也。向果，煖法已上皆向也。是世間無漏，通稱無漏，八智亦爾。說超者，道比智成果，捨七不捨八。此言捨八，非但十六，世俗不斷結，無超越明矣。佛有超語，迦葉問者何也。能伏三空結者，利根於下，以有厭也。逕初二果不住，至第三乃住。佛為住處說超惑者，謂不經初果，失旨也。迦葉問，正以緣一諦者滅諦也。無窮生死為四倒所迷，煖法以來須別緣四諦助成初果，重倒已滅，不須四也。僧宗曰：分解各有處也。須陀洹見諦道中行，阿那含思惟道中行也。有漏十六行二種者，凡五方便，都名有漏。若四意止，則外凡夫共。所以爾者，言四意止人，猶可有退，還外凡夫。理與外未得分隔，是以名共。若入煖法，法根立，轉得法空照理，永不復退。分絕凡夫，故名不共也。無漏十六行，二種：初入見諦，未得須陀洹果，爾時名；若第十六心證果，名為得果。八智亦有二種：若是第十五心已還，爾時見智比智悉名為向；若第十六心證果已，爾時作見比智觀四諦，名得果觀。須陀洹捨共得不共者，不言捨前四意止，中前久已捨。今言捨者，還是見諦中十五心，同是向中共行十六也。今捨無漏共，得果不共也。若當證果時，乃不作十六行，但使在果心，自不復與向共，乃至捨向八智，得得果八智。那含不如是者，言須陀洹分解見諦。向中行初成。須陀洹，那含已經二果分解思惟也，果異向異，豈得同耶？須陀洹緣四諦，那含緣一諦者，還就與脫受名耳。猶如世第一法，亦皆緣平爾時見有情多、識空意少；若入無相行，是則空心勝。是以從不如。地第一法，約有受名；無相行乃未能都妄有心，但空緣明勝，約無受名。今須陀洹，亦緣一諦平等，正以不及那含，還名言緣四諦，實不緣四也。寶亮曰：此答意，始終次第辨行階級，然後釋所以不得之意也。有漏二種者，謂四念前十六行，此與外凡夫共。從四念以上，十六于時不復共也。無漏二種者，向果者，苦法忍已上。至十五是果者，得須陀洹時，乃無十六之別。但證本所行，故言具十六也。八智亦二者，義如上也。然無相行中亦無八，但目因時名也。捨共十六者，四念前也。得不共者，內凡夫也。捨向果八智者，苦忍以上十五心也。得得果八智者，果時明了也。那含不如是者，正釋二人因異也。得須陀洹果後唯觀一滅諦，不復以十六行八智為因，云何名那含為初果耶？
遍觀已行者即是斯陀含人(至)遍觀方已為食故行。
案僧亮曰：第五人，進修思惟，故名行也。僧宗曰：既經初果，觀於四諦，今復行向涉思惟，斷麁貪麁瞋思惟六品也。寶亮曰：第五斯陀含人，為斷三毒故，進修涉道，義如錯魚為食故行也。
大般涅槃經集解卷第六十七❁