迦葉品之第六
行已復住喻阿那含得食已住(至)七無色界般涅槃。
案僧亮曰：欲結下三品盡名行已住，上二界名住。二者貪著色無色者，非是現滅，皆是上行人，通在住位。此應有行名，蓋文脫耳。若不爾者，後行般涅槃，竟無所釋也。五種者，行有遲疾，分為五種。七種者，分五為六，不足為八，以七中有同名者也。僧宗曰，既斷欲界思惟盡，生於上地，受勝果報，貪著禪味，故所以住也。阿那含凡二種者，且開二種，下文別曲明。見在得那含，以根利故，進修即得羅漢。二者既得免苦，貪著樂報，住禪受生也。那含有五種者，此下廣釋那含也。寶亮曰：隨宜說法，教門不同，或二五六七，並當一時所感。今初開二門者，第一現般人；第二從中陰以上，悉通名上流，此亦收那含位盡也。次五門者，從中陰以上。受初禪正生者，分四人。既受初禪正生竟，後改報去。二禪亦通來作上流人說，雖有五名，收亦盡也。次六門者，五如上，以前二門中初人為六也。七門者，亦如上，取生色界樂定者也。雖有此四門不同，當一門收之，亦無遺矣。
行般涅槃復有二種(至)一者具精進定二者不具。
案僧亮曰：若前文不脫落，此文則無所釋也，前四太疾，後二太遲。從第二至第四獨當行名，即昔說上行流人，今說上流異耳。一者精進訖二者不具，通釋七人所以遲疾不同。入出隨意名自在，不具前二人是也。寶亮曰：次釋上四章門也。先釋初二門中第二上行人。若受二身，是利根人；若從二禪去訖四禪中生者，是鈍根人也。又有二種：一精進無自在定者，此人於定道不利，雖能精進，還入定取無漏。不即得故，無自在定也。二懈怠有自在定者，此人於定道通利，欲入即得，而不精進也。復有二種，一者具二；二者不具者，亦是利鈍也。
善男子，欲色眾生有二種業(至)是故名為中般涅槃。
案僧亮曰：受生業者，煩惱行也。作業者，身口合行受生業也。四種心訖，故名為中，此自心為中也。學無學者，無漏心也。非學非無學者，有漏善及無記捨壽，不用無漏也。僧宗曰：言受身者，願生身也。此那含既根利，已久厭欲界中生。及其捨欲界身之中陰時，仍此中滅不願受色地生也。作業者，修四無量諸善功德也。有四種心者，言中陰。那含人涅槃時，於此四中，二是涅槃心也。非學非無學者，成果時在無生心。此無生心，既非復那含，而言那含在中陰有此心者，仍那含名。若初入中陰是那含，及其將入涅槃之時已得羅漢，此無生心非是盡、無生二智，是以不得名無學也。二者學心者，言未得羅漢之時，進求故為學心者。三無學心者，謂羅漢盡、無生二智，名無學心也。四非學非無學心，謂成羅漢報無記心也。取二種非學非無學入涅槃也，中間二心則非也。前非學非無學者，此觀空心，不為斷結成果，但遊觀空，為欲入涅槃也。取後非學非無學，若依四分毘曇中解，羅漢任運得入涅槃，是以中陰入時唯用二心，中間二心不用也。寶亮曰：次解五門中之初人。一作業者，即是色界正報業。二受生業者，是色界潤生業，色界但受中陰報而得涅槃也。捨欲界身未至色界者，就人為語，如似從四行而未至。然理撿不爾，亦不測初禪中中陰幾時。若取況人中三七日論，利根人亦生中陰即得道者，如始離欲界。若極鈍根人盡三七日得者，如捨欲至色界邊也。一非學非無學者，世俗善心。二學者，正觀真解心。三無學者，亦是正觀，而非活結心。四非學非無學者，無記心。今用也俗善心及無記心得入涅槃，餘二心中不得死滅也。
受身涅槃復有二種(至)是故名為受身涅槃。
案僧亮曰：受身義在初生也，與昔生般涅槃同。今云盡壽與生，義不同也，是人受身。然後斷者，辨異於中涅槃也。僧宗曰：二種者，言受身具二種業也。智秀曰：以盡壽之言濫，故設問也。寶亮曰：受身涅槃者，次解第二人。此人受初禪正生，斷三界結盡，即成羅漢，名受身涅槃也。
善男子！行般涅槃者常修行道(至)是名無行般涅槃。
案僧亮曰：行已無行，受身中利鈍差別。寶亮曰：行般涅槃者，次解第三人。但受初禪正生者，根有三品利鈍之殊，此人最鈍，窮生中行道，然後得果，名行般涅槃也。道慧記曰：或更二身者，更出第三行涅槃中不同人也。如論家但云初禪中有三人，此言或二身四身，非上行，是則不但初禪也。
上流般涅槃者若有人得(至)至第四禪亦復如是。
案僧亮曰：伏結生第四禪，以煩惱流退，通流則進，上下迴流名上流，異常說也。僧宗曰：言得四禪後，時起初禪愛心，退生初禪。若依數論，則無生退。亦可言此身唯在初禪，懸得四禪心，後時還起初禪愛心，故言退，實非是生退也。從此道流，則還斷結，至四禪也。寶亮曰：解第五人。從解初禪正生，受二禪報以上，通名上流人也。若有人得第四禪已退生初禪者，但此語非是，明那含人斷下地三禪中惑已盡，云何退生，此是煩惱流人，凡夫之位。既解那含人，何故牽此？正為遣物疑。若從下向上，亦名上流。從上流，然是事法爾。其況若為如似風從東來名東風，水從西來名東流。是則據風為言，從所來處為名；水而為語，就所向處為談。此之二人事亦同，斯恐尋者乖謬故，所以牽凡夫來簡正。以道流者，名那含人，不取煩惱流者為上流人也。
是四禪中復有二種(至)樂論議者處五淨居。
案僧亮曰：一入無色界者即是上流分，為無色界故，是流中差別也。二樂智者，釋所以分四禪定慧等。無色定多慧少修等，樂慧不樂定。一內二外者內己身、外他身。中陰定慧雖弱，其道勇健，煩惱麁過患易見，獨得涅槃也。寶亮曰：次解第四門中第七人，但自初二門中第一現滅人，不解次六門中第六人，亦不釋。何以然？正言此人神根最利，能一身之中頓辯四果。其旨無曲，意易而不陳。如其不爾，亦莫測其由也。夫眾生所樂不同，若樂論議者，則生五淨居；若樂寂靜者，必生無色界也。
復有二種：一者修薰禪(至)則能呵責無色界定。
案僧亮曰：如是二人，一修薰禪；二則不修。修者則迴四禪中業，別異處受生。二不修者，則無斯業。如數經家作薰禪法云：從無漏心出，薰有漏善，使明理。若如斯，便聖人更起業。經云「何言聖人？畢故不造新。」當知今所論者，乃本是昔四禪中業，直是聖人運無漏力，自在能轉彼本業。若別處生，更無別因。問：何故爾？四禪中凡聖同所，每多諠雜，不能生深智慧故。所以迴此業，別餘處生。若生彼，則與凡報隔，便靜照在心，智慧日明。是以經稱樂論議者生五淨居也。既解六人竟，物還於向釋中涅槃者生兩疑故。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)欲界有中涅槃色界則無。
案寶亮曰：迦葉為問。第一問言中涅槃。又神根若利，何不現在入涅槃耶？第二問云：何故欲界有中涅槃，色界獨無也？
佛言：善男子！是人現在(至)是故不得現在涅槃。
案寶亮曰：佛不次第答，先答初問言。此人神情雖利，於現在入道緣不具故，所以須在中陰中，不得現在滅也。
善男子！如汝所問何因緣故(至)慳貪瞋恚是故名住。
案僧亮曰：次答後問。言欲界受生是苦地，猶須外依資報身得立。然即用此為迫惱緣，故到來觀欲界為發悟之由，所以欲界有中陰。上界是禪地，不待外資，又無大苦，故無有中涅槃也。
善男子！到彼岸者喻阿羅漢(至)是故喻以水陸俱行。
案寶亮曰：解第七人。從羅漢以上至於諸佛，通名為一人，故借喻於神龜能水陸俱行。但水陸兩事，如文所合。世間河中雖有七種之別，同不離於水。涅槃中亦爾，乃有七人之異，亦通不離佛性之水。但佛性之義隨事而收，或緣因、或境界，如是眾多若因若果，盡是佛性。
善男子！如恒河中七種眾生(至)是名如來隨意語。
案僧亮曰：釋皆是佛方便也。
迦葉菩薩言：世尊！若有因(至)云何沙門云何沙門果。
案僧亮曰：明果是常，成彼岸義也。僧宗曰：更問涅槃無因體，不應是果也。寶亮曰：更與兩問。一謂若涅槃無因，云何名果；二問涅槃亦稱沙門，云何為沙門？名沙門果耶？
善男子！一切世間有七種果(至)即無量世所修善法。
案僧亮曰：舉此七種，意欲取最後遠離果也。
善男子！如世間法或說生因(至)唯有了因無有生因。
案僧亮曰：有為法生因有二種，一以業生名生因、二以近為生因也。了因亦二種，一以果不生名了、二以遠為了。有為法起，因有所生名生因。而生因有近有遠，遠則名了也。出世亦如是者，出世無為，無為無起因、無所生，名了因。有近遠，近則名生因。生因者，煩惱不生即涅槃。身口意淨，皆斷煩惱，三脫是近，名生因。亦為涅槃而作了因者，三十七品，亦有近遠，遠名了因，了了見於涅槃。說無有生因，答上問也。見涅槃是果，無生因故，得稱常。寶亮曰：明涅槃是了因之果，非生因所生。三脫門等，於煩惱作不生為強，故設生，生不因也。
善男子！如汝所問云何沙門(至)是名沙門沙門果。
案僧亮曰：先說道果體，下自釋名義也。欲答第二問，言沙門那者，即八正道也。
迦葉菩薩言：世尊！何因緣故(至)是故得名為沙門那。
案僧亮曰：有為羸劣名之，六道差別名道。八道從所斷得名也。寶亮曰：此言乏道，唯生死是。乏道能不息一切煩惱果報。具八聖道，德行盈滿，業累消盡，名沙門果也。
善男子！阿羅漢人修是道者(至)名阿羅漢得到彼岸。
案僧亮曰：釋彼岸法。上五分是總，此廣解脫智見身度彼岸之義也。寶亮曰：舉四智結也。明具此四德滿，即名到彼岸也。
如阿羅漢辟支佛(至)以得果故名為具足。
案僧亮曰：得無上道乃名具足，唯佛一也。通稱菩薩者，以道同也。方於二乘，亦是彼岸也。
善男子！是七眾生不修身(至)度生死河到於彼岸。
案僧亮曰：上已廣明其義，此更略顯。
若有說言一闡提人(至)若言不得是名虛妄。
案僧亮曰：謂現得不得，未來得不得，早計名著，證性為虛妄也。
善男子！是七種人或有一人具七或有七人各一。
案僧亮曰：一人具七者，言三世一人。各一者，壞現在也。寶亮曰：假名一人，當來必具足也。僧宗曰：始終為論，佛亦曾為闡提，故一人具七也，當位而談，則一人各一也。
善男子！若有人心口異相(至)當知是人謗佛法僧。
案僧亮曰：已說七性有無相，定異見異說則謗佛也。異相心見，與七相異，口說亦爾，下自有釋也。八聖道分訖非凡夫得者，得則現不得；未來不得，未來不得明謗。僧宗曰：若語其體，果時自果、不善時自不善，言因果不離也。若有闡提，已得菩提或都不得，悉名謗佛法僧也。寶亮曰：此下是還生善中第五文，舉得失結句。先廣明失過也。下一兩句，雙明雖舉失事故冥。消息其文，不可即文而用也。
若有說言眾生佛性(至)隨意語故名三藐三佛陀。
案僧亮曰：空於眾生是有，常不可見；佛性亦有，修道則見。非無如菟角者，菟角現無，不可方便得；佛性亦無，可方便得。虛空常故者，常不可見。菟角無故者，無不可生也。亦有亦無者，有是將有，無是現無也。有故破菟角者，將有可有，不同菟角。無故破虛空者，現在雖不見，終必可見，不同空也。
迦葉菩薩言：世尊！如佛所說(至)云何名為如虛空耶。
案僧亮曰：大段之第六，辨常門也。所以辨常者，能分別佛性，還生善根，善得常果。明常唯有二種：一無常，虛空是也；二有常，佛性是也。無常，不可學得。有常，修道則見。欲令人識常果、修常因，不以梵天等為常。經初以來以空譬性，上云有不如虛空，今問昔說譬之意也。僧宗曰：問意，若佛性非三世攝而名為有者，虛空亦非三世所攝，亦應是有。此竝問也。寶亮曰：物情於因果性理既決，便欲修因；若不識果，則無以進行故。舉體非三世所攝故，所以有識者未來同得也。上〈師子吼〉雖明果體是常，竟未正論此體有無之異。今科簡虛空雖常，而性是無；涅槃妙有，其性湛然。乃同非三世，而有有無之異也。
善男子，虛空之性非過去(至)我說佛性猶如虛空。
案僧亮曰：空有四義，可以譬性，一無三世、二非物、三無內外、四無罣礙也。僧宗曰：佛意非此三法，故說名為有也。煩惱對涅槃、闡提對如來、無情對佛性，此三對故為有；虛空無對，豈得為有？寶亮曰：今就此一段說中有四番明義。第一辨佛果體常，異虛空之常。兩常雖同，其旨甚別。第二物還致疑，若兩常同非三世所攝，何不俱名為有，而一有一無？佛釋言：其常乃同，要一有對治可名為有。而虛空直是物無，無所對治，故是無也。第三遣外道橫計虛空是有義。第四引證，明三世智人皆如是說也。今初門中略出數事，明其異相。然文中佛說其旨，理自彰也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)無情之物是名佛性。
案僧亮曰：外道說空是有法，故須明也。如來，身心之總號。性，是悟解之別名。涅槃，滅苦之都稱。三義異而常一。別稱為非涅槃名為涅槃者，世諦有法，有無是非相對。虛空，世諦說無。一切煩惱有為之法者，煩惱是因、有為是果，因果是苦滅為樂。一闡提至辟支佛者，六度是如道，乘如道來，故名如來。此等不乘如道，菩薩乘而未至，故蠲之也。無情之物者，無情無悟解之性，非性也。
善男子！一切世間無非虛空(至)離四陰已無有虛空。
案僧亮曰：世間住空，無有非空之處對空，故無對。無非四大對於四大者，色性非空，住在空中。無非空對空者，心依大起，亦無非大對大，何得名四大為有耶？佛不答者，以其非決，以置答為答。何者？六識所依各異，五識依大、意識不依，無色不住空，故非決也。「涅槃是有」訖「安隱彼岸」者，此皆本不得今得；空無此義也。「離於如是」說「訖三世攝」等，如來佛性三法等離。三法是有為，虛空若同者，同在三法之外也。「世人說」訖「不得不三世攝」者，佛說二法聚色無色，至可見不可見。色是四大，非色是心數也。僧宗曰：無非四大對，此問麁，故置答也。如此人說空非色是心數者，此下廣明耶解，並不得受相也。寶亮曰：第二問之始，正釋異意。舉於虛空，以決涅槃，今兩同為有。佛今答言：雖同是常，要佛果有對治而不無。明如來、佛性、涅槃三法，同有所治，故是有也。故下去二，釋此三義為非涅槃者，是生死法正對治。此生死虛偽果盡，故名涅槃。為非如來者，闡提二乘之流執相心重，不能稱如理而解。如來能斷此不如之解，得於如解故，所以名如來也。為非佛性者，眾生所以不見佛性，良由有煩惱業報，假依果而資身。佛既斷業報盡，無復所須，則窮鑒佛性之理，明闇障之義。傾今對治此業報盡，故名佛性也。一切世間無非虛空對於虛空，世間無有一物而非虛空，復為虛空所治者，那得難云虛空是有耶？解意雖然，於物情未去，故迦葉復因此後更設一竝。若虛空無所對治，不得為有。今四大起時，亦無所對治，何故獨名四大為有、虛空為無？決辭既爾，佛今將解，故無非言。虛空亦同涅槃是有者，其義不然。何以故？明涅槃是有，可見可證，能作種種應色，備有八我萬用，皎然可得，是有現見處。虛空無斯之用，云何為有耶？既非其如此，然後答難。從「若離於如是法外更有法者」下，已對向決。若使離如是法外別有一法而是有者，必三世所攝。虛空若同是有，應三世攝，是無常法。答理既申，佛還引事更到難迦葉言：如世人說虛空，名為無色無對。若虛空非色而是有者，應即心數法。若是心數，不得不是三世所攝，同四陰也。
復次善男子！諸外道言(至)若三世攝云何言常。
案僧亮曰：外道說虛空是色，有對可見。佛說非色無對，不可見也。寶亮曰：第三文，破外道所執。正義明虛空是無，而外家計有，是故須破。汝若言虛空是光明，復計之為住處者，即是色法。若是色法，便有方所，即三世所攝，是無常住法也。夫虛空不離三法者，佛更作相來破。夫萬法有無不離此三，汝計虛空在何法中？空者，直取無物處名空也。實者，如色法柱木等是也。空實者，是有無之際也。若言虛空住空法中，便應無常。何以故？此虛空不遍實處，與空實即是分數。若是分數，復不免無常。餘實與空實，二法更相踐，破意如前，同有不遍之過也。
善男子！若復說言夫虛空者(至)虛空若爾應是無常。
案僧亮曰：實處無故則不遍，應是無常。二處無者，實處無空、空處無實也。
善男子！世間人說一切法中(至)虛空無閡與有並合。
案僧亮曰：各有處所，名一切有。所執處有二，則俱無常者隨物。寶亮曰：既作此三句破竟，後還結言虛空是無也。又如世人說一切無絓閡處名虛空者，佛更假設作難：若無絓閡名虛空，此虛空一切盡具足，遍有為有處；無處為當分有？若具足有，餘處則無，一切處不可得遍；汝虛空是有，云何能遍？若不遍，便是可數彼此之法，是無常也。又若有人說，虛空無礙，與有竝合，亦無此理也。
又復說言虛空在物如器中菓是故當知無有虛空。
案僧亮曰：鳥動樹靜名異。兩羊相觸者，二俱動，名共也。二雙指合在一處者，指先有空、空先有指，有二空二有合在一處也。若有空業合物空則無常者，物住空動，動則無常。物則不遍者，物不遍故動，不遍故無常，下說空不遍之過也。虛空若常物亦應常者，若物動無空，空則不遍。不遍而常，物亦應常。若空與物同，亦常無常者，無有是處者，若言空常，先有物起後合。先有是遍，後合不遍。遍者是常，不遍無常，無有是處也。「先無有合」訖「是無常法」者，若已合共合，則合有先後。後合本無，先合亦爾，皆無常也。「先無器時」訖「云何言遍」者，器則本無今有，未有器時應有住處，處異空異，不應言常言遍也。僧宗曰：若使虛空離空有住者，上難其合，今難其離也。若空與有合，是則空同於有，則離空而住也。有物亦應離空住者，竝難也。謂有物合，則應離有唯空也。寶亮曰：又言虛空在物，如器中菓，二俱不然。故先假作三法來破其竝合之執，下別破虛空在器之計。若與有竝合，則有三種合法：一異業合，如飛鳥集樹者，樹本不動，來向樹故，言異業也。二業共合，如兩羊相觸者，二物俱動，故言二業也。三已合共合者，如二雙指合在一處，本時兩合，今復來共合，故言已合共合也。先作此三句竟，下次第難破。若言異業共合，異則有二，一是動者，鳥也；不動者，樹也。若爾，萬有本不動如樹，汝虛空如鳥動來共物合，是無常也。若言物與空合，物復不遍，若當不遍，是分數法。
善男子！若有說言指住之處(至)虛空無故非三世攝。
案僧亮曰：佛說有依空住者，而惑者言：有空佉為有所依，即因緣住。因果同相，因無常故，果亦無常也。寶亮曰：既破諸外道所計竟，後還結言虛空是無物，故名常，非是有法；佛性常，而是有故，非三世攝也。
善男子！我終不與世間(至)世智者說無我亦說無。
案僧亮曰：第七，辨因門也。所以辨因者，上云唯三法是常，餘悉無常，與世間異，異則生諍。今辨因異故果異，從理說異，與世智同說，不與世諍也。僧宗曰：此下第四段，明修道也。寶亮曰：佛言世間智者即是菩薩者，此下去大段中第七文，釋兩因異。將明此理，故先承上宗作難。世間智人說五陰是無常，佛獨說我是常。既說不相隨，便成世間諍。佛云何言遠離顛倒，不與世諍耶？佛今答言：凡夫以三漏為因故，感苦無常。佛用真無生解為緣，除於漏因，無復無常故，即體是常。其因各異，豈同世間？如此則稱理而談，乖諍何生？今就此文中，凡廣略三番，釋生死用三漏為因故無常；佛不用此為因，故常也。第一正明凡夫不識三漏為過；第二辨其起漏之源；第三明漏所感果唯苦無樂。然此三番，聖人識過，達其漏源，觀其發解，故能除滅三漏，成八正道也。
迦葉菩薩言：世尊！菩薩摩訶薩(至)如優曇鉢羅華。
案僧亮曰：若從理說不諍，見理必由於行，故問之也。寶亮曰：佛略列十法也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)智者說無我亦說無。
案僧亮曰：請定有無之義也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)是故說是常恒無變。
案僧亮曰：將明因果執異為難，若事同而說異，應是沾污也。已離三種以下，若從理說則不諍。說與見異，何得不諍耶？凡夫之色以下，明因果事不同，說不到故，不污不諍也。
迦葉菩薩言：世尊！云何為色(至)知病所在然後授藥。
案僧亮曰：問從答離，見過則離，不見則從也。問略而答廣。
善男子！如人將盲至棘林中(至)雖受果報果報輕微。
案僧亮曰：明離惡有漸。知罪過已，從人天果報說過，得二世之利。果報輕微者，苦由癡起，見過則癡輕故也。寶亮曰：如人將盲至棘林者，盲喻凡夫，與棘林譬三漏。還此三漏，將眾生受苦果報也。捨之而還者，如果起因謝也。設復得出身體壞盡者，設復後時厭苦修道，必具經受八苦也。
善男子！有四種人一作業時(至)餓鬼畜生人天果報。
案僧亮曰：作業時重、受報時輕者，作時不見過，受報時見，如是四種。
是故我於契經中說(至)不為世法之所沾污。
案僧亮曰：遠離煩惱，觀行有五：一者觀體、二者觀因、三者觀果、四者觀輕重、五勤修道。此是常第二，下三文中自現也。
迦葉菩薩復白佛言：世尊(至)即是貪因瞋因癡因。
案僧亮曰：廣上觀心行於緣不得法，皆是無明。錄其重者，分為欲有。欲界命資外存欲情重，名為欲漏。上界癡輕，直名為有。「內惡覺觀」訖「生於欲漏」者，漏是貪等煩惱，內外緣生，覺觀是想、緣是外想，是故一切訖是名欲漏。緣非欲也，能生欲者欲，從欲生者欲漏也。我及我所者，不能分別陰界皆是無明，欲知其是總也。貪因癡因者，三煩惱，錄其重者，無明通輕重，得為癡因也。寶亮曰：第二番，先釋三漏名義，後辯其相因起漏之源。凡夫所為不能忘懷，唯自是為失，故成漏因。聖人以道自處，心無所存，故成道緣也。或時因中說果者，夫無漏解本非果報，從所發處為名，故說無漏為果。迦葉向問有無漏果，復言智者斷諸果報，今諸聖人云何得有？佛答云：真實無有無漏果報。得知無漏是散滅生死法，非復集諦。而解者稱此無漏但不繫三界，由感變易果者，恐非聖意。而今大乘了義，佛自斷云：真實無有無漏果報。豈更感生死果成於集諦？而«勝鬘經»稱無漏業為因，無明住地為緣者，別自有意，不關用無漏為集諦也。五陰是業煩惱家果，寄他無常苦報。上依善知識理緣中發得此無漏解，故云是果。撿理而談，實非果也。或從心身到梵天邊者，亦是因中說果。心者是定因，此定能得梵天身。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)四大遠因煩惱亦爾。
案僧亮曰：互為因果者，非女取女，名無明也。分別好惡，名不善也。取好惡已，更增女相，如是九品互為因果也。「子是近因」訖「煩惱亦爾」者，雖互相生，而女相是遠、好惡相是近也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)從無明生陰入界等。
案僧亮曰：「是內無明」訖「其內外因」者，是煩惱。內外因能生無明名無明，如說色等名欲也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)智者當觀生煩惱因。
案僧亮曰：廣第二。「造作何行」訖「受誰房舍」者，是時惡友共住是處，事與行同外為異，受深心供養房舍也。轉下作中者，與上事增長為異也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)而能生長種種煩惱。
案僧亮曰：欲明煩惱亦以過去煩惱為因也。如一器中者，無始以來起無量煩惱，種子中雖暫伏，遇愛則生也。
迦葉菩薩言：世尊！智者云何(至)如是煩惱受諸惡果。
案僧亮曰：廣第三。三種，苦苦、壞苦、行苦，無常亦爾也。
迦葉菩薩言：世尊！有無漏果(至)能滅一切煩惱果報。
案僧亮曰：聖人諸陰是煩惱果。若斷果，不應有聖也。因中說果者，凡言斷報因，名斷報耳，是名因中說果。無漏非報因，不在斷中。我從心身者，定是心，梵天是定報。定能得身，名定為身。無有無漏果報者，無苦樂報。更不生漏者，不生漏即是涅槃，無法可斷。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)是名身中有妙藥王。
案僧亮曰：略第四，廣第五修道。有惑名眾生，無惑非眾生。是煩惱因果，從惑生惑，無道可修，明八道亦以煩惱為因發。「一因二果」訖「果惡故子惡」，因過明果現，與未來為子，三世皆惡。先喻雪山，說身中有妙藥王者，考事則異先譬。不應有能修如是清淨梵行者，涅槃八道能至涅槃，名梵也。寶亮曰：下第三番明三漏。今迦葉發初難云：若以煩惱因果俱是惡法，云何言眾生身中有妙藥王？但譬法不同，上說妙藥王譬正因佛性；今此中云妙藥王者，謂無漏解也。佛今答言：如世間從子得果，此果有還與子作因者、有不能者。如今穀子從過去穀生，名其為果。然此子又能生未來穀，還成因義。枝葉等物雖從因生，不復更能為後因。明煩惱亦爾，從過去惑因，得今五陰，於今果上更起未來因。果報連續，此便有即因即果義。既借譬如上，下即出事。一有煩惱果是煩惱因者，是因即果即子義。二是果非因者，謂無漏解。既寄此果報中，修得此解，更不生後。唯果非報，故名為清淨梵行也。
迦葉菩薩白佛言：世尊(至)是則名為清淨梵行。
案僧亮曰：有義未彰，重問。煩惱果非煩惱因者，煩惱起有因緣，似過去煩惱為因，現相為緣，因緣皆到。若以無相為緣，則因到緣不到，是果非因，名為梵行也。
大般涅槃經集解卷第六十八❁